維摩義記卷第四(本)

　　第十六中初電天曰標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。明無(wú)明二返舉二相。分別有二。一隨相說(shuō)闇惑之心緣而不了名曰無(wú)明。緣智顯了說(shuō)之為明。二約心說(shuō)。妄心性闇。設(shè)有緣解亦是無(wú)明。如人夢(mèng)中雖有分別性是昏睡。亦如樂受性是行苦。真心性照說(shuō)之為明。乃至凡時(shí)性凈之心亦說(shuō)為明。今依后門下翻此二以明不二。于此門中真妄同體以為不二。先辨后結(jié)。言無(wú)明即是明者。會(huì)妄即真。妄心體實(shí)即是真心。故無(wú)明性即是明也。如昏睡體即是報(bào)心。此句正顯不三義竟。道言明亦不可取者。簡(jiǎn)真異妄。何故須簡(jiǎn)。人聞是明取同緣治。為遮此見故說(shuō)是明不可取同緣治之。明名不可取離一切數(shù)。釋前叵取緣治。之明是妄心邊慧數(shù)所攝。令言明者是真心體真心平等性如虛空離一切數(shù)。是故不可取同緣治。亦可是中二相雙遣以為不二。言無(wú)明性即是明者。遣無(wú)明相。無(wú)明實(shí)性即明故不可一向取。離一切數(shù)遣其明相。二相俱泯名為不二。此解不二。言于其中等無(wú)二者。釋其入義。是為下結(jié)。第十七中初喜見曰標(biāo)人別說(shuō)下明所說(shuō)。先辨后結(jié)。中初就色陰論之。后就余陰。前色陰中色空二者反舉二相。次解有三。一色非我所名之為空。如毗曇說(shuō)。二假名色中無(wú)其定性名之為空。如成實(shí)說(shuō)。三假名色相亦無(wú)所有名之為空。此唯在大。今此所論義常第三。下翻此二以明不二。于此門中二諦同體名為不二。非全破遣色即是空。明有即無(wú)。云色為色。色即無(wú)色故。色即空非色滅空。簡(jiǎn)異對(duì)治事滅之空。色性自空。簡(jiǎn)異將因分果之空。如陽(yáng)炎水自性非水不待塵大分為無(wú)水。色亦如是。自性空無(wú)不待塵大分之為空。名自性空下余陰中亦無(wú)舉二后明不二。文與前同。此解不二。言于其中而通達(dá)者。釋其入義。是為下結(jié)。第十八中初明相曰標(biāo)人別說(shuō)下明所說(shuō)。言四種異空種異者。反舉二相。言四種異。明有異空。地水火風(fēng)為四種。此有別空名之為異。亦可四大各別名異�？辗N異者明空異有�？沼邢喈惞拭麨槎�。下翻此二以明不二。于此門中二法同體名為不二。先辨后結(jié)。言四種性即是空性。正解不二。四大無(wú)性四大無(wú)相。故即是空。言如前際后際空故中際亦空。類顯不二。生死前際。涅槃后際。圣道名中。前后空故中際亦空。四大同爾。此解不二。若能如是知諸種性。解釋入義。是為下結(jié)。第十九中初妙意曰標(biāo)人別說(shuō)下明所說(shuō)。先辨后結(jié)。辨中約就十二入法以明不二。初先約就眼色論之。眼色為二反舉二相。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。若知眼性于色不貪不恚不癡是名寂滅。破遣眼相。性空是其眼之體性。此眼性中無(wú)期。眼既不有。誰(shuí)于色所生貪恚癡。貪等不生故名為寂。此偏破眼。破色不論余義。若具為文。亦應(yīng)說(shuō)言若知色性眼無(wú)所貪無(wú)恚無(wú)癡是名寂滅。且舉一邊。一邊可知。下余入中亦先舉二后明不二。明不中偏就意說(shuō)。余類可解。安住其中為入不二。牒以結(jié)之

　　第二十中無(wú)盡意曰標(biāo)人別說(shuō)下顯所說(shuō)。先辨后結(jié)。辨中初先解不二義。后釋入義。解不二中約就六度及回向心而辨不二。先就布施及回向說(shuō)。布施回向一切智。二反舉二相。諸佛果德名一切智。用己施行回求彼德名為回向一切智矣。下翻此二以為不二。于此門中二相同體名為不二。非令破遣。言布施性即彼回向智性。解有兩義。一約空說(shuō)。同一空性。二約有說(shuō)。此二同用真心為性。體無(wú)別故故云不二。下余度中亦先舉二后明不二。文同前釋。此解不二。言于其中入一相者。釋其入義。是為下結(jié)。二十一中初深慧曰標(biāo)人別說(shuō)下明所說(shuō)。是空無(wú)相是無(wú)作。二反舉二相。此三廣釋如三脫章。此乃三種。云何稱二。異故名二。又于其中二云相對(duì)亦名為二。下會(huì)此二以為不二。于此門中二法同體為不二矣�？占礋o(wú)相無(wú)相即無(wú)作遣其別相。一空理中隨義分三故得相即。故龍樹云。摩訶衍中三脫體一。若人入空即知無(wú)相亦知無(wú)作。乃至入于無(wú)作之中亦知于空及無(wú)相。若空無(wú)相無(wú)作則無(wú)心意識(shí)者。遣其別情。別曲情取故須遣之。心意識(shí)等通釋是一。于中別分七識(shí)名心。集起本故。六識(shí)名意。同說(shuō)塵故。五識(shí)名識(shí)。了現(xiàn)境故。此三差別如楞伽說(shuō)。就理推求此三體空。相亦不有。作用叵得。故悉無(wú)之。上來(lái)破別以歸其一。于一解脫即是三脫。觀一開別成前一義。下總結(jié)之。如是知者名入不二。是為下結(jié)。二十二中初寂根曰標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。佛法僧二反舉二相。三寶相二故名為二。又于三中二云相對(duì)亦名為二。三寶之義廣如別章。此應(yīng)具論。下會(huì)此二以為不二。于此門中異法同體名為不二。非有破遣。先辨后結(jié)。辨中先解不二之義。佛即是法法即是眾。歷別相即而顯不二。此即經(jīng)中一體三寶。亦名同體。是義云何。泛解有四。一就事辨一。一佛果上隨義分三。覺義名佛�？绍壝�法。違凈過(guò)盡即名為僧。此之一義該通大小。乃至毗曇亦有此義。二就破性空理辨一。三寶雖殊皆無(wú)定性。無(wú)性理齊故名同體。此通大小。乃至成實(shí)亦有此義。不唯在大。三就破相空理辨一。三寶雖別皆空無(wú)相。不但無(wú)性。相亦不有。無(wú)相理一。故名同體。此唯在大。四就真實(shí)緣起門中以辨其一。三寶皆用真如來(lái)藏佛性為體。真識(shí)之心緣起集成三寶義故。于此門中說(shuō)一不定。若就涅槃以辨三寶。三寶皆用涅槃為體。故名一體。故涅槃中。菩薩思惟。云何三事與我一體。佛自釋言。我說(shuō)三事即大涅槃。故名一體。若就佛性以辨三寶。三寶皆用佛性為體。故名一體。故涅槃云。如是三歸即是我性。若就真諦以辨三寶。三寶悉用真諦為體。故涅槃云。若能觀三寶常住同真諦。若就常義以論三寶。三寶皆用常義為體。名為一體。故涅槃云。我亦不說(shuō)佛法眾僧無(wú)差別相。唯說(shuō)常恒無(wú)有變易無(wú)差別耳。若就空門以分三寶。三寶悉用空理為體。就不二門而辨三寶。齊以不二為體。如是一切。此一切一非一種一。今此所論約就真實(shí)緣起門說(shuō)。一真如法緣起為三。三皆是如。佛即法。法即眾矣。前別相即。言是三寶皆無(wú)為者�？傦@不二。三寶悉是真如常法。故皆無(wú)為。與虛空等類以顯之。如似塵空無(wú)礙不動(dòng)。隨義以分而體是一。三寶如是故體是一。言一切法亦爾者。以此三寶同體不二類一切法。悉皆同體。故云亦爾。此解不二。能隨此行解釋入義。是為下結(jié)。二十三中無(wú)礙曰標(biāo)人別說(shuō)下明所說(shuō)。身身滅二反舉二相。生死之報(bào)名之為身。身滅涅槃名為身滅。有無(wú)兩分名之為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中身即是身滅者。略明不二。身之無(wú)處與彼身滅無(wú)處一理。故言即是。所以下釋之。先問(wèn)后解。見身寶相不起見身及滅身者。觀一破別。第一義空是身實(shí)相。于此實(shí)中由來(lái)無(wú)身。何有所滅。故見身實(shí)。不起見身及與滅身身與滅身無(wú)無(wú)二無(wú)別。破別歸一。身滅并無(wú)故云無(wú)二。此遣別相。二相既無(wú)取情亦息名無(wú)分別。此遣別情。上來(lái)辨竟。言于其中不驚不懼為入不二。牒以結(jié)之。小乘眾生聞?wù)f無(wú)身及滅亦無(wú)。多生怖畏。故頓宣說(shuō)不驚不懼。于滅無(wú)處不生驚怪于身無(wú)處不生恐懼。且可于身無(wú)處不驚于彼身滅無(wú)處不懼。通則義齊。是為下結(jié)。二十四中初上善曰標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。身口意善反舉二相。別故稱二。又于其中二二相對(duì)亦名為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初先釋不二義。言是三業(yè)皆無(wú)作者�？偯鞑欢�。窮之皆空無(wú)法可起名皆無(wú)作。身無(wú)作相即口無(wú)作口無(wú)作相即意無(wú)作。別顯不二。無(wú)義不殊故得相即。是三無(wú)作即一切法無(wú)作相者。牒此類余明一切法悉皆不二。能如是隨無(wú)作慧者。釋其入義。是為下結(jié)。二十五中初福田曰標(biāo)人前說(shuō)下彰所說(shuō)。福行罪行不動(dòng)行二反舉二相。三涂惡業(yè)及人天中別報(bào)苦業(yè)名為罪行。欲界人天一切善業(yè)及鬼畜中別報(bào)樂業(yè)名為福行。上二界中稱定靜業(yè)名不動(dòng)行。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初言三行實(shí)性即是空。破別歸一。空則無(wú)有罪福不動(dòng)。以一遣別。此解不二。于此三行不起者。釋其人義。是為下結(jié)。二十六中初華嚴(yán)曰標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。從我起二反舉二相。五陰及與和合假人名之為我。我所造作一切諸法名我所起。此別名二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。見我實(shí)性不起二者。破遣二相。無(wú)我之理是我實(shí)相。此實(shí)相中本無(wú)有我。焉有所起。故不起二。不住二法則無(wú)有識(shí)。破遣二情。無(wú)所識(shí)者為入不二。牒以結(jié)之。二十七中初德藏曰標(biāo)人別說(shuō)下明所說(shuō)。有所得二反舉二相。造作善惡得苦樂報(bào)名為所得。所得之中苦樂等異名之為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。若無(wú)所得無(wú)取舍者。于第一義所得本無(wú)。無(wú)所得故無(wú)樂可取無(wú)苦可舍。無(wú)取舍者牒以結(jié)之。二十八中初月上曰標(biāo)人別說(shuō)下明所說(shuō)。闇與明二反舉二相。煩惱闇惑名之為闇。智慧為明。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中先明不二之義。無(wú)闇無(wú)明則無(wú)有二。略以辨之。所以下釋。先征后解。如入滅定無(wú)闇無(wú)明。玄喻顯示。一切法相亦復(fù)如是。合喻顯法。此解不二。言于其中平等入者。釋其入義。是為下結(jié)。二十九中寶印手曰標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。樂涅槃不樂世間二反舉二相。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初言不樂涅槃不厭世間則無(wú)有二。略辨其相。所以下釋。先征后解。言若有縛則有解者。反釋不二。若本無(wú)縛其誰(shuí)求解。順解不二。此遣二法。無(wú)縛無(wú)解則無(wú)樂厭。破遣二情。無(wú)解可樂無(wú)縛可厭。是為下結(jié)。第三十中殊頂王曰標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。初言正道邪道二者。反舉二相。泛解有二。一就行論。二就法說(shuō)。就行于三。一凡圣相對(duì)。凡夫八邪名為邪道。一切圣人所修八正悉名正道。二大小相對(duì)。小乘所明是異乘見名之為邪。大乘名正。三相實(shí)相對(duì)。緣明是邪。實(shí)證名正。就行如是。言就法者亦有三種。一外法名邪。佛法為正。二小法為邪。大法為正。三妄法名邪。真法為正。今就法論。等就法中據(jù)第三說(shuō)。邪正兩分。故名為二。下泯此二以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中住正則不分別是邪正者。妄情取法名住邪道。滅妄證真名住正道。若據(jù)妄情住邪者說(shuō)。邪外有正對(duì)邪為二。若就滅妄住正者說(shuō)。正外無(wú)邪。以無(wú)邪故正亦妄對(duì)。不可名正。以無(wú)邪故。不生分別彼為邪道。正妄對(duì)故亦不分別此為正道。二相雙遣名住不二。離此二下牒以結(jié)之。三十一中初樂實(shí)曰標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。實(shí)不實(shí)二反舉二相。世諦虛假名為不實(shí)。真諦名實(shí)。下泯此二以為不二。先辨后結(jié)。辨中初言實(shí)見者尚不見實(shí)何況非實(shí)。略明不二。就虛望實(shí)。虛外有實(shí)。對(duì)虛為二。就實(shí)論實(shí)。實(shí)外無(wú)虛。故實(shí)亦亡對(duì)。實(shí)亡對(duì)故有實(shí)見者不取實(shí)相。尚不見實(shí)。何況非實(shí)。是二俱泯名為不二。所以下釋。初先征問(wèn)。問(wèn)意如何。以見實(shí)故名為實(shí)見。已言實(shí)見。有何所以言不見實(shí)及與非實(shí)。下對(duì)釋之。非肉眼見慧眼能見。釋前實(shí)見。眼有五種。所見各異一。肉眼見于彰內(nèi)粗近之色。二是天眼見于彰外細(xì)遠(yuǎn)之色。三者法眼見于一切苦無(wú)常等生滅法數(shù)及見眾生根欲性等。四者慧眼見諸法空。五者佛眼見法實(shí)性。今說(shuō)空以之為實(shí)。是故此實(shí)非肉眼見。唯慧眼見。天眼法眼亦不見空。對(duì)初以論。是故偏言非肉眼見。而此慧眼無(wú)見無(wú)不見。釋前略中尚不見實(shí)何況非實(shí)。是義云何。菩薩慧眼見空之時(shí)。窮空畢竟。不見空外有眼能見。既無(wú)空外有眼能見。為有眼外空為所見。故涅槃云。菩薩摩訶薩明大涅槃不見虛空。如此不見真名見空。名無(wú)不見。故涅槃云。唯有慧眼乃能見之。如是見者無(wú)見為見。故名為見。共此相似。此言正解尚不見實(shí)。不見非實(shí)易解不論。見不實(shí)者不能見空名為不見。菩薩斷離此不見心名無(wú)不見。是為下結(jié)。上來(lái)第一維摩為問(wèn)。菩薩等以言遣相其不二。自下第二諸菩薩問(wèn)。文殊對(duì)之以言遣言而顯不二。于中先問(wèn)。如是諸菩薩牒舉問(wèn)人。各各說(shuō)已結(jié)前起后。問(wèn)文殊下正宣問(wèn)辭。何等菩薩入不二門下文殊答。如我意者。文殊彰己隨自意語(yǔ)不隨他也。于一切法無(wú)言說(shuō)等。正辨其相。法有二種。一是世諦。二第一義諦。通則此二皆有可說(shuō)不可說(shuō)義。以名攝法法隨名轉(zhuǎn)一切可說(shuō)。以可說(shuō)故諸佛說(shuō)法常依二諦。就實(shí)推求。法皆離名。以無(wú)名故一切叵說(shuō)。故地持中說(shuō)。一切法離于言說(shuō)離假名性。于中別分。世諦可說(shuō)真說(shuō)叵說(shuō)。故龍樹云。第一義者言語(yǔ)道斷心行處滅。今據(jù)末后分相門中明第一義妙寂離言。故云無(wú)言說(shuō)乃至離答為真不二。問(wèn)曰。言說(shuō)示識(shí)有何差異而別說(shuō)無(wú)。答云。口陳文字謂之為言以言。闡法方名為說(shuō)。亦可依法施語(yǔ)為言以言闡法號(hào)之為說(shuō)顯法據(jù)人曰之為示教人解法說(shuō)以為識(shí)。隨俗有是。真中悉無(wú)說(shuō)曰無(wú)言乃至無(wú)識(shí)。言說(shuō)既無(wú)。請(qǐng)酬義絕。故離問(wèn)答。是為下結(jié)。前諸菩薩雖復(fù)遣相。留言對(duì)法。即是其二亡言絕對(duì)。方是不二。故今結(jié)之無(wú)言說(shuō)等為入不二。自下第三文殊為問(wèn)維摩默顯。于中文殊初問(wèn)起發(fā)。維摩次默。文殊下復(fù)一嘆以顯之。初中文殊標(biāo)舉問(wèn)人。問(wèn)維摩詰啟告所問(wèn)。我等說(shuō)已結(jié)前起后。仁者常說(shuō)何等是下正申問(wèn)辭。次維摩詰默而顯之。維摩窮證不二之實(shí)。實(shí)處亡情。言說(shuō)悉無(wú)。故默顯之。又前文殊對(duì)言期道。未若維摩淵默去求。亡言即道。故默不言。無(wú)言之道居言莫測(cè)。欲令言者息言同會(huì)。故下文殊嘆以顯之。文殊嘆曰總以標(biāo)舉。善哉善哉正是嘆辭。亡言入實(shí)顯理最勝。故名為善。哉是助辭。好中之極重言嘆善。乃至無(wú)有文字語(yǔ)下出其善事。超言至默故曰乃至。無(wú)言即道道絕言對(duì)。是故名為真入不二。上來(lái)第一明入不二。下明說(shuō)益。五千菩薩皆入不二得無(wú)生忍

　　香積品者。此品寄就香積如來(lái)以顯諸佛凈土之果。就所寄人以題品目名香積品。此品之中三門分別。一定所辨。二釋來(lái)意。三隨文解。所辨有二。一就維摩顯德分別。此品亦為顯示維摩不思議德。取飯香積小室廣容。是其所顯不思德也。二就法分別。法謂法身凈土因果。今此正顯凈土因果。明眾香界莊嚴(yán)妙事是凈土果。下文所說(shuō)修十修八是凈土因。所辨如是。次釋來(lái)意。還約向前兩義釋之。一就維摩以釋來(lái)意。維摩德中義別四對(duì)已如上辨。入不二下是第四對(duì)。于此對(duì)中前品所行修行實(shí)證。此品所成成就不思解脫之德。因行有就故須辨之。又復(fù)前品入不二門明解脫體。此品明其解脫之用。依體有用故次辨之。第二約法以釋來(lái)意。從上以疾國(guó)王大臣皆往問(wèn)來(lái)廣明如來(lái)法身因果。此品明佛凈二因果。身必依土故須辨之。來(lái)意如是。須釋其文。此品有二。一正辨法。二維摩文殊于大眾下明說(shuō)利益。前中復(fù)二。一因舍利念食為由取飯香積明凈土果。二彼菩薩聞皆曰未下因彼新來(lái)菩薩贊請(qǐng)明凈土因。凈土之果香積最顯奇彼以彰。凈土之因娑婆明勝。故就此說(shuō)。然此所明凈土因果成上初會(huì)。云何成乎。前初會(huì)中宣說(shuō)菩薩成佛之時(shí)具足一切功德國(guó)土。相猶未顯。今此寄就香積顯之。故下文中明眾香即一切皆以香作。樓閣經(jīng)行香地苑園皆香如是等也。又初會(huì)中宣說(shuō)菩薩成佛之時(shí)大乘眾生來(lái)生其國(guó)。相亦未顯。故今亦就香積顯之。故下文中明香積國(guó)無(wú)有聲聞辟支佛名唯有清凈天菩薩。又初會(huì)中宣說(shuō)菩薩成佛之時(shí)具足一切功德眾生來(lái)生其國(guó)。相亦未顯。今此亦寄香積顯之。故下文中明香積國(guó)諸菩薩等生香樹下即獲一切德藏三昧得是三昧菩薩所有功德皆具。成果如是。又前會(huì)中宣說(shuō)六度四攝等行以為土因。未出明處。今此辨之。故下文中明娑婆界獨(dú)有十事諸余凈土之所無(wú)有。又前會(huì)中宣說(shuō)諸行為凈土因。未出明法。今此辨之。故下文中明此菩薩成就八法行無(wú)創(chuàng)疣生乎凈土。此八純是攝明之法。依此攝起一切諸行為凈土因。成因如是。就初辨明凈土果中。初舍利弗念食為由。后維摩詰為之取食顯示自己不思議力。并顯香積凈土之事。舍利念中。于是舍利舉興念人。以此慧勝能多起發(fā)。故偏生念。下出所念。日時(shí)欲至此諸菩薩常于何食。因尚空室故生此念。良以飲食時(shí)中所須所以念之。又因念食多有開發(fā)。故今念之。問(wèn)曰。何故前念床坐通為弟子。今此念食偏為菩薩。釋言。床坐大小同須。是故通為。食中聲聞?dòng)衅蚴撤ā９什粸橹�。又前念坐通為弟子而被呵�?zé)。故今不舉。就下維摩為取食中文曲有三。一呵所念令舍穢食。二若欲下許為取飲令求凈食。三時(shí)維摩入三昧下正為取食遂其心欲。初中維摩舉能呵入。知下意者明呵所由。而語(yǔ)已下正出呵辭。佛說(shuō)八解仁者受行。舉其所明。八解是其離欲之法。所以偏舉。義如別章。此應(yīng)廣論。今且列名。內(nèi)有色想外觀色內(nèi)無(wú)色想外想色凈想解脫以為第三�？仗幍谒�。識(shí)處第五。無(wú)所有第六。非相第七。滅盡第八。此八離縛名為解脫。背離下過(guò)。是故經(jīng)中名為背舍。又龍樹云。背凈五欲舍離著心亦名背舍。仁者受行明應(yīng)無(wú)欲。豈雜欲等約明以呵。豈謂可也。受行八解可得雜于貪欲食心而聞法乎。以此穢食受用多過(guò)故呵令舍。問(wèn)曰。舍利向前念食為菩薩。維摩何故呵其自欲。釋言。舍利向前念食原從自己須食心起。自有所欲謂他亦須。故念菩薩常于何食。維摩今者深察其本。故就呵之。自下第二許為取食。若欲食者舉其所須常令汝得未曾有食。許為取之。凈土之食受用多益。欲令求故須許之。自下第三正為取食。顯示自己不思議力。令人習(xí)學(xué)。并顯眾香凈土之果。使人愿求。于此文中。宗為彰凈對(duì)穢顯之。文有六段。攝為三對(duì)。言六段者。第一維摩以神通力顯示上方香積佛界。遣他取食令此眾見。二彼諸大士見化已下。明眾香國(guó)諸菩薩等因化往彼知此娑婆而來(lái)聽法。此二一對(duì)顯示異土令互相知。三維摩即化九百萬(wàn)下。明此娑婆小室廣容。四維摩詰語(yǔ)舍利等可食已下。明眾香界少飯廣竟。此二一對(duì)顯示異事令互相敬。五維摩問(wèn)香積如來(lái)以何說(shuō)下。彰彼如來(lái)攝他之儀。六彼菩薩問(wèn)釋迦牟尼以何說(shuō)下。明此世尊開道之法。此二一對(duì)顯示異法互相學(xué)。六中前四為彰食益。后之兩段為顯法益。彰食益中初維摩取。二彼佛與。第三維摩從他受食。第四維摩與眾令食。初中有三。一維摩詰現(xiàn)眾香界令此眾見。二問(wèn)菩薩下命眾取食。三于是維摩不起坐下命眾不得遣他往取。就初段中。維摩初現(xiàn)后眾共見。問(wèn)曰。維摩何故現(xiàn)彼令眾見乎。為顯凈土令眾求故。又現(xiàn)自己不思議力令眾學(xué)故。云何示現(xiàn)。分別有二。一為彰所取是實(shí)非虛。寄實(shí)以顯不思議力。二為彰所取是遠(yuǎn)非近。寄遠(yuǎn)以顯不思議力。文中初言即入三昧�，F(xiàn)化所依無(wú)時(shí)不在。隨化現(xiàn)入以神通力彰其所用。此不思議如意通力示諸大眾現(xiàn)化所為。下明所現(xiàn)。于中有五。一示方界分。二示遠(yuǎn)近度四十二恒沙佛土。三所現(xiàn)國(guó)國(guó)名眾香。四所現(xiàn)佛佛名香積于今現(xiàn)在。五就所現(xiàn)廣辨其相。辨相有四。一土二人三土四人。其國(guó)香氣比于十方最為第一。是其初段明土勝也。泛論凈土有三莊嚴(yán)。已如上辨。一事莊嚴(yán)五欲精勝。二法莊嚴(yán)純說(shuō)大乘。三人莊嚴(yán)純諸菩薩。此三莊嚴(yán)眾香具有。此即第一事莊嚴(yán)中香莊嚴(yán)也。彼土無(wú)有聲聞辟支唯有清凈大菩薩眾佛為說(shuō)法。是第二段明人勝也。此亦即是人法莊嚴(yán)其界皆以香作樓。是第三段重明大勝。彼佛與下是第四段重明人勝。佛與菩薩方共坐食。受供人勝。有諸天子皆號(hào)香等。能供人勝。上來(lái)現(xiàn)土。眾見可知。自下第二命眾取食。何不望真遣化往取。乃須命眾示不自高不輕眾故。又欲對(duì)彼顯己力勝令眾尊敬起佛求故。于中有四。一維摩詰命眾取食。故問(wèn)菩薩。仁者誰(shuí)能致彼佛飯。是運(yùn)致?lián)�輦之謂。二以文殊威神力故眾皆默然。文殊為使維摩化取故剬令默。文殊何意欲令維摩遣化往取。維摩化往。彼多菩薩尋化推本來(lái)此聽法。余往無(wú)宜。故制使默。三維摩詰擊眾令取。仁德眾多不堪取食可明之甚。故今反擊仁此大眾無(wú)乃可恥。四文殊師利為眾解過(guò)。如佛所言勿輕未學(xué)。以眾生學(xué)解脫之德。不堪往取。愿莫輕辱。自下第三。彼維摩詰命眾不得遣化往取。何不身往乃使化乎。維摩即是此食化主�？驮谄涫覠o(wú)宜輒舍。又欲使彼諸菩薩等尋化推本來(lái)此聽法。故身不去。于中有三。一化為菩薩。相好殊勝。二而告之下教往取食。三時(shí)化下明化菩薩蒙命往取。初中維摩不起于坐居眾食前。明起化處�；�作菩薩相好光明威德勝等。明化所作。依金光明圣身有三。一是真身。謂法與報(bào)。二是應(yīng)身。隨化現(xiàn)生。三是化身。從應(yīng)化起。今維摩詰備此三身。彼維摩詰真德之體即是真身。毗耶所受即是應(yīng)身。所化菩薩即是化身。第二教中而告之曰�？偱e教辭。下別顯之。先示其處。須教身往下教乞辭。如我辭曰總舉教辭。下別。于中先教問(wèn)訊世尊。愿得已下教從求食。今此樂下明乞所為。令樂小者得弘大道。通法之益。亦使如來(lái)名聲普聞。傳人之益。又弘大道受法之益。亦使如來(lái)名聲普聞聞佛之益。問(wèn)曰何故舍利念食偏為菩薩。維摩取食偏為樂小。答舍利念食偏為菩薩義如前解。又復(fù)舍利實(shí)謂菩薩身有所待。故為念食。維摩深知菩薩無(wú)須。今時(shí)取食專欲使彼樂小法者。睹佛菩薩凈土境界妙用難測(cè)發(fā)心愿求。第三化往取食之中。初化菩薩升于上方舉眾皆見。后化菩薩發(fā)言求食。合眾同聞。言如前教。上來(lái)第一現(xiàn)眾香界。遣化取食。合眾同見。自下第二明眾香園諸菩薩等因化知此。而來(lái)聽法。問(wèn)曰。諸佛同不異。即彼佛所聽法。是得何勞來(lái)此。泛解有三。一自為故來(lái)。欲于此方佛菩薩所供養(yǎng)聽法。以于此方佛菩薩所有最因緣。供養(yǎng)聽法獲多益故。二為他故來(lái)。所為有二。一為彼土眾生于此佛所有最因緣。應(yīng)見得益。德力微劣莫能自運(yùn)。須大菩薩導(dǎo)引將來(lái)。如無(wú)邊身流離光等各將無(wú)量菩薩來(lái)此。而得利益。如是等也。二為此土眾生故來(lái)。此土眾生應(yīng)見彼來(lái)得多益。故此是第二為他故來(lái)。三為贊揚(yáng)三寶功德是故須來(lái)。于中或有贊揚(yáng)佛德。佛如初成。菩薩眾集贊嘆等是�；�?yàn)轱@法。顯法多端。不可具列�；�?yàn)轱@揚(yáng)菩薩功德。德義非一。今諸菩薩從眾香來(lái)。應(yīng)具前意。文中正求為自故來(lái)。并欲顯揚(yáng)維摩之德。文中有五。一眾香菩薩睹他致問(wèn)。彼佛具答。二菩薩審問(wèn)維摩。其人如何能作是化。彼佛具答。三彼如來(lái)缽盛香飯與化菩薩。四眾香菩薩請(qǐng)欲來(lái)此。彼佛聽許。五時(shí)化菩薩既受缽下。化及彼眾承力至此。初中先問(wèn)。彼佛酬答。問(wèn)中初言彼諸大士舉能問(wèn)人。見化菩薩彰其所睹。欲未曾有嗟其高勝。下正為問(wèn)。今此上人從何所來(lái)間其所從。娑婆世界為在何許問(wèn)其方所。言何名為樂少法者問(wèn)其所為。彼國(guó)無(wú)小所以問(wèn)之。由化菩薩前請(qǐng)彼佛。欲于娑婆施作佛事。令樂小者得弘大道。故發(fā)斯問(wèn)。即問(wèn)佛者請(qǐng)圣辨答。下佛答之。佛告之曰總舉答辭。下方度等隨問(wèn)別答。于中初至界名娑婆。答上問(wèn)中娑婆世界為在何許。娑婆胡語(yǔ)此翻名忍。悲華經(jīng)釋。此土眾生忍受三毒及諸煩惱。土從人稱故名為忍。佛號(hào)釋迦于五濁世為小樂眾生敷演道教。答上問(wèn)中云何樂小法者。彼佛所化五濁惡世。樂小眾生名樂小者。彼有菩薩名維摩下。答上問(wèn)中今此上人從何所來(lái)。明此化人維摩遣來(lái)。先列維摩住不思議辨其所得。為菩薩說(shuō)明其所作。故遣化來(lái)彰其所遣。稱揚(yáng)我名并贊此土令彼菩薩增益功德。明遣所為使此慕求。名增功德。自下第二彼諸菩薩審定。維摩其人何如乃作是化。問(wèn)其人也。德力無(wú)畏神足若斯。問(wèn)其德也。下佛答之。佛言甚大差其人高。對(duì)其初問(wèn)。一切十方皆遣化往嘆其化廣對(duì)其后問(wèn)。第三彼佛以眾香缽盛滿香飯授化菩薩。文顯可知。自下第四眾香菩薩請(qǐng)佛來(lái)此。彼佛聽許聽中先請(qǐng)。初列請(qǐng)人。俱發(fā)聲等發(fā)言正請(qǐng)。供養(yǎng)釋迦見維摩等。彰請(qǐng)所為。下佛聽許。可往聽去下。為誡約。先誡其身后誡其心。身有二。一教攝身香。無(wú)今已下明教所為。彼見受染名起惑著。二教舍本形。勿使已下明教所為。睹勝卑退名自鄙恥。誡心中又汝于彼莫壞輕賤而作礙想。正勸舍過(guò)于人莫輕。于直莫礙畏而不入。名為礙想。所以下釋。先征后解。十方如空明古實(shí)凈。土等如空。非無(wú)如空。又為他小不盡現(xiàn)凈。明化現(xiàn)穢。亦可十方皆如虛空。明其性凈。佛為化小不盡現(xiàn)凈。明其報(bào)凈。彼土實(shí)凈為化不現(xiàn)。故莫輕賤而作礙想。自下第五化及彼眾承力至此。時(shí)化菩薩既受缽飯。所求遂心。與九百萬(wàn)所攝稱意。俱承佛威及維摩力。明來(lái)所依。于中分別。眾香菩薩承彼佛威。其化菩薩承維摩力。通則義有。于彼世界忽然不現(xiàn)。發(fā)之速也。須臾之間至維摩舍。所至疾也。由承圣力故彼不現(xiàn)。須臾至此。彼彰忽然。此云須臾言左右耳。上來(lái)五段合為第二。自下第三明維摩詰從化受飯。并顯維摩不思議力小室廣容。令彼新來(lái)菩薩深敬。于中有四。一維摩詰化九百萬(wàn)師子之坐。高廣如前。令彼新來(lái)菩薩坐上。二化菩薩以所取飯受維摩詰。三明飯香普薰毗耶及三千界。四由香普薰諸眾云集。此即香之飯益也。于中初明聞香快樂口嘆未有。明云集中。初明人眾云集。諸地神下余眾云集。人中初先辨列其眾。次來(lái)入舍。后明所見歡喜設(shè)禮。下明卻住。余眾可知。此第三竟。自下第四維摩得飯。命眾同食。即顯香積少飯廣竟。令此尊敬。于中有二。一命共食彰食無(wú)盡。二其諸菩薩聲聞已下明食身樂。顯食殊勝。前中偏告聲聞令食不命菩薩。問(wèn)曰前坐大小通告。今此何故偏命聲聞。解有四義。一前者念坐通為大小。故前等告。今此念食偏為菩薩。恐彼聲聞不敢取食。故偏告之。第二床坐大小通須。故所通告。食中聲聞別有乞法。于此所取無(wú)心欲食。故偏告之。第三義者。前所取坐至極高大。通此人量。須教菩薩變身如坐。須教聲聞禮佛而坐。為是通告。今所取食至少不多。聲聞心局畏少不足。無(wú)心欲食。為是次告。菩薩意廣知少竟多。不慮不食。是故不告。第四義者。向前取坐不簡(jiǎn)大小。故前通告。今此取食云言此樂小法者得弘大道。彼佛與食意亦如之。良以聲聞?wù)�是所為。故今偏告。欲使共食知飯無(wú)盡發(fā)心愿求。義意如是。文中有三。一告聲聞直勸命食。二自果聲聞念其食小�；�菩薩彰食無(wú)盡。三于是缽飯悉飽眾下者食無(wú)盡。初中先告舍利弗等。勸之令食。大悲勛下誡舍小意。食從悲起名大悲勛。取為定少名為限意。用不應(yīng)法名為不消。此食無(wú)宜故須預(yù)誡。無(wú)以限意使不消也。第二段中文別有二。初異聲聞念其飯少。異有兩種。一別大稱異。大乘法中見道已前依教明行。名大聲聞。彼不同此。故名為異。二于小中簡(jiǎn)大稱異。簡(jiǎn)彼舍利目健連等諸大聲聞。故名為異。而此大眾人人常食。二化菩薩下呵其所念明食無(wú)盡。勿以聲聞小德小智稱量如來(lái)無(wú)量福慧。言小德者聲聞福德莊嚴(yán)少也。言小智者聲聞智慧莊嚴(yán)小也。無(wú)量福者佛福多也。無(wú)量慧者佛智多也。用少量多理所不合。故云勿以。四海竭下明飯無(wú)盡。成念不應(yīng)。四海有竭此飯無(wú)盡假約也事。明食無(wú)盡。一切人食揣若須彌乃至一劫亦不盡者。假約世人明食無(wú)盡。一切人食食人廣也。揣若須彌所食多也。人別須彌乃至一劫食時(shí)文也。假使如此猶亦不盡。所以下釋。初先征問(wèn)。一缽之飯所以我言不盡者。何下對(duì)釋之。無(wú)盡德人所食之余終不可盡無(wú)盡�；蟮仁俏宸稚�。功德具者余德具也。于是缽飯悉飽眾下。是第三段明諸大眾共食不盡。上來(lái)三段令為第一明食無(wú)盡。下明食者身安快樂。顯食彌勝。于中初明食者身樂。次喻顯。后明食者身皆出香。下以喻顯。此第四境。自下第五明香積佛攝化儀。令此眾生舍言習(xí)學(xué)。維摩先問(wèn)香積如來(lái)以何說(shuō)法。下具答之。彼菩薩曰。我土如來(lái)無(wú)文字說(shuō)彰彼異此。但以眾香令諸天人得入律等。正辨其相。但以眾香得入律行。依香離道。菩薩各各坐香樹等。依香具善。文顯可知。自下第六彰此如來(lái)開導(dǎo)之法。彼使習(xí)學(xué)。于中初先眾菩薩問(wèn)維摩詰。釋迦牟尼以何說(shuō)法。維摩下答。于中初總須別后結(jié)。此土眾生剛強(qiáng)難化佛為說(shuō)剛強(qiáng)之語(yǔ)。以調(diào)伏之。是初總也。是地獄等是其別也。別中約就四諦分四。一苦二集三道四滅。何故偏約此四明法。上說(shuō)說(shuō)釋迦于五濁世為樂少眾生。敷演道教。教少眾生多說(shuō)四諦。故偏舉之。苦中地獄畜生餓鬼是三涂難。是諸難處者。謂郁單越長(zhǎng)壽天等難處也。愚人生處謂余邊地?zé)o法處也。次明其集。于中雖復(fù)因果。通舉約果顯因。宗成集義無(wú)舉三邪。是殺生等明其十惡。是慳吝。等彰其下弊。文皆可知。次明其道。于中雖復(fù)邪政道舉。對(duì)邪辨五。道行雖眾要唯三學(xué)。先明其戒。是結(jié)戒者明其戒法。是持戒等明其戒行。持戒者是止持也。是犯戒者是止犯也。是應(yīng)作者是作持也。是不應(yīng)作是作犯也。是障礙者明前二犯能障道也。是不障者明前二持不障道也。是得罪者明前二犯得罪報(bào)也。是離罪者明前二持離罪報(bào)也。次明定學(xué)。言是凈者世俗凈定也。言是垢者味相應(yīng)定。亦可凈者是無(wú)漏定垢者一切世俗定也。下明慧學(xué)。是有漏者世俗等智。是無(wú)漏者出世圣智。是邪道者解道邪智。是正道者。內(nèi)學(xué)正智下明滅諦。是非通舉對(duì)非彰是。是有為者生死因也。業(yè)煩惱等興集生死。故曰有為。是無(wú)為者因中之滅。是世間者生死果也。是涅槃?wù)吖�中滅也。亦可分段因之與果名曰有為。盡此之滅稱無(wú)為。變易因果名為世間。除此之滅說(shuō)為涅槃。上來(lái)別相下總結(jié)之。于中初法次喻后合。以難化人心如猿猴以若干法制御乃調(diào)。是法說(shuō)也。譬如喻下食可知。上來(lái)明果。自下第二明因。彼菩薩贊嘆請(qǐng)問(wèn)明凈土因。起因此勝就辨之。于中有二。一因彼贊嘆彰此明勝。二因彼請(qǐng)問(wèn)凈土因顯此明法。又復(fù)前段明攝善行。后明離過(guò)。故下名為行無(wú)瘡疣生乎凈土。又復(fù)前段明攝土行。自攝常土。后段明其生凈土現(xiàn)生他國(guó)。前中先嘆。后對(duì)辨勝。嘆中彼諸菩薩聞也。皆曰未有。是總嘆也。下別嘆之。初先嘆佛。隱其無(wú)量自在之力以貧樂法度眾生者。此國(guó)眾生無(wú)有大乘法財(cái)自資。名之為貧。唯樂小乘說(shuō)小以為貧所樂法。如來(lái)以此度眾生也。下嘆菩薩。斯諸菩薩亦能勞謙無(wú)量大悲生在土者。勞謂勤勞。勤化人。謙謂謙下。謙卑謙物。憐苦隨生名無(wú)量悲生是佛土。上來(lái)嘆竟。下維摩詰因嘆顯勝。明此修勝故生此土。于中初明菩薩于諸眾生大悲堅(jiān)固。一世所行多于彼國(guó)百千劫行。所言非虛。故曰誠(chéng)如。所以下釋。先征后解。此娑婆界有十事善凈土所無(wú)。對(duì)問(wèn)總釋。何等下別。先問(wèn)后別。通皆利他。于中別分。前六以已所修六度攝益利眾生。后四以其化他之法隨宜度物。于中前三是化他法。后一化行。法中初句。說(shuō)除難法度八難者。小乘法化。以大乘法度樂小者。大乘法化。以諸善根濟(jì)無(wú)德者。人天法化。化他行中。常以四攝成就眾生是為下結(jié)。自下第二。因彼諸聞顯此修法。于中。先問(wèn)此土菩薩成就幾法于此世界行無(wú)瘡疣生于凈土。此菩薩來(lái)意導(dǎo)人往生凈土。故為此問(wèn)。與涅槃中無(wú)畏菩薩問(wèn)生凈土其義相似。維摩下。答成就八法行無(wú)創(chuàng)疣生乎凈土。是總答也。行無(wú)瘡疣能凈其因。生乎凈土能招凈果。又無(wú)創(chuàng)疣能舍穢國(guó)。生于凈土能入凈國(guó)。何等下別先征后列。此乃約就修義不同以分以種。此八悉是攝修之法。用此攝起初會(huì)之中凈土行也。八中初四是利他法。饒益眾生而不望報(bào)。是第一句。慈無(wú)量也。慈憐心益。故不望報(bào)。代一切生受諸苦惱。是第二句。悲無(wú)量也。悲心深厚。故代一切受諸苦惱。問(wèn)曰。若是眾生法報(bào)何可代受。由其菩薩住苦教化彼得出離故名代受。又復(fù)系囚鞭杖等苦有可代處。菩薩亦代。功德盡施是第三句。喜無(wú)量也。以喜除嫉故。能盡施。等心眾生謙下無(wú)等。色第四句。除無(wú)量也。舍除憎愛名為等心。齊能卑敬故曰謙下。絕離怨親差別之異故言無(wú)礙。后四自利。于諸菩薩視之如佛所未聞經(jīng)聞之不疑。是一句。于自學(xué)處起敬信心。于菩薩視之如佛。于人敬也。所未聞經(jīng)聞之不疑。于法信也。不與聲聞而相違背。是第二句。于他學(xué)處去恚礙心。不嫉彼供不高已利而于其中調(diào)伏其心。是第三句。于受用事恩癡穢心。彼供已利言之左右。有過(guò)背舍名為調(diào)伏。常省已過(guò)不訟彼短恒以一心求諸功德。是第四句。于明行事起專精心。常省已過(guò)不訟彼短離過(guò)心精。恒以一心求諸功德。慕善心專。不離余想名為一心。有善皆欲名求功德。以此通前合為八也。是為下結(jié)上來(lái)辨法。維摩文殊于大眾下。大段第二明。說(shuō)利益。此即通明一會(huì)之益。故言維摩文殊說(shuō)時(shí)百千天天人發(fā)菩提心十千菩薩得無(wú)生忍。若準(zhǔn)此品文殊不說(shuō)。第二會(huì)竟

　　菩薩行品者。于此品中因彼眾香菩薩諸法。廣辨菩薩盡不盡行。因以標(biāo)品。是故名為菩薩行品。從此已下第三會(huì)說(shuō)。于中頌以四門分別。一釋來(lái)意。二就維摩顯德分別。三就法分別。四科文辨釋。來(lái)意如何。釋有四義。一維摩室中所辨之法。須佛述贊傳希于后。故為此會(huì)。二維摩所現(xiàn)不思議庵羅。未睹�；�事未周故興此會(huì)。三香積之飯庵羅未知。欲使同知彼此共求。故須此會(huì)。四眾香菩薩來(lái)為見佛土。上來(lái)未睹。今須往見請(qǐng)法還土。故集此會(huì)。來(lái)意如是。次維摩顯德。分別有三。明維摩解脫之行。寄往見佛明因趣果。趣入如來(lái)實(shí)證法身名解脫體。二彰維摩解脫之用。掌持大眾往詣庵羅。遠(yuǎn)接妙喜安置此土。是不思議解脫用也。顯德如是。須辨其法。法謂因果。此品總明法身凈土二種之因。阿閦品明其身凈土之果。問(wèn)曰。此中所辨因果。與上何異而須更論。異如上辨。今更顯之。先就因明。后就異說(shuō)。因異有二。一約人分別。向前兩會(huì)。為化娑婆穢土眾生專教求凈。明所行專求凈土。此會(huì)為化眾香世界凈土菩薩。教其隨深不盡不為不住無(wú)為。二常法分別。前初會(huì)中直出法體未明修相。后之兩會(huì)。明修成相。于中。前會(huì)教修趣寂破離有無(wú)趣入不二。問(wèn)疾訖盡觀眾生品。破離凡夫著有趣寄。佛道一品。破離二乘著無(wú)趣寂。不二門品。破離菩薩差別二見以趣一寂。此會(huì)明其從寂起用。不盡有為是其用也。粗分且然。細(xì)分實(shí)謙通。因異如是。果異如何。先就身論。后就土說(shuō)。身中初會(huì)明應(yīng)身果。前寄寶積嘆以顯之。始在佛樹。力降魔等悉明應(yīng)也。第二會(huì)中明報(bào)身果。說(shuō)從一無(wú)量功德生等。此會(huì)明其法身之果。如下文說(shuō)。觀身實(shí)相。觀佛亦然。我觀如來(lái)前際不來(lái)。后際不去。如是等也。細(xì)求亦通。粗分亦然。土果如何。前初會(huì)中寄就釋迦。顯其凈土。第二會(huì)中。寄就香積而辨凈土。此會(huì)寄就無(wú)動(dòng)如來(lái)而彰凈土。前寄釋迦即染彰凈。明凈土體。第二寄就香積如來(lái)。染外彰凈明凈土相。此會(huì)寄就無(wú)動(dòng)如來(lái)。而辨凈土取之置此。彰凈隨染明凈土用。通則前會(huì)取飯。此食亦是用矣。辨法如是。次第四門科分辨釋。就此會(huì)中。初明由序。眾坐定下是其正宗。序中有三。一維摩詰。欲往佛所先現(xiàn)瑞相發(fā)起眾心。二掌持大眾往詣佛所起眾所欲。三佛為化益敕眾令坐。初中復(fù)三。一維摩現(xiàn)相。二阿難請(qǐng)。三如來(lái)辨。初中。是時(shí)佛說(shuō)法者。明現(xiàn)相時(shí)。于庵羅園明現(xiàn)相處。其地忽然廣博嚴(yán)等。正明現(xiàn)相。為容多眾故今地廣。為安凈眾現(xiàn)宣凈法故令嚴(yán)凈。使大眾咸皆慕仰故令眾會(huì)皆作金色。此亦即顯不思議也。二阿難請(qǐng)。三佛辨答。文皆可知。此初段竟。自下第二常持大眾往詣庵羅。于中。維摩初命文殊�？晒惨姺鹋c諸菩薩禮事供養(yǎng)。次文殊述。善哉行矣。今正是時(shí)下。維摩詰正持眾往。先標(biāo)其人。即以神力。明其所用。謂不思議如意通力。持諸眾等。顯其所作。先持眾往須到著地。下與諸眾禮敬如來(lái)。維摩先禮�；�首足下禮之別稱。此表敬也。屈首接足是自卑相。故用表敬。右繞表愛。[袖-由+遲]還不離。是愛戀相。故用表愛。一心合掌明心專也。恭持如來(lái)故一面立。次諸菩薩后余聲聞釋梵等眾咸皆避坐稽首佛足。以此諸眾前背在坐維摩持來(lái)故。須比之。上來(lái)第二。維摩持眾往詣庵羅。自下第三。佛敕令坐。先敕后坐。文顯可知。上來(lái)由序。自下正宗。于中。有三。一重辨前事。令庵羅園舊眾同知。二或有佛土以佛光明作佛事下。凈眾心器。三爾時(shí)眾香世界菩薩來(lái)者已下。以法正教。初中有二。一問(wèn)舍利所見維摩神異之事。令此眾知。二阿難自下辨前所取香積之飯令此眾知。前中初言眾坐已定彰問(wèn)時(shí)也。下正問(wèn)之。二問(wèn)兩答。佛語(yǔ)舍利汝見大士之所為乎。問(wèn)其見不。良以舍利前與文殊共往。維摩所現(xiàn)舍利具見故今問(wèn)之。唯然已見。舍利隨答。汝意云何。問(wèn)其勝劣。我睹其為不可思等。舍利辨答。不可思議�？倗@顯勝。非意所圖非度所測(cè)。別嘆顯勝。非意所圖明其不可以識(shí)識(shí)也。心意識(shí)等眼目之別。圖謂圖量。凡夫心識(shí)不能圖量。是故名為非意所圖。非度所測(cè)明其不可以智知也。圣以智慧測(cè)度不及。是故名為非度所測(cè)。自下第二。辨前香飯令此眾知。文別有四。一阿難怪問(wèn)如來(lái)為辨。二舍利弗自說(shuō)身香。阿難審問(wèn)舍利具答。第三阿難維摩詰飯消文[這-言+即]。維摩為辨。四阿難贊嘆如來(lái)述成。初中阿難先問(wèn)起發(fā)。今所聞香自昔未有是為何香下。佛為辨。是彼菩薩毛孔之香。第二段中。初先舍利自說(shuō)身香。阿難次問(wèn)。此所從來(lái)舍利后辨。長(zhǎng)者維摩從眾香國(guó)取佛余飯于舍食者一切毛孔皆香若此。故我身香。第三段中有兩問(wèn)答。初阿難問(wèn)。香住久如維摩次答。至此飯消阿難重問(wèn)。久如當(dāng)消維摩下答。于中。初約行德以答。后約斷德。前約行中初就凡論。此飯勢(shì)力至于七日后乃消。凡夫感薄。故唯七日。次就聲聞。未入正位食此飯者得入正位然后乃消。謂見道已上。入正位食此飯者得正解脫然后乃消。謂無(wú)學(xué)果。下就大說(shuō)。若未發(fā)意食此飯者發(fā)意乃消。種姓已上。亦可是其初地已上。發(fā)意食者得無(wú)生忍。謂七地已上。得無(wú)生忍至一生補(bǔ)處然后消者。謂第十地。十地學(xué)窮度一生已便得菩提。是故名為一生補(bǔ)處。上來(lái)約行明消久近。下就斷絕。先喻后合。譬如有藥名上味等。立喻顯食此飯如是滅一切煩惱。然后乃消辨食同喻。問(wèn)曰。此飯為實(shí)是食。為常是法假說(shuō)為飯。慕訖之家言此。是法假說(shuō)名飯。若實(shí)是飯安能如此。若法能然何是稱奇。飯食能示方是叵思。又法能示。淺而非深。飯食能示方為深極。實(shí)深為淺。更別求深入之謬矣。諸佛菩薩凡所受用一切境界悉皆如是。能資行用非獨(dú)此飯。如轉(zhuǎn)輪王所生[病-丙+犬]寶。圣王居上自然離欲逮得四禪。玉女雖見如睹佛像不生欲染。況菩薩所受境界。如經(jīng)中說(shuō)。菩薩有一照法性冠。善此冠時(shí)一切法性悉來(lái)現(xiàn)心。諸事齊爾。第四段中。阿難先嘆未有總嘆。如此香飯然作佛事。重復(fù)辨嘆。下佛述成。如是所嘆契當(dāng)。故重印之。自下第二。凈眾心器。心垢染妨于受法。故須凈之。所凈有三。凈眾香菩薩之心。二凈庵羅聲聞之心。眾香菩薩前來(lái)見此生下劣心。故須凈之。庵羅園中聲聞之眾。未睹維摩妙德神奇。尊仰不深。故二須凈。文中初先凈彼眾香菩薩之心。且止阿難其有智下。凈彼庵羅聲聞之心。前中初明諸佛如來(lái)法門不同去彼輕心。阿難汝見諸佛國(guó)地土若干下。彰實(shí)平等生其重心。尊重釋迦同彼佛也。復(fù)就前中。先明如來(lái)化門不同。是名入下結(jié)明知益。使彼解入除離心過(guò)。前中文別有十五句。初言阿難或有佛土以佛光明作佛事等。十四種別。順行示現(xiàn)。末后一句。八萬(wàn)四千諸煩惱門作佛事者。逆行示現(xiàn)。何者八萬(wàn)四千煩惱未見說(shuō)處。不可輒言。若翻八萬(wàn)四千度門。而為八萬(wàn)四千煩惱義則可知。何者八萬(wàn)四千度門。如賢劫經(jīng)具廣辨列。彼真菩提名曰喜王。心自思惟。行何三昧。便速能致八萬(wàn)四千諸度法門諸陀羅尼解脫門等。思已諸佛。佛隨答之。言有三昧。名了法本。菩薩行之便速遂致八萬(wàn)四千諸度門等。何者是乎。彼說(shuō)。佛德具有三百五十種門。一一門中皆修六度為因。便有二千一百諸度。用此諸度對(duì)治四大六衰之患。便為二萬(wàn)一千諸度。言四大者。凡夫用其地水火風(fēng)四大為身。圣修諸度得凈法身。舍彼四大名為對(duì)治。言六衰者。六塵大賊衰耗善法故名六衰。圣修諸度諸入佛境。舍彼六塵名治六衰。用此二萬(wàn)一千諸度治四心病。是故便有八萬(wàn)四千。何者是乎。治多貪病二萬(wàn)一千。治多嗔病二萬(wàn)一千。治多癡病二萬(wàn)一千。毒等分二萬(wàn)一千。是故合有八萬(wàn)四千。此諸煩惱驅(qū)眾生。六道往來(lái)受苦不息。多為瘦勞。諸佛現(xiàn)起攝化眾生。是故以此而作佛事。煩惱既然業(yè)苦亦爾。文略不說(shuō)�；�門無(wú)量且舉斯耳。上來(lái)廣舉諸佛化門。下結(jié)知益。使彼斯來(lái)菩薩入中際遣心過(guò)。名入一切諸佛法門。是結(jié)言也。依前具解。名之為入。下彰知益。菩薩入此門者。舉能知。下就論益。益有二種。一于佛土離分別益。二于諸佛齊敬之益。前中初言若見一切凈好佛土不以為喜不貪不高。見凈無(wú)過(guò)。始無(wú)欣慶名為不喜。中無(wú)貪求偏欲往生稱曰不貪。終在離慢說(shuō)為不高。若見一切不凈佛土不以為憂不礙不沒。睹深無(wú)失。始無(wú)憂畏名為不憂。中無(wú)局難舍而不生說(shuō)為無(wú)礙。身在不下生退沒想。名為不沒。下明于佛齊敬之益。但于諸佛生清凈心�？傄詷�(biāo)舉信佛地異。非行不純名清凈心。無(wú)穢唯凈故說(shuō)為但。歡喜恭敬未曾有也。顯前清凈慶佛巧化。所以歡喜。重佛化能。故云恭敬。贊佛化希。故云未有。諸佛如來(lái)功德平等為化眾生現(xiàn)土不同。出其所敬未曾有事。上來(lái)第一明佛化異去眾輕心。自下第二。明佛實(shí)等生眾重心。于中。初明佛實(shí)平等生眾等心。是故名為三藐已下。結(jié)嘆顯勝生眾重心。前明等。中阿難汝見諸佛國(guó)土地有若干空無(wú)若干。立喻顯法即明土等。如是見下。辨法同喻即明佛等。于中。初言諸佛色身有若干耳其無(wú)礙慧無(wú)若干也。略明佛等。此即明佛證智等也。諸佛色身威相種等也。別明佛等。此亦即顯余德等也。于中。先別具諸下結(jié)。別中初明身德平等。后明土等。前身德中初明自德。大慈悲下明利他德。威儀所行及其壽命。復(fù)明自德。說(shuō)法教他重明化德。自德中有五種等。一色身等。二威神等。三相好等。四種姓等。五戒定下明功德等。余皆可知。上來(lái)明等生眾等心。自下第二。結(jié)嘆顯勝生眾重心。尊重釋迦同于香積。先法三名后就顯勝。名別無(wú)量且彰三種。是故名為三藐三佛。此翻名為正真正覺。三言正藐。之言真。三復(fù)名正。佛陀名覺。名為多陀阿伽度者。此名如來(lái)。乘如實(shí)道來(lái)成正覺。故名如來(lái)。又復(fù)如后諸佛而來(lái)亦名如來(lái)。名為佛陀此直名佛。良以諸佛功德平等。是故一切悉名三藐。乃至名佛。下就顯勝。于中有三。一正嘆顯勝。明此三義。若具廣說(shuō)阿難等輩所不能受。二阿難聞已不能受持。便生退心不敢自謂以為多聞。三如來(lái)安慰。前正嘆中。若我廣說(shuō)此三句義。明其義廣。汝已劫壽不能受等。顯其廣相。于中。初明阿難一人壽命一劫不能受持。正使已下。假舉三千大千眾生皆如阿難壽命一劫亦不能受。如是阿難諸佛阿耨菩薩已下。舉佛德廣成前不能受持所以。阿耨菩提無(wú)有限量。明佛體廣。智慧辨才不可思者。明佛用廣。阿難白佛不敢自謂為多聞?wù)摺Ｊ堑诙�句。阿難自退聞已不能受三句義。故生退心。佛告已下。是第三句。如來(lái)安慰。佛告阿難勿起退意。正安其心。佛義廣多聲聞不及。故不能受非是阿難退失聞持故不能受已告之勿起退意。所以下釋。初先征問(wèn)。所以白前道汝不能受三句義今言勿起退意者何。下對(duì)釋之。我昔說(shuō)汝聲聞人中。為最多聞不同菩薩。良以說(shuō)汝聲聞人中。為最多聞非菩薩故。雖復(fù)多聞而不能受諸佛功德。非由退失方妨不能。是故勸汝。勿起退意。上來(lái)一段凈彼新來(lái)菩薩之心。下次凈彼庵羅園中聲聞之心。令于維摩起深敬意。于中先明維摩智德聲聞不量。后彰維摩所有神通二乘不作。先中初言且止阿難止其前言。亦可止其測(cè)度之心故曰且止。下正誡之。其有智者不應(yīng)限度諸菩薩也。明人叵測(cè)。一切海測(cè)高可測(cè)等。明德難量。別言菩薩。正論維摩。下明神通不可作中。汝等舍置菩薩所行。簡(jiǎn)去前行。是維摩詰一時(shí)所現(xiàn)神通力等。正就神通明不能作。是維摩詰人之劣也。一時(shí)所現(xiàn)時(shí)中從也。一切聲聞辟支佛等。明人多也。于百千劫時(shí)之長(zhǎng)也。多人多劫尚不能為。何況少人少時(shí)而能作也。上來(lái)第二凈眾心器。自下第三。正教以法。于中分二。盡此品來(lái)以為初段。見閦品為第二段。此兩段中三句分別。一約分別。此品化益眾香菩薩。后品化益娑婆之眾。二約修分別。此品明其自分所修。后品彰其勝進(jìn)所習(xí)。行修上進(jìn)入佛境界能見佛故。三約。法分別。法謂因果。此品明因。后品明果。就此品中文別有三。一眾香菩薩請(qǐng)法還土。二佛告下如來(lái)為說(shuō)。三爾時(shí)彼諸菩薩聞下。明諸菩薩聞法歡喜禮敬辭去。就初請(qǐng)中。先悔前過(guò)。唯然下請(qǐng)求后法�；谇斑^(guò)中。爾時(shí)眾香世界者。標(biāo)列其人。合掌向佛。啟告所請(qǐng)。我見此生下劣心。自申己過(guò)。今日悔責(zé)舍離是心悔愧前愆。所以者何下。領(lǐng)佛前教明悔所以。諸佛方便不可思議為度眾生現(xiàn)佛國(guó)異。我前不知妄生分別。故今自責(zé)。下請(qǐng)法中。言唯然者求佛許可。唯是專義。然是可義。專求如來(lái)然可于已。故曰然。愿賜少法正請(qǐng)佛說(shuō)。還于彼土當(dāng)念如來(lái)。明佛教益。亦可此言明己敬順念簡(jiǎn)佛恩。隨順修行名念如來(lái)。亦可念佛所教之法名念如來(lái)。下佛為說(shuō)。說(shuō)中有三。第一總勸。有盡無(wú)盡解脫法門汝等當(dāng)學(xué)。二何謂下隨別以教。三是為有盡無(wú)盡法門汝等當(dāng)學(xué)。結(jié)勸修習(xí)。就初總中。言有盡者世帝可思言。言無(wú)盡者真帝常住。此二無(wú)礙名為解脫。此舉其法。汝等當(dāng)學(xué)勸之修習(xí)。下文別教。于中初略。何為不盡有為下廣。略中初言何謂為盡謂有為法。釋前有盡。世諦起作名曰有為。以有為故。經(jīng)可息滅故名有盡。何謂無(wú)盡謂無(wú)為法。釋前無(wú)盡。真諦常住。故曰無(wú)為。以無(wú)為故。不可息滅故名無(wú)盡。此釋向前有盡無(wú)盡解脫法門。如菩薩下釋顯學(xué)法。泛論有三。一取寂門。同聲聞行。不住有為不離無(wú)為。二起用門。別二乘行不盡有為不住無(wú)為。三[雨/隻]修具足。離二邊行于有法不住不舍。無(wú)為亦然。有為不住即于有為不生染著。有為不舍即于有為不生怖畏。離此二過(guò)名于有為得解脫矣。于無(wú)為法不一向住。于空不著。于無(wú)為法不一向舍。于空不畏。離此二過(guò)名于無(wú)為而得解脫。今此為教眾香菩薩隨有起用。是故偏授第二門說(shuō)。如菩薩者。標(biāo)別二乘。不盡有為。即是地經(jīng)發(fā)起勝行常隨有也。不住無(wú)為。即是地經(jīng)修方便智不住空。此二為門。下廣顯之。于中。初就始修行中以明不盡不住之義。又具論下終成行中明其不盡不住之義。前中先明不盡有為。后顯不住無(wú)為之義。就明不盡有為之中。初問(wèn)后總結(jié)之。何謂不盡是初問(wèn)也。謂不離等。是廣辨也。法多難識(shí)。今且言之。粗分為二。一明地前世間之行。二發(fā)行善根下明初地上出世間行。世間行中初發(fā)正修。在諸禪定如地獄下。教起正止。前正修中。初教悲愿以為行因。后教正行。前教因中。不離大慈不舍大悲。是利他因。慈言不離悲云不舍。左右言耳。除發(fā)智心而不忽忘。是菩提愿自行因也。發(fā)意求佛一切種智。是故名發(fā)一切智心。忽謂輕忽。于菩提心重而不輕名為不忽。堅(jiān)守不失故言不忘。如涅槃?wù)f。下教正行。于中初明自分之行。求法已下明勝進(jìn)行。前自分中先明利他。教化眾生終不厭惓。�；�行也。于四攝法常念順行。功攝行也。下明自利。護(hù)持正法不惜身命堅(jiān)守正法。以為行本。種諸善根無(wú)疲厭者。依法造修。種諸善根明修頓也。無(wú)有疲厭明修常也。志常安住方回向。用前所修上求佛也。求心不退名為安住。巧以諸善回求菩提。是故名為方便回向。此三行修之次第矣。下勝進(jìn)中初智后福。前修智中。求法不懈是其自利。說(shuō)法不吝是其利他。后修福中勤供諸佛是其自利。下不畏等是其利他。于中七句。初不畏生死是勇猛心。以不畏故常在教化。亦有經(jīng)言。入生死而無(wú)所畏。其義相似。翻譯不同。二于諸榮辱心無(wú)憂喜。是不動(dòng)心。榮辱不動(dòng)故能�；�。此亦即是平等心也。以無(wú)憂喜故能齊化。三不輕未學(xué)敬學(xué)如佛。是離慢心。情無(wú)慢高故能接化。四墮煩惱者令發(fā)正念。是開導(dǎo)心。教修六念四念處等令離煩惱。五于遠(yuǎn)離樂不以為貴。是隨有心。不貴涅槃遠(yuǎn)離樂。故常能隨有教化眾生。六不著以樂是離著心。得樂不著。故能舍之利益眾生。七慶于彼樂是隨喜心。菩薩專以利物為意。故于自樂心不愛著�；瘶窇c喜。上來(lái)第一教修正行。下教正心。于中有四。一利他心。在諸禪定如地獄想。離凡夫心得而不味。故如地獄。于生死中園觀想。離二乘心常樂游處。故如園觀。二自利心。見來(lái)求者起善師想。起敬喜心。凡是善師教人生善。來(lái)乞求者能生我善心。故如師想。舍諸所有具一切智想。生福利心。如施能生一切種智。故喜不悔。三重明利他。見毀戒人起救護(hù)想。四重明自利。諸波羅蜜為父母想。能生法身。道品法為眷屬想者。能親益己。故如眷屬。上來(lái)明其世間之行。下明出世。于中有二。一修廣行。生死無(wú)數(shù)劫意而勇下。明修勝行。前廣行中。發(fā)行善根無(wú)齊限者。始修寬廣初地已上。發(fā)生廣愿有行皆修名發(fā)善根無(wú)有齊限。以諸凈國(guó)成已土者。成行寬廣。于中四句。一依凈土。攝報(bào)寬廣以諸凈國(guó)嚴(yán)飾之事成己佛土。是義云何。廣修凈因令一切因莊嚴(yán)妙事于己土中悉皆備有。故云以諸凈國(guó)嚴(yán)飾之事成己佛土。二依凈土起自寬廣。行無(wú)限施。亦有經(jīng)言。開門大施。其義相似。諸行皆因。且舉布施。三依法身。攝報(bào)寬廣具足相好。四依法身起因?qū)拸V除一切惡。凈身口意。諸行皆因且舉持戒。生相好中戒行強(qiáng)故。故地持云。三十二相無(wú)差別因。皆是持戒。若不持戒尚不能得下賤人身。沒大人相。前明廣行。下修勝行。生死無(wú)數(shù)意而有勇聞佛無(wú)量德志而不惓。起以勝也。于彼而生死無(wú)數(shù)劫苦。力能伏斷。故意有勇。聞佛廣德決修不退名志不惓。前意后志。眼目異辭。以智慧下發(fā)行勝也。于中有二。一依前生死意而有勇起治過(guò)行。二不壞下。依前聞佛志而不惓修攝善行。前中四句。初二破障。后二攝治。前破障中。初以智慧破諸煩惱障。后以精進(jìn)摧伏魔軍遠(yuǎn)離業(yè)障。又破煩惱明離解障。后摧魔軍明除行障。又破煩惱明除慧障。后魔軍明除福障。前中初先自破煩惱。以智慧劍破煩惱賊。斷戒因也。慧能破裂故說(shuō)為劍。煩惱侵害就喻名賊。出陰界入雜戒果也。下明兼他。荷負(fù)眾生永使解脫。就后句中。以大精進(jìn)摧魔軍者。魔謂四魔。煩惱陰死及與天魔。軍謂十軍。如龍樹說(shuō)。故彼文言。欲是汝初軍。憂愁為第二。饑渴第三軍�？蕫鄣谒�。睡眠第五軍。怖畏為第六。疑悔第七軍。嗔恚為第八。利養(yǎng)軍第九。日高夢(mèng)人第十。如是等軍眾塵沒出家人。我以禪智力破汝等諸軍。得成佛道已廣脫一切。亦可正名魔眾為軍令以精進(jìn)而摧伏之。上來(lái)兩句明其破障。下二攝治。常求無(wú)念實(shí)相智慧。對(duì)上初句。明攝對(duì)治。修起向前破煩惱慧。真慧離妄名為無(wú)念。真慧證實(shí)名實(shí)相慧。此常求之于世間法。少欲知足而不舍世。對(duì)上后句明攝對(duì)法。修前摧前魔精進(jìn)行也。少欲知足自行離染。而不舍世隨有益物。勤修此行故摧魔事。上來(lái)第一依前意勇。明修對(duì)治破生死行。自下依前志而不惓修攝善行。于中初明三業(yè)化他。凈十善下明具自德。前中初言不壞威儀能隨俗等。明身業(yè)化。不壞威儀而能隨俗。俗法益人。所謂不舍道法能隨俗也。起神通慧引導(dǎo)眾生。道法利物。得念總下明意業(yè)化。得念總持所聞不忘。明閑法藥。善別諸根斷眾生疑。知物心器。以樂說(shuō)辨演法無(wú)礙。明口業(yè)化。上來(lái)利他。下明自德。于中初攝凡夫善法。勸請(qǐng)說(shuō)下明攝佛善。深修善下攝菩薩善。攝凡善中凈十善道明修戒因。受人天福明具戒果。于人天中受八勝報(bào)名人天福。此欲界善。修四無(wú)量明修定因。開梵天道明攝定果。四無(wú)量心能生梵果名開梵道。此上界善。次攝佛善。隨喜贊善得佛音聲。具佛口業(yè)。法螺聲相是佛音聲。良以勸請(qǐng)諸佛說(shuō)法故得佛聲。又見眾生所作善業(yè)隨喜贊善。故得佛聲。身口意善得佛威儀。具佛身業(yè)。下明攝修菩薩善法。深修善法所生轉(zhuǎn)勝。因修成德。亦有經(jīng)言。深行善法。其義相似。以大乘教成菩薩僧。依法成德。依大乘法而起行。故與菩薩行德不乖。是故得成菩薩僧矣。心無(wú)放逸不失眾善。依心成德。此三句中。若就所依初句明勝。第三心勝。若論所成初句報(bào)。第二人勝。第三德勝。上來(lái)廣辨。行如此下總以結(jié)之。下次明其不住無(wú)為。先問(wèn)次辨。后總結(jié)之。何謂菩薩不住無(wú)為。是初問(wèn)也。下廣辨之。于中初明地前所修。觀無(wú)常下地上所成。地前修中依空無(wú)相無(wú)作無(wú)起四門修之。諸法體空名定為空。于此空中無(wú)相可得名為無(wú)相。無(wú)果可造名為無(wú)作。無(wú)因可生稱曰無(wú)起。于此四中雖復(fù)學(xué)觀。而不住著故云不證。以不證故能起有行。上來(lái)明其世間所修。下明出世。如實(shí)正觀理實(shí)同時(shí)。寄從且分。于中初至觀于寂滅。是初地中見道解也。見無(wú)常等四法即名為見道。觀于無(wú)常而不厭善本者。雖見有為無(wú)常多過(guò)。而常在中種善根也。觀世間苦而不惡生死者。雖知苦過(guò)愿恒處之度眾生也。觀于無(wú)我誨人不惓者。見生無(wú)實(shí)而隨假名常教誨也。觀于寂滅而不永滅者。雖知涅槃寂滅之樂。為他在有不取證也。觀于遠(yuǎn)離而身心修善。是二地上修道行也。觀第一義離身心相名觀遠(yuǎn)離。而依身心修智善行。二地持戒名身修修善也。三地修定名心修善。觀無(wú)所歸而歸善法。是四地上順忍行也。觀第一義無(wú)所歸趣而修順忍。歸趣土地?zé)o生善法。觀于無(wú)生而以生法荷負(fù)一切。是七地上無(wú)生忍也。雖復(fù)觀理無(wú)生無(wú)起。而�，F(xiàn)生教化眾生。觀于無(wú)漏而不斷漏。是七地上發(fā)起勝行。知諸煩惱本來(lái)寂滅名觀無(wú)漏。而常現(xiàn)起煩惱業(yè)行名不斷漏。觀無(wú)所行而以行法教化眾生。是九地中化應(yīng)生行。了知諸行空寂不有而以諸行教化應(yīng)生。觀于空無(wú)不舍大悲。是九地中化眾生心。雖知眾生空無(wú)所有。大舍大悲憐念眾生。亦可前句以行教化明其慈益。此不舍悲彰其悲益。觀正法位不隨小乘。是十地中見分堅(jiān)固。觀法體空名正法位。于空不著故不墮小。觀法虛妄知法假有。無(wú)牢人等知法實(shí)無(wú)。虛妄法中無(wú)有真實(shí)堅(jiān)牢之性。故曰無(wú)牢。我人體空名無(wú)人主。假名眾生相二不有名為無(wú)相。下明不著。隨有起行本昔所發(fā)求佛云愿。十地未滿是故名為本心未滿為滿彼愿起修所行。是故名為不虛福德禪定智慧。實(shí)心修行故曰不虛。所行施戒辱忍精進(jìn)說(shuō)為福德。禪云度智慧即是波若度也。此等隨相約位且分。未可專定。上來(lái)廣辨。修如此下總已結(jié)之。上來(lái)一對(duì)始修行中明其不住不盡之義。下次就其終成行中。明其不盡之義。于中四對(duì)。初對(duì)自利。后三利他。前自利中。又具福德不住無(wú)者。福隨有生。故不住無(wú)。具智慧故不盡有者慧。知有為幻化非實(shí)于中不畏。常能處之。故具智慧不盡有為。后利他中。初之一對(duì)見利他始。第二一對(duì)是利他次第。三對(duì)是利他終。就初對(duì)中大慈悲故不住無(wú)者。慈悲隨有故不住無(wú)。滿本愿故不盡有者。本愿在有�；�眾生。今為滿之故不盡有。第二對(duì)中。集法藥故不住無(wú)者。從師求于化眾生法名集法藥。求法在有。故不住無(wú)。隨據(jù)藥故不盡有者。普隨眾生授法不休。故不盡有。第三對(duì)中。知眾生病不住無(wú)者。知病在有。故不住無(wú)。滅眾生病不盡有者。生病無(wú)邊隨滅難窮。故不盡有。前總勸學(xué)。次別教之。下總結(jié)勸。言諸正士告命所勸。菩薩已修不盡有為不住無(wú)為名盡無(wú)盡解脫法門。是結(jié)辭也。如等當(dāng)學(xué)。是勸學(xué)也。前諸菩薩諸法還土。次佛為說(shuō)。下明菩薩聞法歡喜禮贊辭去。于中。初先三業(yè)敬養(yǎng)。后辭還土。前中初言彼諸菩薩聞?wù)f喜意業(yè)喜也。以眾華等身供養(yǎng)也。于中。先以香華等事供養(yǎng)三寶。后為設(shè)禮。供養(yǎng)中以眾妙華若干種色若干種香散遍三千供養(yǎng)于佛。供佛寶也。及此經(jīng)法供法寶也。并諸菩薩供僧寶也。上來(lái)供養(yǎng)。下為設(shè)禮。此身業(yè)竟。嘆未等口業(yè)嘆也。上來(lái)敬養(yǎng)。言已不現(xiàn)還本國(guó)者。辭還土也