維摩詰經(jīng)

《維摩詰經(jīng)》簡稱《維摩經(jīng)》,全名是《維摩詰所說經(jīng)》,亦名《不可思議解脫經(jīng)》。維摩羅詰是梵語Vimalakirti之音譯,維摩羅意即“凈名”、“無垢”,詰即為“稱”,故《維摩詰經(jīng)》又名《凈名經(jīng)》或《說無垢稱經(jīng)》。摩羅詰又譯為維摩羅詰、毗摩羅詰,略稱維摩或維摩詰。意譯為凈名...[詳情]

維摩義記卷第四(本)

  維摩義記卷第四(本)

  第十六中初電天曰標人別說下彰所說。明無明二返舉二相。分別有二。一隨相說闇惑之心緣而不了名曰無明。緣智顯了說之為明。二約心說。妄心性闇。設(shè)有緣解亦是無明。如人夢中雖有分別性是昏睡。亦如樂受性是行苦。真心性照說之為明。乃至凡時性凈之心亦說為明。今依后門下翻此二以明不二。于此門中真妄同體以為不二。先辨后結(jié)。言無明即是明者。會妄即真。妄心體實即是真心。故無明性即是明也。如昏睡體即是報心。此句正顯不三義竟。道言明亦不可取者。簡真異妄。何故須簡。人聞是明取同緣治。為遮此見故說是明不可取同緣治之。明名不可取離一切數(shù)。釋前叵取緣治。之明是妄心邊慧數(shù)所攝。令言明者是真心體真心平等性如虛空離一切數(shù)。是故不可取同緣治。亦可是中二相雙遣以為不二。言無明性即是明者。遣無明相。無明實性即明故不可一向取。離一切數(shù)遣其明相。二相俱泯名為不二。此解不二。言于其中等無二者。釋其入義。是為下結(jié)。第十七中初喜見曰標人別說下明所說。先辨后結(jié)。中初就色陰論之。后就余陰。前色陰中色空二者反舉二相。次解有三。一色非我所名之為空。如毗曇說。二假名色中無其定性名之為空。如成實說。三假名色相亦無所有名之為空。此唯在大。今此所論義常第三。下翻此二以明不二。于此門中二諦同體名為不二。非全破遣色即是空。明有即無。云色為色。色即無色故。色即空非色滅空。簡異對治事滅之空。色性自空。簡異將因分果之空。如陽炎水自性非水不待塵大分為無水。色亦如是。自性空無不待塵大分之為空。名自性空下余陰中亦無舉二后明不二。文與前同。此解不二。言于其中而通達者。釋其入義。是為下結(jié)。第十八中初明相曰標人別說下明所說。言四種異空種異者。反舉二相。言四種異。明有異空。地水火風(fēng)為四種。此有別空名之為異。亦可四大各別名異。空種異者明空異有?沼邢喈惞拭麨槎。下翻此二以明不二。于此門中二法同體名為不二。先辨后結(jié)。言四種性即是空性。正解不二。四大無性四大無相。故即是空。言如前際后際空故中際亦空。類顯不二。生死前際。涅槃后際。圣道名中。前后空故中際亦空。四大同爾。此解不二。若能如是知諸種性。解釋入義。是為下結(jié)。第十九中初妙意曰標人別說下明所說。先辨后結(jié)。辨中約就十二入法以明不二。初先約就眼色論之。眼色為二反舉二相。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。若知眼性于色不貪不恚不癡是名寂滅。破遣眼相。性空是其眼之體性。此眼性中無期。眼既不有。誰于色所生貪恚癡。貪等不生故名為寂。此偏破眼。破色不論余義。若具為文。亦應(yīng)說言若知色性眼無所貪無恚無癡是名寂滅。且舉一邊。一邊可知。下余入中亦先舉二后明不二。明不中偏就意說。余類可解。安住其中為入不二。牒以結(jié)之

  第二十中無盡意曰標人別說下顯所說。先辨后結(jié)。辨中初先解不二義。后釋入義。解不二中約就六度回向心而辨不二。先就布施及回向說。布施回向一切智。二反舉二相。諸佛果德名一切智。用己施行回求彼德名為回向一切智矣。下翻此二以為不二。于此門中二相同體名為不二。非令破遣。言布施性即彼回向智性。解有兩義。一約空說。同一空性。二約有說。此二同用真心為性。體無別故故云不二。下余度中亦先舉二后明不二。文同前釋。此解不二。言于其中入一相者。釋其入義。是為下結(jié)。二十一中初深慧曰標人別說下明所說。是空無相是無作。二反舉二相。此三廣釋如三脫章。此乃三種。云何稱二。異故名二。又于其中二云相對亦名為二。下會此二以為不二。于此門中二法同體為不二矣。空即無相無相即無作遣其別相。一空理中隨義分三故得相即。故龍樹云。摩訶衍中三脫體一。若人入空即知無相亦知無作。乃至入于無作之中亦知于空及無相。若空無相無作則無心意識者。遣其別情。別曲情取故須遣之。心意識等通釋是一。于中別分七識名心。集起本故。六識名意。同說塵故。五識名識。了現(xiàn)境故。此三差別如楞伽說。就理推求此三體空。相亦不有。作用叵得。故悉無之。上來破別以歸其一。于一解脫即是三脫。觀一開別成前一義。下總結(jié)之。如是知者名入不二。是為下結(jié)。二十二中初寂根曰標人別說下彰所說。佛法僧二反舉二相。三寶相二故名為二。又于三中二云相對亦名為二。三寶之義廣如別章。此應(yīng)具論。下會此二以為不二。于此門中異法同體名為不二。非有破遣。先辨后結(jié)。辨中先解不二之義。佛即是法法即是眾。歷別相即而顯不二。此即經(jīng)中一體三寶。亦名同體。是義云何。泛解有四。一就事辨一。一佛果上隨義分三。覺義名佛?绍壝。違凈過盡即名為僧。此之一義該通大小。乃至毗曇亦有此義。二就破性空理辨一。三寶雖殊皆無定性。無性理齊故名同體。此通大小。乃至成實亦有此義。不唯在大。三就破相空理辨一。三寶雖別皆空無相。不但無性。相亦不有。無相理一。故名同體。此唯在大。四就真實緣起門中以辨其一。三寶皆用真如來藏佛性為體。真識之心緣起集成三寶義故。于此門中說一不定。若就涅槃以辨三寶。三寶皆用涅槃為體。故名一體。故涅槃中。菩薩思惟。云何三事與我一體。佛自釋言。我說三事即大涅槃。故名一體。若就佛性以辨三寶。三寶皆用佛性為體。故名一體。故涅槃云。如是三歸即是我性。若就真諦以辨三寶。三寶悉用真諦為體。故涅槃云。若能觀三寶常住同真諦。若就常義以論三寶。三寶皆用常義為體。名為一體。故涅槃云。我亦不說佛法眾僧無差別相。唯說常恒無有變易無差別耳。若就空門以分三寶。三寶悉用空理為體。就不二門而辨三寶。齊以不二為體。如是一切。此一切一非一種一。今此所論約就真實緣起門說。一真如法緣起為三。三皆是如。佛即法。法即眾矣。前別相即。言是三寶皆無為者?傦@不二。三寶悉是真如常法。故皆無為。與虛空等類以顯之。如似塵空無礙不動。隨義以分而體是一。三寶如是故體是一。言一切法亦爾者。以此三寶同體不二類一切法。悉皆同體。故云亦爾。此解不二。能隨此行解釋入義。是為下結(jié)。二十三中無礙曰標人別說下明所說。身身滅二反舉二相。生死之報名之為身。身滅涅槃名為身滅。有無兩分名之為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中身即是身滅者。略明不二。身之無處與彼身滅無處一理。故言即是。所以下釋之。先問后解。見身寶相不起見身及滅身者。觀一破別。第一義空是身實相。于此實中由來無身。何有所滅。故見身實。不起見身及與滅身身與滅身無無二無別。破別歸一。身滅并無故云無二。此遣別相。二相既無取情亦息名無分別。此遣別情。上來辨竟。言于其中不驚不懼為入不二。牒以結(jié)之。小乘眾生聞?wù)f無身及滅亦無。多生怖畏。故頓宣說不驚不懼。于滅無處不生驚怪于身無處不生恐懼。且可于身無處不驚于彼身滅無處不懼。通則義齊。是為下結(jié)。二十四中初上善曰標人別說下彰所說。身口意善反舉二相。別故稱二。又于其中二二相對亦名為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初先釋不二義。言是三業(yè)皆無作者。總明不二。窮之皆空無法可起名皆無作。身無作相即口無作口無作相即意無作。別顯不二。無義不殊故得相即。是三無作即一切法無作相者。牒此類余明一切法悉皆不二。能如是隨無作慧者。釋其入義。是為下結(jié)。二十五中初福田曰標人前說下彰所說。福行罪行不動行二反舉二相。三涂惡業(yè)及人天中別報苦業(yè)名為罪行。欲界人天一切善業(yè)及鬼畜中別報樂業(yè)名為福行。上二界中稱定靜業(yè)名不動行。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初言三行實性即是空。破別歸一?談t無有罪福不動。以一遣別。此解不二。于此三行不起者。釋其人義。是為下結(jié)。二十六中初華嚴曰標人別說下彰所說。從我起二反舉二相。五陰及與和合假人名之為我。我所造作一切諸法名我所起。此別名二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。見我實性不起二者。破遣二相。無我之理是我實相。此實相中本無有我。焉有所起。故不起二。不住二法則無有識。破遣二情。無所識者為入不二。牒以結(jié)之。二十七中初德藏曰標人別說下明所說。有所得二反舉二相。造作善惡得苦樂報名為所得。所得之中苦樂等異名之為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。若無所得無取舍者。于第一義所得本無。無所得故無樂可取無苦可舍。無取舍者牒以結(jié)之。二十八中初月上曰標人別說下明所說。闇與明二反舉二相。煩惱闇惑名之為闇。智慧為明。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中先明不二之義。無闇無明則無有二。略以辨之。所以下釋。先征后解。如入滅定無闇無明。玄喻顯示。一切法相亦復(fù)如是。合喻顯法。此解不二。言于其中平等入者。釋其入義。是為下結(jié)。二十九中寶印手曰標人別說下彰所說。樂涅槃不樂世間二反舉二相。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初言不樂涅槃不厭世間則無有二。略辨其相。所以下釋。先征后解。言若有縛則有解者。反釋不二。若本無縛其誰求解。順解不二。此遣二法。無縛無解則無樂厭。破遣二情。無解可樂無縛可厭。是為下結(jié)。第三十中殊頂王曰標人別說下彰所說。初言正道邪道二者。反舉二相。泛解有二。一就行論。二就法說。就行于三。一凡圣相對。凡夫八邪名為邪道。一切圣人所修八正悉名正道。二大小相對。小乘所明是異乘見名之為邪。大乘名正。三相實相對。緣明是邪。實證名正。就行如是。言就法者亦有三種。一外法名邪。佛法為正。二小法為邪。大法為正。三妄法名邪。真法為正。今就法論。等就法中據(jù)第三說。邪正兩分。故名為二。下泯此二以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中住正則不分別是邪正者。妄情取法名住邪道。滅妄證真名住正道。若據(jù)妄情住邪者說。邪外有正對邪為二。若就滅妄住正者說。正外無邪。以無邪故正亦妄對。不可名正。以無邪故。不生分別彼為邪道。正妄對故亦不分別此為正道。二相雙遣名住不二。離此二下牒以結(jié)之。三十一中初樂實曰標人別說下彰所說。實不實二反舉二相。世諦虛假名為不實。真諦名實。下泯此二以為不二。先辨后結(jié)。辨中初言實見者尚不見實何況非實。略明不二。就虛望實。虛外有實。對虛為二。就實論實。實外無虛。故實亦亡對。實亡對故有實見者不取實相。尚不見實。何況非實。是二俱泯名為不二。所以下釋。初先征問。問意如何。以見實故名為實見。已言實見。有何所以言不見實及與非實。下對釋之。非肉眼見慧眼能見。釋前實見。眼有五種。所見各異一。肉眼見于彰內(nèi)粗近之色。二是天眼見于彰外細遠之色。三者法眼見于一切苦無常等生滅法數(shù)及見眾生根欲性等。四者慧眼見諸法空。五者佛眼見法實性。今說空以之為實。是故此實非肉眼見。唯慧眼見。天眼法眼亦不見空。對初以論。是故偏言非肉眼見。而此慧眼無見無不見。釋前略中尚不見實何況非實。是義云何。菩薩慧眼見空之時。窮空畢竟。不見空外有眼能見。既無空外有眼能見。為有眼外空為所見。故涅槃云。菩薩摩訶薩明大涅槃不見虛空。如此不見真名見空。名無不見。故涅槃云。唯有慧眼乃能見之。如是見者無見為見。故名為見。共此相似。此言正解尚不見實。不見非實易解不論。見不實者不能見空名為不見。菩薩斷離此不見心名無不見。是為下結(jié)。上來第一維摩為問。菩薩等以言遣相其不二。自下第二諸菩薩問。文殊對之以言遣言而顯不二。于中先問。如是諸菩薩牒舉問人。各各說已結(jié)前起后。問文殊下正宣問辭。何等菩薩入不二門下文殊答。如我意者。文殊彰己隨自意語不隨他也。于一切法無言說等。正辨其相。法有二種。一是世諦。二第一義諦。通則此二皆有可說不可說義。以名攝法法隨名轉(zhuǎn)一切可說。以可說故諸佛說法常依二諦。就實推求。法皆離名。以無名故一切叵說。故地持中說。一切法離于言說離假名性。于中別分。世諦可說真說叵說。故龍樹云。第一義者言語道斷心行處滅。今據(jù)末后分相門中明第一義妙寂離言。故云無言說乃至離答為真不二。問曰。言說示識有何差異而別說無。答云?陉愇淖种^之為言以言。闡法方名為說。亦可依法施語為言以言闡法號之為說顯法據(jù)人曰之為示教人解法說以為識。隨俗有是。真中悉無說曰無言乃至無識。言說既無。請酬義絕。故離問答。是為下結(jié)。前諸菩薩雖復(fù)遣相。留言對法。即是其二亡言絕對。方是不二。故今結(jié)之無言說等為入不二。自下第三文殊為問維摩默顯。于中文殊初問起發(fā)。維摩次默。文殊下復(fù)一嘆以顯之。初中文殊標舉問人。問維摩詰啟告所問。我等說已結(jié)前起后。仁者常說何等是下正申問辭。次維摩詰默而顯之。維摩窮證不二之實。實處亡情。言說悉無。故默顯之。又前文殊對言期道。未若維摩淵默去求。亡言即道。故默不言。無言之道居言莫測。欲令言者息言同會。故下文殊嘆以顯之。文殊嘆曰總以標舉。善哉善哉正是嘆辭。亡言入實顯理最勝。故名為善。哉是助辭。好中之極重言嘆善。乃至無有文字語下出其善事。超言至默故曰乃至。無言即道道絕言對。是故名為真入不二。上來第一明入不二。下明說益。五千菩薩皆入不二得無生忍

  香積品者。此品寄就香積如來以顯諸佛凈土之果。就所寄人以題品目名香積品。此品之中三門分別。一定所辨。二釋來意。三隨文解。所辨有二。一就維摩顯德分別。此品亦為顯示維摩不思議德。取飯香積小室廣容。是其所顯不思德也。二就法分別。法謂法身凈土因果。今此正顯凈土因果。明眾香界莊嚴妙事是凈土果。下文所說修十修八是凈土因。所辨如是。次釋來意。還約向前兩義釋之。一就維摩以釋來意。維摩德中義別四對已如上辨。入不二下是第四對。于此對中前品所行修行實證。此品所成成就不思解脫之德。因行有就故須辨之。又復(fù)前品入不二門明解脫體。此品明其解脫之用。依體有用故次辨之。第二約法以釋來意。從上以疾國王大臣皆往問來廣明如來法身因果。此品明佛凈二因果。身必依土故須辨之。來意如是。須釋其文。此品有二。一正辨法。二維摩文殊于大眾下明說利益。前中復(fù)二。一因舍利念食為由取飯香積明凈土果。二彼菩薩聞皆曰未下因彼新來菩薩贊請明凈土因。凈土之果香積最顯奇彼以彰。凈土之因娑婆明勝。故就此說。然此所明凈土因果成上初會。云何成乎。前初會中宣說菩薩成佛之時具足一切功德國土。相猶未顯。今此寄就香積顯之。故下文中明眾香即一切皆以香作。樓閣經(jīng)行香地苑園皆香如是等也。又初會中宣說菩薩成佛之時大乘眾生來生其國。相亦未顯。故今亦就香積顯之。故下文中明香積國無有聲聞辟支佛名唯有清凈天菩薩。又初會中宣說菩薩成佛之時具足一切功德眾生來生其國。相亦未顯。今此亦寄香積顯之。故下文中明香積國諸菩薩等生香樹下即獲一切德藏三昧得是三昧菩薩所有功德皆具。成果如是。又前會中宣說六度四攝等行以為土因。未出明處。今此辨之。故下文中明娑婆界獨有十事諸余凈土之所無有。又前會中宣說諸行為凈土因。未出明法。今此辨之。故下文中明此菩薩成就八法行無創(chuàng)疣生乎凈土。此八純是攝明之法。依此攝起一切諸行為凈土因。成因如是。就初辨明凈土果中。初舍利弗念食為由。后維摩詰為之取食顯示自己不思議力。并顯香積凈土之事。舍利念中。于是舍利舉興念人。以此慧勝能多起發(fā)。故偏生念。下出所念。日時欲至此諸菩薩常于何食。因尚空室故生此念。良以飲食時中所須所以念之。又因念食多有開發(fā)。故今念之。問曰。何故前念床坐通為弟子。今此念食偏為菩薩。釋言。床坐大小同須。是故通為。食中聲聞有乞食法。故不為之。又前念坐通為弟子而被呵責(zé)。故今不舉。就下維摩為取食中文曲有三。一呵所念令舍穢食。二若欲下許為取飲令求凈食。三時維摩入三昧下正為取食遂其心欲。初中維摩舉能呵入。知下意者明呵所由。而語已下正出呵辭。佛說八解仁者受行。舉其所明。八解是其離欲之法。所以偏舉。義如別章。此應(yīng)廣論。今且列名。內(nèi)有色想外觀色內(nèi)無色想外想色凈想解脫以為第三?仗幍谒。識處第五。無所有第六。非相第七。滅盡第八。此八離縛名為解脫。背離下過。是故經(jīng)中名為背舍。又龍樹云。背凈五欲舍離著心亦名背舍。仁者受行明應(yīng)無欲。豈雜欲等約明以呵。豈謂可也。受行八解可得雜于貪欲食心而聞法乎。以此穢食受用多過故呵令舍。問曰。舍利向前念食為菩薩。維摩何故呵其自欲。釋言。舍利向前念食原從自己須食心起。自有所欲謂他亦須。故念菩薩常于何食。維摩今者深察其本。故就呵之。自下第二許為取食。若欲食者舉其所須常令汝得未曾有食。許為取之。凈土之食受用多益。欲令求故須許之。自下第三正為取食。顯示自己不思議力。令人習(xí)學(xué)。并顯眾香凈土之果。使人愿求。于此文中。宗為彰凈對穢顯之。文有六段。攝為三對。言六段者。第一維摩以神通力顯示上方香積佛界。遣他取食令此眾見。二彼諸大士見化已下。明眾香國諸菩薩等因化往彼知此娑婆而來聽法。此二一對顯示異土令互相知。三維摩即化九百萬下。明此娑婆小室廣容。四維摩詰語舍利等可食已下。明眾香界少飯廣竟。此二一對顯示異事令互相敬。五維摩問香積如來以何說下。彰彼如來攝他之儀。六彼菩薩問釋迦牟尼以何說下。明此世尊開道之法。此二一對顯示異法互相學(xué)。六中前四為彰食益。后之兩段為顯法益。彰食益中初維摩取。二彼佛與。第三維摩從他受食。第四維摩與眾令食。初中有三。一維摩詰現(xiàn)眾香界令此眾見。二問菩薩下命眾取食。三于是維摩不起坐下命眾不得遣他往取。就初段中。維摩初現(xiàn)后眾共見。問曰。維摩何故現(xiàn)彼令眾見乎。為顯凈土令眾求故。又現(xiàn)自己不思議力令眾學(xué)故。云何示現(xiàn)。分別有二。一為彰所取是實非虛。寄實以顯不思議力。二為彰所取是遠非近。寄遠以顯不思議力。文中初言即入三昧,F(xiàn)化所依無時不在。隨化現(xiàn)入以神通力彰其所用。此不思議如意通力示諸大眾現(xiàn)化所為。下明所現(xiàn)。于中有五。一示方界分。二示遠近度四十二恒沙佛土。三所現(xiàn)國國名眾香。四所現(xiàn)佛佛名香積于今現(xiàn)在。五就所現(xiàn)廣辨其相。辨相有四。一土二人三土四人。其國香氣比于十方最為第一。是其初段明土勝也。泛論凈土有三莊嚴。已如上辨。一事莊嚴五欲精勝。二法莊嚴純說大乘。三人莊嚴純諸菩薩。此三莊嚴眾香具有。此即第一事莊嚴中香莊嚴也。彼土無有聲聞辟支唯有清凈大菩薩眾佛為說法。是第二段明人勝也。此亦即是人法莊嚴其界皆以香作樓。是第三段重明大勝。彼佛與下是第四段重明人勝。佛與菩薩方共坐食。受供人勝。有諸天子皆號香等。能供人勝。上來現(xiàn)土。眾見可知。自下第二命眾取食。何不望真遣化往取。乃須命眾示不自高不輕眾故。又欲對彼顯己力勝令眾尊敬起佛求故。于中有四。一維摩詰命眾取食。故問菩薩。仁者誰能致彼佛飯。是運致?lián)傊^。二以文殊威神力故眾皆默然。文殊為使維摩化取故剬令默。文殊何意欲令維摩遣化往取。維摩化往。彼多菩薩尋化推本來此聽法。余往無宜。故制使默。三維摩詰擊眾令取。仁德眾多不堪取食可明之甚。故今反擊仁此大眾無乃可恥。四文殊師利為眾解過。如佛所言勿輕未學(xué)。以眾生學(xué)解脫之德。不堪往取。愿莫輕辱。自下第三。彼維摩詰命眾不得遣化往取。何不身往乃使化乎。維摩即是此食化主?驮谄涫覠o宜輒舍。又欲使彼諸菩薩等尋化推本來此聽法。故身不去。于中有三。一化為菩薩。相好殊勝。二而告之下教往取食。三時化下明化菩薩蒙命往取。初中維摩不起于坐居眾食前。明起化處;髌兴_相好光明威德勝等。明化所作。依金光明圣身有三。一是真身。謂法與報。二是應(yīng)身。隨化現(xiàn)生。三是化身。從應(yīng)化起。今維摩詰備此三身。彼維摩詰真德之體即是真身。毗耶所受即是應(yīng)身。所化菩薩即是化身。第二教中而告之曰?偱e教辭。下別顯之。先示其處。須教身往下教乞辭。如我辭曰總舉教辭。下別。于中先教問訊世尊。愿得已下教從求食。今此樂下明乞所為。令樂小者得弘大道。通法之益。亦使如來名聲普聞。傳人之益。又弘大道受法之益。亦使如來名聲普聞聞佛之益。問曰何故舍利念食偏為菩薩。維摩取食偏為樂小。答舍利念食偏為菩薩義如前解。又復(fù)舍利實謂菩薩身有所待。故為念食。維摩深知菩薩無須。今時取食專欲使彼樂小法者。睹佛菩薩凈土境界妙用難測發(fā)心愿求。第三化往取食之中。初化菩薩升于上方舉眾皆見。后化菩薩發(fā)言求食。合眾同聞。言如前教。上來第一現(xiàn)眾香界。遣化取食。合眾同見。自下第二明眾香園諸菩薩等因化知此。而來聽法。問曰。諸佛同不異。即彼佛所聽法。是得何勞來此。泛解有三。一自為故來。欲于此方佛菩薩所供養(yǎng)聽法。以于此方佛菩薩所有最因緣。供養(yǎng)聽法獲多益故。二為他故來。所為有二。一為彼土眾生于此佛所有最因緣。應(yīng)見得益。德力微劣莫能自運。須大菩薩導(dǎo)引將來。如無邊身流離光等各將無量菩薩來此。而得利益。如是等也。二為此土眾生故來。此土眾生應(yīng)見彼來得多益。故此是第二為他故來。三為贊揚三寶功德是故須來。于中或有贊揚佛德。佛如初成。菩薩眾集贊嘆等是;驗轱@法。顯法多端。不可具列;驗轱@揚菩薩功德。德義非一。今諸菩薩從眾香來。應(yīng)具前意。文中正求為自故來。并欲顯揚維摩之德。文中有五。一眾香菩薩睹他致問。彼佛具答。二菩薩審問維摩。其人如何能作是化。彼佛具答。三彼如來缽盛香飯與化菩薩。四眾香菩薩請欲來此。彼佛聽許。五時化菩薩既受缽下;氨吮姵辛χ链恕3踔邢葐。彼佛酬答。問中初言彼諸大士舉能問人。見化菩薩彰其所睹。欲未曾有嗟其高勝。下正為問。今此上人從何所來間其所從。娑婆世界為在何許問其方所。言何名為樂少法者問其所為。彼國無小所以問之。由化菩薩前請彼佛。欲于娑婆施作佛事。令樂小者得弘大道。故發(fā)斯問。即問佛者請圣辨答。下佛答之。佛告之曰總舉答辭。下方度等隨問別答。于中初至界名娑婆。答上問中娑婆世界為在何許。娑婆胡語此翻名忍。悲華經(jīng)釋。此土眾生忍受三毒及諸煩惱。土從人稱故名為忍。佛號釋迦于五濁世為小樂眾生敷演道教。答上問中云何樂小法者。彼佛所化五濁惡世。樂小眾生名樂小者。彼有菩薩名維摩下。答上問中今此上人從何所來。明此化人維摩遣來。先列維摩住不思議辨其所得。為菩薩說明其所作。故遣化來彰其所遣。稱揚我名并贊此土令彼菩薩增益功德。明遣所為使此慕求。名增功德。自下第二彼諸菩薩審定。維摩其人何如乃作是化。問其人也。德力無畏神足若斯。問其德也。下佛答之。佛言甚大差其人高。對其初問。一切十方皆遣化往嘆其化廣對其后問。第三彼佛以眾香缽盛滿香飯授化菩薩。文顯可知。自下第四眾香菩薩請佛來此。彼佛聽許聽中先請。初列請人。俱發(fā)聲等發(fā)言正請。供養(yǎng)釋迦見維摩等。彰請所為。下佛聽許。可往聽去下。為誡約。先誡其身后誡其心。身有二。一教攝身香。無今已下明教所為。彼見受染名起惑著。二教舍本形。勿使已下明教所為。睹勝卑退名自鄙恥。誡心中又汝于彼莫壞輕賤而作礙想。正勸舍過于人莫輕。于直莫礙畏而不入。名為礙想。所以下釋。先征后解。十方如空明古實凈。土等如空。非無如空。又為他小不盡現(xiàn)凈。明化現(xiàn)穢。亦可十方皆如虛空。明其性凈。佛為化小不盡現(xiàn)凈。明其報凈。彼土實凈為化不現(xiàn)。故莫輕賤而作礙想。自下第五化及彼眾承力至此。時化菩薩既受缽飯。所求遂心。與九百萬所攝稱意。俱承佛威及維摩力。明來所依。于中分別。眾香菩薩承彼佛威。其化菩薩承維摩力。通則義有。于彼世界忽然不現(xiàn)。發(fā)之速也。須臾之間至維摩舍。所至疾也。由承圣力故彼不現(xiàn)。須臾至此。彼彰忽然。此云須臾言左右耳。上來五段合為第二。自下第三明維摩詰從化受飯。并顯維摩不思議力小室廣容。令彼新來菩薩深敬。于中有四。一維摩詰化九百萬師子之坐。高廣如前。令彼新來菩薩坐上。二化菩薩以所取飯受維摩詰。三明飯香普薰毗耶及三千界。四由香普薰諸眾云集。此即香之飯益也。于中初明聞香快樂口嘆未有。明云集中。初明人眾云集。諸地神下余眾云集。人中初先辨列其眾。次來入舍。后明所見歡喜設(shè)禮。下明卻住。余眾可知。此第三竟。自下第四維摩得飯。命眾同食。即顯香積少飯廣竟。令此尊敬。于中有二。一命共食彰食無盡。二其諸菩薩聲聞已下明食身樂。顯食殊勝。前中偏告聲聞令食不命菩薩。問曰前坐大小通告。今此何故偏命聲聞。解有四義。一前者念坐通為大小。故前等告。今此念食偏為菩薩?直寺暵劜桓胰∈。故偏告之。第二床坐大小通須。故所通告。食中聲聞別有乞法。于此所取無心欲食。故偏告之。第三義者。前所取坐至極高大。通此人量。須教菩薩變身如坐。須教聲聞禮佛而坐。為是通告。今所取食至少不多。聲聞心局畏少不足。無心欲食。為是次告。菩薩意廣知少竟多。不慮不食。是故不告。第四義者。向前取坐不簡大小。故前通告。今此取食云言此樂小法者得弘大道。彼佛與食意亦如之。良以聲聞?wù)撬鶠。故今偏告。欲使共食知飯無盡發(fā)心愿求。義意如是。文中有三。一告聲聞直勸命食。二自果聲聞念其食小;兴_彰食無盡。三于是缽飯悉飽眾下者食無盡。初中先告舍利弗等。勸之令食。大悲勛下誡舍小意。食從悲起名大悲勛。取為定少名為限意。用不應(yīng)法名為不消。此食無宜故須預(yù)誡。無以限意使不消也。第二段中文別有二。初異聲聞念其飯少。異有兩種。一別大稱異。大乘法中見道已前依教明行。名大聲聞。彼不同此。故名為異。二于小中簡大稱異。簡彼舍利目健連等諸大聲聞。故名為異。而此大眾人人常食。二化菩薩下呵其所念明食無盡。勿以聲聞小德小智稱量如來無量;。言小德者聲聞福德莊嚴少也。言小智者聲聞智慧莊嚴小也。無量福者佛福多也。無量慧者佛智多也。用少量多理所不合。故云勿以。四海竭下明飯無盡。成念不應(yīng)。四海有竭此飯無盡假約也事。明食無盡。一切人食揣若須彌乃至一劫亦不盡者。假約世人明食無盡。一切人食食人廣也。揣若須彌所食多也。人別須彌乃至一劫食時文也。假使如此猶亦不盡。所以下釋。初先征問。一缽之飯所以我言不盡者。何下對釋之。無盡德人所食之余終不可盡無盡。惑等是五分身。功德具者余德具也。于是缽飯悉飽眾下。是第三段明諸大眾共食不盡。上來三段令為第一明食無盡。下明食者身安快樂。顯食彌勝。于中初明食者身樂。次喻顯。后明食者身皆出香。下以喻顯。此第四境。自下第五明香積佛攝化儀。令此眾生舍言習(xí)學(xué)。維摩先問香積如來以何說法。下具答之。彼菩薩曰。我土如來無文字說彰彼異此。但以眾香令諸天人得入律等。正辨其相。但以眾香得入律行。依香離道。菩薩各各坐香樹等。依香具善。文顯可知。自下第六彰此如來開導(dǎo)之法。彼使習(xí)學(xué)。于中初先眾菩薩問維摩詰。釋迦牟尼以何說法。維摩下答。于中初總須別后結(jié)。此土眾生剛強難化佛為說剛強之語。以調(diào)伏之。是初總也。是地獄等是其別也。別中約就四諦分四。一苦二集三道四滅。何故偏約此四明法。上說說釋迦于五濁世為樂少眾生。敷演道教。教少眾生多說四諦。故偏舉之?嘀械鬲z畜生餓鬼是三涂難。是諸難處者。謂郁單越長壽天等難處也。愚人生處謂余邊地?zé)o法處也。次明其集。于中雖復(fù)因果。通舉約果顯因。宗成集義無舉三邪。是殺生等明其十惡。是慳吝。等彰其下弊。文皆可知。次明其道。于中雖復(fù)邪政道舉。對邪辨五。道行雖眾要唯三學(xué)。先明其戒。是結(jié)戒者明其戒法。是持戒等明其戒行。持戒者是止持也。是犯戒者是止犯也。是應(yīng)作者是作持也。是不應(yīng)作是作犯也。是障礙者明前二犯能障道也。是不障者明前二持不障道也。是得罪者明前二犯得罪報也。是離罪者明前二持離罪報也。次明定學(xué)。言是凈者世俗凈定也。言是垢者味相應(yīng)定。亦可凈者是無漏定垢者一切世俗定也。下明慧學(xué)。是有漏者世俗等智。是無漏者出世圣智。是邪道者解道邪智。是正道者。內(nèi)學(xué)正智下明滅諦。是非通舉對非彰是。是有為者生死因也。業(yè)煩惱等興集生死。故曰有為。是無為者因中之滅。是世間者生死果也。是涅槃?wù)吖袦缫。亦可分段因之與果名曰有為。盡此之滅稱無為。變易因果名為世間。除此之滅說為涅槃。上來別相下總結(jié)之。于中初法次喻后合。以難化人心如猿猴以若干法制御乃調(diào)。是法說也。譬如喻下食可知。上來明果。自下第二明因。彼菩薩贊嘆請問明凈土因。起因此勝就辨之。于中有二。一因彼贊嘆彰此明勝。二因彼請問凈土因顯此明法。又復(fù)前段明攝善行。后明離過。故下名為行無瘡疣生乎凈土。又復(fù)前段明攝土行。自攝常土。后段明其生凈土現(xiàn)生他國。前中先嘆。后對辨勝。嘆中彼諸菩薩聞也。皆曰未有。是總嘆也。下別嘆之。初先嘆佛。隱其無量自在之力以貧樂法度眾生者。此國眾生無有大乘法財自資。名之為貧。唯樂小乘說小以為貧所樂法。如來以此度眾生也。下嘆菩薩。斯諸菩薩亦能勞謙無量大悲生在土者。勞謂勤勞。勤化人。謙謂謙下。謙卑謙物。憐苦隨生名無量悲生是佛土。上來嘆竟。下維摩詰因嘆顯勝。明此修勝故生此土。于中初明菩薩于諸眾生大悲堅固。一世所行多于彼國百千劫行。所言非虛。故曰誠如。所以下釋。先征后解。此娑婆界有十事善凈土所無。對問總釋。何等下別。先問后別。通皆利他。于中別分。前六以已所修六度攝益利眾生。后四以其化他之法隨宜度物。于中前三是化他法。后一化行。法中初句。說除難法度八難者。小乘法化。以大乘法度樂小者。大乘法化。以諸善根濟無德者。人天法化;兄小3R运臄z成就眾生是為下結(jié)。自下第二。因彼諸聞顯此修法。于中。先問此土菩薩成就幾法于此世界行無瘡疣生于凈土。此菩薩來意導(dǎo)人往生凈土。故為此問。與涅槃中無畏菩薩問生凈土其義相似。維摩下。答成就八法行無創(chuàng)疣生乎凈土。是總答也。行無瘡疣能凈其因。生乎凈土能招凈果。又無創(chuàng)疣能舍穢國。生于凈土能入凈國。何等下別先征后列。此乃約就修義不同以分以種。此八悉是攝修之法。用此攝起初會之中凈土行也。八中初四是利他法。饒益眾生而不望報。是第一句。慈無量也。慈憐心益。故不望報。代一切生受諸苦惱。是第二句。悲無量也。悲心深厚。故代一切受諸苦惱。問曰。若是眾生法報何可代受。由其菩薩住苦教化彼得出離故名代受。又復(fù)系囚鞭杖等苦有可代處。菩薩亦代。功德盡施是第三句。喜無量也。以喜除嫉故。能盡施。等心眾生謙下無等。色第四句。除無量也。舍除憎愛名為等心。齊能卑敬故曰謙下。絕離怨親差別之異故言無礙。后四自利。于諸菩薩視之如佛所未聞經(jīng)聞之不疑。是一句。于自學(xué)處起敬信心。于菩薩視之如佛。于人敬也。所未聞經(jīng)聞之不疑。于法信也。不與聲聞而相違背。是第二句。于他學(xué)處去恚礙心。不嫉彼供不高已利而于其中調(diào)伏其心。是第三句。于受用事恩癡穢心。彼供已利言之左右。有過背舍名為調(diào)伏。常省已過不訟彼短恒以一心求諸功德。是第四句。于明行事起專精心。常省已過不訟彼短離過心精。恒以一心求諸功德。慕善心專。不離余想名為一心。有善皆欲名求功德。以此通前合為八也。是為下結(jié)上來辨法。維摩文殊于大眾下。大段第二明。說利益。此即通明一會之益。故言維摩文殊說時百千天天人發(fā)菩提心十千菩薩得無生忍。若準此品文殊不說。第二會竟

  菩薩行品者。于此品中因彼眾香菩薩諸法。廣辨菩薩盡不盡行。因以標品。是故名為菩薩行品。從此已下第三會說。于中頌以四門分別。一釋來意。二就維摩顯德分別。三就法分別。四科文辨釋。來意如何。釋有四義。一維摩室中所辨之法。須佛述贊傳希于后。故為此會。二維摩所現(xiàn)不思議庵羅。未睹。化事未周故興此會。三香積之飯庵羅未知。欲使同知彼此共求。故須此會。四眾香菩薩來為見佛土。上來未睹。今須往見請法還土。故集此會。來意如是。次維摩顯德。分別有三。明維摩解脫之行。寄往見佛明因趣果。趣入如來實證法身名解脫體。二彰維摩解脫之用。掌持大眾往詣庵羅。遠接妙喜安置此土。是不思議解脫用也。顯德如是。須辨其法。法謂因果。此品總明法身凈土二種之因。阿閦品明其身凈土之果。問曰。此中所辨因果。與上何異而須更論。異如上辨。今更顯之。先就因明。后就異說。因異有二。一約人分別。向前兩會。為化娑婆穢土眾生專教求凈。明所行專求凈土。此會為化眾香世界凈土菩薩。教其隨深不盡不為不住無為。二常法分別。前初會中直出法體未明修相。后之兩會。明修成相。于中。前會教修趣寂破離有無趣入不二。問疾訖盡觀眾生品。破離凡夫著有趣寄。佛道一品。破離二乘著無趣寂。不二門品。破離菩薩差別二見以趣一寂。此會明其從寂起用。不盡有為是其用也。粗分且然。細分實謙通。因異如是。果異如何。先就身論。后就土說。身中初會明應(yīng)身果。前寄寶積嘆以顯之。始在佛樹。力降魔等悉明應(yīng)也。第二會中明報身果。說從一無量功德生等。此會明其法身之果。如下文說。觀身實相。觀佛亦然。我觀如來前際不來。后際不去。如是等也。細求亦通。粗分亦然。土果如何。前初會中寄就釋迦。顯其凈土。第二會中。寄就香積而辨凈土。此會寄就無動如來而彰凈土。前寄釋迦即染彰凈。明凈土體。第二寄就香積如來。染外彰凈明凈土相。此會寄就無動如來。而辨凈土取之置此。彰凈隨染明凈土用。通則前會取飯。此食亦是用矣。辨法如是。次第四門科分辨釋。就此會中。初明由序。眾坐定下是其正宗。序中有三。一維摩詰。欲往佛所先現(xiàn)瑞相發(fā)起眾心。二掌持大眾往詣佛所起眾所欲。三佛為化益敕眾令坐。初中復(fù)三。一維摩現(xiàn)相。二阿難請。三如來辨。初中。是時佛說法者。明現(xiàn)相時。于庵羅園明現(xiàn)相處。其地忽然廣博嚴等。正明現(xiàn)相。為容多眾故今地廣。為安凈眾現(xiàn)宣凈法故令嚴凈。使大眾咸皆慕仰故令眾會皆作金色。此亦即顯不思議也。二阿難請。三佛辨答。文皆可知。此初段竟。自下第二常持大眾往詣庵羅。于中。維摩初命文殊?晒惨姺鹋c諸菩薩禮事供養(yǎng)。次文殊述。善哉行矣。今正是時下。維摩詰正持眾往。先標其人。即以神力。明其所用。謂不思議如意通力。持諸眾等。顯其所作。先持眾往須到著地。下與諸眾禮敬如來。維摩先禮;鬃阆露Y之別稱。此表敬也。屈首接足是自卑相。故用表敬。右繞表愛。[袖-由+遲]還不離。是愛戀相。故用表愛。一心合掌明心專也。恭持如來故一面立。次諸菩薩后余聲聞釋梵等眾咸皆避坐稽首佛足。以此諸眾前背在坐維摩持來故。須比之。上來第二。維摩持眾往詣庵羅。自下第三。佛敕令坐。先敕后坐。文顯可知。上來由序。自下正宗。于中。有三。一重辨前事。令庵羅園舊眾同知。二或有佛土以佛光明作佛事下。凈眾心器。三爾時眾香世界菩薩來者已下。以法正教。初中有二。一問舍利所見維摩神異之事。令此眾知。二阿難自下辨前所取香積之飯令此眾知。前中初言眾坐已定彰問時也。下正問之。二問兩答。佛語舍利汝見大士之所為乎。問其見不。良以舍利前與文殊共往。維摩所現(xiàn)舍利具見故今問之。唯然已見。舍利隨答。汝意云何。問其勝劣。我睹其為不可思等。舍利辨答。不可思議?倗@顯勝。非意所圖非度所測。別嘆顯勝。非意所圖明其不可以識識也。心意識等眼目之別。圖謂圖量。凡夫心識不能圖量。是故名為非意所圖。非度所測明其不可以智知也。圣以智慧測度不及。是故名為非度所測。自下第二。辨前香飯令此眾知。文別有四。一阿難怪問如來為辨。二舍利弗自說身香。阿難審問舍利具答。第三阿難維摩詰飯消文[這-言+即]。維摩為辨。四阿難贊嘆如來述成。初中阿難先問起發(fā)。今所聞香自昔未有是為何香下。佛為辨。是彼菩薩毛孔之香。第二段中。初先舍利自說身香。阿難次問。此所從來舍利后辨。長者維摩從眾香國取佛余飯于舍食者一切毛孔皆香若此。故我身香。第三段中有兩問答。初阿難問。香住久如維摩次答。至此飯消阿難重問。久如當(dāng)消維摩下答。于中。初約行德以答。后約斷德。前約行中初就凡論。此飯勢力至于七日后乃消。凡夫感薄。故唯七日。次就聲聞。未入正位食此飯者得入正位然后乃消。謂見道已上。入正位食此飯者得正解脫然后乃消。謂無學(xué)果。下就大說。若未發(fā)意食此飯者發(fā)意乃消。種姓已上。亦可是其初地已上。發(fā)意食者得無生忍。謂七地已上。得無生忍至一生補處然后消者。謂第十地。十地學(xué)窮度一生已便得菩提。是故名為一生補處。上來約行明消久近。下就斷絕。先喻后合。譬如有藥名上味等。立喻顯食此飯如是滅一切煩惱。然后乃消辨食同喻。問曰。此飯為實是食。為常是法假說為飯。慕訖之家言此。是法假說名飯。若實是飯安能如此。若法能然何是稱奇。飯食能示方是叵思。又法能示。淺而非深。飯食能示方為深極。實深為淺。更別求深入之謬矣。諸佛菩薩凡所受用一切境界悉皆如是。能資行用非獨此飯。如轉(zhuǎn)輪王所生[病-丙+犬]寶。圣王居上自然離欲逮得四禪。玉女雖見如睹佛像不生欲染。況菩薩所受境界。如經(jīng)中說。菩薩有一照法性冠。善此冠時一切法性悉來現(xiàn)心。諸事齊爾。第四段中。阿難先嘆未有總嘆。如此香飯然作佛事。重復(fù)辨嘆。下佛述成。如是所嘆契當(dāng)。故重印之。自下第二。凈眾心器。心垢染妨于受法。故須凈之。所凈有三。凈眾香菩薩之心。二凈庵羅聲聞之心。眾香菩薩前來見此生下劣心。故須凈之。庵羅園中聲聞之眾。未睹維摩妙德神奇。尊仰不深。故二須凈。文中初先凈彼眾香菩薩之心。且止阿難其有智下。凈彼庵羅聲聞之心。前中初明諸佛如來法門不同去彼輕心。阿難汝見諸佛國地土若干下。彰實平等生其重心。尊重釋迦同彼佛也。復(fù)就前中。先明如來化門不同。是名入下結(jié)明知益。使彼解入除離心過。前中文別有十五句。初言阿難或有佛土以佛光明作佛事等。十四種別。順行示現(xiàn)。末后一句。八萬四千諸煩惱門作佛事者。逆行示現(xiàn)。何者八萬四千煩惱未見說處。不可輒言。若翻八萬四千度門。而為八萬四千煩惱義則可知。何者八萬四千度門。如賢劫經(jīng)具廣辨列。彼真菩提名曰喜王。心自思惟。行何三昧。便速能致八萬四千諸度法門諸陀羅尼解脫門等。思已諸佛。佛隨答之。言有三昧。名了法本。菩薩行之便速遂致八萬四千諸度門等。何者是乎。彼說。佛德具有三百五十種門。一一門中皆修六度為因。便有二千一百諸度。用此諸度對治四大六衰之患。便為二萬一千諸度。言四大者。凡夫用其地水火風(fēng)四大為身。圣修諸度得凈法身。舍彼四大名為對治。言六衰者。六塵大賊衰耗善法故名六衰。圣修諸度諸入佛境。舍彼六塵名治六衰。用此二萬一千諸度治四心病。是故便有八萬四千。何者是乎。治多貪病二萬一千。治多嗔病二萬一千。治多癡病二萬一千。毒等分二萬一千。是故合有八萬四千。此諸煩惱驅(qū)眾生。六道往來受苦不息。多為瘦勞。諸佛現(xiàn)起攝化眾生。是故以此而作佛事。煩惱既然業(yè)苦亦爾。文略不說;T無量且舉斯耳。上來廣舉諸佛化門。下結(jié)知益。使彼斯來菩薩入中際遣心過。名入一切諸佛法門。是結(jié)言也。依前具解。名之為入。下彰知益。菩薩入此門者。舉能知。下就論益。益有二種。一于佛土離分別益。二于諸佛齊敬之益。前中初言若見一切凈好佛土不以為喜不貪不高。見凈無過。始無欣慶名為不喜。中無貪求偏欲往生稱曰不貪。終在離慢說為不高。若見一切不凈佛土不以為憂不礙不沒。睹深無失。始無憂畏名為不憂。中無局難舍而不生說為無礙。身在不下生退沒想。名為不沒。下明于佛齊敬之益。但于諸佛生清凈心?傄詷伺e信佛地異。非行不純名清凈心。無穢唯凈故說為但。歡喜恭敬未曾有也。顯前清凈慶佛巧化。所以歡喜。重佛化能。故云恭敬。贊佛化希。故云未有。諸佛如來功德平等為化眾生現(xiàn)土不同。出其所敬未曾有事。上來第一明佛化異去眾輕心。自下第二。明佛實等生眾重心。于中。初明佛實平等生眾等心。是故名為三藐已下。結(jié)嘆顯勝生眾重心。前明等。中阿難汝見諸佛國土地有若干空無若干。立喻顯法即明土等。如是見下。辨法同喻即明佛等。于中。初言諸佛色身有若干耳其無礙慧無若干也。略明佛等。此即明佛證智等也。諸佛色身威相種等也。別明佛等。此亦即顯余德等也。于中。先別具諸下結(jié)。別中初明身德平等。后明土等。前身德中初明自德。大慈悲下明利他德。威儀所行及其壽命。復(fù)明自德。說法教他重明化德。自德中有五種等。一色身等。二威神等。三相好等。四種姓等。五戒定下明功德等。余皆可知。上來明等生眾等心。自下第二。結(jié)嘆顯勝生眾重心。尊重釋迦同于香積。先法三名后就顯勝。名別無量且彰三種。是故名為三藐三佛。此翻名為正真正覺。三言正藐。之言真。三復(fù)名正。佛陀名覺。名為多陀阿伽度者。此名如來。乘如實道來成正覺。故名如來。又復(fù)如后諸佛而來亦名如來。名為佛陀此直名佛。良以諸佛功德平等。是故一切悉名三藐。乃至名佛。下就顯勝。于中有三。一正嘆顯勝。明此三義。若具廣說阿難等輩所不能受。二阿難聞已不能受持。便生退心不敢自謂以為多聞。三如來安慰。前正嘆中。若我廣說此三句義。明其義廣。汝已劫壽不能受等。顯其廣相。于中。初明阿難一人壽命一劫不能受持。正使已下。假舉三千大千眾生皆如阿難壽命一劫亦不能受。如是阿難諸佛阿耨菩薩已下。舉佛德廣成前不能受持所以。阿耨菩提無有限量。明佛體廣。智慧辨才不可思者。明佛用廣。阿難白佛不敢自謂為多聞?wù)。是第二句。阿難自退聞已不能受三句義。故生退心。佛告已下。是第三句。如來安慰。佛告阿難勿起退意。正安其心。佛義廣多聲聞不及。故不能受非是阿難退失聞持故不能受已告之勿起退意。所以下釋。初先征問。所以白前道汝不能受三句義今言勿起退意者何。下對釋之。我昔說汝聲聞人中。為最多聞不同菩薩。良以說汝聲聞人中。為最多聞非菩薩故。雖復(fù)多聞而不能受諸佛功德。非由退失方妨不能。是故勸汝。勿起退意。上來一段凈彼新來菩薩之心。下次凈彼庵羅園中聲聞之心。令于維摩起深敬意。于中先明維摩智德聲聞不量。后彰維摩所有神通二乘不作。先中初言且止阿難止其前言。亦可止其測度之心故曰且止。下正誡之。其有智者不應(yīng)限度諸菩薩也。明人叵測。一切海測高可測等。明德難量。別言菩薩。正論維摩。下明神通不可作中。汝等舍置菩薩所行。簡去前行。是維摩詰一時所現(xiàn)神通力等。正就神通明不能作。是維摩詰人之劣也。一時所現(xiàn)時中從也。一切聲聞辟支佛等。明人多也。于百千劫時之長也。多人多劫尚不能為。何況少人少時而能作也。上來第二凈眾心器。自下第三。正教以法。于中分二。盡此品來以為初段。見閦品為第二段。此兩段中三句分別。一約分別。此品化益眾香菩薩。后品化益娑婆之眾。二約修分別。此品明其自分所修。后品彰其勝進所習(xí)。行修上進入佛境界能見佛故。三約。法分別。法謂因果。此品明因。后品明果。就此品中文別有三。一眾香菩薩請法還土。二佛告下如來為說。三爾時彼諸菩薩聞下。明諸菩薩聞法歡喜禮敬辭去。就初請中。先悔前過。唯然下請求后法;谇斑^中。爾時眾香世界者。標列其人。合掌向佛。啟告所請。我見此生下劣心。自申己過。今日悔責(zé)舍離是心悔愧前愆。所以者何下。領(lǐng)佛前教明悔所以。諸佛方便不可思議為度眾生現(xiàn)佛國異。我前不知妄生分別。故今自責(zé)。下請法中。言唯然者求佛許可。唯是專義。然是可義。專求如來然可于已。故曰然。愿賜少法正請佛說。還于彼土當(dāng)念如來。明佛教益。亦可此言明己敬順念簡佛恩。隨順修行名念如來。亦可念佛所教之法名念如來。下佛為說。說中有三。第一總勸。有盡無盡解脫法門汝等當(dāng)學(xué)。二何謂下隨別以教。三是為有盡無盡法門汝等當(dāng)學(xué)。結(jié)勸修習(xí)。就初總中。言有盡者世帝可思言。言無盡者真帝常住。此二無礙名為解脫。此舉其法。汝等當(dāng)學(xué)勸之修習(xí)。下文別教。于中初略。何為不盡有為下廣。略中初言何謂為盡謂有為法。釋前有盡。世諦起作名曰有為。以有為故。經(jīng)可息滅故名有盡。何謂無盡謂無為法。釋前無盡。真諦常住。故曰無為。以無為故。不可息滅故名無盡。此釋向前有盡無盡解脫法門。如菩薩下釋顯學(xué)法。泛論有三。一取寂門。同聲聞行。不住有為不離無為。二起用門。別二乘行不盡有為不住無為。三[雨/隻]修具足。離二邊行于有法不住不舍。無為亦然。有為不住即于有為不生染著。有為不舍即于有為不生怖畏。離此二過名于有為得解脫矣。于無為法不一向住。于空不著。于無為法不一向舍。于空不畏。離此二過名于無為而得解脫。今此為教眾香菩薩隨有起用。是故偏授第二門說。如菩薩者。標別二乘。不盡有為。即是地經(jīng)發(fā)起勝行常隨有也。不住無為。即是地經(jīng)修方便智不住空。此二為門。下廣顯之。于中。初就始修行中以明不盡不住之義。又具論下終成行中明其不盡不住之義。前中先明不盡有為。后顯不住無為之義。就明不盡有為之中。初問后總結(jié)之。何謂不盡是初問也。謂不離等。是廣辨也。法多難識。今且言之。粗分為二。一明地前世間之行。二發(fā)行善根下明初地上出世間行。世間行中初發(fā)正修。在諸禪定如地獄下。教起正止。前正修中。初教悲愿以為行因。后教正行。前教因中。不離大慈不舍大悲。是利他因。慈言不離悲云不舍。左右言耳。除發(fā)智心而不忽忘。是菩提愿自行因也。發(fā)意求佛一切種智。是故名發(fā)一切智心。忽謂輕忽。于菩提心重而不輕名為不忽。堅守不失故言不忘。如涅槃?wù)f。下教正行。于中初明自分之行。求法已下明勝進行。前自分中先明利他。教化眾生終不厭惓。;幸。于四攝法常念順行。功攝行也。下明自利。護持正法不惜身命堅守正法。以為行本。種諸善根無疲厭者。依法造修。種諸善根明修頓也。無有疲厭明修常也。志常安住方回向。用前所修上求佛也。求心不退名為安住。巧以諸善回求菩提。是故名為方便回向。此三行修之次第矣。下勝進中初智后福。前修智中。求法不懈是其自利。說法不吝是其利他。后修福中勤供諸佛是其自利。下不畏等是其利他。于中七句。初不畏生死是勇猛心。以不畏故常在教化。亦有經(jīng)言。入生死而無所畏。其義相似。翻譯不同。二于諸榮辱心無憂喜。是不動心。榮辱不動故能;4艘嗉词瞧降刃囊。以無憂喜故能齊化。三不輕未學(xué)敬學(xué)如佛。是離慢心。情無慢高故能接化。四墮煩惱者令發(fā)正念。是開導(dǎo)心。教修六念四念處等令離煩惱。五于遠離樂不以為貴。是隨有心。不貴涅槃遠離樂。故常能隨有教化眾生。六不著以樂是離著心。得樂不著。故能舍之利益眾生。七慶于彼樂是隨喜心。菩薩專以利物為意。故于自樂心不愛著;瘶窇c喜。上來第一教修正行。下教正心。于中有四。一利他心。在諸禪定如地獄想。離凡夫心得而不味。故如地獄。于生死中園觀想。離二乘心常樂游處。故如園觀。二自利心。見來求者起善師想。起敬喜心。凡是善師教人生善。來乞求者能生我善心。故如師想。舍諸所有具一切智想。生福利心。如施能生一切種智。故喜不悔。三重明利他。見毀戒人起救護想。四重明自利。諸波羅蜜為父母想。能生法身。道品法為眷屬想者。能親益己。故如眷屬。上來明其世間之行。下明出世。于中有二。一修廣行。生死無數(shù)劫意而勇下。明修勝行。前廣行中。發(fā)行善根無齊限者。始修寬廣初地已上。發(fā)生廣愿有行皆修名發(fā)善根無有齊限。以諸凈國成已土者。成行寬廣。于中四句。一依凈土。攝報寬廣以諸凈國嚴飾之事成己佛土。是義云何。廣修凈因令一切因莊嚴妙事于己土中悉皆備有。故云以諸凈國嚴飾之事成己佛土。二依凈土起自寬廣。行無限施。亦有經(jīng)言。開門大施。其義相似。諸行皆因。且舉布施。三依法身。攝報寬廣具足相好。四依法身起因?qū)拸V除一切惡。凈身口意。諸行皆因且舉持戒。生相好中戒行強故。故地持云。三十二相無差別因。皆是持戒。若不持戒尚不能得下賤人身。沒大人相。前明廣行。下修勝行。生死無數(shù)意而有勇聞佛無量德志而不惓。起以勝也。于彼而生死無數(shù)劫苦。力能伏斷。故意有勇。聞佛廣德決修不退名志不惓。前意后志。眼目異辭。以智慧下發(fā)行勝也。于中有二。一依前生死意而有勇起治過行。二不壞下。依前聞佛志而不惓修攝善行。前中四句。初二破障。后二攝治。前破障中。初以智慧破諸煩惱障。后以精進摧伏魔軍遠離業(yè)障。又破煩惱明離解障。后摧魔軍明除行障。又破煩惱明除慧障。后魔軍明除福障。前中初先自破煩惱。以智慧劍破煩惱賊。斷戒因也;勰芷屏压收f為劍。煩惱侵害就喻名賊。出陰界入雜戒果也。下明兼他。荷負眾生永使解脫。就后句中。以大精進摧魔軍者。魔謂四魔。煩惱陰死及與天魔。軍謂十軍。如龍樹說。故彼文言。欲是汝初軍。憂愁為第二。饑渴第三軍?蕫鄣谒摹K叩谖遘。怖畏為第六。疑悔第七軍。嗔恚為第八。利養(yǎng)軍第九。日高夢人第十。如是等軍眾塵沒出家人。我以禪智力破汝等諸軍。得成佛道已廣脫一切。亦可正名魔眾為軍令以精進而摧伏之。上來兩句明其破障。下二攝治。常求無念實相智慧。對上初句。明攝對治。修起向前破煩惱慧。真慧離妄名為無念。真慧證實名實相慧。此常求之于世間法。少欲知足而不舍世。對上后句明攝對法。修前摧前魔精進行也。少欲知足自行離染。而不舍世隨有益物。勤修此行故摧魔事。上來第一依前意勇。明修對治破生死行。自下依前志而不惓修攝善行。于中初明三業(yè)化他。凈十善下明具自德。前中初言不壞威儀能隨俗等。明身業(yè)化。不壞威儀而能隨俗。俗法益人。所謂不舍道法能隨俗也。起神通慧引導(dǎo)眾生。道法利物。得念總下明意業(yè)化。得念總持所聞不忘。明閑法藥。善別諸根斷眾生疑。知物心器。以樂說辨演法無礙。明口業(yè)化。上來利他。下明自德。于中初攝凡夫善法。勸請說下明攝佛善。深修善下攝菩薩善。攝凡善中凈十善道明修戒因。受人天福明具戒果。于人天中受八勝報名人天福。此欲界善。修四無量明修定因。開梵天道明攝定果。四無量心能生梵果名開梵道。此上界善。次攝佛善。隨喜贊善得佛音聲。具佛口業(yè)。法螺聲相是佛音聲。良以勸請諸佛說法故得佛聲。又見眾生所作善業(yè)隨喜贊善。故得佛聲。身口意善得佛威儀。具佛身業(yè)。下明攝修菩薩善法。深修善法所生轉(zhuǎn)勝。因修成德。亦有經(jīng)言。深行善法。其義相似。以大乘教成菩薩僧。依法成德。依大乘法而起行。故與菩薩行德不乖。是故得成菩薩僧矣。心無放逸不失眾善。依心成德。此三句中。若就所依初句明勝。第三心勝。若論所成初句報。第二人勝。第三德勝。上來廣辨。行如此下總以結(jié)之。下次明其不住無為。先問次辨。后總結(jié)之。何謂菩薩不住無為。是初問也。下廣辨之。于中初明地前所修。觀無常下地上所成。地前修中依空無相無作無起四門修之。諸法體空名定為空。于此空中無相可得名為無相。無果可造名為無作。無因可生稱曰無起。于此四中雖復(fù)學(xué)觀。而不住著故云不證。以不證故能起有行。上來明其世間所修。下明出世。如實正觀理實同時。寄從且分。于中初至觀于寂滅。是初地中見道解也。見無常等四法即名為見道。觀于無常而不厭善本者。雖見有為無常多過。而常在中種善根也。觀世間苦而不惡生死者。雖知苦過愿恒處之度眾生也。觀于無我誨人不惓者。見生無實而隨假名常教誨也。觀于寂滅而不永滅者。雖知涅槃寂滅之樂。為他在有不取證也。觀于遠離而身心修善。是二地上修道行也。觀第一義離身心相名觀遠離。而依身心修智善行。二地持戒名身修修善也。三地修定名心修善。觀無所歸而歸善法。是四地上順忍行也。觀第一義無所歸趣而修順忍。歸趣土地?zé)o生善法。觀于無生而以生法荷負一切。是七地上無生忍也。雖復(fù)觀理無生無起。而常現(xiàn)生教化眾生。觀于無漏而不斷漏。是七地上發(fā)起勝行。知諸煩惱本來寂滅名觀無漏。而,F(xiàn)起煩惱業(yè)行名不斷漏。觀無所行而以行法教化眾生。是九地中化應(yīng)生行。了知諸行空寂不有而以諸行教化應(yīng)生。觀于空無不舍大悲。是九地中化眾生心。雖知眾生空無所有。大舍大悲憐念眾生。亦可前句以行教化明其慈益。此不舍悲彰其悲益。觀正法位不隨小乘。是十地中見分堅固。觀法體空名正法位。于空不著故不墮小。觀法虛妄知法假有。無牢人等知法實無。虛妄法中無有真實堅牢之性。故曰無牢。我人體空名無人主。假名眾生相二不有名為無相。下明不著。隨有起行本昔所發(fā)求佛云愿。十地未滿是故名為本心未滿為滿彼愿起修所行。是故名為不虛福德禪定智慧。實心修行故曰不虛。所行施戒辱忍精進說為福德。禪云度智慧即是波若度也。此等隨相約位且分。未可專定。上來廣辨。修如此下總已結(jié)之。上來一對始修行中明其不住不盡之義。下次就其終成行中。明其不盡之義。于中四對。初對自利。后三利他。前自利中。又具福德不住無者。福隨有生。故不住無。具智慧故不盡有者慧。知有為幻化非實于中不畏。常能處之。故具智慧不盡有為。后利他中。初之一對見利他始。第二一對是利他次第。三對是利他終。就初對中大慈悲故不住無者。慈悲隨有故不住無。滿本愿故不盡有者。本愿在有常化眾生。今為滿之故不盡有。第二對中。集法藥故不住無者。從師求于化眾生法名集法藥。求法在有。故不住無。隨據(jù)藥故不盡有者。普隨眾生授法不休。故不盡有。第三對中。知眾生病不住無者。知病在有。故不住無。滅眾生病不盡有者。生病無邊隨滅難窮。故不盡有。前總勸學(xué)。次別教之。下總結(jié)勸。言諸正士告命所勸。菩薩已修不盡有為不住無為名盡無盡解脫法門。是結(jié)辭也。如等當(dāng)學(xué)。是勸學(xué)也。前諸菩薩諸法還土。次佛為說。下明菩薩聞法歡喜禮贊辭去。于中。初先三業(yè)敬養(yǎng)。后辭還土。前中初言彼諸菩薩聞?wù)f喜意業(yè)喜也。以眾華等身供養(yǎng)也。于中。先以香華等事供養(yǎng)三寶。后為設(shè)禮。供養(yǎng)中以眾妙華若干種色若干種香散遍三千供養(yǎng)于佛。供佛寶也。及此經(jīng)法供法寶也。并諸菩薩供僧寶也。上來供養(yǎng)。下為設(shè)禮。此身業(yè)竟。嘆未等口業(yè)嘆也。上來敬養(yǎng)。言已不現(xiàn)還本國者。辭還土也

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