維摩義記卷第四(末)

　　見阿閦品者。因行既成入佛境界能見諸佛。此品具論。于中初明見釋迦佛后見阿閦。從后立稱。名見阿閦。阿閦胡語此云無動(dòng)。此品明見無動(dòng)如來。是故名見阿閦佛品。問曰。此品亦見釋迦。何故偏言見阿閦乎。釋迦此土恒見。阿閦如來今時(shí)親睹。就新立稱名見阿閦。又見釋迦在于前品。見阿閦佛在于此品。以阿閦佛此品始見名見阿閦。就此品中五門分別。一就維摩顯德分別。二就法分別。三釋來意。四對(duì)上辨異。五隨文釋。初就維摩顯德如何。彼德有二。一解脫行內(nèi)正觀力見法身佛。二解脫用遠(yuǎn)樓妙喜安置此云令此眾見。前即自利。后即利他。顯德如是。次第二門就法分別。于此品中辨法有二。一為成因約法明見。因行既成能入佛境見諸佛故。二為成果約見明佛。佛果難彰。寄見顯故。顯法如是。次第三門解釋來意有二。一約見以解。前品明其因行之體。因行增長能入佛境見于如來。故次辨之。二就佛以釋。前品明因因成得果。果體微隱寄見以顯。故須辨之。來意如是。次第四門對(duì)上辨異異有三種。已如上辨。一化人異。前品化益眾香菩薩。此品化益娑婆之眾。二起明異。前品明修自分之行。行修增長入佛境界能見諸佛。是勝進(jìn)也。三辨法異。前品明因此品論果。果謂佛德。辨異如是。次第五門隨文解釋。此品有二。一見釋迦。二爾時(shí)舍利問維摩下明見阿閦。于此二中有七種異。一能見人異。前維摩見后大眾見。二所見佛異。前見釋迦后見阿閦。三能見行異。前維摩詰內(nèi)心觀。故能見佛。后諸大眾愿求之力。故能見佛。四所現(xiàn)身異。前維摩詰內(nèi)正觀力見法身佛。后段大眾以維摩詰勝神通力見色身佛。維摩德高。故是法身。大眾行劣故見色身。五通局異。前段之中局唯見佛。后段見佛及見佛土。六成行異。前段維摩內(nèi)正觀力見法身佛成就自德。后段維摩以神通力。令諸大眾見色身佛成利他德。七化益異。前段化人舍相入實(shí)成就證行。證入如來法身之體。后段化人發(fā)愿求生成就教行。故下大眾因見妙喜發(fā)愿求生。兩段不同。有此七異。就前段中如來先門以為起發(fā)。欲見如來為以何等觀如來乎。維摩向前自從其舍欲往見佛。說之以為欲見如來。隨其化相自睹佛形。名之為見。實(shí)則內(nèi)證相應(yīng)名見。內(nèi)覺證見大眾未知故。問顯之為以何等觀如來乎。下維摩詰身已所見令眾同入。于中初先觀身類佛。略明所見。我觀已下觀佛同己。廣明所見。問曰。何不望直就佛已明所見。乃先觀己以類佛乎。解有四義。一欲使人尋因知果。觀察自實(shí)類知如來法身體故。二欲使人準(zhǔn)果知因。知佛法身與己體同。悟窮自實(shí)成佛道故。三欲使人知果與因同體無別。于自身處求佛如來一切法故。四欲使人知因與果同體無別。息去異見證入平等真如法故。前中如自觀身實(shí)相。觀因類果觀佛同己。故曰如自。何者身實(shí)謂如來藏佛往真我。此身本性故名為實(shí)。實(shí)之體狀目之為相。相狀如何。似下佛身。要而論之義門唯三如實(shí)空。二如實(shí)不空。如實(shí)空中略有二種。一離相名空。二離性名空。言離相者如論中說。謂非有相亦非無相。非非有相非非無相。非一相非異。非非一相非非異相。非一異俱相。非自相非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別悉不相應(yīng)唯證境界。言離性者。如來藏中具過一切恒沙佛法。是諸佛法同一體性緣起相成。以同體故攝別成總一切皆有。將別分總一切悉無。是則真法常有常無。今說無義為離性空�？樟x如是。言不空者。如來藏中法雖無量略要唯二。一如實(shí)色。二如實(shí)心。如實(shí)色者如涅槃說。佛性亦色。亦是色故可以眼見。又復(fù)如彼如來藏經(jīng)說。眾生中具足如來眼耳等根如橫中像。此等名為如實(shí)色也。此乃是其色性法門而非色事。相狀如何。似此比丘無作戒法。亦如陰陽五行等法體雖是色而無色相。無色相故不可青黃赤白已取真色。似彼體雖是色而無色相。無色相故圣人證得。法身無形體是色故。圣人證得具足諸根。又是色性緣起門故圣人證得。無緣不現(xiàn)。如實(shí)心者如經(jīng)中說。真心是也。如來藏中過恒沙。法緣起集成集成覺知心性。是知性故與無明合便起妄知。息去無明便為正知。此亦是其如實(shí)覺知。心性法同而非情事。相狀似何。如鏡照物而無分別。真心亦爾。體雖是心而無分別。無分別故圣人證得神知永亡。是心性故圣人證得具知如實(shí)慧。有是知性緣起門故圣人證得。于一切法無不覺了。此如實(shí)色及如實(shí)心名為不空。如實(shí)空如實(shí)不空似后佛身。故將類佛觀佛亦然。正將類佛佛與佛性同體義分故。觀佛身同己實(shí)矣。是義云何。凡佛體一。以體一故授佛望之。眾生之體從來常凈無障無染。即是諸佛圓凈法身。故上文言。佛知眾生即涅槃相不復(fù)更滅。更滅涅槃既然佛身亦爾。授凡望之彼凈法身。為惑隱覆與后顯時(shí)。凈德為本說為佛性故與佛同體無別。故涅槃?wù)f。實(shí)苦集等。實(shí)即是如來佛性虛空。又如彼說。三歸即我。以即我故觀身實(shí)相。觀佛亦然。自下第二觀佛同己廣明所見。于中先別后總結(jié)之。別中義多。要而論之妙絕諸相圓具諸義。妙絕諸相乃至無有一相可存。圓具眾義乃至無有一相可舍。經(jīng)中說。真極唯在斯。離此別立悉是虛妄。故下文言。作如是觀名為正觀。若他觀者名為邪觀。以此真極經(jīng)中所說悉與此同。故涅槃經(jīng)金剛身品。明佛法身十功德中明涅槃相。圣行品中明性。梵行品中念法念僧悉皆同此。無量經(jīng)嘆佛法身亦與此同。是故應(yīng)以此之所說。類顯一切真實(shí)法矣。有人宣說如來法身唯空非有。此乃外道所立定空。宣說如來法身唯有非空。此亦外道所立性有非佛法身。有人復(fù)言。如來法身定非有無。此亦外道所立定義非佛法身。有人復(fù)言。如來法身亦有亦無。有真色心無于眾相。有不為無無不為有。此亦外道所立有無非佛法身。有人復(fù)言。如來法身出于四句定不可說。此亦外道所立第五不可說藏。如成實(shí)說非佛法身。離此偏過諸義通取無非法身。即無說有。有非定有。即有說無。無非定無。即此有無說非有無。非有非無亦非定性。即非有無而說有無。當(dāng)知有無亦非定性。即此四句不可定說名不可說。彼不可說亦非定性。佛身既爾。菩提涅槃佛性等法類皆同爾。文中合有一百二句。相從為三。初至不可以識(shí)識(shí)來明雖妄總。智知識(shí)識(shí)是妄想故。二無晦下乃至一切言語道斷明離假名。名字是其言語道故。三非福田下乃至不可言說顯示明離言說。不可言說分別顯故。問曰。妄想假名言說何異而別說離。妄取之情說為妄想。相所施名呼召諸法說為假名。依起言辨說諸法名為言說。于真本無名之為離。又佛除舍亦名為離。地持論中辨真實(shí)義亦離此三。就初段中初先彰其佛體離相。明離所取。末后不可智知識(shí)識(shí)彰離妄想。明離能取。前離相有十四門。初八約對(duì)諸法別門辨佛體相。后六約對(duì)諸法通門辨佛體相。前八門中初六離相明其非有。后二顯實(shí)彰其非無。就前六中第一約對(duì)三世法門明佛離相。不從前來不去至后。今則不住前際未來今是現(xiàn)在。有為遷流可從前來向后際去。來去之間住今現(xiàn)在。佛身常住性如虛空。故前不來后際不去今不住矣。余處多說前際過去后際未來。今以何故前際名來翻名不來。后際名去翻稱不去。釋言。三世是其時(shí)分約法而辨。時(shí)雖約法法恒是通時(shí)恒是局。如一色法通于三世。名之為通。三世而別說之為局。余亦如是。又時(shí)是總法恒是別。一現(xiàn)在時(shí)統(tǒng)攝多法。名之為總。諸法各異目之為別。如現(xiàn)既然過未亦爾。時(shí)之與法有斯不同。若將別時(shí)別分一法。一法隨時(shí)分為三法。彼三法中。一分過去一分未來一分現(xiàn)在。是以經(jīng)中前名過去后云未來今為現(xiàn)在。若約三時(shí)辨一通法。得言此法從前際來住今現(xiàn)在向后際去。如世人言。我從小來向于老去。故今此中前際名來翻為不來。后際稱去翻為不去。第二約對(duì)五陰法門明佛離相。先就色說。不觀色者。不觀佛身同色有也。不觀如者。不觀佛身同色無也不觀性者。非有非無是色自性。不觀佛身同彼色性非有無也。于佛平等法性身中從來無色。就何說有。故不觀色。色本不有對(duì)何況無。故不觀色如。有無并絕。無可就之說非有無。故不觀性。色陰既然余陰亦爾。第三約對(duì)四大法門明佛離相。非四大起同于虛空。第四約對(duì)六入法門明佛離相。六入無積。眼耳鼻舌身心過現(xiàn)不造因聚積常果名為無積。先有已舍故云眼耳鼻等已過。第五約對(duì)三界法門明佛離相。生死報(bào)謝不在三界。第六約對(duì)三毒法門明佛離相。生死因盡見故名為三垢已離。貪嗔癡惑名為三垢。佛先斷竟名為已離。上來六內(nèi)明佛離相。次下兩門顯佛實(shí)得彰其非無。順三脫門明其稱理。空無相愿是三脫門。證會(huì)名順。亦可如來法身之體與彼三脫同體義分。同體不乖故名為順。具足三明影其德備。三明有三。宿命天眼及與漏盡說以為三。佛悉具足。二菩薩明佛明及與無明明等說以為三。佛悉具足。如涅槃釋。菩薩明者所謂般若波羅蜜是。言佛明者所謂佛眼。此二當(dāng)體。無明明者謂十一空。空非慧照故曰無明。能生智明故復(fù)名明。如世五塵名為五欲。能生欲故。無明等者。雖具三明而無分別。是故說之與無明等。前八約對(duì)諸法別門而顯佛身。下六約對(duì)諸法通門而顯佛身。彼一異等通諸法故。于中初明不一不異。解有兩義。一遣相分別。一異并絕。是故名為不一不異。二顯德分別。體備萬德名不一相。萬德圓體如世虛空無礙不動(dòng)非全別體名非異相。第二明其不自不他解有兩義。一遣相分別。自他并無名不自他。二顯德分別。隨化現(xiàn)形名不自相。法身體寂不隨緣變名不他相。第三明其非無非取亦有二解。一遣相分別。有無俱絕。是故名為非無非取。言非無相不著無也。言非取相不取有也。二顯德分別。隨化現(xiàn)形故非無相。自德常寂而無分別名非取相。第四明其不此彼岸等。解亦有二。一遣相分別。此彼中間一切皆無名不此岸及不彼岸不中流等。生死此岸涅槃彼岸圣道為中。對(duì)治門中說有此等。就實(shí)以求本無生死。故無此岸。既無生死知復(fù)對(duì)何說為彼岸。故上文言有縛有解。若本無縛其誰求解。兩邊既無約何說中。故無中流。二顯德分別。舍相證寂。故不此岸。得大涅槃不舍世間名不彼岸。染凈俱行不偏在中名不中流。第五明其而化眾生觀于寂滅亦不永滅。解亦有二。一遣相分別。雖化眾生觀于寂滅不取有相。為化眾生導(dǎo)以入寂故�；�眾生而觀寂滅。滅而不取義有兩兼。是以言雖亦不永滅。不著無相。二顯德分別。雖化觀寂是入寂行。而不永滅是隨有行。第六明其不此不彼。解亦有二。一遣相分別。不此不彼就身以論。法身離相。故不在此亦不在彼。又佛國土一切皆如。無此可在名為不此。無彼可在名為不彼。言不以此不以彼者就心而辨。以是為也。真心常寂不為于此名不以此。不為于彼名不以彼。又復(fù)眾生一切皆無。無此可為名不以此。無彼可為名不以彼。二顯德分別。法身充滿一切法界不偏在此不偏在彼。是故名為不此不彼。大悲普覆不偏為彼名不以此及不以彼。上來離相明無所可。不取智知不可識(shí)識(shí)。明離妄想彰無能取。圣不能解。是故名為不可智知。凡不能緣。是故名為不可識(shí)識(shí)。上來第一明離妄想。自下第二彰離假名。于中初明佛體離相彰無所名。末后一切言語道斷。彰離假名明無能名。前離相中有十一門。第一約對(duì)明闇法明佛離相。解有兩義。一遣相分別。明闇并絕。是故說言無晦無明�；蕺q闇也。明闇在情。真處無情故無晦明。二顯德分別。真慧照明故云無晦。實(shí)證止緣故曰無明。二無名無相此直遣相。稱體本無故曰無名。形狀叵得說為無相。三無強(qiáng)無弱解有兩義。一遣相分別。強(qiáng)弱并絕名無強(qiáng)弱。體外無他。知復(fù)對(duì)誰說強(qiáng)說弱。二顯德分別。內(nèi)心卑濡故曰無強(qiáng)。德行高勝故云無弱。四非凈非穢解亦有二。一遣相分別。染凈兩泯名非凈穢。若本有穢可除為凈穢。本不為除何說凈。二顯德分別�，F(xiàn)起染過名為非凈。體出塵染故曰非穢。五不在方及不離方解亦有二。一遣相分別。在離并無。方謂處也無處可在名不在方。無處可遠(yuǎn)名不離方。二顯德分別。法身出相名不在方。爾化在處名不離方。六非有為非無為解亦有二。一遣相分別。有為無為二相雙絕名非有為非無為矣。問曰。佛�？煞怯袨闊o為應(yīng)好。何故非乎。釋言。據(jù)實(shí)有為本無。知復(fù)對(duì)何說為無為。故亦非之。二顯德分別。法身體寂故非有為。妙用煩興故非無為。七無示說此唯遣相。將言對(duì)人名之為示。以言宣法目之為說。于真無言故無示說。八約六度六弊法門而顯佛身。解有三義。一遣相分別。六度六弊一切悉無。是故說言不施不慳乃至第六不智不愚。二就遣相顯德分別。就檀度中于真無舍故云無施。此句遣相。隨世修檀故曰不慳。此句顯德。就戒度中于第一義無惡可防故云不戒。此句遣相。隨世離罪故曰不犯。此句顯德。就忍辱中于第一義無辱可忍故云不忍。此句遣相。隨世離嗔故曰不恚。此句顯德。就精進(jìn)中于理無修故曰不進(jìn)。此句遣相。隨世勤策故言不怠。此句顯德。就禪度中于第一義無心可靜故云不定。此句遣相。隨世修禪故曰不亂。此句顯德。就慧度中于第一義無慧可修故云不智。此句遣相。隨世修智稱曰不愚。此就遣相顯德分別。第三唯就顯德分別。示起染過故無施等。常行凈德故無慳等。九不誡不欺誡就口誠謂實(shí)也。欺是誑也。實(shí)語名誠虛言曰欺。解有三義。一遣相分別誠欺并無。是故名為不誠不欺。以無言故。二就遣相顯德分別。于真法中實(shí)言二無故曰不誠。此遣相也。隨世實(shí)語故言不欺。第三唯就顯德分別。權(quán)言度物故曰不誠。真語化物稱曰不欺。十不來不去來去。就身解有兩義。一遣相分別。來去悉無名不來去。二顯分別。法身常住名不來去。第十一門不出不入。出入就意。隨有名出。證知云入。解亦有二。一遣相分別。出入悉無名不出入。二顯德分別。行常入如故曰不出。隨化常有故曰不入。上來明其佛體離相乃至一切言語道斷。彰佛離名。名字是其言說所依名言語道。名由相生。情相本無。依何施名。是一切言語道斷。上來第二明離假名。自下第三明離言說。于中初明佛體離相。彰離所說。末后不可言說顯示。正明離言彰離能說。前離相中有十六門。一非福田非不福田。解有兩義。一遣相分別。田與非田一切悉無名非福田非不福田。不同善人故非福田。不同罪人故非不福。二就遣相顯德分別。法身平等無受供者名非福田。此是遣相。隨化示受故非不田。此句顯德。二非供養(yǎng)非不應(yīng)供兩解同前。三非取非舍取凈舍染名為取舍。解有兩義。一遣相分別。取舍悉離名不取舍。二顯德分別。不偏住著名為非取。染凈雙隨故曰非舍。四非相無相。有名為相空名無相。解有兩義。一遣相分別就真以求。相本不有故曰非相。亦無遣有。非相可存名非無相。二就遣相顯德分別。法身常寂故曰非相。妙用隨緣故非無相。五同真際等法性。此句唯就顯實(shí)分別。如來法身與彼真際法性體同。同體無別故曰同矣。六不可稱量。此句唯就遣相分別�？谘圆患懊�不可稱。心緣不至名不可量。超過世人稱量分齊。是故名為過諸稱量。七非大非小解有兩義。一遣相分別。大小并絕名非大小。二顯德分別。能小非大。能大非小。是故名為非大非小。八非見聞?dòng)X知眼識(shí)隨生見。耳識(shí)隨生聞。三識(shí)隨生覺。意識(shí)隨生知。此句唯就遣相分別。如來法身不同事相。六情諸根亦不同彼六塵境界。是故非見乃至非知。九離結(jié)縛。此唯遣相。一切煩惱佛悉斷除名離結(jié)縛。又復(fù)據(jù)實(shí)從來不有名離結(jié)縛。十等諸智及同眾生。實(shí)性平等凡圣一如。故等諸智同眾生矣。第十一門于諸法無分別。前等于人此等于法。染凈平等。故無分別。第十二門一切無失無濁無惱�？跓o過失。心無濁亂。身無衰惱。第十三門無作無起無果可作無因可起。第十四門無生無滅。體真常住無有始生亦無終滅。第十五門無畏無憂無喜無厭。情相悉無故無畏憂及喜厭矣。第十六門明無已有當(dāng)有今有。無有起已謝性過去。故非已有。亦非現(xiàn)無當(dāng)來始生故無當(dāng)有。亦非本無今生之義。故無今有。上來廣舉佛體離無相明無所說。不可一切言說顯示。正明離言彰無能說。言依相起。無相可論。知何所說。是故不可一切言說分別顯示。又復(fù)言說皆依情起。情想本無。誰起言論。是故不可言說顯示。上來別觀下總結(jié)之。言如來身為若此者。結(jié)明所觀。作如是下結(jié)明能觀。作如是觀結(jié)已能觀。以觀下辨觀邪政令他正覺。上來維摩見釋迦佛。自下第二維摩以神力令諸大眾見阿閦佛。于中有四。一舍利弗問維摩詰前所從來處。如來為辨。二大眾聞?wù)f求欲見之。如來遣示。三維摩為現(xiàn)遠(yuǎn)樓妙喜安置此土大眾同見。四為化事訖土還本處大眾同見。就初段中。舍利初問后佛為辨。舍利問中汝從何沒來生此者。彼舍利弗欲使維摩現(xiàn)本來處。使眾同見發(fā)愿求生。所以問之。下維摩詰呵其所問。彰實(shí)無生。令眾趣入。于中有三。一就舍利所得之法明理無生。二于意云何譬如幻下。明法虛幻彰事無生。三沒者已下。簡圣異凡明己無生。前中三句初維摩詰反問舍利。汝所得結(jié)有沒生乎。沒猶滅也。二舍利答。無沒生也舍利所得空無我理。不同事有故無生沒。三維摩詰約答反可。若所得法無沒生相。云何問云汝于何沒而成至此。第二段中句別有五。一維摩詰舉喻反問。于意云何譬如幻師幻作男女寧沒生也隨相論之。業(yè)如幻師。由業(yè)造作六道之報(bào)名作男女。就本以說。心如幻師。由心造作一切種形名作男女。二舍利正答。無沒生也幻無定實(shí)。故無生沒。三維摩詰舉法及問。汝豈不聞佛說諸法如幻相呼。四舍利弗答曰如是。五維摩詰約答反呵。若一切法如幻相者。云何問云汝于何沒而成生此。第三段中初云沒者為虛誑法壞敗之相生者為虛誑法相續(xù)之相。簡凡異圣。菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸惡。彰圣異凡明己無生。自下第二如來為辨。于中有三。一如來因問辨出維摩所從來處。二舍利嘆。三維摩因嘆辨己來意。就初段中佛告舍利國名妙喜佛號(hào)無動(dòng)。正出來處。法華經(jīng)中說阿閦佛在歡喜國。今云妙喜大況相似。是維摩詰于彼國沒而來生。此就人辨來。前舍利弗問維摩。何故不自辨出使佛說乎。釋云。維摩前彰己體實(shí)無生沒。今人舍相觀察趣求。今若自說彼沒此生。與前交反。故自不說如來為辨之。二舍利贊嘆之中。未有總嘆。是人乃能舍清凈土而來樂此多怒害處別以嘆之。第三維摩顯來意中句別有五。一維摩問。日光出時(shí)與冥合乎。冥謂闇也。二舍利答。不也總答。日出無冥別以答之。三維摩重問。夫日何故行閻浮提。四舍利答。欲以明照為之除冥。五維摩詰約答顯己。菩薩如是合前日也。雖生不凈合行閻浮。為化眾生合欲明照。不與愚合日光出則無眾冥。但滅眾生煩惱闇耳合為除冥。此初段竟。第二段中。初明大眾聞?wù)f求見。后佛遣示。眾求見中。渴仰欲見妙喜世界求見其土。不動(dòng)如來及菩薩等求見其人。佛遣示中。佛知一切眾會(huì)所念明告所由。告維摩等正勸令現(xiàn)。眾皆欲見彰勸所以。此兩段竟。第三段中初維摩詰為現(xiàn)妙喜。后眾同見。維摩現(xiàn)中先自思念。我當(dāng)不起樓妙喜國安置此土。作是念已入三昧下如念正取。前中初言不起坐者。彰化自在顯己力能。示不思議解脫德也。樓妙喜國鐵圍山等舉所取事謂土及人。于中前別。妙喜世界成就如是無量功德總以結(jié)之。上至阿迦下至水際明取分齊。以右手等顯樓取相。在手回轉(zhuǎn)如陶家輪。回來至此名入此界。驚之不重如持華鬘。令眾同見名示一切。后正取中句別有四。一入三昧取彼置此。二彰彼眾有覺不覺。先彰覺者后顯不覺。前明覺中。先彰彼眾請問取者并求佛護(hù)。下佛答之。非我維摩。不覺可知。三明妙喜雖入此界而不增減。四娑婆雖容彼土。亦不迫隘如本不異。自下第二大眾同見。于中五句。一佛觀察。汝等且觀妙喜世界勸觀彼佛。其國嚴(yán)飾重勸勸土。菩薩行凈弟子清白勸觀彼眾。二大眾同答皆曰已見。三佛觀修學(xué)。欲得如是清凈佛土當(dāng)學(xué)無動(dòng)所行之道。四明此眾發(fā)愿求生。五如來為記堅(jiān)其去心。以斯驗(yàn)求。明知此會(huì)亦明凈土非唯明身。此三段竟。第四初明化訖土還本處。后明大眾咸皆睹見。文顯可知。上來三會(huì)別經(jīng)已竟。佛告舍利汝見妙喜無動(dòng)佛下總明流通。流通有二。一是觀學(xué)修行流通。二囑累下明其付屬傳教流通。人行法住。故須勸學(xué)。傳教法流。故須付屬。前勸學(xué)中隨人分三。一舍利勸學(xué)。二法供品初天帝勸學(xué)。三法供品后如來勸學(xué)。舍利勸學(xué)既是流通。何故在于此品宣說。釋言。因佛告言見妙喜不舍利答見。遂即興愿歡喜自慶乘勸他學(xué)故。此論之。初中有二。一佛言舍利汝見妙喜不動(dòng)佛不。二舍利下答。答有四句。一彰己已見故曰唯然。二愿使下因見興愿。愿一切生得清凈土如無動(dòng)佛。獲神通力如維摩詰。三我等快下慶己所得。初言我等快得善利是慶喜辭。得見是人親近供養(yǎng)出所慶事。四其諸眾生若今現(xiàn)下正勸修學(xué)。于中七句。其諸眾生若今現(xiàn)在若佛滅后聞是經(jīng)者亦得善利況復(fù)聞已信解受等是第一句。明聞?wù)咭妗５靡嫱�己故云亦得。亦可此句舉劣顯勝明修行益。若有手得是經(jīng)典下是第二句。明得經(jīng)益。若有讀誦解釋已下是第三句。明其讀誦解釋等益。為佛護(hù)念是其益也。其有供養(yǎng)如是人下是第四句。明其供養(yǎng)維摩之益。良以維摩體與佛同故。供維摩則為供佛。亦可供前讀誦等人。則為供佛傳佛法故。其有書下是第五句。明其書寫經(jīng)卷之答。以此中明佛法身故。書經(jīng)處室有如來。若聞是經(jīng)能隨喜下是第六句。隨喜益。聞經(jīng)隨喜得佛不遙。是故名為取一切智。若能信解此經(jīng)已下是第七句。明其為化宣說之益。信解此經(jīng)乃至一四句為他說者當(dāng)知此人受菩提記。佛其人定作佛故。一偈尚然何況今部

　　法供品者下明天帝如來勸學(xué)。如來勸中明依法行。上順圣心名法供養(yǎng)。就之標(biāo)品。是故名為法供養(yǎng)品。此法供養(yǎng)地論之中名行供養(yǎng)。地持名為至處道供養(yǎng)。名雖變改其義不殊。就此品中初明天帝勸學(xué)流通。二此經(jīng)廣說過去未來現(xiàn)在佛下明如來勸學(xué)。前中初先天帝勸學(xué)佛言善下如來述贊。天帝勸中文別有三。一嘆經(jīng)勝令人愛樂。二如我解下明學(xué)多益令人修習(xí)。三若有愛下天帝彰己供養(yǎng)守護(hù)令人重敬。初中爾時(shí)釋提桓因舉嘆經(jīng)人。此乃天帝之別名也。于大眾中明嘆經(jīng)處。白佛言等彰嘆經(jīng)辭。我雖從佛聞百千經(jīng)舉劣顯勝。未曾聞此不思議等對(duì)劣顯勝。如此經(jīng)中說維摩詰不思議德。名不思議神通經(jīng)典。又此經(jīng)中宣說諸法決定實(shí)義。名為決定實(shí)相經(jīng)典。第二段中如我解佛所說義趣。申己所解明學(xué)多益。益有二種。一依經(jīng)教受持之益。二何況下明依經(jīng)義修行之益。前中若有聞信解受持讀誦之者。舉持經(jīng)人。必得不疑明持經(jīng)益。謂是經(jīng)中所說不思議解法必得不疑。修行益中。初言何況如說修行以劣況勝。下就論益。益隨位別。上下論之。斯人則為閉諸惡趣開眾善門。是種性前善趣益也。依經(jīng)離過名閉惡趣。依經(jīng)修善名開善門。常為佛護(hù)是種性上所得之益。佛稱成立故為佛護(hù)。護(hù)令離過。念使增善。降伏外學(xué)摧滅魔怨修菩提是初地上所得益也。降外摧魔是破邪益。亦即是其利他益也。彼具正智故破外道。彼具勝道故能摧魔。修菩提道是住正益。亦即是其自利益也。善學(xué)佛德名修菩提。亦有經(jīng)言修治佛道。翻譯別耳。安處道場是八地上所得利益。道場之義如上廣辨。地前漸學(xué)地上成就相應(yīng)名為安處。履踐如來所行之跡。是十地上所得益也。通則一切智慧三昧神通解脫陀羅尼等皆是佛跡。十地順行名為履踐。別則末后金剛?cè)�昧是其佛跡。此第二竟。自下第三帝釋彰己供養(yǎng)守護(hù)令人重敬。于中有二。一明依經(jīng)修行之者往為供養(yǎng)。二所在下明有經(jīng)處往彼守護(hù)。未信令信已信作護(hù)。上來帝釋嘆經(jīng)勸學(xué)。下佛述贊。善哉總嘆。下別述之。如汝所說是即辭也。即前兩段經(jīng)勝學(xué)益。悉如帝語名如汝說。吾助爾喜是述言也。述上第三行者往供。經(jīng)處往護(hù)。此事大善。故助爾喜。爾猶爾也。自下如來勸學(xué)流通。于中有三。一明此經(jīng)說三世佛阿耨菩提。有人受持供養(yǎng)是經(jīng)。則為供養(yǎng)去來今佛。二正使下明財(cái)供養(yǎng)不及修經(jīng)。三過去無量阿僧祇下引事證成。初中此經(jīng)廣說過去未來現(xiàn)佛阿耨菩提明經(jīng)說佛。前佛國品明佛應(yīng)身。方便品中明佛報(bào)身。見阿閦品明佛法身名說菩提。是故天帝若男女下。明其受持供養(yǎng)經(jīng)者則為供佛。行順名供。供佛真身順佛化意亦供應(yīng)身。自下第二明財(cái)供養(yǎng)不及修經(jīng)。于中有四。第一廣舉供佛之事。二反問天帝此人供養(yǎng)福寧多不。三天帝正答甚多無量。四佛取所答。約對(duì)持經(jīng)明福不及。初中先明所供之佛多少之相。政使三千如來滿中法說明多。如甘蔗等喻說明多。下對(duì)此佛明興供養(yǎng)。于中先明現(xiàn)前供養(yǎng)。至佛滅下彰佛滅后不現(xiàn)前供。初中男子女人舉興供人�；蛞唤俚让鞴�時(shí)節(jié)。下顯供相。恭敬尊重意業(yè)。供養(yǎng)贊嘆口業(yè)。下言供養(yǎng)奉諸所安身業(yè)供養(yǎng)。不現(xiàn)供中至佛滅后明供時(shí)也。言一一全身舍利所供事也。舍利胡語此翻名身。諸佛或有全身舍利。身形如本�；驈�(fù)為其分身舍利。如似阿難般涅槃時(shí)分身四分。如是等也�；驈�(fù)為其碎身舍利。如此釋迦般涅槃時(shí)。焚燒骨身碎如芥評(píng)。全身舍利供之最勝。故偏舉之。若一劫等明供久近。上來第一舉供佛事。自下第二反問天帝其人殖德寧為多不。第三天帝以理正答多矣。總答福多。若百劫等別答顯多。自下第四佛取所答。約對(duì)持經(jīng)明福不及。于中初明聞是經(jīng)典信解受持讀誦修行福多前供。所以下釋。先征后解。諸佛菩提皆從是生。明佛真德由經(jīng)所起。菩提之相不可限量。以是因緣福不可量。約佛真德顯經(jīng)殊。明持福多。上來第二明財(cái)供佛不及持經(jīng)。自下第三引事證成。于中有三。一正舉往事明財(cái)供養(yǎng)不及法供。二時(shí)王寶蓋豈異人下會(huì)通古今。三如是天帝當(dāng)知此下結(jié)嘆勸學(xué)。初中有二。一舉財(cái)供。二時(shí)王一子名月蓋下。約對(duì)法供以顯不及。前財(cái)供中初先辨列所供之佛。時(shí)有輪王名寶蓋下彰能供人。爾時(shí)寶蓋與眷屬下明供養(yǎng)事。所供佛中過去無量阿僧祇劫明時(shí)久近。時(shí)世有佛號(hào)藥王等正列所供。藥王別號(hào)。如來等十是佛通稱。世界大嚴(yán)劫曰莊嚴(yán)辨其劫國。壽二十劫明壽長短。劫有內(nèi)外大小之別。內(nèi)外之相已如上辨。饑饉疾病及與刀兵。傷害眾生名為內(nèi)劫。水火及風(fēng)壞滅世界名為外劫。此二之中各有大小。內(nèi)中小者。直爾饑劫疾病刀兵當(dāng)分名小。言其大者。從初饑劫至后刀兵。是中凡有六十四劫。合為一劫名之為大。何故定言六十四乎。兵劫最小疫病七倍多于刀兵。饑饉七倍多于疫病。是故七饑有一疫病。七七饑劫方有七病。從初饑劫至后病劫五十六劫。于彼最后病劫之后。復(fù)經(jīng)七饑方有兵劫。以此通前合說以為六十四矣。外劫之中亦有大小。直爾火劫風(fēng)劫水劫名之為小。從初火劫至后風(fēng)劫。是中亦有六十四劫。合為一劫名之為大。何故定言六十四者。義之似前。風(fēng)劫最少水劫七倍多于風(fēng)劫。大劫七倍多于水劫。是故七火有一水劫。復(fù)經(jīng)七火方一風(fēng)劫。為是定言六十四矣。今言佛壽二十小劫。當(dāng)應(yīng)就彼內(nèi)劫之中小劫為言。其聲聞僧三十六億那由他等明眾多少。能供人中。時(shí)有輪王舉其人也。名曰寶蓋列其名諱。七寶具足彰其所有。言七寶者。一輪寶二是珠寶。此二非情。三是象寶四是馬寶。此二畜生。五典藏臣。龍樹說云。是夜叉神與人交接。六主兵寶七王女寶。此三是人。此等相狀功能勢力。悉如經(jīng)說不可具辨。主四天下明其所王。須彌四面大海之中有四洲渚。名四天下。東方有渚名弗婆提。形如滿月。人面像之。南方有渚名閻浮提。其形尖邪。人面像之。西方有渚名瞿耶尼。形如半月。人面像之。北方有渚名郁單越。其形正方。人面像之。此四天下金輪圣王通皆鎮(zhèn)之。銀輪之王王三天下。銅輪之王王二天下。除東及北。鐵輪之王但王閻浮。為簡后三故說寶蓋主四天下。王有千子端正勇等彰其所生。下明供事。于中初明王自供養(yǎng)。供藥王佛至滿五劫下。教千子供養(yǎng)。王先敕告后明諸子奉命供養(yǎng)。上來第一明財(cái)供養(yǎng)。自下第二約對(duì)法供以顯不及。于中有四。一王子月蓋思己所為財(cái)供為勝�？仗旄嬷�不及法供。二月蓋聞已仰請法供�？仗旖虇査幫跞鐏�。三月蓋受教問藥王佛。如來為說。四王子月蓋從藥王佛聞如是下。聞法獲益修行法供。初中兩句。一王子月蓋獨(dú)坐思惟。寧有供養(yǎng)殊過此者。二以神通下明以佛力空天告之法供為勝。第二段中句亦有二。一月蓋王子聞勝請問。何謂法供。二空天教之問藥王佛當(dāng)為汝說。第三段中文亦有三。王子月蓋詣藥王請問法供。二如來為說之中。初言法供養(yǎng)者牒其所請。下辨有二。一出法體。二若聞如是等經(jīng)已下。約對(duì)前法以明供養(yǎng)。明法體中文別有二。一辨法體相。二能令眾生坐道場下顯其法能。前中有四。一明法深。二菩薩藏?cái)z彰其法大。三陀羅尼印印之至不退轉(zhuǎn)明其法定。四成六度下彰其法勝。亦名義備。初中諸佛所說深經(jīng)總以標(biāo)舉。顯示深義故曰深經(jīng)。下別顯之深有三種。一難信深難生決定。二難受深難領(lǐng)入心。三難解深難可悟入。初言一切世間難信是初深也。言難受者第二深也。微妙已下是第三深。明經(jīng)所說第一實(shí)義。出過世人四心分齊故難解入。言微妙者明其出過聞慧境界。言教粗事聞慧能得。深經(jīng)所顯第一實(shí)義不同后粗。故曰微妙。微妙故聞慧不得。言難見者。明其出過思慧境界。易見之法思能得之。法性實(shí)義難可得見。故思不得。清凈無染明其出過修慧境界。妙來藏性妙出情妄名凈無染。情緣不及。是故亦非修慧能得。非但分別思惟能得。明過報(bào)生識(shí)知境界。前聞思修是變易因。報(bào)生識(shí)知是變易果。以修無漏業(yè)因力故生便知法。是故名為報(bào)生識(shí)知。此知亦以妄心為體。性是攀緣分別之法故說以為分別思惟。以分別故彰于平等無分別法。然彼平等無分別法滅觀方證。非但分別思惟能得。上來第一明其法深。自下第二明其法大。明前深法是其菩薩法藏所攝不同小乘

　　自下第三明其法定。約行顯之。陀羅尼即舉其行也。即是外國語。此翻名持。持諸法故。論其體性唯念與智。記法不妄是其念也。知法不失是其智也。持隨義別廣多無量要攝唯二。一者法持亦名聞持。持教不忘。二名義持。持義不失。隨所記持如法不改。故說為印。下約顯法。菩薩以此陀羅尼印印證諸法。故曰印之。以法定故一得不舍故至不退。舉至不退彰法定矣。此第三竟。自下第四明其法勝。亦名義備。于中初明修善之法。離眾魔下明治過法。前修善中初明自利。入大慈悲彰其利他。前自利中成熟六度明能起因。善分別義嘆其教勝。能善分別行修之義。故成六度。順菩提法明能趣果。辨果令求名順菩提。眾經(jīng)之上嘆其教勝。善順菩提故名為上。此起自利。入大慈悲明起利他。入猶順也。善教菩薩化益眾生名入慈悲。上來修善下明治過。于中初言離眾魔事及諸邪見。明其離彰。離眾魔事除邪業(yè)也。及諸邪見滅邪解也。下明攝治。順因緣法明說世諦令人解也。言不乖法故曰為順。說生死法因緣虛集名順因緣。無我生等明說真諦令人證也。無我無生及無壽命明說生空�？諢o相等明說法空。諸法無性名之為空。緣相亦無。故云無相。無果可造故云無作。無因可為稱曰無起。凡欲滅邪要須觀察十二緣法。上下多然。故約因緣以明攝治。此第四段明其義備。上來第一辨法體相。自下第二彰其法能。于中粗分有三。細(xì)分有六。言粗三者。一者能令眾生坐乎道場成佛正覺。二令眾生入佛法下令人起行。三背生死下令人發(fā)心。細(xì)分六者。一令眾生坐于道場成佛正覺。二諸天下為人稱贊。三能令生入佛法下。令人起行。四諸佛賢圣所共稱下為圣稱贊。五背生死下令人發(fā)心。六十方三世諸佛所說為佛稱說。此六段中初二一對(duì)。次二一對(duì)。后二一對(duì)。就初段中能令眾生坐道場者。此大乘法能令眾生成佛道也。辨義有三。一直論真。金剛?cè)�昧親生佛德名為道場。依之得果故名為坐。通則諸行能生佛德悉名道場。如上光嚴(yán)問疾中說。坐義如向。二唯就應(yīng)菩提樹下得佛道處名為道場。居中得果名之為坐。三約應(yīng)顯真。寄約應(yīng)坐心顯真成。今此所論約應(yīng)顯真。而轉(zhuǎn)法者。內(nèi)證真道能為他說。舉為他說顯己得也。第二段中諸天龍神乾闥等所共嘆者為凡嘆也。唯后應(yīng)爾。第三段中。初能令人起自利行。說眾菩薩所行道下起利他行。前自利中。能令眾生入佛法藏入佛教法。攝諸賢圣一切智慧入佛義海成就證行。亦可令生入法藏。入佛字義二種法藏。攝眾賢圣一切智慧。成就證教二種智慧。下利他中文別有二。一于法能說。二能救下于人能益。前能說中。說眾菩薩所行之道能說行法。依于諸法實(shí)相之義明宣無常苦空無我能說理法。于人益中。初于一切毀禁眾生能為救濟(jì)。教令悔除名為救矣。后于一切諸魔外道及貪著者能使怖畏。諸魔是其邪業(yè)眾生。外道及貪煩惱眾生。外道有見及貪有愛。皆使怖畏厭離斷除。此第三竟。第四段中諸佛賢圣所共稱嘆為圣嘆也。亦嘆其法。第五令人發(fā)心之中。皆生死苦令人生厭。向涅槃樂使人生欣。第六段中十方三世諸佛說者。明此經(jīng)法能令眾生背生死苦求涅槃故。諸佛共說上來明法。自下第二約對(duì)前法以明供養(yǎng)。于中有二。一于前教令信解受持讀誦解脫為法供養(yǎng)。二依前義旨如說修行為法供養(yǎng)。前中先辨后總結(jié)之。辨中若聞如是等經(jīng)信解受等

　　依法自覺為法供養(yǎng)。以方便力為眾生等。以法化他為法供養(yǎng)。是名下結(jié)。下依法行為供養(yǎng)中。先辨后結(jié)。辨中義二文別有四。言義二者。一則依前成六度等集善之法。修習(xí)善行為法供養(yǎng)。二則依前離眾魔等治道之法。修離過行為法供養(yǎng)。文別四者。第一總明依四依法修集善行。第三隨順十二緣下。依向前十二緣法修離過行。三依義下重廣初段明依修集善行。四隨順法相無所入下。重廣第二依十二緣修離過行。就初段中又于諸法如說行者。準(zhǔn)后明依四依之法而修行也。第二段中。隨十二緣觀法緣有。十二緣義廣如別章。此應(yīng)具論。離邪見等知法實(shí)無離法邪見。依空所除。得無生忍依空所滅。決定無我無有眾生正明所解。此前一對(duì)明眾生空。而于因緣無違無諍復(fù)觀緣有。空不乖有名無違諍。于法無違。于人無諍。離諸我所復(fù)觀實(shí)無。法為我所于理無也。此后一對(duì)明法體空。自下第三重就四依明修善行。四依之義廣如別章。此廣具辨。今且釋名并論次第。名字如何。初言依義不依語者。義解有四。一對(duì)相顯實(shí)所以名義。二對(duì)體彰用義用名義。三對(duì)惡論善義利名義。如地持說。善法名為義饒益聚。不善名為非義饒益。無記名為非義非非義。四對(duì)因彰果。德義名義。故地持中無上菩提名為得義。菩薩所行名得方便。諸經(jīng)說義具此多種。今此所論理法為義義當(dāng)初門。憑之起行故說為依。不依語者詮談為語。不依有二。一自未知義。但可不依乖法之語。二自己知義一切不依。第二依智不依識(shí)者。解法決了目之為智。憑之取法故說為依。闇心分別名之為識(shí)。棄而不從故曰不依。第三依了義經(jīng)不依不了義者。顯實(shí)分明名了義經(jīng)。憑之取義故說為依。覆障之言名不了經(jīng)。棄而不從故曰不依。第四依法不依人者。法解有二。一軌則名法。二法名自體。憑之起行目之為依。又憑取義亦名為依。宰用名人。不依有二。一自未知。但可不依乖法之人。非令不依如法之人。二自己知一切不依。名義如是次第如何。經(jīng)論不同略有五種。一觀入次第。如成實(shí)說。第一依法不依于人。第二依了不依不了。第三依義不依于語。第四依智不依于識(shí)。此乃約就聞思修等觀入以辨。依初兩門修成聞慧。于中初門簡人取法。后門就法簡非取是。第三依義修起思慧。思知義故。第四依智。依諸賢圣智行之法起于修慧。第二從體起用次第如涅槃?wù)f。第一依法不依于人。法者所謂大涅槃。涅槃果體故先辨之。第二依義。義者所謂法身解脫摩訶般若。是佛果德。依體有德。是以次論。第三依智。智者謂佛一切種智。依德有用故須辨之。第四明依了義經(jīng)。依智起說。是以后論。第三據(jù)果尋因。次第亦如涅槃。第一依義。義謂法身解脫等法。此佛果德。是以先論。第二依法。所謂法性果依理成。是以次辨。第三依智。智者所謂僧行常住無為不變。果由因成。所以次說。第四明依了義經(jīng)。所謂一切大乘經(jīng)典。因依教起所以后辨。又前果德因之而起。故明依智。前所依法藉教而顯。故明了義。第四據(jù)深尋淺。次第如此中說。第一依義。義是理體成德所依。故先辨之。第二依智。智是證智依義成德。故次論之。第三明依了義之經(jīng)。經(jīng)是義證。前所依義由詮而顯。所以次辨。第四依法。法謂行法。前智依于行法修成。故復(fù)明法。第五攝法起修次第如地持說。第一依義。義是理義起行所依。是以先論。第二法。法是教法。義由詮顯。故次辨之。此二是其攝法次第。后二起修。第三明其依了義經(jīng)。依教修解。于此門中正解取教。莫問大小。一切悉了隨分所說皆當(dāng)法故。故彼文言。于如來說深住清凈一切悉了。與此相違名為不了。第四依智。智謂修慧。此依前義起修慧行。故彼文言。以修慧知。不以聞思議諸法義。義有多途各據(jù)一門。今此且修一相之言。自下第四重就向前十二因緣修離過行。于中初辨。作如是下結(jié)以顯益。辨中初言隨順法相明觀世諦。無所入下明觀真諦。言無所入無所歸者�？偯髡嬗^。因緣空寂始無所入終無所歸。無明滅下別明真觀。初言無明畢竟滅故行畢竟滅就始觀也。因緣法中觀法有二。一順二逆。逆順不同泛釋有四。一就事相次第分別。從前向后尋因趣果。名之為順。從后向前尋果推因。說之為逆。二就法相生滅分別。觀十二緣集生名順。散滅為逆。三就理相破性分別。觀十二緣假有名順。順法有故。無性空寂說以為逆。逆于有故。四就理義破相分別。觀十二緣妄相虛有。名之為順。如空中華如陽炎水。相即無相名之為逆。如陽炎水就觀本無。不但無性。相亦不有。此反緣相故說為逆。四中前三大小同知。后一唯大。今此所論義當(dāng)后門。向前宣說隨順法相。是順觀也。此言無明畢竟等。是逆觀也。乃至因緣相亦不有名畢竟滅。乃至生滅老死滅者。越余舉終。義皆爾也。上來別觀。下結(jié)顯益。作如是觀十二因緣牒前順觀。無有盡相牒前逆觀。法本無生。今無可滅名無盡相。無法可盡方乃足其畢竟滅矣。不復(fù)起見正顯觀益。一切斷常有等見不復(fù)起也。前明法中。先明離見后方宣說順因緣法。今此先說順因緣觀后明離見。言左右取。上來別明修行供養(yǎng)。是名四最上法之供養(yǎng)總以結(jié)嘆。上來第三月蓋請問如來為說。自下第四明其月蓋聞法獲益修行法供。王子月蓋從藥王佛聞如是法得柔順忍。聞法益也。此四地上云何得知。五忍別分地前伏忍。初二三地見是其信忍。四五六地是其順忍。七八九地是無生忍。十地及佛是寂滅忍。今言柔順見彼第三忍所收。故四地上。即解寶衣教具供等荷恩供養(yǎng)。白佛已后修行法供。于中有三。一自宣己心彰己欲于如來滅后修行法供請佛加護(hù)。二如來為記。三月蓋蒙記正行法供。初中白佛如來滅后我行法供。自宣己心守護(hù)正法彰己所作。愿以神力加哀建立。請佛加護(hù)。冥助以力名威神加。哀憐助念。第二段中佛知其念內(nèi)心知也。而記曰等口言記也。法能遮防從喻名城。知必能護(hù)所以記之。第三月蓋行法供中文別有二。一于佛現(xiàn)在。修行自德為法供養(yǎng)。二于佛滅下。明佛滅后以經(jīng)化地為法供養(yǎng)。前中初先聞佛授記以信出家。次修善法精進(jìn)不文得五通下。明其所得。得五神通行用無礙。通菩薩道行體自在。此二自德。得陀羅尼意業(yè)城成就。無斷辨才口業(yè)成就。此二化德。就佛滅后行法供中。初明月蓋依法起說。月蓋比丘以守護(hù)下。明說益人。前起說中。于佛滅后起說時(shí)也。以其所得神通總等起說德也。滿十小劫彰說久近。藥王如來所轉(zhuǎn)*輪舉所說法。隨而分布正明說也。后益人中。月蓋比丘守護(hù)法故勤行精進(jìn)牒前起后。下正論益。初益菩薩。即身化益百萬億人。于大菩提立不退轉(zhuǎn)。后益二乘。能令十四那由他人發(fā)二乘心。后益凡夫。無量眾生得生天上。就引證中上來第二。正引往事明財(cái)供養(yǎng)不及法供。自下第二會(huì)通古今。明供多益悉得作佛令人□學(xué)。文顯可知。如是天帝當(dāng)知此要以法供下。是第三段結(jié)嘆勸學(xué)。當(dāng)知法供于諸供養(yǎng)為上為最第一無比是結(jié)嘆也。是故天帝當(dāng)知法供供養(yǎng)于佛是勸學(xué)也

　　囑累品者。上來廣明勸學(xué)流通。自下明其付囑流通。累是擔(dān)累。法是傳者之重?fù)?dān)。故名為擔(dān)累。以此囑付令人傳通。故名囑累。就斯標(biāo)品名囑累品。亦可累者是其重累。如來殷勤重累付囑。故云囑累。約斯標(biāo)品名囑累品。此品有二。一如來付囑令人傳通。二佛說是下。明其所說當(dāng)法稱機(jī)大眾同喜。就初段中付人有二。傳者有四。付人二者。一付彌勒。二付阿難。彌勒將于此界成佛。成就眾生故。須付之令以神力冥明弘通。阿難是其傳法藏人故。復(fù)須付令使結(jié)集傳布宣通。傳人四者。一彌勒菩薩奉命流通。二余菩薩自誓宣通。三四天王自誓護(hù)通。四阿難比丘受教傳通。初中有三。一佛付彌勒。二彌勒聞付奉命弘通。三如來述贊。初佛付中。如來初先以法正付彌勒。當(dāng)知菩薩二下。舉其得先告示彌勒令教舍遠(yuǎn)。前正付中文別有三。一舉法正付。我今以是無量億劫所集菩提付囑汝。此經(jīng)宣說菩提真德。約就所說以名其經(jīng)。名曰所集阿耨菩提。故上文言。此經(jīng)廣說過去未來現(xiàn)在諸佛阿耨菩提。亦說佛因。從勝言之。亦可此經(jīng)能生菩提。菩提從此經(jīng)生。從其所生以名其經(jīng)。名為所集阿耨菩提。故上文言。法佛菩提皆從是生。生佛之因就勝為言。二如是輩經(jīng)于佛滅后。勸于未來傳布流通。如是輩經(jīng)牒前所付。輩猶等也。亦是類也。于佛滅后末世之中流布時(shí)也。末世難通故須勸之。汝等當(dāng)以神力流布正勸傳通。于閻浮提須流處也。閻浮眾生行法最勝。故遍言之。無令斷絕滅后常通。二所以下釋勸所以。初先征問。我有何所以勸汝傳通。下對(duì)釋之。于中初明不傳之損。未來當(dāng)有男子女人及天龍等發(fā)菩提心樂乎大法若使不聞如是等經(jīng)則失善利是其損也。下明傳益。如是輩人聞是等經(jīng)必多信等是其益也。如此輩人牒前未來發(fā)心之人。聞是等經(jīng)必多信樂發(fā)希有心當(dāng)以頂受自行益也。念經(jīng)希有名希有心。隨生得利而為廣說化他益也。上來如來以法正付。下舉得失告爾彌勒令教舍遠(yuǎn)。于中三對(duì)。一約理教以辨得失入理為得。二唯就教以明其失。三唯就理以彰其失。前中有二人舉數(shù)次列兩名。先問后辨。一好雜句文飾之事。著教失也。二不畏深義如實(shí)能入。解理得也。入猶解矣。下辨其相。若好雜句是為新學(xué)。彰劣顯勝。若于如是無染著等。辨勝彰得。第二對(duì)中復(fù)二舉數(shù)。名雜學(xué)者不能決定于甚深法總顯其失。何等下別。先問后辨。初聞深經(jīng)驚怖疑等。于法起過。若有護(hù)持解脫經(jīng)者不肯親等。于人起過。有此二下總河顯失。有此總牒。當(dāng)知新學(xué)明劣非勝。為自毀傷明其有罪。謗法毀人當(dāng)墮阿鼻。名曰毀傷。不能于深調(diào)伏其心彰其無善。第三對(duì)中。復(fù)二舉數(shù)。雖信深等總顯其過。雖信深法猶自毀傷明有罪也。辨得兼失。是以言雖。而不能得無生法忍明無善也。何等下別先征后辨。輕慢新學(xué)而不教悔于人起過。違利他也。雖解深法取相分別于理起過。違自利也。是為總結(jié)。上來第一如來付囑。自下第二彌勒傳通。于中有二。一對(duì)佛向前舉過告示。驚嘆未有自誓舍離彌勒久無。今為此言。欲使諸人同也舍遠(yuǎn)。二奉持下。對(duì)佛向前舉法付囑。自誓弘通。于中初先對(duì)佛向前所集菩提付囑于汝。雜己奉持。若未來下。對(duì)佛向前于佛滅后。汝等當(dāng)以神力流布。彰己傳通。于中三句。一明未來男子女人求大乘者。當(dāng)令普得如是等經(jīng)。二與其念力使堪受持為他廣說。三明未來受持說者悉是己力。由佛前勸當(dāng)以神力廣宣流布故。明未來有受學(xué)者。悉是己力之所建立。自下第三如來述贊。善哉嘆也。如汝所說佛助爾喜是述可也。上來彌勒此土流通。自下第二明余菩薩他方傳通。于是一切舉傳通人。合掌白等舉傳通辭。如來滅后流通時(shí)也。十方國土流通處也。廣宣布流通事也。廣宣流布阿耨菩提。明傳證法令他自學(xué)。復(fù)當(dāng)開導(dǎo)諸說法者令得是經(jīng)。明傳教法使他化人。自下第三四王護(hù)通。明經(jīng)卷讀誦說者。為聽法故往詣其所擁護(hù)其人。面百由旬無令得便。自下第四阿難傳通。于中三句。一如來告勸令使傳通。二阿難奉教彰己受持。并問名經(jīng)。此經(jīng)義多。當(dāng)□□□□義而名斯經(jīng)。三如來為說。此經(jīng)名為維摩所說約人以名。此經(jīng)三會(huì)初會(huì)佛說。中間一會(huì)是維摩說。第三一會(huì)佛及維摩二人共說。今此偏就維摩所說以立其名。名維摩詰不思解脫。寄其顯故。亦名不思解脫法門就法彰名。悉如上解。如是受持依名勸持。上來第一付囑傳通。自下第二明其所說。當(dāng)法稱機(jī)大眾同喜。從初訖后名佛說已