維摩義記卷第三(本)

　　次釋其文。此品有二。一維摩文殊問答辨法。二文殊所將八千大下明說利益。前中先遣來去之相。且置已下問答辨法。來去覆真故須拂遣。維摩先言。文殊后述。維摩言中。善來文殊慰問之辭問。言善來慶其得來故曰善來。又嘆來好。亦曰善來不來相來。不見相見。拂相顯實(shí)。亦得名為約實(shí)辨相。就前文殊與眾俱來拂之顯實(shí)。是故說言不來而來。就前文殊入室見空無諸有等。拂之顯實(shí)。是故說言不見而見。不來而來泛解有三。一就世諦無常以釋。實(shí)法無來相續(xù)有來。故涅槃云。諸行無常。亦無有來。二就二諦相望以釋。真諦無來世諦有來。故涅槃云。諸法若常亦無有來。三就真應(yīng)二身以釋。真身無來應(yīng)身有來。不見而見解亦有三。一就世諦。眼色明等別分無見。和合有見。又生住異滅四相分別則無有見。假合有見。二就二諦相望以釋。真諦常寂無眼無見。世諦有見。三真應(yīng)相對(duì)。真身平等離相離緣名為不見。應(yīng)化隨物示有照矚。名之為見。文殊下述。文殊初言如是居士�？偸銮把�。若來已下別述前義。先就來去述成前義。據(jù)維摩室望彼文殊說之為來。就庵羅會(huì)望彼文殊說之為去。若來不來若去不去。以理正述泛解亦三。一就世諦無常以釋。相續(xù)論之有來有去。細(xì)實(shí)分之來則無來去則無去。二就二諦相望以釋。世諦之中有來有去。于真平等來則無來去亦無去。三就真應(yīng)相對(duì)以釋。應(yīng)有來去真身則無。雖有三義第二正當(dāng)。所以下釋。初先征問。我有何以言來不來去更不去。下對(duì)釋之。來無所從去無所至。以來無來去更不去。庵羅會(huì)空故來無從。維摩室空故去無至。所可見者更不可見。約就其見述成前義。解亦有三。準(zhǔn)上可知。雖具三義正當(dāng)?shù)诙�。上來拂遣來去之相。從此已下問答辨法。于中文殊先止前言。次通佛意。后自為問維摩具答。且置是事是止前也。無來去等具說叵盡。故須且置。居士是疾寧可忍等通佛問意。居士是疾寧可忍不。問疾輕重。療治有損不至增乎。問疾差劇。此通問辭。下顯問人。言世尊者正舉問人言殷勤者問心重也。致問無量問意深也。致謂通致。問病之心元元難盡。故曰無量。此問維摩至竟不答。以此未去故此不答。及下去時(shí)維摩共往。故亦不答。居士是疾何所因下文殊自問。維摩具答。然下為問悉因維摩現(xiàn)病空室二重事起。因前現(xiàn)病為問有八。一問病所因。二問病久近。三問滅法。四問病相。五問病所在。六問病體。四大之中何大之病。亦可此問起病之緣。七問慰喻。八問調(diào)伏。通佛兩問問合有十。因前空室為問有二。一問空室。二問無侍。通下論之所起有七。前二如向。三起下舍利念無床坐。四起下天女。五起下室中八未有事。六起下文中普現(xiàn)所問父母妻子親戚等事。七起下念食具說如是。然今文殊但問前二。通前問病自為十問。此十相從以之為三。初八偏就能化之人問其化相。第九云何慰喻有疾。就能化人對(duì)所化者問慰喻儀第十云何調(diào)伏其心。偏就所化問修治法。要攝唯二。前之八番問維摩詰現(xiàn)化方便。后二問其所化之人治病之法。復(fù)前八中相從為三。初三問病為彰維摩大悲方便。次二問其空室無侍為顯維摩悲行所依。悲依空成故問空室。悲隨有生故問無侍。后之三番重復(fù)問疾。為彰維摩病應(yīng)非實(shí)。就初段中文殊初先并為三問。居士是疾何所因起。問病所因。其生久如問病遠(yuǎn)近。當(dāng)云何滅問病滅法。下維摩詰先答第二。后答第三。后答第一。后二竟初義即顯。故后答之。答第二中從癡有愛我病生者。謂從眾生起病因來維摩恒病。以一切生病故我病者。謂從眾生受病果。來維摩常病。良以維摩自實(shí)無病。病皆隨物故隨眾生而說久近。問曰眾生病來無始。維摩悲病圣來始有。云何得隨眾生之病而說久近。釋言。此隨一切眾生所有因果分分說之。不言從于無始已來常起悲病。如緣一人受地獄苦而起悲心。從造因來維摩恒愁。乃至受果。余亦如是。次答第三。于中初言眾生病滅則我病滅。對(duì)問總解。眾生斷苦得涅槃時(shí)名為病滅。維摩于彼憂惱心息名我病滅。下別釋之所以征問。我有何以說生病滅則我病滅。下對(duì)釋之。于中初法。次喻。后合。法中初言菩薩為生生死等。舉生顯滅。愿隨諸有名入生死。為物受身名有生死。有生死故諸苦隨逐名有病矣。若生得離即菩薩無。當(dāng)相正解。眾生離菩薩悲息不須為受。故無復(fù)病。次喻顯。譬如長者唯有一子。其子得病父母亦病。喻前為生入生死等。若子病愈父母亦愈。喻生得離則菩薩無。下合顯法。菩薩如是合前長者。于諸眾生愛之若子。合前一子。言眾生病則菩薩病合子得病父母亦病。眾生病愈菩薩亦愈。合子病愈父母亦愈。下答初問。又言是疾何所因起牒前問辭。菩薩病者以大悲起。對(duì)問正解。上來三問為彰維摩大悲方便。自下文殊次為兩問顯悲所依。悲依空成故問空室。悲隨有生故問無侍。維摩具答。問中居士室何以空。是一問也。言無侍者是二問也。答中維摩先辨室空。后顯無侍。明室空中具有七番。言相自起。維摩初言諸佛國土亦復(fù)皆空。類答前問。佛土皆空。室是土例。何得不空。答意如是。土空似室。是以言亦。第二番中文殊就土更重審問。又謂更也。亦是重也。又問佛土以何為空。為當(dāng)去事無物名空。為當(dāng)即事理無為空。維摩下答。以空空者謂以理空為土空也。身三文殊以土理空責(zé)室事空。又問空者牒前所答佛土理空。何用空者責(zé)室事空。既說理空為佛土空。何用空去室中所有而為空乎。維摩下答。明須空意。良以理空無分別故。今須空室而顯彼空。理空難明。無物顯示令人識(shí)知名無分別。空室顯之令人悟解名為故空。第四文殊約理窮詮故又問�？湛煞謩e耶。此問空理可以室空而分別也。維摩下答分別亦空。此言拂詮而顯理也。前番之中立詮顯理。故以室空分別理空。今此轉(zhuǎn)除破詮顯理。是以答言分別亦空。是義云何。為不解者須以空室分別理空。得理返望空室本無。知復(fù)時(shí)何分別理空。是故說言分別亦空。分別空故理已詮示不可分別。第五文殊推問空處。故又問空當(dāng)于何求。維摩為答。當(dāng)于六十二見中求。六十二見后當(dāng)具論。此見是其凡夫妄情無實(shí)即是空義。故于六十二見中求。又此妄情迷空而起。推其所迷即是空義。故于六十二見中求。第六文殊轉(zhuǎn)問見處。故又問言六十二見當(dāng)于何求。維摩為答。常于諸佛解脫中求。佛證空理而得解脫。凡于脫處迷而起見。故于諸佛解脫中求。第七文殊推問脫處。故又問言諸佛解脫當(dāng)于何求。維摩下答。當(dāng)于眾生心行中求。眾生心行有迷有悟。迷則系縛悟則解脫。諸佛解脫皆從心起。故于眾生心行中求。亦可眾生所有心行依真而起。體即是真。故經(jīng)宣說生死二法是如來藏陰即佛性十二因緣即佛性等。窮悟此性即真解脫。故于眾生心行中求。前答室空下答無侍。又仁所問何無侍者。牒其問辭。下為辨釋。一切諸魔及諸外道皆吾侍也。對(duì)問正辨。凡是侍者資養(yǎng)為義。菩薩悲行由此資成。故說為侍。所以下釋。于中先征。我有何以說魔外道而為侍者。下對(duì)釋之。魔樂生死。菩薩于彼生死諸魔隨而不舍。不舍魔行由彼資成。故說諸魔以為侍者。外道樂見。菩薩于彼諸見外道常隨不舍。名為不動(dòng)。此不動(dòng)行由彼資成故說外道以為侍者。前言不舍此云不動(dòng)。言左右耳。非是守正邪見不動(dòng)。自下文殊更為三問。為彰維摩病應(yīng)非實(shí)。初問病相。居士是病為何等相。緣摩下答。我病無形不可見者。以病實(shí)無故無形相而可見也。第二文殊問病所在。故言此病身合心合。維摩下答。云非身合身相離者。應(yīng)身無身病無所在。故非身合。言非心合心如幻者�；�心不真事等如幻�；脽o定實(shí)病亦無在。故非心合。第三文殊問其病體。亦得名為問病因緣。四大之中何大之病。維摩下答。言非地大不離地者。彰病實(shí)無。以病無故不可宣說即地有病。故非地大。亦不可說離地之外別有病體。故言不離余大亦爾。而眾生下舉病應(yīng)有成前實(shí)無。而眾生病從四大起。以其有病維摩現(xiàn)病。病隨物現(xiàn)。故非實(shí)有。非實(shí)有故不可宣說即四大有離四大有。亦可向前非地大等彰病實(shí)無。亦不離等顯病應(yīng)有。而眾生下顯前不離地等所以。以眾生病從四大起。菩薩隨之故。不離大士來八問廣顯維摩現(xiàn)化方便。自下兩問就所化人明治病法。此則菩薩五行之中治病行也。于中初就種性已前實(shí)病之人明慰喻儀。彼未知法須他慰故。云何菩薩調(diào)伏心下。就種性上實(shí)病之人明調(diào)伏法。彼自知法不須他慰。能自調(diào)故。前中先問。云何慰喻有病菩薩。問曰文殊今來問病。慰喻之儀應(yīng)當(dāng)自出。何故請(qǐng)問維摩慰法。釋言。文殊今來問者問維摩病。前具問竟。不問維摩所化者疾。維摩所化慰喻之法唯在維摩。故今問其慰喻之法。令人習(xí)學(xué)慰喻病者。維摩下答。初別。后結(jié)。別中有其十一句文。攝為三對(duì)。自利利他。初六一對(duì)教修觀解。次二一對(duì)教生善心。后三一對(duì)教起行修。就初對(duì)中前五自利后一利他。就自利中對(duì)人分別。初四黑小。后一異凡。對(duì)過分別初四正觀滅煩惱行。后一悔過滅罪之行。就前四中說無常者。觀身生滅離常倒也。不說厭者常隨諸有不厭自身而取滅也。說身苦者觀身多惱離樂倒也。而不宣說樂涅槃?wù)�。在苦救物故不厭苦樂涅槃也。說身無我觀眾生空離我倒也。而說教道生者。雖知神空而隨假名化眾生也。說身空者觀法體空。離法著我。不說畢竟滅者雖知法空而常隨有不永滅也。上來四句明破煩惱而常隨有。故異二乘。說悔先罪修滅罪行。過去所犯名為先罪。追改名悔。而不說入于過去者。雖悔前愆恒知罪空。不執(zhí)性罪入于過去。此滅罪業(yè)而不立性。故異凡夫。此前自利。以己之疾愍于彼疾。是其利他。此初對(duì)竟。第二對(duì)中當(dāng)識(shí)宿世無數(shù)劫苦。觀過生厭。此句自利。當(dāng)念饒益一切眾生。興心廣濟(jì)。此句利他。第三對(duì)中前二自利。憶所修福念凈命者。于己修善正愿出離不異求也。勿生憂惱常起精進(jìn)。于未修善忍苦修也。此前自利。當(dāng)作醫(yī)王療治眾病是其利他。求為佛醫(yī)救眾生也。上來別竟。菩薩應(yīng)如是慰喻有疾令其歡喜�？傄越Y(jié)勸。下調(diào)伏中文殊先問。有疾菩薩云何調(diào)心。維摩下答。文別有二。一明修相。二不住。其中亦復(fù)不住不調(diào)伏下明其成相。在病修治名為修相。病愈德立名為成相。就前修中初先別教。后總結(jié)勸。前別教中要唯智悲。修智自利修悲利他。智依空成悲隨有生。是二相須何故而然。若唯修智于空滯沒。若唯修悲有染著。于有染著是凡夫法。于空滯沒是聲聞法。菩薩異彼故須雙修。以雙修故悲與智俱于有不染。智與悲俱于空不著。于有不染非凡夫行。于空不著非賢圣行。故下文言非凡非圣是菩薩行。又不著有則非垢行。不偏樂空則非凈行。故下文言非垢非凈是菩薩行。菩薩巧行。妙在于此。文中三對(duì)修智修悲。初至文殊有疾菩薩應(yīng)如是觀諸法來。是第一對(duì)。又復(fù)觀身無常苦下。是第二對(duì)。又復(fù)觀身不離病下。是第三對(duì)。三對(duì)何異。異有四種。一約事分別。事唯身病。初對(duì)約病修智修悲。第二約身修智修悲。第三雙約身病兩種修智修悲。二約法分別。法有階降。初對(duì)約就甚深空理修智修悲。第二約就苦無常等修智修悲。第三約就身病之事修智修悲。三約人分別。初對(duì)菩薩不共法中修智修悲。甚深空理唯菩薩知余不解故。第二聲聞共行法中修智修悲�？酂o常等聲聞緣覺亦能觀故。第三凡夫共行法中修智修悲。身病之事乃至凡夫亦能知故。四次第分別。次第有二。第一據(jù)深尋淺次第�？帐瞧兴_正行所依。故先依之修智修悲�？找涝徣牍省４蔚诙�依苦無常修智修悲�？酂o常等依事而辨故。次第三依身病事修智修悲。第二從寂起化次第。空是菩薩治病所依故。先依之修智修悲。此即自德依此起化為化二乘故。次第二依苦無常修智修悲。化行漸廣欲益凡夫故。次第三依身病事修智修悲。次第如是。就初對(duì)中文別有四。第一正明修智修悲。二文殊師利是為有病調(diào)伏心下結(jié)嘆顯勝。三有疾菩薩復(fù)作是念如我此病非真有下以智凈悲。四有疾菩薩應(yīng)如是觀諸法下總以結(jié)勸。就初段中先明修智。以無受下明其修悲。前修智中初觀見空破離有病。得是平等無余病下觀空亦空破遣空病。前破有病滅煩惱障。后破空病滅除智障。二障雙遣名曰調(diào)心。又復(fù)前段滅煩惱障遣分段因。后除智障離變易因。二因雙除兩果不起。故為治病。前破有中觀二無我破二著我。是中應(yīng)先解無我義然后釋文。義如別章。文中初明眾生空觀。有疾菩薩為滅法下明法空觀。前生空觀破離我想。后法空觀滅除法想。二想俱息名為調(diào)心。又生空觀斷滅四住去分段因。法空之觀除舍無明離變易因。二因雙除兩果不起名為治病。生空觀中初約四大為生空觀。又此病起皆由著下。約就五陰為生空觀。前中初先推其患本。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。眾生著我名妄顛倒。所取不真名為妄想。無我計(jì)我稱曰顛倒。貪嗔等結(jié)名諸煩惱。由彼生于現(xiàn)在病也。無有真下觀行斷除無有實(shí)法誰受病者。略觀無我。所以下釋。先征。后解。四大合故假名為身觀身假有。四大無生身亦無我觀身實(shí)無。四大無主別求無神。身亦無我。將別顯總成總無我。下就五陰明觀無我。于中有二。一觀五陰破離總我。二又此法者各不知下。觀察五陰破離別我。前中初先破離我想。當(dāng)起法下明修法想。前離我中。又此病起皆由著我推其患本。是故于我不應(yīng)生著。于過去厭。既知病本即除我想及眾生想。知過斷除。不取人性名除我想。不取和合假名人想。是故名離眾生之想。觀別破總故悉除之。下修法想。當(dāng)起法想總勸修習(xí)。應(yīng)作念下別教修習(xí)。應(yīng)作是念但以眾法念成此身。觀別成總。除前我相無人唯法。是以言但。謂但五陰眾法成身。起唯法起。滅唯法滅。破總歸別。遣眾生相無生紀(jì)法。是以言唯。此破總我。下破別我。又此法者各不相。知?jiǎng)e觀五陰體非知者。起時(shí)不言我起滅時(shí)不言我滅。別觀五陰體非五陰體非神我。上觀生空下觀法空。有疾菩薩為滅法想。明修所為。下教正修。修有九句。第一教觀法相之過。當(dāng)作是念此法想者。亦是顛倒法。著我心名為法想。倒有三倒八倒之別。心想見等是其三倒。常樂我凈無常無樂無我不凈是其八倒。心相見等是迷理倒。迷空立有常樂凈等迷法想倒。翻染為凈及凈為染廣如別章。此應(yīng)具論。前眾生我是八倒收。此法著我是三倒攝。倒義同前故得言亦。二教生厭心。倒是大患我應(yīng)離之三倒。是其一切惑本故言大患�；脊薯氹x。三教離法。云何為離。問前起后。離我我所對(duì)問正辨。法著我中六根名我。六塵曰所。四重顯前離我我所。先征后辨。謂二法五重明前離二法義。先征后辨。所謂不念內(nèi)外諸法行于平等。十二入中六根名內(nèi)六塵稱外。內(nèi)外皆空所以不念。以不念故純行平等。諸法皆等且說斯耳。諸經(jīng)多爾。故經(jīng)言謂十二入自性平等。共此相似。六釋顯前等。先征后辨。所謂我等及涅槃等。此說生死以之為我。是凡體故生死法空名為我等。涅槃亦如名涅槃等。七重釋前我及涅槃二種等義。先征后辨。此二皆空故曰平等。八釋顯前空。先征后解。我及涅槃但名無實(shí)。是故言空。經(jīng)說三但。但名但用但假施設(shè)。今舉初但余略不論。破相畢竟用及施設(shè)亦皆無故。九出所空。如此二法無決定性故名為空。前破有病下破空患。何故須然。如人有病服藥破遣其病既除藥亦須舍。若藥不舍藥復(fù)成患。行者如是為破有病觀空。為治有病既除空亦須舍。若空不遣彼復(fù)成患。為是須破。良以說空原為破有。不飲使人于空計(jì)著。是以破之。文中初言得是平等無有余病唯有空病。簡前起后。問曰空相云何是病。于空樂著不能隨有起諸行。故又妄分別。彰于平等如實(shí)智故。是義云何。如上文說。寂滅是菩提滅諸相故。此智是相所以是過。不觀是菩提。離諸緣故此智是緣。所以是過。不行是菩提無憶念故。此智憶念所以是過。斷是菩提斷諸見故。此智是見所以是過。離是菩提離妄想故。此智妄想所以是過。如是一切�？詹∫嗫掌坪笸�前。著空之心名為空病。此妄分別體不真。以不真故情有理無。觀此理無破遣空病。是故說言空病亦空。空義同前。是以言亦。前破有病通破有法。此破空病空法亦舍。是義云何。經(jīng)說諸法悉如幻化�；没�諸法有無同體。以同體故無法為有。有法為無。無為有故有則非有。破遣有病有為無。故無則非無。破遣無病。若具論之說此有無為非有無。有無之外無則非有非無可取。破遣非有非無之病。還即說此非有非無以為有無非有無外無別有無自相可取。是故亦破有無之病。具離此等名出四句。破后二病。文略不說。上來修智。下次修悲。于中有二。一為化生不滅諸受。二設(shè)身有下依受生悲。前中初言以無所受。牒前起后。明自無受。向前修智見法平等。無法可受名無所受。而受諸受明受為物。為化眾生具受諸苦名受諸受。未具佛法亦不滅受。明受不息未具化他功德佛法。故不滅受而取證也。謂不證于受滅涅槃。上來為化不滅諸受。下明起悲。念惡趣生起大悲者。正起悲心。我既調(diào)伏下依悲化益。益中初言我既調(diào)伏亦當(dāng)調(diào)伏一切眾生。明起化意。但除其病而不除法。明知化儀。知化眾生但須教其斷除心病。不須除法。何故而然。法有真妄。佛性是真。妄情所取。有無法說以為妄。若論真法體當(dāng)非過。不須治斷。妄法情有。除情彼無。不勞別斷。故不除法。不除法故易可化度。為斷病下正明化益。為斷病本而教導(dǎo)之�？偯骰�益。下別顯之。別中有二。一出其病本。二云何斷下教令斷除。前中初言云何病本。征前起后。謂有舉緣對(duì)問正辨。此猶是其法著我心。諸過之原名為病本。攀者是手緣者是足。心之取境如手攀物如足緣樹。法從喻稱故曰攀緣。下重顯之。從有攀緣則為病本彰其本義。依此妄心能生諸惑。發(fā)業(yè)招苦故稱病本。何攀緣謂之三界。顯攀緣義。攀緣三界一切諸法故曰攀緣。下教斷中云何斷緣。問以起發(fā)。以無所得對(duì)問略辨。觀真舍妄名無所得。若無所得則無攀緣。重復(fù)顯之。離上攀緣名無得。故若無所得則無攀緣。雖言無得則無攀緣。而猶不知。何者是緣說為無得。下復(fù)顯之。何謂無得征前顯后。謂二見者出其所無。二見正是攀緣體也。雖言二見猶故難識(shí)更須重辨。何謂二見問前起后。內(nèi)見外見對(duì)問正辨。內(nèi)謂六根。立有不空名為內(nèi)見。外謂六塵。立有不空名為外見。此內(nèi)外見是其向前無所得也。上來第一明修智悲。自下第二結(jié)嘆顯勝。文殊是為有病菩薩調(diào)伏其心。結(jié)前修智。為斷老等嘆上修悲。于中初法。次喻后合。法中為斷老病死苦是菩薩菩提是順嘆也。為物斷苦方得名為。菩薩正道。是故名為菩薩菩提。若不如是已所修治為無惠利。是反嘆也。不能以道濟(jì)惠利人名無惠利。喻中勝怨乃為勇者。為他除怨。方名大勇。亦可眾生菩薩所親眾生所患即菩薩怨降伏此怨。乃為大勇。合中兼除菩薩謂者。兼為他人除老病死方。乃得其菩薩名也。自下第三以智凈悲。以智破遣愛見煩惱。合悲離染名為凈悲。文中有二。一以正智觀自觀他非真非有。二作是觀下用之凈悲。前中初言有疾應(yīng)念如我此病非真非有。觀自類他。病相非真妄情有故體非有。性空寂故非真世諦。非有真諦。言眾生病亦非真有。觀他同自義如前解。上來世觀凈悲所依。下用凈悲。于中有二。一除愛見凈于悲心。二愛見悲者則于生死有疲厭下。明凈悲益。前中初言作是觀時(shí)于生若起愛見大悲即應(yīng)舍離。正教凈悲。見有眾生實(shí)病可憐名愛見悲。菩薩觀察生病非真。故應(yīng)舍愛。生病非有故應(yīng)離見。通則義齊。所以下釋。先征后解。菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。故應(yīng)除離愛見之悲。愛見之心是四住�；笠娛浅醯�。愛是后三。四住煩惱望無明地。后起依前名之為客。坌污稱塵。斷此客塵凈心度物名起大悲。凈悲益中有其二種。一有不厭�；�之益。二有離縛解他之益。前中初言愛見悲者即于生死有疲厭心。舉損顯益。以有愛見能生諸苦。厭而求滅故于生死有疲厭心。又以愛見分別怨親不能廣化。故有疲厭。若能離此無有疲厭。彰益異損。翻前可知。離縛益中文別有四。初先正辨。在在所生不為愛見之覆也。明自離縛。所生無縛能為眾生說法解縛明能解他。二如佛說下引說證成。如佛所說若自有縛能解彼縛無有是處。舉失顯得。反明有益。若自無縛能解彼縛斯有是處。彰得異失。順明有益。三是故下結(jié)勸舍縛。是自有縛不能為他解縛義。故不應(yīng)起縛。四何謂下辨縛解相。先問起發(fā)。云何謂縛問其縛也。何謂解者問其解也。下對(duì)辨之。于中初約禪定之行以論縛解。貪著禪味是菩薩縛對(duì)初問也。得禪愛著名著禪味。以方便生是菩薩解對(duì)后問也。雖得諸禪。而不隨禪。解脫力生隨有能滿菩提法處。而生其中名方便生。不為禪縛故名為解。下約智慧以論縛解。先開四問后廣辨釋。前開門中。又者更義。前約定論。更約慧說。是以言又。無方便慧縛是第一門。隨有生染名無方便。入空自調(diào)說之為慧。如此修者不能以慧隨有除染。所以名縛。有方便慧解是第二門。隨有不染名有方便。入空自調(diào)說之為慧。如此修者能以空慧隨有除染。所以名解。此前二對(duì)約就有行明慧縛解。無慧方便縛是第三門。不能觀空除滅煩惱。名為無慧。隨有修善說為方便。如此修者以無慧故有行被染。故說為縛。有慧方便解是第四門。觀空離染名為有慧。隨有修善說為方便。如此修者以慧除染。有行不染說以為解。此二對(duì)約就空慧有之與無。明其有行縛之與解。下廣辨釋。何謂無方便慧縛牒問初門。下釋其相。謂菩薩以愛見心莊嚴(yán)佛土成就眾生釋無方便。見有佛土可貪可求。名愛見心莊嚴(yán)佛土。見有眾生可悲可起心攝取。名愛見心成就眾生。愛見心起名無方便。于空無相無作法中而自調(diào)伏釋有慧也。是名下結(jié)。如此修者不能以慧隨有除染。使無方便故慧名縛。何謂有方便慧解。牒問第二。謂不以愛見莊嚴(yán)佛土成就眾生。釋有方便。見土及生猶如幻化都無一實(shí)。隨化分齊。凈土利生名無愛見莊嚴(yán)佛土成就眾生。于空無相無作法中以自調(diào)伏而不疲厭。釋有慧也。是名下結(jié)。如此修者能以空慧隨有除染。使有方便故慧名解。何謂無慧方便縛。牒問第三。謂菩薩住貪欲等釋無慧也。以無空慧破除染過。故住貪等。貪欲貪毒嗔恚嗔毒下邪見等通皆是癡。而殖德本釋有方便。能隨諸有具修諸行名有方便。是名下結(jié)。以無空慧除煩惱故。有行被染名方便縛。何謂有慧方便解牒問第四。謂離貪等釋有慧也。以慧觀空破除染惑故離貪等。殖眾德本回向菩提釋有方便。能隨諸有具起所行名有方便。是名下結(jié)。以有空慧除煩惱故有行不染名方便解。上來第三以智凈悲。自下第四總以結(jié)勸。文殊師利有疾菩薩應(yīng)當(dāng)如是觀察諸法。前所說中就初以勸。應(yīng)說病法非真非有。前唯約病修智修悲。自下第二明唯約身修智修悲。又復(fù)觀身無�？嗫諢o我名慧。是修智也。觀此身法而生厭離故名為慧。雖身有疾常在生死饒益一切而不厭倦是名方便。是修悲也。自下第三雙約身病。修智修悲。又復(fù)觀身身不離病病不離身是病是身非新非故是名為慧。是修智也。隨事分齊。身是苦身即體是病。故身與病不相舍離。下重顯之。是病牒病是身牒身。亦可是病身是病也。言是身者病是身也。此二同體起。無前后名非新故。道此何為。若別體法起容先后。先故后新。今言身病非新非故。明非別體。非別體故厭斷病者。身亦須厭。設(shè)身有疾而不永滅是名方便。是修悲也。假有非定。是以言設(shè)。上來三對(duì)隨別廣教。下總結(jié)勸。文殊有疾菩薩應(yīng)當(dāng)如是調(diào)伏其心。前明修相。下明成相。病愈德立名為成矣。由前智悲勛成菩薩不住行德。于中有四。第一寄對(duì)以顯不住。二雖過魔下約就修義以明不住。三雖行空下歷諸行門而顯不住。四雖觀諸法不生滅下就佛果德以說不住。初中四句。第一約對(duì)愚智二人以顯不住。愚謂凡夫智謂聲聞。中初先正明不住。不住中者不住向前調(diào)伏心中。專住調(diào)心不能現(xiàn)染攝化眾生。是故不住。此異聲聞。亦復(fù)不住不調(diào)伏者。明異凡夫。專住不調(diào)。便起染過招集生死。是以不住。所以下釋。先征后辨。反以顯之。若住不調(diào)是愚人法。釋后不住不調(diào)所以。若住調(diào)心是聲聞法。釋前不住其中所以。是故已下結(jié)勸不住。離此二下結(jié)成菩薩不住道行。第二約對(duì)生死涅槃二種果法。以彰不住。初先正辨。在于生死不為污行。不樂有為。住于涅槃不永滅度不著無為。是菩薩行�？傄越Y(jié)之。第三約對(duì)凡圣二人而顯不住。初先正辨。非凡夫行不著于有。非賢圣行不住于空。是行總結(jié)。第四約對(duì)生死涅槃二種因法以論不住。初先正辨非垢行者。常修無漏。非凈行者現(xiàn)起有漏。是行總結(jié)。此初段竟。自下第二約就修義以明不住。句別有七。初句約就摧邪行中。以明不住。初先正辨。雖過魔者是入寂行所證淵寂。魔緣不及名過魔行。辨寂兼有。是以言雖。下諸句中雖義例然。而現(xiàn)降魔是隨有行。能現(xiàn)勝通令魔佉伏名現(xiàn)降魔。是行總結(jié)。下六約就修正行中以明不住。初三自利次一利他。次一自利后一利他。前三句中初一約就求果心中以明自利。初先正辨。求一切智離不求行。無非時(shí)求舍專求行。未至極果中道取證名非時(shí)求。菩薩不爾。是故名為無非時(shí)求。是行總結(jié)。后二約就修因行中以明自利。于中前句是真諦觀。后一世諦因緣之觀。前中雖觀諸法不生。明不著有。不入正位明不證無。所謂不入無相正位。后中雖觀十二緣起。明不同邪。而入邪見明不守正。此三自利。次一利他。雖攝一切離不慈行。而不愛著去愛染行。次一自利。雖樂遠(yuǎn)離修寂滅行。道言不依身心盡者。起隨有行。下一利他。雖行三界起物行。不壞法性修入寂行。見有乖空名壞法性。菩薩不爾。故云不壞。上來七句合為第二。約就修義以明不住。自下第三歷諸行門以顯不住。于中細(xì)分有十三門相從為七。一三空門。余處說三。此中說四。謂空無相無作無起。于空理中無果可為名為無作。無因可生說為無起。雖行于空明不著。有而殖德本顯不住無。是行總結(jié)。雖行無相明不著有。而度眾生顯不住無。雖行無作明不著有。而現(xiàn)受等顯不住無。雖行無起明不住有。而起善行顯不住無。二六度門。雖行六度不偏利他。遍知眾生不專自利。故名不住。三六通門。雖行六通心無壅礙。而不盡漏示起染障。六通之義廣如別章。此應(yīng)具論。四四無量門。雖行無量明修梵因。不貪梵世不求梵果。故名不住。五禪定門。雖行禪定解脫三昧明修定因。禪是四禪定者。是其四無色定。言解脫者謂八解脫。言三昧者謂三三昧。而不隨生不受禪果故名不住。六道品門于中有七。雖行四念厭舍有為。而不永離身受心法不證無為。雖行四勤斷離有為不舍精進(jìn)不住無為。雖行如意用而常寂。而得自在寂而常用。雖行五根明修自利。分別眾生不舍利他。雖行五力明常修因。而樂佛力亦恒求果。此二不偏故名不住。雖行七覺明常修因。分別佛慧恒求佛果。雖行八正明恒修因。樂行佛道亦常求果。此是第六。七止觀門雖行止觀不住有為。而不畢竟墮于寂滅不證無為。此是第三歷諸行門以顯不住。自下第四約佛果德以明不住。句別有五。前四修因求果。不住后一得果行因不住。就前四中初之三句求佛正果。后之一句求佛依果。求正果中初求報(bào)身。次求法身。后求應(yīng)身。求報(bào)身中。雖觀諸法不生不滅明入空行。而以相好莊嚴(yán)其身起隨有行。求法身中。雖現(xiàn)聲聞辟支佛等起隨小行。不舍佛法修入大行。求應(yīng)身中。雖隨諸法究竟凈相修凈滅行。而隨所應(yīng)為現(xiàn)其身起化用行。求依果中。雖觀佛因永寂如空修離相行。而現(xiàn)種種清凈佛土起嚴(yán)土行。上來四句修因求果。自下一句得果行因。雖得佛道轉(zhuǎn)于*輪入于涅槃是得果也。而不舍于菩薩之道是行因也。此是不斷佛種業(yè)矣。是行總結(jié)。上來二人問答辨法。說是語時(shí)文殊所將大眾已下明說利益

　　不思議品者。此初對(duì)中前明所行。此明所成。由前修治斷除病障。便成出世解脫之德。德成自在妙用難測(cè)。心言不及名不思議。廣辨此義名不思議。此品有三。一因舍利念坐為由。維摩身現(xiàn)不思議事。二舍利言未曾有下因舍利嘆。維摩口說不思議德。三時(shí)大迦葉聞?wù)f是下。因大迦葉傷嘆自絕。維摩辨出不思議人。初中有三。一舍利弗念坐為由。二維摩詰因其所念教正求法。三爾時(shí)長者問文殊下。因其所念取坐燈王現(xiàn)不思事。初中舍利舉能念人。見此室中無有床坐明念所因。因上空室。作是念等正明所念。斯諸菩薩舉菩薩眾。斯猶此也。大弟子者舉聲聞眾。此等諸圣當(dāng)于何坐。何故舍利偏興此念。良以舍利弟子中標(biāo)智慧深明。知因此念廣有起發(fā)。故偏起念。第二段中維摩何故教正求法。正心求法方與解脫實(shí)性相應(yīng)。維摩所現(xiàn)方能見聞。故須教之。文中有二。一教正求法。二由正教。五百天子得法眼凈。前中有三。一維摩詰知其心念。審定舍利。為法來耶。求床坐耶。二舍利正答。我為法來非為床坐。三維摩詰隨答教呵。夫求法者不貪軀命。何況床坐。是呵辭也。余是教辭。中有三。一明求正法必須舍相。二所以下明其取相不名求法。三是故舍利若求法下結(jié)勸舍相。前中初先教舍染相。不著佛下教舍凈相。染凈雙舍心與理合。名求正法。問曰凈好何須教舍。法門有三。一是對(duì)治修舍之門。有惡斯舍有善皆修。二破相門。若好若惡一切悉遣。三立相門。凈穢斯起。今就第二故染與凈悉教舍離。前舍染中。夫求法者舉其所求。下教舍相于中。約就陰界及入三科法門及三界處教其舍離。非有色等教舍五陰。隨俗有陰于真則無。無可貪求故言非有色受等求。余亦如是。亦可了知非有色等名求正法。故言非有色受等求。余亦如是。非有界者。了知真中無十八界。非有入者。了知真中無十二入。非有欲色無色求者。了知真中無三界處。教舍凈中。凈法無量。今且約就三寶境界四諦觀行。教令舍著。余類可知。前三寶中。夫求法者舉正求法。不著佛等教其舍相。隨順世諦佛等可受名之為著。著故貪求。于理皆如。所以不著。無可貪取故曰不求。亦可不著名正求法故名為求。后諦觀中。夫求法者舉正求法。下教舍相。隨世分齊有苦須見。有集須斷。有滅須證。有道須修。貪樂此行名之為求。于理悉無。是故說言。無見苦求乃至無有修道之求。不求圣人觀苦之智名無見苦。不求圣人斷集之行名無斷集。不求圣人所造斷障。證滅之德名為無造盡證之求。造謂作也。盡猶滅也。不求圣人修道之行名無修道。于此諸行悉皆不求。亦可離此名正求法故名為求。上來第一明正求法必須舍相。自下第二明其取相不名求法。于中。初言所以者何。征前起后。如來常說求知陰等名正求法。我有何以說正求法一切悉舍。下對(duì)釋之。釋意如何。明佛隨俗說。求陰等名正求法。今就真諦于真法中一切悉無。凡有所取皆非求法。故教之。文中十句。一一句中皆初明其法體無相。后明取相不名求法。此十相從攝為五對(duì)。一一對(duì)中皆初明其法體離情。情取之者不名求法。后明離相。取相之者不名求法。此互相成。由離妄情令相不生。由離妄相使情不起。五對(duì)何別。其第一對(duì)明取凈相不名求法。后之四對(duì)明取染相不名求法。第一對(duì)中。約就諦觀明其取凈不名求法。準(zhǔn)依上文亦應(yīng)宣說。取著三寶不名求法。今略不論。于此對(duì)中前句明其法體離相。取相之者不名未法。取已能修是其情也。所修善法是其相也。就前句中。法無戲論彰法離情。真諦名法。是法寶故取已有修。理外分別名為戲論。真法離此名無戲論。若言我當(dāng)見若斷下。明其取情不名求法。何故如然。若言我當(dāng)見苦斷集證滅修道。彰于平等無戲論理。故非求法。就后句中。法名寂滅。彰法離相。若行生下明其取相不名求法。于凈法中。道起名生。障息稱滅。若行生滅障于寂滅無生滅法。故非求法。后四何別。第一對(duì)中。前句明其法體離愛。愛心之者不名求法。后句明法離愛境界。取著愛境不名求法。第二對(duì)中前句明其法體離見。有見心者不名求法。后句明離見之境界。取著見境不名求法。第三對(duì)中前句明離妄識(shí)之心。有妄心者不名求法。后句明離妄識(shí)境界。取著妄境不名求法。第四對(duì)中。前句明離事識(shí)之心。有事識(shí)者不名求法。后句明離事識(shí)境界。取著事境不名求法。此四對(duì)中前之兩對(duì)明離心法。后之兩對(duì)明離心體。就初對(duì)中先離愛心。法名無染彰法離愛。法染猶愛也。若染已下明有愛心不名求法。若染于法若世法也。乃至涅槃著出世法。是則染著非求法者。以有愛染障于清凈無染之理。故非求法。下離愛境。法無行處彰法離相。五塵等法是愛行處。真中無此。名無行處。若行已下明其取相不名求法。第二對(duì)中初離見心。法無取舍。彰法離見。見好可取見惡可舍其中無此。名無取舍。若取舍下明有見心。不名求法。心有取舍障于平等無取舍義。故非求法。下離見境。法無處所彰法離相。五陰等法是生見處名為處所。真中離此。名無處所。若著處下明其取相不名求法。第三對(duì)中。初離妄心。法名無相彰法離情。妄識(shí)之心妄取虛境名為相識(shí)。真中無此。名法無相。若隨相下明隨識(shí)不名求法。下離妄境。法不可住彰法離相。妄相境界為心所依名為住處。真中無此。名法不住。若住于下明其取相不名求法。第四對(duì)中初句明離事識(shí)之心。言法不可見聞?dòng)X知。彰法離情。眼識(shí)名見耳識(shí)曰聞。鼻舌身識(shí)說以為覺。意識(shí)云知。于真法中畢竟無此。故云不可見聞?dòng)X知。若行見下明有見等不名求法。下明遠(yuǎn)離事識(shí)境界。法名無為彰法離相。六塵境界是其有為。真中無此。故曰無為。若行已下明取有為不名求法。前明求法必須舍相。次明取相不名求法。是故舍利若求法下是第三段結(jié)。勸舍相。是前取相非求法。故正求法者于一切法應(yīng)無所求。上來正教。自下第二明教利益。由前正教五百天子知法離相。于諸法中得法眼凈。此法眼凈初地見道。前舍利弗念坐為由。第二維摩教正求法。自下第三維摩因念取坐燈王顯不思事。于中有五。一問文殊。何等佛土有好上妙師子之坐。二文殊具答。三維摩詰神力取坐。四大眾同見。五命眾俱坐。就初段中。仁者游于無量千萬阿僧祇國何等佛土有好坐者。為顯所取坐中勝也。師子坐者人處不怯名師子坐。亦可坐下有師子像如蓮華坐。十方妙坐維摩應(yīng)知。何故須問。為使人文殊以實(shí)具答。就實(shí)以彰不思議力。為是須問。又欲使彼文殊彰遠(yuǎn)寄遠(yuǎn)以顯不思議力。是以須問。自下第二文殊具答。言東方者辨其方所。言度三十六恒河沙國彰其遠(yuǎn)近。言有世界名須彌相列其國名。佛告須彌彰其佛稱。身長八萬四千由旬明佛身相。坐高八萬四千由旬嚴(yán)飾第一辨其坐相。言高八萬四千由旬是其佛坐與佛等量。弟子之坐倍卑于此。出世善根之所出生故嚴(yán)第一。自下第三維摩圣坐現(xiàn)神力者。如意通力非余通等。彼佛遣者。神力使來因之為遣。三萬二千彰其多也。言高廣等顯其大也。縱廣四萬二千由旬故言高廣。入維摩室現(xiàn)不思議令人敬也。廣多之坐入于小室名示不思議。問曰下說香積取飯遣化而往。今此取坐何故不然。直現(xiàn)神力化隨時(shí)變非可一定。又香積國有人欲來須化引接。此無來者故無化往。自下第四大眾同見。言諸菩薩大弟子等舉能見人。昔所未見彰化異常。其室廣等正明所見。其室廣博悉容三萬二千坐等。明內(nèi)不小。于毗耶離及閻浮提亦不迫迮悉見如故。彰外不大。人聞室廣苞容多坐。謂改舊室令使寬廣方容多坐。故須宣說于毗耶等亦不迫迮悉見如故。自下第五命眾俱坐。于中有二。一命大菩薩令其俱坐。地上菩薩是其大也。二新發(fā)下命小菩薩及聲聞眾。令其悶同坐。地前菩薩是其小也。前中四句。一勸文殊與諸菩薩上人俱坐。二教立身如彼坐像。坐高身卑恐不相稱。是以教之。三其得通下明諸菩薩受其后教變身如坐。四受前勸坐師子坐。后中五句。一新發(fā)菩薩及弟子眾皆不能升。二維摩詰告命令坐。以前舍利念坐為心故偏告之。三舍利弗自辭不堪。四維摩詰教禮燈王。五諸菩薩及舍利等受教禮佛方始得坐。以是燈王化現(xiàn)境界故禮承力方堪升坐。自下第二因舍利嘆維摩口說不思議德�？稚崂�弗取前為極除此更無。故須廣說。文中有二。一舍利弗嘆前起后。居士未有是總嘆也。如是小室乃容受等是別嘆也。二維摩詰因嘆廣說。說中初言唯舍利弗諸佛菩薩有解脫者�？偱e德體。此第十地所得。無量諸解脫中初解脫門。德體無礙名為解脫。又用自在亦名解脫。不可思者經(jīng)中亦名不思議也。通釋是一。于中分別非無差異。異相如何。據(jù)實(shí)望情名不思議。據(jù)情望實(shí)名不可思。何故如然。據(jù)實(shí)望情實(shí)外無情。為是不思為是不議。是義云何。情相之興原由妄想。以妄想故妄想法生。如因眠睡夢(mèng)境界生。此是初對(duì)。妄想既生心取為有。為之施名。施名心起名心起已名字隨生。此是兩對(duì)。名字既生心隨名字。取著諸法。名為覺觀。覺觀起已發(fā)動(dòng)口言名為言說。此是三對(duì)。言說起已復(fù)隨言說取所說法。是則言說以之為道。心以為行。由心取法。違順等境一切應(yīng)心。此是四對(duì)。由是生死之相熾然增長不絕。契證如實(shí)達(dá)妄本無。由知無故妄想不生。妄不生故妄相不起。此初對(duì)滅。相不生故不復(fù)取相。為之施名。名心則盡名心盡故名字不起。此兩對(duì)滅。名不起故不復(fù)隨名取著諸法。覺觀心息。覺心息故不起言說。言說亦止。此三對(duì)滅。言說止故不復(fù)隨言取所說法。當(dāng)知此則言語道斷心行隨滅。心行滅故違順等境一切皆息。名得涅槃。此四對(duì)滅。滅此四重妄相之心說為不思。離名去說稱曰不議。不思如是。據(jù)情望實(shí)情外有實(shí)。情外之實(shí)心言不及。是故名為不思議。今據(jù)后門。是故名為不思議。不思有二。一體。二用。體則淵深情緣不及名不可思。口言不逮名不可議。用則叵測(cè)名不可思。用過言限名不可議。名不思議解脫門矣。此舉德體。下彰其用。良以此法是其緣起作用之性諸佛菩薩證會(huì)相應(yīng)。情相悉滅。但以法力自然普現(xiàn)無盡之用。如如意珠能出眾物。諸佛菩薩所得法門例皆同爾。凡所作用皆是法力。都非心力。故今住此解脫之門能現(xiàn)無量不思議用。文中初別我。今略下總結(jié)顯多。別中合有十三復(fù)次。前之十二色中自在。后一明其音聲自在。色中初有十一復(fù)次。世界自在后一明于己身自在。前世界中十一復(fù)次相從為七。一大小自在。須彌入芥。二廣狹自在。海入毛孔。三身力自在。亦得名為運(yùn)轉(zhuǎn)自在。斷取三千擲置他方恒沙界外。還置本處。四修促自在。七日為劫劫為七日。五示現(xiàn)自在。一切世界莊嚴(yán)之事集在一國示于眾生一國眾生置之右掌飛到十方遍示一切。六容受自在。于自身中廣容諸物。于中有四。一十方眾生供養(yǎng)之具于一毛孔皆令得見。二十方所有日月星等于一毛孔普使見之。三十方世界所有諸風(fēng)菩薩悉能吸著口中。而身無損。四十方世界劫盡之火入于腹中。而不為害。此四合為容受自在。七輕舉自在。下方過于恒沙世界取一佛土。舉著上方過恒河沙界。如持針鋒舉一棗葉。雖為此事不嬈眾生。上來明其世界自在。下次明于己身自在。住不思議解脫菩薩能以神通現(xiàn)作佛身。乃至或現(xiàn)輪王等身。上來明其色中自在。下次明其音聲自在。十方世界所有眾聲皆能變之令作佛聲。演出苦空無常等音。又十方佛所說之法皆于向前所變聲中普皆得聞。上來別說。下結(jié)顯多。我今略說解脫之力。若廣說者窮劫不盡。自下第三因大迦葉傷嘆自絕維摩辨出不思議人。于中初先迦葉傷嘆。維摩下出不思議人。迦葉何因而為傷嘆。由前聞?wù)f不思議德。知己無分所以傷嘆。傷嘆之意為欲使人厭小求大。文中有三。一大迦葉聞前所說嘆未曾有。二謂舍利下傷己絕分。三因前二諸天發(fā)心。初段可知。第二段中別有四句。一明聲聞聞大不解。先喻后合。二智者下明諸菩薩聞?wù)f不思解脫之德。無不解了發(fā)心愿求。三我等何為永絕根下。就前第一明小絕分。并彰一切聲聞應(yīng)泣。我等何為永絕其根于此大乘已如敗種。明小絕分。迦葉彰己及余聲聞證小舍大。無心趣求。故言我等永絕其根于此大乘已如敗種。類以顯之。一切聲聞聞是不思解脫門等。明小應(yīng)泣。失利處重故應(yīng)號(hào)泣聲振三千大千世界。四一切菩薩應(yīng)大欣下。就前第二明諸菩薩聞大應(yīng)悟。并說信益。有大心者終能別證。故應(yīng)欣慶頂受此法。有信解者受味難舍。諸邪異法法不能傾動(dòng)。故一切魔無如之何。此四句中第一第三令人厭小。第二第四使人欣大。第二竟。自下第三明由前說故令三萬二千天子發(fā)菩提心。自下第二維摩因前辨出不思議解脫之人。何故須辨。前言信解不思解脫。一切魔眾無如之何。人喜生疑。向持世為魔惑亂。佛將成道為魔所嬈。如是非一。云何而言信解不思一切魔眾無如之何。為遮此疑成前所說。故今宣說。十方世界作魔王者。及諸乞求惱菩薩者。多是不思解脫菩薩。非實(shí)凡夫。實(shí)凡不能為此事。故信解不思解脫。菩薩凡夫魔眾無如之何。又復(fù)前明順行現(xiàn)示。未明逆行。故此辨之。文中有三。一明十方作魔王者多是菩薩。二明十方強(qiáng)乞求者亦是菩薩。三是名下總以結(jié)嘆。初中先明作魔王者多是不思解脫菩薩。以方便下明作所以為化眾生。第二段中先法后喻。法中初先彰圣異凡夫。凡夫下劣不能已下。簡凡異圣。亦得名為舉凡顯圣。前中先明十方菩薩有人從乞頭目耳等。多是不思解脫菩薩。以方便下明作所為為誠其心令其堅(jiān)固。所以下釋釋彼菩薩獨(dú)能所以。先征后解。以此菩薩有威德力。故能逼迫。示諸眾生如是難行苦行之事。令人力厲堅(jiān)固所行。亦令世人都之尊敬。簡凡異圣。文顯可知。喻中。譬如龍象蹴踰喻前不思菩薩獨(dú)能。非驢所堪。喻后凡夫下劣不能。彼十方界修行菩薩唯有不思菩薩。能逼強(qiáng)抑令施。凡夫不堪。彼一切處所有龍象。唯大龍象能蹴能踰。非驢所堪。下結(jié)嘆中是名智慧方便門者。行違攝物故曰方便

　　觀眾生者。于此品中明觀眾生虛妄不有而行無量。就斯標(biāo)品名觀眾生品。向前兩品合為初對(duì)。此品即為第二對(duì)也。于此品中初明所行。時(shí)維摩室有天女下彰其所成。與前何別。前初對(duì)中離過之行以為所行。后明所成。今此對(duì)中集善之行以為所行。后明所成。約位且分。離過之行是其地前。成善地上。就所行中。初明利他。文殊又問生死有畏當(dāng)何依下明其自利。前利他中。修四無量以為利他。四無量義廣如別章。然今且約三緣分別。一眾生緣。二者法緣。三者無緣。泛解有三。第一直就化益分別。如涅槃?wù)f。諸眾生欲與其利名眾生緣。緣于一切五欲樂具利眾生法。欲與眾生名為法緣。緣如來者名曰無緣。簡前二故。故涅槃云。慈者多緣貧窮眾生。如來大師永離貧苦。受第一樂。若緣眾生則不緣佛。故曰無緣。法亦如是。緣法之時(shí)欲與眾生。不欲與佛。以是義故名無緣。若爾何故須緣如來。為將佛樂與眾生。故若緣佛樂故與眾生應(yīng)名法緣。為欲簡別世間法故不名法緣。又佛是人故不名法。若佛是人何故不名眾生緣乎。為欲簡別所益眾生。是故不得名眾生緣。第二義者。前二化益。后一觀入。以別三緣。如地經(jīng)說。緣于一切所益眾生名眾生緣。緣于一切化眾生法名曰法緣。此二化益觀法空寂稱曰無緣。此一觀入。第三義者前一化益。后二觀入。以別三緣。如涅槃經(jīng)及地持說。緣諸眾生欲與其利名眾生緣。觀諸眾生但是五陰生滅法數(shù)無我無人。而行慈等名為法緣。問曰。無人云何慈念。諸眾生妄為我人定所纏縛。為之輪轉(zhuǎn)。深可哀傷故得行慈。又如下釋。菩薩自念。為諸眾生說如斯法。是真行慈。如是一切。問曰無人為誰說乎。經(jīng)言無者無定性人。非無和合假名眾生。故得為說觀眾生五陰法數(shù)畢竟空寂。而行慈等名曰無緣。問曰。無法云何行慈。解有兩義。一念眾生妄為有法之所纏縛不能出離。深可哀傷。故得行慈。二念為生說如斯法。即是第一義樂。與人故得名慈。如是一切。問曰。無人法亦不有。為誰宣說。釋言若就菩薩自觀見法平等。實(shí)無能慈亦無所慈。佛亦如是。是以經(jīng)言。平等真法界佛不度眾生。據(jù)凡望圣凡外有圣。聞圣宣說空無我義便能舍有證入其中。故得宣說菩薩行慈。佛亦如是。是以經(jīng)言。眾生強(qiáng)分別說佛度眾生。于此門中更有多義。廣如別章。三緣如是。然今且約第三一門明修無量。理實(shí)四行齊有三緣。但今文中。言有隱顯。慈無量中備具三緣。初觀眾生人法皆空。而起慈行。即是法緣。及無緣義。下以六度益眾生等。兼具生緣。悲喜舍中唯眾生緣。余略不論。良以是中慈為行體。故備三緣。余三行用故唯生緣。就前慈中初明修相。行寂滅下明其相成。修在緣觀成在真心。修中初觀人法皆空。即是法緣及無緣觀。文殊言下依觀修慈。前中文殊先問起發(fā)。云何菩薩觀于眾生。維摩下答。文別有二。一觀生空即是法緣。二如無色界色已下明觀法空。即是無緣生空觀中有十五句。皆借喻顯。前之一喻別舉別合。后十四喻并舉總合。此有何別。初之十句就相明虛。明五陰相虛無神主。后之五句就情說無。妄情所取畢竟不有。如第五大第六陰等。又前十句觀相虛假破去人性。后之五句觀理空寂。破去人相。前十句中譬如幻師見所幻人。立喻顯法。幻師知幻了了不真。故取為喻。菩薩觀生為若此者。合之顯法。下如智者見水月等。轉(zhuǎn)喻顯法。智者見于水中月等。知實(shí)非有。菩薩生觀實(shí)知非有。故取為喻。說何為水。名何以為空中之月。將何以為水中之月。總?cè)∷�月況生無實(shí)。不勞別對(duì)。若欲細(xì)合泛解有二。一約眾生分齊以論。二約法說。約生論者曲有兩義。一起我見。二起我相。若起我見陰法如水。我見之心如水中月。于此門中本識(shí)之心。及本識(shí)中無始薰習(xí)。我見種子如空中月。由依此本。于彼妄想五陰法中我妄想生。如水中月。故地持云。久遠(yuǎn)積習(xí)我我所。著于五受陰起我妄想。此復(fù)為本。如空中月。于彼事相五陰法中中我人見起。如水中月。故地持云。依我妄想起身見我慢。若起我想妄心如水。五陰集用我人之相如水中月。于此門中佛性緣起集用之我及本識(shí)中無始薰習(xí)我塵種子如空中月。由依此本。我妄想中妄相五陰集用人現(xiàn)如水中月。此復(fù)為本。如空中月。于彼事識(shí)我見心中。五陰集用我人相現(xiàn)如水中月。妄心妄境宜相起。故約法論者。亦有二種。一起妄心。二起妄心。本識(shí)之心及本識(shí)中無始熏習(xí)妄想種子如空中月。由依此本。于彼妄相虛偽法中心想見等妄想心生。如水中月。此復(fù)為本。如空中月。于彼事相陰界入中事識(shí)心生。如水中月。若起妄法妄心為水。妄法如似水中之月。于此門中。佛性緣起陰界入法及本識(shí)中無始熏習(xí)法塵種子。如空中月。由依此本。妄想心中陰界入等虛偽相現(xiàn)。如水中月。此復(fù)為本。如空中月。事識(shí)心中陰界入等事相法起。如水中月。泛論如是。今約眾生分齊言耳。水月既然。鏡中像等類亦同爾。后五句中妄情所取我性本無。是故說言如第五大第六陰等。又復(fù)假名人相亦無。是以說言如第五大第六陰等。于色法中唯有地水火風(fēng)四大。更無第五。成身法中唯有五陰。更無第六。如第七情。情猶識(shí)也。于事識(shí)中唯有六識(shí)。更無第七。何故如是。六根之外無第七根。六塵之外無第七識(shí)。通妄及真說七說八。理亦無傷。今唯就事故無第七。生識(shí)法中唯有六根及與六塵十二入法。無第十三。根塵識(shí)等隨別開分。唯十八界無第十九。良以此等畢竟無法似身無我。故取為喻。法空觀中先喻后合。喻別十五言皆可知。上來觀生明其法緣及無緣義。下明修慈。于中文殊先問起發(fā)。若作是觀不見人法。云何行慈。維摩下答。菩薩觀無自念。為生說如斯法。是真行慈。是義云何。為生說前空無我法。能令眾生舍有證空。即是第一義樂與人。故得名慈。問曰。無人為誰說乎。此如上解。前明修相。自下第二明其成相。先辨后結(jié)。辨中有二。一明慈體性。二行羅漢下明慈行德。明慈體中句別有九。相從為四。初有五句明慈離相。次有兩句明慈體堅(jiān)。次有一句明慈體凈。下有一句。明慈體廣。此慈佛性真心為體。真心離相常住不壞。清凈廣大慈亦如之。故此文中隨而具辨。前離相中初句是總。后四是別。前就總中行寂滅慈。列其名字。慈體無為。遠(yuǎn)離一切煩惱業(yè)苦。故云寂滅。無所生故。釋顯其相。證實(shí)離妄。故無所生。就后別中行不熱慈離煩惱因。煩惱燒人名之為熱。慈行離之故曰不熱。無煩釋之。行等之慈離煩惱果。無有三世分段果別。故名為等。等三世故。釋顯其相。行無諍慈明離業(yè)因。善惡相違名之為諍。慈行離此故曰不諍。無起釋也。行不二慈明離業(yè)果。內(nèi)外不合釋顯其相。十二入中六根名內(nèi)。六塵名外。內(nèi)和合能生六識(shí)。故名為合。菩薩真慈證實(shí)以成。契實(shí)真慈性如虛空無內(nèi)外別。是故名為內(nèi)外不合。此前五句明慈離相。次有兩句。明慈體堅(jiān)行不壞慈不為緣俎。慈即佛性體離相。慈亦如之。故緣不壞。畢竟盡故釋不壞義。離相窮極名畢竟盡。行堅(jiān)固慈自體堅(jiān)固。心無毀故釋顯堅(jiān)義。真心為體故不可毀。無毀故堅(jiān)。次有一句明慈體凈。行清凈慈列其名字。諸法性凈釋顯其相。如來藏中妙凈法界名諸法凈。慈即彼成。故慈凈矣。下有一句。明慈體廣。行無邊慈列其名字。如空釋也。理性平等名為虛空。慈行同彼名如虛空。虛空界廣無有分限。慈行亦爾。故曰無邊。前明慈體。下明慈德德義虛融行無不統(tǒng)。無不統(tǒng)故一備一切。一切成一。一備一切慈通眾行。故涅槃云。我說是慈有無量門。一切成一萬行皆慈。故此文中遍就諸行以彰慈矣。于中初先約人分異。行自然下約行辨異。前約人中從下向上次第論之。行羅漢慈約人列名。破結(jié)釋也。羅漢專以斷結(jié)為行。故慈行中有破結(jié)義。說為羅漢。外國語中三名相逼。一阿羅漢此云無生。亦云無者。二阿盧漢此云殺賊。三阿羅呵此云應(yīng)供。今破結(jié)賊。當(dāng)阿盧漢。而賢圣中多無此名。故就羅漢明破結(jié)賊。行菩薩慈約人列名。安生釋也。菩薩專以安生為行。故于慈中有安生義。說為菩薩。行如來慈約人列名。得如釋也。乘如實(shí)道來成正覺。是如來義。故慈行中有證如義說為如來。行佛之慈約人列名。覺生釋也。自覺覺他是其佛義。故慈行中有覺生義說為佛慈。問曰。今此明菩薩行。菩薩正應(yīng)行菩薩慈。云何宣說行羅漢慈乃至佛慈。菩薩遍學(xué)一切法。故上來約人。自下第二約行辨異。于中合有十六。句別通論。慈行俱是利他。隨相且分。初之三句自行利人。次有一句化行益物。次有七句自行利人。下有五句化行益物。就初三中。行自然慈列其名字。無因釋也。如涅槃?wù)f。因世諦慈得第一義慈。第一義慈不從因緣。此亦如之。修時(shí)假緣得實(shí)反望。從來無因。無因可從。故曰自然。行菩提慈列其名字。菩提胡語。此翻名道。圓通之道說為菩提。慈行圓通。故名菩提。等一味故釋顯其相。證菩提時(shí)體外無緣。故等一味。義如上辨。行無等慈列其名字。下不能齊故曰無等。斷諸愛故釋顯其相。體真窮極上無所欣。名斷諸愛。次下一句化行益物。行大悲慈列其名字。分相論之慈悲各異。今據(jù)攝相悲亦成慈。導(dǎo)以大乘釋顯其相。次七復(fù)明自行利人。于中初句是其證行。后六教行。前證行中行無厭慈列其名字。行常在空故曰無厭。亦可依空�；�不惓。故曰無厭。觀空無我釋顯其相。下教行中六度差別。行法施慈就檀明慈。檀有財(cái)法無畏之別。今論法施。余略不辨。無遺惜故釋顯其相。有法盡施故無遺。惜。行持戒慈就戒明慈。戒行教人名持戒慈。化毀釋也。行忍辱慈就忍明慈。忍行安他名忍辱慈。護(hù)彼我故釋顯其相。護(hù)是舍義。舍于彼我故不親己疏礙于彼而行惱害。行精進(jìn)慈就進(jìn)明慈。勤化眾生名精進(jìn)慈。荷負(fù)眾生釋顯其相。行禪定慈就禪明慈。禪行益人故名為慈。不受味故釋顯其相。得禪愛著名為受味。味則舍他。菩薩不味故能化益。行智慧慈就慧明慈�；坌幸嫒嗣�智慧慈。無不知時(shí)釋顯其相。善知眾生應(yīng)受化時(shí)。隨而攝取名無不知。此前七句約就自行以論慈益。下五復(fù)明化行益物。于中初句化他身巧。中間三句化他心凈。末后一句化他行益�；�他巧中行方便慈列其名字�；�行善巧故曰方便。一切示現(xiàn)釋顯其相。巧現(xiàn)異化故曰方便。如觀世音種種異現(xiàn)名為方便。化他心中。行無隱慈化他心直。心無諂偽故無隱覆。直心清凈釋顯其相。行深心慈化他心殷�；�心殷厚故名為深。不雜釋之。以心深故不雜懈怠。又以深故不雜異求。行無誰慈化他心實(shí)。實(shí)心饒益故無虛誑。不虛釋也�；�他益中。行安樂慈列其名字。令得佛樂釋其相。上來別論。菩薩之慈為若此也。總以結(jié)之。上來慈竟。下次明其悲喜舍行。皆初文殊問以起發(fā)。維摩后答。何謂為悲問悲無量。所作功德皆與一切眾生共之。對(duì)問辨釋。余處多說。與樂名慈拔苦稱悲。依如涅槃。除無利益拔苦名慈。與其利樂說以為悲。今此所論悉不同彼。利他行體說以為慈。所得共他。目之為悲。隨己所得盡欲與他名共一切。何謂為喜問喜無量。所有饒益歡喜無悔。對(duì)問辨釋。余處多說。見他得利慶悅名喜。今此益他不悔名喜。義之左右。何謂為舍問舍無量。所作福祐無所悕望對(duì)問辨釋。福利眾生蔭祐一切。不悕名利不望及報(bào)。舍此貪求故名為舍。經(jīng)中說舍泛有七種。一心性平等。亡懷稱舍。情無存著。故曰亡懷。二于眾生舍離一切怨親等礙。目之為舍。三舍一切貪嗔等過。名之為舍。四見生得脫不復(fù)憂念。放舍名舍。五證空平等離相名舍。六自舍己樂施與他人。說之為舍。如涅槃?wù)f。七益眾生無所希望。名之為舍。今此所論義當(dāng)后門。上來利他。下明自行。于中合有十二問答。相從為三。初一明求一切智心。次一明其念眾生心。后十明其離有為心。此三巧觀互以相成。就初番中文殊先問。生死有畏當(dāng)何所依。問以起發(fā)。維摩下答。當(dāng)依如來功德力者。依求佛智度生死也。依義不同。泛釋有三。一異相歸依。依憑他佛而度生死。二自德歸依。自求當(dāng)來菩提功德。三自實(shí)歸依。三歸真性是己自體。息妄趣求名曰歸依。如涅槃?wù)f。今此所說義當(dāng)?shù)诙�。自依�?dāng)來所成佛歸而治生死。第二深念眾生心中。文殊先問。欲依如來當(dāng)于何住。維摩下答當(dāng)住度脫一切眾生。無上菩提獨(dú)善不階。故求佛德須度眾生。此舉化他自成佛法。第三厭離有為心中。有十問答。初四問答尋其行原。后六問答推其患本。就前四中。初二問答明離煩惱。后二離業(yè)。離煩惱中。欲度眾生當(dāng)何所除。問先起后。除其煩惱對(duì)問辨釋。自有煩惱不能解人。故欲度生須斷煩惱。欲除煩惱當(dāng)何所行。問前起后。當(dāng)行正念對(duì)問辨釋。一切煩惱由邪念生。故斷煩惱須行正念。就離業(yè)中。云何行正問前起后。答曰當(dāng)行不生不滅。略明離業(yè)。何法不生何法不滅。問前起后。不善不生善法不滅。廣明離業(yè)。不善不生教其離障。善法不滅教其修治。上來四番尋其行原。下六問答推其患本。初善不善孰為本者。問前起后。孰謂誰也。前善不善用誰為本。身為本言對(duì)問辨釋。五陰報(bào)身而為本也。身孰為本轉(zhuǎn)問身本。欲貪本者。明其陰身四住煩惱而為本也。四住惑中貪欲增強(qiáng)。受身所依。故偏舉之。又問欲貪孰為本者。轉(zhuǎn)問貪本。答曰虛妄分別本者。明前四住用七識(shí)中虛妄分別而為本也。于彼妄心所起法中。分別違順好惡等異名妄分別。猶地持中念不念等三種妄想。依此三妄起貪恚癡。故為貪本。又問。虛妄孰為本者。轉(zhuǎn)問妄本。答曰顛倒想為本者。明妄分別七識(shí)心體而為本也。七識(shí)妄心是想見。三倒所收。名顛倒想。非四顛倒。四倒乃是四位所攝。非虛妄本。故宜別之。此顛倒想猶地持中自性差別攝受積聚三妄所攝。又問倒想孰為本者。轉(zhuǎn)問倒本無住本者。明前倒想八識(shí)真心而為本也。如人眠夢(mèng)報(bào)心為本。真心無緣無所依托。故曰無住。又問。無住孰為本者。轉(zhuǎn)問真本。答曰無住則無本者。明真體常更無依托。所以無本。如色依空空更無本。文殊師利從無住本立一切法者。明從真心建立一切虛妄法也。故經(jīng)宣說。三界虛妄唯真心作。若知此本。虛妄之法自然息滅。故須推之。品初至此明其所行