維摩義記卷第三(末)

　　下明所成。所行是其功用之道所成是其無(wú)功用德。所成有二。一所成人。二所成事。依前利他化益天女。成就出世不思議德名所成人。依前自利。成就凈報(bào)所居之室具八未有名所成事。此皆寄約維摩顯之。理通一切。文中有三。一明天女聞?wù)f現(xiàn)身。二即以天華散菩薩下寄化顯德。三爾時(shí)維摩語(yǔ)舍利下辨實(shí)顯德。就初段中。時(shí)維摩室彰其處也。有一天女列其人也。此乃鬼神通名為天。與華嚴(yán)中夜天相似。見(jiàn)諸大人聞所說(shuō)法。彰現(xiàn)所由。便現(xiàn)其身。正明現(xiàn)身。聞?wù)f心喜。所以現(xiàn)身。又此天女因說(shuō)成德。德成起用。用應(yīng)物情。所以現(xiàn)身。第二。寄化顯德之中。宗意有二。第一為顯天女之德。第二為彰維摩之室具八未有。隨文以求。言義有八。一明菩薩于華不著。二舍利言天止此室其已久下。不離文字而說(shuō)解脫。三舍利不復(fù)已離淫怒癡下。不離三毒而得解脫。四舍利言善哉已下。明無(wú)得證。五舍利問(wèn)汝于三乘為何求下。明其所求。六舍利言汝何以不轉(zhuǎn)女身下。明無(wú)所轉(zhuǎn)。七舍利問(wèn)汝于此沒(méi)當(dāng)生何下。明無(wú)所生。八舍利問(wèn)汝久如得三菩提下。明無(wú)所得。就此八中兩門分別。一遣相分別。無(wú)得無(wú)離。二顯實(shí)分別。實(shí)得實(shí)離。遣相門中相從為四。一明無(wú)離。二明無(wú)得。三明無(wú)舍。四明無(wú)取。八中初三。明其無(wú)離。次一無(wú)得。次二無(wú)舍。后二無(wú)取。是義云何。初之三分。明諸菩薩知相即如三業(yè)無(wú)離。初一身業(yè)不離五塵。第二口業(yè)不離文字。第三意業(yè)不離三毒。其次一分。明諸菩薩知如絕相無(wú)得無(wú)證。如外無(wú)心。故無(wú)能得亦無(wú)心外如相可取。故無(wú)所證。其次兩分。復(fù)明菩薩知相即如身心無(wú)舍。于中初分。明其內(nèi)心不舍三乘。后明身報(bào)不舍女像。后之兩分。復(fù)明菩薩知如絕相無(wú)生無(wú)取。于中初分。明身平等無(wú)生可取。后分明其內(nèi)心平等無(wú)果可取。遣相如是。顯實(shí)門中相從為六。義為三對(duì)。言其六者。初之一分。寄對(duì)聲聞明如實(shí)治。處塵不染。次有兩分。寄對(duì)聲聲聞明如實(shí)脫。在垢無(wú)縛。此二一對(duì)。次有一分。明如實(shí)德。無(wú)證為證。次有一分。明如實(shí)愿。三乘等求。此二一對(duì)。次有兩分。明如實(shí)身�，F(xiàn)無(wú)所舍當(dāng)無(wú)所生。末后一分明如實(shí)心。無(wú)得為得。此二一對(duì)。就初段中文別有六。第一天女為欲誡諸菩薩聲聞心行差別。以華普散。二華至下明諸菩薩聲聞心別華至有異。以諸菩薩離相心成。華至則落。聲聞弟子取相未遣。華至不墮。三一切弟子神力去下。明諸聲聞恥花偏著神力遣之而不能去。四爾時(shí)天女問(wèn)舍利下。天女問(wèn)其去花之意。五舍利。答花彩非是出家嚴(yán)具名不如法。六天曰下。天女隨答以理教呵。于中先呵。若于佛法出家已下。以理教示。就前呵中。勿謂此花為不如法。隨答正呵。所以下釋。先征后解�；�無(wú)分別。明患非境。仁者自生分別想耳。推過(guò)歸人。就下教中六句三對(duì)。皆初非小。后顯其大。三中初對(duì)約行分異。第二約心。第三約惑。初中。若于佛法出家有所分別為不如法。是非小也。若無(wú)分別是如法等。是顯大也。若無(wú)分別是則如法。泛立道理。觀諸菩薩花不著下。就大顯德。此是初對(duì)。譬如人畏非人得便如是弟子畏生死故色聲香味觸得其便。此復(fù)非小。已離畏者一切五欲不能為也。還是顯大。此是兩對(duì)。結(jié)習(xí)未盡花著身耳。此復(fù)非小。結(jié)習(xí)盡者花不著也。此復(fù)顯大。此三對(duì)三番非小令人厭舍。三番顯大使人慕求。自下第二。明即文字而說(shuō)解脫。于中四對(duì)。一舍利。問(wèn)天止此室其已久如久近如何故曰久如。天女真答如耆年解脫。年長(zhǎng)曰耆。天女以彼舍利長(zhǎng)舊呼為耆年。耆年脫來(lái)我居此室。二舍利錯(cuò)解。止此久耶。天女尋征。耆年解脫亦何如久。天女之意。將舍利弗平性無(wú)縛以為解脫。此解脫來(lái)無(wú)有時(shí)節(jié)。取彼彼類己身之實(shí)性。安住維摩如實(shí)境界亦無(wú)久近。凡圣所依實(shí)無(wú)二故。舍利今者。謂得道來(lái)名為解脫。將此類彼。故答久耶。天女知錯(cuò)。故即征責(zé)。耆年解脫亦何如久。三舍利覺(jué)失默然不答。天女尋責(zé)。如何耆舊大智而默。道其耆舊彰其學(xué)久。云其大智顯其能答。仁既耆舊而有大知。何故默然。四舍利反答。其解脫者無(wú)所言說(shuō)。故吾于是不知所云。天女因答以理教呵。于中四句。一以理正教。言說(shuō)文字皆解脫相。何須舍言。二所以下釋。先征后解。言解脫者非內(nèi)非外不在兩間。明脫同字。文字亦不內(nèi)不外不在兩間。明字同脫。是義云何。十二入中六根名內(nèi)。六塵名外。約對(duì)此二說(shuō)為兩間。字脫體實(shí)皆無(wú)所有。體既不有說(shuō)何為內(nèi)。說(shuō)何為外及在兩間。此義不異。故說(shuō)文字皆解脫相。謂同解脫之實(shí)相耳。三以理結(jié)呵。是故舍利無(wú)離文字說(shuō)解脫也。四所以下釋。先征后解。一切諸法皆解脫相。類以顯之。諸法性寂無(wú)定無(wú)系。即是解脫。文字亦爾。是故不應(yīng)舍離文字別說(shuō)解脫。自下第三。明即三毒而辨解脫。舍利初問(wèn)。不復(fù)以離淫怒癡等為解脫乎。舍利聞前一切諸法是解脫相。故為此問(wèn)。天女下答。佛為慢人說(shuō)離淫等為解脫者。簡(jiǎn)小異大。小乘之人實(shí)未究竟。生究竟相名增上慢。佛為是人說(shuō)離淫等以為解脫。淫即是貪。怒即是嗔。癡即是無(wú)明。若無(wú)慢者佛說(shuō)淫等即是解脫。彰大異小。淫怒癡等云何。即是解有兩義。一就化說(shuō)。諸佛菩薩雖得涅槃而常現(xiàn)起。故下文言。八萬(wàn)四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而住佛事。又復(fù)下說(shuō)。菩薩現(xiàn)起一切煩惱名通佛道。地經(jīng)說(shuō)為發(fā)起勝行。二就實(shí)說(shuō)。貪嗔癡等用真為體。窮其體性即真解脫。故經(jīng)說(shuō)言。凡夫未成佛菩提為煩惱。圣若成佛時(shí)煩惱即菩提。共此相似。如人迷解迷方即正。非于迷外別求正方。解知貪等即真解脫。雖得解脫。不舍貪等。自下第四。明無(wú)得證。初先舍利嘆問(wèn)起發(fā)。汝何所得以何為證辨乃如是。天女下答。無(wú)得無(wú)證故辨如是。以理正解。何者是得。何者是證。而復(fù)宣說(shuō)無(wú)得無(wú)證。然得與證通釋。是一隨義別分。異有三種。一約解行二門分別。解觀納法名之為得。行心相應(yīng)說(shuō)以為證。二約空有二行分別。有行成就說(shuō)以為得。空行成就說(shuō)以為證。三約滅道二門分別。道行成就名之為得。滅果相應(yīng)說(shuō)以為證。無(wú)得無(wú)證泛解有三。一約人分別。得證在人。菩薩見(jiàn)實(shí)知無(wú)我人。故無(wú)得證。與前文中眾生彌勒如故無(wú)得其義相似。二約法分別。法謂身心。身心契會(huì)名得名證。菩薩窮觀身心本無(wú)。故無(wú)得證。與上文中菩提不可身得心得其義相似。三就理分別。如理空寂無(wú)可悕取故無(wú)得證。又如體常不可取舍。故無(wú)得證。又如無(wú)處故無(wú)得證。與下文中菩提無(wú)處無(wú)得相似。由去妄想得證之情。實(shí)慧無(wú)礙。故辨如是。所以下釋。先征后解。若有得證則于佛法為增上慢。舉失顯得。見(jiàn)我能證增上之法名增上慢。有得證者必有此過(guò)。我無(wú)此過(guò)故無(wú)得證。自下第五。明其所求。初舍利弗問(wèn)以起發(fā)。汝于三乘為何志求。天女下答文別有二。一就化他三乘等求。以聲聞法化眾生故。我為聲聞。以因緣法化眾生故。我為辟支佛。大悲化生我為大乘。二就自利唯求大乘。于中有四。初一喻一合。泛明一切入此室者。但求佛德不樂(lè)二乘。法從喻稱。故說(shuō)為香。二其有釋梵四王已下。舉他類己。明一切眾入此室者。聞斯上人講說(shuō)妙法。皆樂(lè)佛香發(fā)心求。三吾止此下。明己同他。入此室來(lái)純聞大乘發(fā)心愿求。此即顯己維摩所成。吾止此室十二年者。彰其時(shí)分。即相而辨。居其室來(lái)始十二年。約法以論。菩薩住于一一地中若攝一切諸地功德。天女所成十二住德。皆依此成名十二年。初不聞?wù)f聲聞辟支。明己不求小乘所以。但聞菩薩大慈大悲明己偏求大乘所由。四此室常現(xiàn)八未曾下�？偯髯缘�。入此室中求大所以。以此室中具八未有故。有入者悉皆求大不求余乘。此即彰彼維摩所成不思議事。于中初列八未有事。誰(shuí)有見(jiàn)斯不思議下。約事顯心。前中初總。次列。后結(jié)。文顯可知。自下第六。明無(wú)所轉(zhuǎn)。初先舍利問(wèn)以起發(fā)。汝德如是應(yīng)當(dāng)自在。女身弊惡今有。何以不轉(zhuǎn)女身。天女下答明其無(wú)轉(zhuǎn)。于中有三。第一天女明己無(wú)轉(zhuǎn)。令其生信。二譬如下寄喻反問(wèn)。合其生解。三即時(shí)天女以神通下。變女在彼令其證知。初中我從十二年來(lái)。彰其分齊。居其室來(lái)求女不得。故云十二求女人相了不可得。當(dāng)何轉(zhuǎn)者。正明無(wú)轉(zhuǎn)。男女之相就陰身說(shuō)。觀陰體空。故求不得。求既不得知何所轉(zhuǎn)。第二段中。初先就喻反問(wèn)舍利。譬如幻師化作幻女若有人問(wèn)何以不轉(zhuǎn)為正問(wèn)不�；脦熂词翘炫�真身�；�作幻女天女應(yīng)身。問(wèn)人即是舍利弗是。次舍利弗以理正答。不也總答�；脽o(wú)定相當(dāng)何所轉(zhuǎn)。釋以辨答。天女下即取其所答。類顯諸法彰問(wèn)不應(yīng)。一切諸法亦復(fù)如是無(wú)有定相。泛舉諸法類同前幻。云何乃下。彰問(wèn)不應(yīng)。第三段中。文別有二。一就舍利變男為女令知無(wú)轉(zhuǎn)。二即時(shí)天女還攝神下。就舍利弗變女為男令知無(wú)在。前中五句。一天女以力變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。此即八地能以自身作眾生身。以眾生身作自身矣。二天女問(wèn)何以不轉(zhuǎn)。三舍利答。以天女像。身為女也。而答言下�？谘源鹨病２恢�何轉(zhuǎn)。明無(wú)所轉(zhuǎn)。女即無(wú)女。故無(wú)所轉(zhuǎn)。而變?yōu)榕�。明非無(wú)轉(zhuǎn)。無(wú)轉(zhuǎn)非有。而變非無(wú)。第四天女約其所答彰顯一切。舍利若能轉(zhuǎn)此女身則一切女亦當(dāng)能轉(zhuǎn)。約前舍利不知何轉(zhuǎn)。明一切女悉皆無(wú)轉(zhuǎn)。反以言之。舍利若能于無(wú)女處能轉(zhuǎn)女身。一切女人實(shí)亦無(wú)女。于無(wú)女處亦應(yīng)能轉(zhuǎn)。舍利不能于無(wú)女處轉(zhuǎn)于女身。一切人于無(wú)女處亦不能轉(zhuǎn)。云何使我轉(zhuǎn)于女身。如舍利弗非女現(xiàn)女一切女人亦如是下。約前舍利而變?yōu)榕�。明一切女悉皆有轉(zhuǎn)。如者是其指斥之辭。如舍利弗非女現(xiàn)女。牒前舍利而變?yōu)榕�。一切女人亦如是等。類顯余也。類之云何。如舍利弗體實(shí)非女而現(xiàn)女身。一切女人亦復(fù)如是。體實(shí)非女。隨其業(yè)幻變以為女。良以非女變?yōu)榕�故。雖現(xiàn)女身而實(shí)非女。我亦如是。雖現(xiàn)女身而非是女。更何須轉(zhuǎn)。五是故已下。引說(shuō)證成。是一切女非女為女。雖現(xiàn)女人而非女。故佛說(shuō)諸法悲男非女。自下第二。就舍利弗變女為男。令知無(wú)在。于中亦五。第一天女自攝神力。令舍利身還復(fù)如故。二天女問(wèn)女身色相今何所在。三舍利答。女身色相無(wú)在不在。即身非女。故曰無(wú)在。亦非有女舍此之彼名無(wú)不在。亦可現(xiàn)無(wú)名為不在。亦非先有后除為無(wú)名不在。亦可現(xiàn)無(wú)名為無(wú)在。先化在身名無(wú)不在。第四天女約其所答類顯諸法。明法無(wú)在。一切諸法亦復(fù)如是無(wú)在不在。解有兩義。一法體非有。故曰無(wú)在。此自體無(wú)。非是先有后除為無(wú)名無(wú)不在。二法體非有名為無(wú)在。法相非無(wú)名無(wú)不在。五夫無(wú)在下。引說(shuō)證成。自下第七。明無(wú)所生。舍利初問(wèn)。汝于此沒(méi)當(dāng)生何所。天女類答。佛化所生吾如彼生。如來(lái)化身生則無(wú)生。滅則無(wú)滅。故取類己。舍利次領(lǐng)佛化所生無(wú)沒(méi)生也。沒(méi)猶滅矣。天女下。復(fù)取其所言類顯一切如佛化生生則無(wú)生滅則無(wú)滅。自下第八。明無(wú)所得。于中三番。初舍利問(wèn)久如得阿耨菩提。天女反答如舍利弗還為凡夫。我乃當(dāng)?shù)谩６�舍利弗彰己作凡無(wú)有是處。天女約之明己有得阿耨菩提亦無(wú)是處。初先略辨。所以下釋。菩提無(wú)處故無(wú)得者。如上文說(shuō)。菩提離相。是故不可身得心得。今言無(wú)處故不可得別是一義。問(wèn)曰菩提在于后際。云何無(wú)處。釋言。據(jù)凡望于菩提。菩提在當(dāng)。若據(jù)菩提實(shí)性以論。體外無(wú)凡。既無(wú)生死凡夫在此。焉得宣說(shuō)菩提為彼。故無(wú)住處。以無(wú)處故。修證無(wú)所故無(wú)得者。三舍利弗乘言作難。現(xiàn)今諸佛證得菩提。過(guò)去已得未來(lái)當(dāng)?shù)萌绾愫由场＝灾^何乎。天女下釋。于中。初先解釋三世非三世義。汝得阿羅漢道已下。解釋諸佛得無(wú)得義。前中初言世俗文字說(shuō)三世。簡(jiǎn)相異實(shí)。非謂菩提有去來(lái)今。明實(shí)異相。是義云何。泛解有四。一就真應(yīng)相對(duì)分別。應(yīng)化在時(shí)故有三世。真則常住猶如虛空無(wú)去來(lái)今。二就真中性凈方便相對(duì)分別。依如涅槃性凈之果悉名涅槃。方便之果說(shuō)為菩提。是則菩提藉緣修生。雖三世攝涅槃之體性出自古。不從緣生。非去來(lái)今。若依金剛般若論等。菩提門中自有性凈方便之別。方便修生說(shuō)有三世。性凈體常非三世攝。無(wú)去來(lái)今。第三直就性凈之中。約就修證而為分別。性凈菩提藉緣修顯。修別前后。凈非一時(shí)。故有三世。約證反望從來(lái)常凈。以常凈故。無(wú)隱無(wú)顯非因非果。以是義故無(wú)去來(lái)今。此之一義與涅槃中舍世諦慈得第一義慈。第一義慈不從因緣其言相似。第四直就性凈之中。約緣就實(shí)而為分別。據(jù)緣望實(shí)緣外有實(shí)。緣外之實(shí)息緣方會(huì)。會(huì)之前后。故有三世。就實(shí)論實(shí)實(shí)外無(wú)緣。緣既不有誰(shuí)來(lái)覆我。故本無(wú)隱。本既無(wú)隱豈有今顯。實(shí)性常寂不隨緣變。以是義故無(wú)去來(lái)今。泛解如是。今時(shí)所辨義當(dāng)?shù)谌�。又�?jù)第四理亦無(wú)傷。上來(lái)對(duì)難解釋三世義。下復(fù)對(duì)難明得無(wú)得。于中。天女先問(wèn)舍利得羅漢耶。舍利次答無(wú)得而得。解有三義。一得羅漢時(shí)滅離情取名無(wú)所得。得此無(wú)得名為而得。二滅離情取名為無(wú)得。證無(wú)我理名為而得。三見(jiàn)法無(wú)性無(wú)可貪取名為無(wú)得。得此無(wú)得故復(fù)無(wú)得。天女下即約其所答。明佛菩薩得菩提義無(wú)得而得。解亦有三。一息情取名為無(wú)得。得此無(wú)得名為而得。二息情取名為無(wú)得。故涅槃中說(shuō)十無(wú)得。實(shí)證相應(yīng)名為得。故涅槃中宣說(shuō)。菩薩得第一義。得道菩提及以涅槃。故非無(wú)得。三真性常寂無(wú)修無(wú)證名無(wú)所得。此無(wú)得法本為妄隱。藉緣修顯名為而得。是則無(wú)得從緣修得。反至得時(shí)得于無(wú)得。上來(lái)第二寄化顯德。自下第三。辨實(shí)顯德。于中。初明自利之德。以本愿下明利他德。前自利中。爾時(shí)維摩語(yǔ)舍利弗天女已曾供養(yǎng)九十二億佛已。彰昔所修。已能游等。明先所成。前所修中應(yīng)供多佛。今言九十二億佛者。當(dāng)應(yīng)現(xiàn)報(bào)一身為論。后所成中。已能游戲菩薩神通。明其用勝。此八地上凈佛國(guó)土自在行也。所愿具足彰其德備。得無(wú)生忍明其證深。住不退轉(zhuǎn)顯其位高。七地已上同得無(wú)生。今住不退是八地上。法流水中任運(yùn)上升名住不退。他利可知

　　佛道品者。通相論之一切所修皆菩薩行。悉是佛道。于中分別。舍相趣寂是菩薩行。證寂起用名為佛道。今修此道因以標(biāo)品。名佛道品。上來(lái)兩對(duì)是自分行。自下第三。是勝進(jìn)行。約位且分。自分在于六地已還。準(zhǔn)依地經(jīng)六地已還。修習(xí)舍相趣寂行故。勝進(jìn)在于七地已上。準(zhǔn)依地經(jīng)七地已上。修方便智發(fā)起菩薩殊勝行故。實(shí)則兼通。就此品中初明所行。普現(xiàn)問(wèn)下彰其所成。前所行中初明通道彰其行體。下說(shuō)煩惱為如來(lái)種。顯其行本成前行非通道之義。前中初先問(wèn)答正辨。后總結(jié)之。就正辨中有兩問(wèn)答。文殊問(wèn)言菩薩云何通達(dá)佛道。是初問(wèn)也。菩薩行非名通佛道。對(duì)問(wèn)總答。染法非是出世正道名為非道。諸佛常以此法化人名為佛道。菩薩行此名通佛道。問(wèn)曰。非道菩薩應(yīng)斷何用行乎。如上所辨。法有三門。一是對(duì)治修舍之門。有惡悉除有善皆習(xí)。故上文言。不善不生善法不滅。二息相門。善惡俱離。乃至無(wú)有一法可存。故論說(shuō)言。法尚須舍何況非法。三立相門。染凈俱行。言行染者如地經(jīng)說(shuō)發(fā)起勝行。此中所說(shuō)行非通道。下文宣說(shuō)。八萬(wàn)四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。如是等也。行凈可知。問(wèn)曰。直爾修凈便足。何用行染。解有四義。一約行分別。行有自利利他之異。自行修凈化他現(xiàn)染�，F(xiàn)染對(duì)破聲聞偏凈。修凈對(duì)破凡夫偏染。故上文言。非垢非凈是菩薩行。第二約就化人分別。人有凡圣�；�凡現(xiàn)染。化圣修凈。又復(fù)人有大小之別。教大起染�；�小唯凈。三隨法分別。法有世間涅槃之異。愿隨世間必須現(xiàn)染。欲求涅槃必須修凈。四顯實(shí)分別。如來(lái)藏中有二種門。一是寂滅真如之門。二是緣起作用之門。欲證是二必須了因。欲入寂門必須修凈而作了因。欲隨用門必須行染以為了因。有此多義。故今此中現(xiàn)行染法通達(dá)佛道。然此染行人言唯應(yīng)。他見(jiàn)我作義實(shí)不作。此乃一相非謂一切。若唯應(yīng)者。今此所修豈可是其應(yīng)通佛道。地經(jīng)所說(shuō)發(fā)起勝行。豈可是其應(yīng)殊勝行而非實(shí)乎。實(shí)有所修那得唯應(yīng)。于中分別有修有成。修必力厲學(xué)起。非我不為。成有三義。一約情分別。他見(jiàn)我為我實(shí)不作。作染之情圣已斷故。二約因分別。所現(xiàn)染用皆是大悲愿力因起。非直他見(jiàn)。三約法分別。所現(xiàn)染用皆是緣起三昧法門之所示現(xiàn)。如如意珠雨眾寶物。故涅槃云。大般涅槃能建大義。金剛?cè)�昧種種示現(xiàn)。如華嚴(yán)中善財(cái)所求法界之門各有作用。如是等也。既從悲愿法門力起。何得定說(shuō)我實(shí)不為但是他見(jiàn)。又問(wèn)云何行于非道。重問(wèn)起發(fā)。下對(duì)廣辨。文別有四。一起凡夫行。二從示入聲聞已下。起二乘行。三示入貧下。隨生死行。四現(xiàn)涅槃下。入涅槃行。四中前二凡圣相對(duì)。后二生死涅槃相對(duì)。初中有二。一現(xiàn)凡夫集生死行。二示行慳下。現(xiàn)起凡夫障道之行。集生死中明其現(xiàn)起煩惱業(yè)苦行。五無(wú)間而無(wú)惱�！，F(xiàn)起業(yè)因。殺父。殺母。殺羅漢。破和合僧。出佛身血。是其五也。此五業(yè)重受苦相續(xù)。因從果稱。故曰無(wú)間。凡夫五逆嗔惱心起。菩薩不爾。故無(wú)惱恚。至地獄等。示受苦果。至于地獄餓鬼畜生。是三涂難。至于地獄無(wú)罪垢者。地獄。實(shí)從罪業(yè)所招。菩薩化受故無(wú)罪垢。至于畜生無(wú)有無(wú)明憍慢等者。如涅槃?wù)f。貪嗔癡慢多生地獄。從地獄出受諸畜身。菩薩不爾。雖現(xiàn)受之而無(wú)煩惱。故無(wú)無(wú)明憍慢等過(guò)。至于餓鬼而具德者。餓鬼。多由慳貪所致。菩薩不爾。雖現(xiàn)處之而多福善。名具功德。行色無(wú)色不為勝者。是上二界長(zhǎng)壽天難。欲界人天非難不論。郁單雖難文略不舉。示行貪等現(xiàn)起煩惱。三毒可知。下起凡夫障道行。中初起凡夫損己之行。示入魔下。明起凡夫惱他之行。損己行中初示慳等。明無(wú)正行。下示諂等。無(wú)行方便。前中初言示行慳貪現(xiàn)起檀障。而舍內(nèi)外不惜身命。則實(shí)能施。身內(nèi)財(cái)外。亦行毀禁�，F(xiàn)起戒障。而安凈戒小罪大懼。明實(shí)堅(jiān)持。示行嗔恚�，F(xiàn)起忍障。而常慈忍。明實(shí)柔軟。示行懈怠。起精進(jìn)障。勤修功德。明實(shí)策勤。示行亂意。明起禪障。而常念定明實(shí)安靜。示行愚癡�，F(xiàn)起慧障。而通世間出世間慧。明實(shí)博知。善達(dá)五明名通世間。覺(jué)了真諦名通出世。下彰諂慢。妨求正法是故名為無(wú)行方便。于中三句。示行諂偽現(xiàn)有卑下。形曲名謟。心虛曰偽。而善方便隨諸經(jīng)義。明實(shí)巧直。而善方便翻前謟也。巧便隨物故非曲謟。隨諸經(jīng)義。翻前偽也。心依法義故無(wú)虛偽。示行憍慢現(xiàn)起慢高。而于眾生猶如橋梁。內(nèi)實(shí)卑濡荷負(fù)一切。故于眾生猶如橋梁。示行諸惱�，F(xiàn)起染過(guò)。除謟除慢起余煩惱。而心常凈明實(shí)不染。上來(lái)明起損己之行。示入于魔。起惱他行。順?lè)?a href="/remen/zhihui.html" class="keylink" target="_blank">智慧。明實(shí)善益。正法教人名順?lè)鸹�。上�?lái)第一明起凡行。自下第二。起二乘行。示入聲聞現(xiàn)同小乘。而為眾生說(shuō)未聞法。實(shí)有大解。示入辟支�，F(xiàn)同中乘。而成大悲教化眾生。實(shí)有大心。自下第三。隨生死行。于中十句。前之九句現(xiàn)在所為。末后一句未來(lái)所作。就前九。初之五句在苦無(wú)惱。后之四句處染不污。就前五中。示入貧窮�，F(xiàn)有所乏。而有寶手功德無(wú)盡。內(nèi)實(shí)豐盈如轉(zhuǎn)輪王主藏之臣。寶從手出名為寶手。此句依果。下四正報(bào)。示入形殘�，F(xiàn)有缺漏。而具相好以自莊嚴(yán)。寶報(bào)殊美。示入下賤�，F(xiàn)處卑劣。而生佛種具諸功德。稟藉尊高。示入羸丑�，F(xiàn)居衰漏。而得那羅眾生樂(lè)見(jiàn)。色身堅(jiān)妙得。那羅延。色身堅(jiān)也。那羅胡語(yǔ)。此云堅(jiān)牢。眾生樂(lè)見(jiàn)色身妙也。示入老病現(xiàn)有衰退。永斷病根超越死畏。法身康盛。上來(lái)五句在苦無(wú)惱。自下四句處染不污。初二無(wú)愛(ài)。次一無(wú)癡。后一無(wú)見(jiàn)。就前二中。示有資生現(xiàn)居豐逸。恒觀無(wú)常實(shí)無(wú)所貪。內(nèi)除保愛(ài)。示有妻妾現(xiàn)處塵染。而常遠(yuǎn)離五欲淤。內(nèi)心恒凈。此明離愛(ài)�，F(xiàn)于訥鈍外示愚拙。而成辨才總持無(wú)失。內(nèi)實(shí)明利。此明離癡。示入邪濟(jì)現(xiàn)同外道。而以正濟(jì)渡諸眾生。心無(wú)異執(zhí)。此明離見(jiàn)。上來(lái)九句現(xiàn)在所為。下二明其未來(lái)所作。現(xiàn)入諸道六趣皆生。而斷因緣實(shí)行常凈。上來(lái)第三隨生死行。自下第四入涅槃行。現(xiàn)于涅槃應(yīng)取小滅。不斷生死常隨諸有。上來(lái)第一問(wèn)答正辨。文殊師利能如是行為通佛道�？傄越Y(jié)之。上來(lái)通道明其所行。下說(shuō)煩惱為如來(lái)種。彰其行本成前行非通佛道義。云何成前。良以煩惱是佛種故。向前行非名通佛道。文中有二。一問(wèn)答正辨。二迦葉述贊。前中維摩先問(wèn)起發(fā)。何等為種。前通佛道維摩自說(shuō)。今如來(lái)種何不自論反問(wèn)文殊。釋言。維摩上來(lái)宣說(shuō)行非通道�？秩瞬恍�。故今反問(wèn)文殊佛種。欲令宣說(shuō)成己所辨。異人同說(shuō)明理決定。文殊下答。純說(shuō)一切煩惱惡法為如來(lái)種。何故而然。為欲成前行非通道。所以偏舉。問(wèn)曰。生死煩惱業(yè)等違障佛道。云何說(shuō)之為如來(lái)種。泛解有三。一佛性緣起集成凡夫不善五陰。此不善陰體。是真心能為如來(lái)正因種子名如來(lái)種。故涅槃云。無(wú)明等結(jié)悉是佛性。性猶種也。二不善眾生能厭生死。上求佛道故名一切惡不善法為如來(lái)種。故地持云。以有煩惱樂(lè)求凈法名以有因。因猶種矣。三有煩惱者能行非道攝取眾生。以此能起通佛道行名如來(lái)種。今此所論義當(dāng)后二。文中初說(shuō)煩惱惡法為如來(lái)種。曰何謂下問(wèn)答解釋。前中有其十二句別。一有身為種。二十五有生死之報(bào)名為有身。說(shuō)此有身為佛種也。第二無(wú)明有愛(ài)為種。前身苦果。此是集因。煩惱無(wú)量無(wú)明有愛(ài)有分根本。所以偏說(shuō)。第三宣說(shuō)貪嗔癡等三毒為種。義如別章。此應(yīng)具論。第四宣說(shuō)四倒為種。生死之法實(shí)無(wú)常無(wú)我不凈。妄計(jì)以為常樂(lè)我凈。是其四也。第五宣說(shuō)五蓋為種。貪嗔睡眠悼悔及疑是其五也。第六宣說(shuō)六入為種。眼等六根名為六入。第七宣說(shuō)七識(shí)處為種。欲界人天合以為一也。色界地中下三禪處即以為三。通前為四。無(wú)色界中下三空處復(fù)以為三。通前說(shuō)七。問(wèn)曰。欲界有三涂處。何故不說(shuō)。論言。三涂有苦前逼識(shí)不樂(lè)安。故非識(shí)處。于色界中第四禪處何故不說(shuō)。論言。彼中有無(wú)想報(bào)殘害心識(shí)。又四禪中有五凈居樂(lè)求涅槃殘滅心識(shí)。不欲久安故非識(shí)處。無(wú)色界中非想天處何故不說(shuō)。論言。彼中有滅盡定。亦滅心識(shí)。識(shí)不樂(lè)安故非識(shí)處。第八宣說(shuō)八邪為種。邪見(jiàn).邪思惟.邪念.邪定.邪語(yǔ).邪業(yè).邪命.邪精進(jìn).是其八也。第九宣說(shuō)九惱處為種。愛(ài)我怨家。憎我善友及與我身。為三惱處。三世分別即為九也。第十宣說(shuō)十不善業(yè)道以為佛種。殺.盜.邪淫.妄言.綺語(yǔ).兩舌.惡罵.貪.嗔.邪見(jiàn).是其十也。其第十一六十二見(jiàn)以為佛種。廣如別章。此應(yīng)具論。其第十二宣說(shuō)一切煩惱為種。上來(lái)別論。下總釋之。曰何謂也問(wèn)前起后。此皆生死障道之法。今說(shuō)佛種其義何謂。下對(duì)釋之。義意如前。有煩惱者能厭生死。求大菩提故名佛種。又能行非通達(dá)佛道亦名佛種。文中有三。一就愛(ài)煩惱釋為佛種。二又如殖下就見(jiàn)煩惱釋為佛種。三是故當(dāng)知一切煩下。通釋一切煩惱為種。前中初法。次喻。后合。法中若見(jiàn)無(wú)為入正不能復(fù)發(fā)三菩提心。舉非顯是。聲聞見(jiàn)證無(wú)為涅槃為入正位。于中樂(lè)著不能求大。是故不能發(fā)菩提心。是中亦應(yīng)明凡能發(fā)。文略不說(shuō)。翻前可知。喻中高原不生蓮華。喻前非也。取著無(wú)為名高陸地。卑濕淤泥乃生此華。喻前所明凡夫能也。合中如是見(jiàn)無(wú)為法入正位者不生佛法。合前高原不生蓮華。煩惱泥中乃有眾生趣佛法耳。合濕淤泥乃生此華。就見(jiàn)煩惱釋為種中。先喻。后合。喻中殖種于空不生。喻小非種。菩提心法名之為種。用教聲聞名之為殖。聲聞樂(lè)寂說(shuō)之為空。以樂(lè)寂故不起大心名終不生。糞壤之地乃得滋茂。喻凡是種。我見(jiàn)眾生名糞壤地。此能決意求大菩提名能滋茂。下合顯法。入無(wú)為者不生佛法。合前殖種于空不生。起我見(jiàn)心如須彌山猶能發(fā)心。合糞壤地乃能滋茂。五見(jiàn)斯能。我見(jiàn)是本。所以偏說(shuō)。自下第三通釋一切煩惱為種。是故當(dāng)知一切煩惱為如來(lái)種。乘前顯后。是前愛(ài)見(jiàn)為佛種故。當(dāng)知其余一切煩惱皆如來(lái)種。此顯是也。下彰其非。前喻。后合。不能隨染行非通道。名為不入煩惱大海。以不入故不能得生一切智寶。自下第二。迦葉述贊。爾時(shí)迦葉嘆言善哉快說(shuō)是語(yǔ)。是贊語(yǔ)也。誠(chéng)如下述。于中四對(duì)。皆初述前凡夫?yàn)榉N。后述向前小乘非種。四對(duì)何別。第一明其煩惱眾生能為佛種二乘不能。第二明其惡業(yè)眾生能為佛種二乘不能。三雙結(jié)前二。四雙釋前二。就初對(duì)中。誠(chéng)如所言塵勞之疇為如來(lái)種。述前凡夫能為佛種。煩惱坌污名之為塵。有能勞亂。說(shuō)以為勞。疇謂疇輩亦曰疇類。起煩惱者疇輩品類名塵勞疇。此等實(shí)能為如來(lái)種。我等今者不復(fù)堪任發(fā)菩提心。呵毀二乘成前文中小乘不能。第二對(duì)中。初言乃至五無(wú)間罪猶能發(fā)意生于佛法。述前凡夫能為佛種。越輕舉重故曰乃至。五逆名義如上所辨。言無(wú)間者解有四義。一趣報(bào)無(wú)間。造作逆罪舍此身已直入阿鼻。前念人間后念已在。故曰無(wú)間。二身形無(wú)間。阿鼻地獄縱廣正等八萬(wàn)由旬。一人入中身亦遍滿。第二人入身亦遍滿。如是一切。故曰無(wú)間。三壽命無(wú)間。余地獄中數(shù)生數(shù)死。阿鼻不爾。一生其中壽命一劫。中無(wú)間絕故曰無(wú)間。四受苦無(wú)間。余地獄中苦樂(lè)間雜。阿鼻不爾。受苦相續(xù)時(shí)無(wú)暫間故曰無(wú)間。五逆之義具此四義。故曰無(wú)間。此業(yè)雖重猶能發(fā)意生于佛法。如世王等。而今我等永不能發(fā)。呵毀二乘成上文中聲聞非種。于中初法。次以喻顯。眼等名根。根壞名敗。根壞之人名根敗士。于色聲等不能昭燭。不為五塵之所資益。名于五欲不能復(fù)利。下合顯法。如是聲聞諸結(jié)斷者。合根敗士。于佛法中合于五欲。無(wú)所復(fù)益永不志愿。合不復(fù)利。第三結(jié)中。言是故者是塵勞疇為如來(lái)種。五無(wú)間罪生佛法故。凡于佛法有其反復(fù)。造惡違背還能趣求名有反復(fù)。是前我等不復(fù)堪任發(fā)菩提心。聲聞結(jié)斷于佛法中無(wú)所益故聲聞無(wú)也。第四釋中。所以者何征前起后。何以凡夫偏有反復(fù)聲聞獨(dú)無(wú)。下對(duì)釋之。凡聞佛法起無(wú)上心不斷三寶。釋前凡夫有反復(fù)也。正使聲聞終身聞法力無(wú)畏等永不能發(fā)。解釋向前聲聞無(wú)也。聲聞樂(lè)寂無(wú)苦可厭。不能隨有悲念眾生。故不能發(fā)。上明所行。下明所成。于中普現(xiàn)初問(wèn)起發(fā)。此問(wèn)由上空室而起。維摩下答。于是維摩以偈答曰。經(jīng)家序列。偈言要略。少字之中能攝多義。故以偈答。下彰答辭。辭中合有四十二偈。前三十九隨問(wèn)正答。后三結(jié)嘆。前正答中初十一偈明其所成。即是所有。摧滅已下有二十八偈。彰其所作。前十一中相從為四。初有七句。約世內(nèi)親以顯其德。次有一句。約世住處以彰其德。次有五句。約世外親以明其德。四攝已下七行三句。約世資具以辨其德。初中智度菩薩母者。照空實(shí)慧名為智度。此能內(nèi)養(yǎng)故說(shuō)為母。所言方便以為父者。隨有巧智名為方便。此能外資故說(shuō)為父。智度之母大智論中。名波若道。方便之父大智論中。名方便道。一切導(dǎo)師無(wú)不由生。舉佛類己。法喜妻者聞法度悅名為法喜。如妻逼情故說(shuō)為妻。慈悲女者慈悲愍物。如世女人多懷慈愛(ài)。故說(shuō)為女。善心男者善心堅(jiān)正名為誠(chéng)實(shí)。如男性堅(jiān)。故說(shuō)為男。次約住處以顯其德。所言畢竟空寂舍者。因緣諸法性相皆空名畢竟空。此為圣依。其猶舍宅故名為舍。次約外親以顯其德。初言弟子眾塵勞者。一切煩惱諸惡眾生名眾塵勞。用此以為所化所攝。故名弟子。隨意所轉(zhuǎn)釋為弟子。任已化益名隨意轉(zhuǎn)。所言道品善知識(shí)者。三十七覺(jué)名為道品。此能導(dǎo)人至大菩提。故名知識(shí)。由成正覺(jué)釋為知識(shí)。所言諸度法等侶者。十波羅蜜名諸度法。隨人至果故為等侶。下約資具以顯其德。初言四攝眾伎女者。四攝攝人如伎[取/奻]眾。故名伎女。歌詠法言以自?shī)梳屆麨橐魳?lè)�？偝謭@者。陀羅尼德名為總持。統(tǒng)攝多法持而不忘。如園苑中多有果菜。故如園苑。無(wú)漏樹(shù)者。離垢凈德名無(wú)漏法。差別如林。高出如樹(shù)。覺(jué)意華者。七覺(jué)支行名為覺(jué)意。念擇精進(jìn)猗定喜舍是其七也。此在修道親生佛德如華生果。故說(shuō)為華。華有三義。一感果義。如草木華。二清凈義。如世蓮華。在泥不污。三莊嚴(yán)義。如世華鬘。此文具有。今言覺(jué)意凈如華者。是感果華。解脫果者。無(wú)學(xué)圣德。是解脫智。從前七覺(jué)華中出生如世果實(shí)。故說(shuō)為果。乃解池者。八解脫德能除垢染如世池水。故名浴池。義如后釋。定水滿者。八解位中諸定充盈名定水滿。布七華者。七凈之德清凈如華名七凈華。此華唯取清凈之義。何等為七。一是戒凈。二是定凈。三是見(jiàn)凈。四度疑凈。五道非道凈。此前五種大小名同。后二小異。小乘法中第六行凈。第七名為行斷智凈。大乘法中第六行斷。第七思量菩提分法上上凈矣。此七約行。要唯三學(xué)。初一戒學(xué)。次一定學(xué)。后五慧學(xué)。約位分之。初二在于見(jiàn)道已前。良以見(jiàn)前創(chuàng)舍外凡粗重之過(guò)。持戒遮防故先明戒。欲求出道非定不出。故后明定。次三在于見(jiàn)道之中。創(chuàng)舍外凡。以見(jiàn)道中斷除身見(jiàn)故立見(jiàn)凈。斷除疑心說(shuō)度疑凈。斷除戒取是故宣說(shuō)道非道凈。謂知無(wú)漏圣慧是道戒等非道。名道非道。問(wèn)曰。見(jiàn)中是斷十使。以何義故。偏說(shuō)此三。如涅槃釋。此三重故。所以偏說(shuō)。又見(jiàn)道中雖斷十使。五見(jiàn)及疑見(jiàn)道中盡與其斷名。貪嗔癡慢見(jiàn)中不盡不與斷稱。就所斷中。三本。三隨。身見(jiàn)是本。邊見(jiàn)是隨。戒取是本。見(jiàn)取是隨。疑心是本。邪見(jiàn)是隨。經(jīng)中就本。為是偏說(shuō)斷二結(jié)矣。以斷三結(jié)故說(shuō)三凈。后之二種大小不同。若依小乘在修道中宣說(shuō)行凈。以起無(wú)漏修道行故。在無(wú)學(xué)道說(shuō)行斷凈。以得畢竟斷結(jié)行故。若依大乘后之二種并在修道。七地已還說(shuō)行斷凈。以其修習(xí)斷結(jié)行故。八地已上說(shuō)思菩提上上凈矣。此以七凈位分上下故名為布。所言浴此無(wú)垢人者。彰前八解定水七凈之功用也。依前三德蕩除心垢故名為浴。所浴是誰(shuí)。謂無(wú)垢人。問(wèn)曰。無(wú)垢復(fù)何。須浴。釋言。由浴故得無(wú)垢。據(jù)終彰始。故言浴此無(wú)垢人矣。此亦得名約始論終。是故名為浴無(wú)垢人。何誰(shuí)是乎。泛爾論之名佛如來(lái)為無(wú)垢人。即文以求名維摩詰為無(wú)垢人。所言象馬五通馳者。神足.天眼.天耳.他心.及與宿命是其五通。乘之去來(lái)事同象馬。所任駿疾。故名為馳。大乘車者。以大乘法運(yùn)載一切物。故名為車。依法巧修名為調(diào)御。調(diào)由情專故云一心。游于八正出其行處。正見(jiàn).正思.正語(yǔ).正業(yè).正命.正精進(jìn).正念.正定.是其八也。相具嚴(yán)容者。世人多以天冠.臂印.環(huán)玔.等事莊嚴(yán)形容。維摩不爾。具足三十二相功德莊嚴(yán)己容。眾好飾姿者。世人多以脂粉等事瑩飾姿首。維摩不爾。八十種好莊飾其姿。慚愧服者。慚愧之心能防諸過(guò)。如世衣服能遮形丑。故為上服。深心華鬘者。信樂(lè)殷至名曰深心。能嚴(yán)法身如世華鬘。此華唯取莊嚴(yán)義也。富有七財(cái)寶者。家豐曰富。富有何等。謂七財(cái)寶。信.戒.施.聞.慧.及慚.愧是其七也。此能資助故名財(cái)寶。教授滋息者。向前七財(cái)因師教授故得滋息。如所說(shuō)行回向大利者。依師教授隨順修行。以己所行回向菩提。回施眾生。回于實(shí)際。令行增廣。名為大利。四禪為床坐者。八禪定中前之四禪有多力用。圣者多依故為床坐。從于凈命生者。一切世人邪命自活。名之為生。菩薩不爾。正命自活名凈命生。多聞增智慧者。世人多以習(xí)誦外典而增智慧維摩不爾。博受圣教而增智慧。以為自覺(jué)音者。用所聞法以為自覺(jué)之音聲也。甘露法之食者。佛法美善事同甘露。以此資神如食資身。故名為食。食有二種。一者世間。二者出世。世食有四。一者段食。二觸食。三者思食。四者識(shí)食。出世之食有其五種。一法喜食。二禪悅食。三者愿食。四者念食。五解脫食。今就出世且舉法食。解脫味漿者。無(wú)漏解脫為圣愛(ài)樂(lè)。名之為味。此能潤(rùn)神故說(shuō)為漿。此亦即是解脫食耳。凈心澡浴者。十五凈心名為凈心。如地持說(shuō)。出障離染名為澡浴。前八解等是其能浴。此是所浴。戒品涂香者。惡業(yè)臭弊戒能防息。故曰涂香。上來(lái)第一明其所成。亦名所有。自下第二。明其所作。有二十八偈。于中有四。初偈自利起離過(guò)行。次有一偈。明其利他�，F(xiàn)化隨物。次有一偈。復(fù)明自利。起集善行。離知已下有二十五偈。復(fù)明利他。變化度物。初中摧滅煩惱賊者。正明所作。勇健無(wú)踰辨勝過(guò)劣。二乘近學(xué)治障不過(guò)名無(wú)能踰。降伏四魔重明所作。義如上辨。勝幡建場(chǎng)重復(fù)顯勝。世人斗勝立幡以表。菩薩斗勝現(xiàn)坐道樹(shù)成佛以表。法從喻稱。故言勝旛建道場(chǎng)矣。就第二段利他行中。雖知無(wú)起滅知理常寂。示彼故有生受身隨物。悉現(xiàn)諸國(guó)有緣斯起。如日無(wú)不見(jiàn)立喻顯示。就第三段自利行中。供養(yǎng)十方無(wú)量如來(lái)。供佛求福。諸佛及己無(wú)分別想。觀空修智。已佛皆如。故無(wú)分別。就第四段利他行中。二十五偈相從為二。初之一偈凈土化生。后二十四偈神通益物。前中初言雖知佛國(guó)及與生空。知理常寂。而常修土教化群生。隨有益物�？詹还杂泄�。知國(guó)空常修凈土。知眾生空而常教化。就后神通益物之中。二十四偈相從為三。初有八偈。明其變化自在之行。劫中有疾下六偈之文。明其隨苦救濟(jì)之行。示受五欲下十偈之文。明其巧便攝物之行。初中八偈相從為四。初有三偈。明其眾生世間之化。次有一偈。器世間化。次三偈半。重明眾生世間之化。下有半偈。重復(fù)明其器世間化。就初眾生世間化中。初之一偈化同物形。諸有眾生類形聲及威儀者。舉其所同。行住坐臥名曰威儀。無(wú)畏菩薩一時(shí)盡現(xiàn)。明其能同。十明之中有一智明名為安住無(wú)畏神力。菩薩住此故能隨生一時(shí)盡現(xiàn)。中間一偈化同物行。覺(jué)知魔事內(nèi)心明了。壞亂他善名為魔事。如大品經(jīng)魔事品說(shuō)。菩薩悉知而示隨行�，F(xiàn)化隨物。以善方便內(nèi)心善巧。十方便慧于空不著名方便智。亦可權(quán)實(shí)二智之中權(quán)巧之智名方便智。隨意皆現(xiàn)。廣化隨物以得巧慧故能皆現(xiàn)。末后一偈化同物報(bào)。示老病死正化同物。亦能現(xiàn)生。偈迮不說(shuō)。成就群生明化利益。了知如幻者。知有體虛。知其生老病死等事猶如幻化。于中不畏。通達(dá)無(wú)礙者。所作自在。由其通達(dá)如幻化故。常能現(xiàn)為。故曰無(wú)礙。此初段竟。次下一偈器世間化�；颥F(xiàn)劫燒天地皆洞然。彰其所為。劫有內(nèi)外。約就世界成壞明劫。名之為外。約就眾生內(nèi)報(bào)明劫。名之為內(nèi)。外劫有三。謂水火風(fēng)。廣如經(jīng)說(shuō)。此應(yīng)具論。然今文中且舉火劫。內(nèi)劫如后。眾生有常相照令知無(wú)常。明其化意。謂令照知覺(jué)世無(wú)常。此第二竟。次三偈半重明眾生世間之化。于中初偈出世法化。無(wú)數(shù)眾生俱請(qǐng)菩薩。物機(jī)感圣。一時(shí)到舍。菩薩等起�；�令向道。因赴攝益。其次一偈世俗法化。經(jīng)書(shū)咒術(shù)工巧伎藝盡現(xiàn)行此饒益群生。次有一偈。外道法化。世眾道法外道法也。悉于出家菩薩示同。因以解人惑。因同化益。漸教舍邪名解人惑。而不墮邪自解無(wú)失。下有半偈諸天身化�；蜃魅赵卢F(xiàn)作日月星宿諸天。且言日月。梵王世界主者。作大梵王。千世界主余天亦作。文略不明。此第三竟。下有半偈重復(fù)明其器世間化�；蜃鞯厮�或作風(fēng)火。上來(lái)八偈明其變化自在之行。自下第二明救苦行。有其六偈。初之四偈救濟(jì)人苦。后之兩偈救惡道苦。前四偈中初之三偈。于三劫時(shí)能救物苦。內(nèi)劫有三。所謂饑饉.疾病.刀兵事如經(jīng)說(shuō)。人壽漸短至十歲時(shí)饑饉劫起。七年七月七日之頃五谷不熟。人民死盡。希在一二。度是已后人相慈愛(ài)。以慈善故人壽轉(zhuǎn)長(zhǎng)至八萬(wàn)四千歲。樂(lè)極憍恣人壽退減。還至十歲復(fù)饑饉起。凡[這-言+至]七反過(guò)七饑。已疫病劫起。于其七月七日之中。惡氣流行遇者皆死。度是還長(zhǎng)。復(fù)[這-言+至]七饑還一疫病。如是[這-言+至]過(guò)七七饑劫一七疫病。復(fù)[這-言+至]七饑然后有一刀兵劫起。人心極惡。手?jǐn)埐菽窘猿傻秳�。共相殘害七日都盡。希在一二而得免脫。三劫如是。菩薩能于此三劫時(shí)救濟(jì)物苦。初救疫病。次救饑饉。后救刀兵。文皆可知。第四一偈余時(shí)救苦。余時(shí)亦五救饑病刀兵苦。若有大戰(zhàn)立等力者。二國(guó)相征齊立兵刀。不相臣屬。菩薩爾時(shí)現(xiàn)大威勢(shì)。降伏二家皆使和安。前救人苦。下救地獄。后救畜生。亦救餓鬼。文略不說(shuō)。此之六偈明救苦行。自下第三明其巧便攝物之行。于中十偈相從為四。初之四偈自有所為饒益眾生。次有三偈。隨他異作。次有一偈。自有所為饒益眾生。末后兩偈隨他異作。就初四偈自所為中。初之兩偈亂行示現(xiàn)。在欲行禪。于中初法。次喻。后合。文皆可知。第三一偈逆行示現(xiàn)�，F(xiàn)作淫女引諸好色。先以欲牽后令入法。第四一偈順行示現(xiàn)�；�?yàn)橐刂��；蜃魃虒?dǎo)國(guó)師大臣。以此福祐利益眾生。此初段竟。次有三偈。隨他作。中初偈貧者作無(wú)盡藏與其財(cái)物。于中初半正明所為。后半攝益。中間一偈有憍慢者�，F(xiàn)作大力而降伏之。于中初半正明所作。后半攝益。末后一偈有恐怖者。現(xiàn)作安慰。于中初半正明所為。后半攝益。此第二竟。次有一偈。自所為中現(xiàn)離淫欲五通仙正明所為。下半化益。末后兩偈隨他作。中前偈身益現(xiàn)作童仆。后偈財(cái)益所須皆給。上來(lái)合有三十九偈。隨問(wèn)別答。自下三偈總以結(jié)嘆。于中初偈自嘆顯勝。中間一偈寄佛顯勝。末后一偈寄人顯勝。初自嘆中如是道無(wú)量。牒以總嘆如上。自利利他之道隨別細(xì)論廣多無(wú)量。下別嘆之。所行無(wú)崖智慧無(wú)邊。別嘆自行。所行功德無(wú)有崖畔。智慧之行亦無(wú)邊際。度無(wú)數(shù)眾別嘆利他。寄佛嘆中。假令一切佛嘆人廣也。于無(wú)數(shù)億劫嘆時(shí)長(zhǎng)也。贊嘆其德猶尚不盡。所嘆多也。諸佛共嘆猶尚不盡。何況余人。寄人顯中。誰(shuí)聞是法不發(fā)心者。寄智顯勝令人同發(fā)。除不消人癡無(wú)智者。簡(jiǎn)愚顯勝。聞法拒違不肯消伏。名不消人

　　入不二法門品者。問(wèn)疾至此明修教行。教行既成便能入證。此品廣明證入平等不二之理。因以標(biāo)品。是故名入不二品。此品之中四門分別。一定其所辨。二釋來(lái)意。第三解不入二門義。四隨文釋。所辨如何。有人釋言。此品宗顯不二之理。非辨行德。即文以求。此品宗明入不二行。非正論理。此云何知。向前標(biāo)言入不二品。維摩下問(wèn)。云何菩薩入不二門。下諸菩薩隨所辨說(shuō)。皆悉結(jié)言是為菩薩入不二門。明知宗顯入不二行。不唯明理。若唯明理何須言入。所辨如是。次釋來(lái)意。于中有二。一就維摩以釋來(lái)意。問(wèn)疾至此廣顯維摩所修所成。明解脫相。此彰維摩入不二門。明解脫性。性猶體也。相必依體故須辨之。又就維摩顯德之中。義別四對(duì)。前之三對(duì)。教行門中所行所成。從此以下是第四對(duì)證。行門中所行所成。此品所行。下香積品取飯香積。小室廣容明其所成。所行實(shí)證起用所依。故次辨之。二就所化菩薩以釋。問(wèn)疾至此教諸菩薩修習(xí)教行。教行既成便能入證。故此品中廣顯不二。教令證入。故下文中五千菩薩聞?wù)f不二得無(wú)生忍。來(lái)意如是。次須解釋入不二義。于中初先釋其名義。后辨其相。名義如何。言不二者無(wú)異之謂。即是經(jīng)中一實(shí)義也。實(shí)之理妙寂離相。如如平等亡于彼此。故云不二。問(wèn)曰諸法有一二三乃至眾多。翻彼說(shuō)理。理應(yīng)不一不二不三乃至眾多。以何義故偏言不二。釋言。不一乃至不多經(jīng)有說(shuō)處。故涅槃云。除一法相不可算數(shù)。但今且就一不二門而辨道理。余略不論。良以二者彼此通謂。是故偏對(duì)而說(shuō)不二。又復(fù)二者別法之始。今此為明理體無(wú)別。故偏對(duì)二而說(shuō)不二。雖說(shuō)不二不一不三。乃至眾多悉入其中。是義云何。若立一相以一對(duì)多即是其二。翻對(duì)彼二故名不二。若立多相以多對(duì)少還即是二。翻對(duì)彼二故名不二。又立多相。于多法中兩兩相對(duì)亦即是二。翻對(duì)彼二故名不二。以是義故遣一遣多。悉入不二。多少既然。遣染遣凈遣縛遣解遣有遣無(wú)。類皆同。爾若立有相。以有對(duì)無(wú)即是其二。翻對(duì)彼二名為不二。若立無(wú)相。以無(wú)對(duì)有還是其二。翻對(duì)彼二名為不二。若當(dāng)定立非有無(wú)相。以非有無(wú)對(duì)有對(duì)無(wú)即復(fù)是二。翻對(duì)彼二名為不二。乃至建立不二門相。不二對(duì)二還復(fù)是二。翻對(duì)彼二名為不二。是故不二有相。皆遣。有理悉收。故偏名之。理體名法。此不二法形對(duì)佛性空如等義。門別不同。故名為門。又能通人趣入名門。舍相證會(huì)名之為入。名義如是。次辨其相。此不二門是法界中一門義也。門別雖一而妙。旨虛融。義無(wú)不在。無(wú)不在故一切諸法皆是不二。諸法皆是豈有所局。但此文中且約三十三人所辨以彰其異。所辨雖異要攝唯二。一遣相門。二相雙舍名為不二。非有所留。二融相門。二法同體名為不二。非有所遣。遣相門中曲復(fù)有三。一就妄情所取法中相對(duì)分二。翻除彼二名為不二。如下文說(shuō)。我我所二。因有我故便有我所。若無(wú)有我則無(wú)我所。是為不二。如是等也。二情實(shí)相對(duì)以別其二。翻對(duì)此二名為不二。是義云何。據(jù)情望實(shí)。情外有實(shí)。將實(shí)對(duì)情名之為二。據(jù)實(shí)望情情本不有。情既不有實(shí)亦亡對(duì)。故云不二。如下文說(shuō)。實(shí)不實(shí)二。其實(shí)見(jiàn)者尚不見(jiàn)實(shí)。何況非實(shí)如是等也。三唯就實(shí)。離相平等名為不二。是義云何。就實(shí)論實(shí)由來(lái)無(wú)異。異既不有。一亦亡對(duì)故曰不二。如下文中維摩默顯。義應(yīng)當(dāng)此。遣相如是。融相門中義別亦三。一就妄情所起法中義別分二。二法同體名為不二。如經(jīng)中說(shuō)。無(wú)常即苦苦即無(wú)常。是無(wú)�？嗤�體無(wú)別名為不二。如是一切真妄兩別名之為二。相依不離名為不二。如下文說(shuō)。明無(wú)明二。無(wú)明實(shí)性即是明名為不二。如是等也。三就真中義別分二。二法同體名為不二。于此門中曲分有四。一就真體隨義分二。如來(lái)藏中具過(guò)無(wú)量恒沙佛法。彼法同體名為不二。如經(jīng)中說(shuō)。過(guò)恒沙法不離不脫不異不思如是等也。又如下說(shuō)�？占礋o(wú)相無(wú)相即無(wú)愿名為不二。亦是其義。二就真中體用分二。如依真心緣起集成一切種法。體用無(wú)別名為不二。如經(jīng)中說(shuō)。佛性如來(lái)無(wú)二。無(wú)別。如是等也。三就真體所起法中隨義分二。彼二同依一佛性體名為不二。如經(jīng)中說(shuō)。佛性與彼不善法俱名為無(wú)明。與善法俱稱之為明。明與無(wú)明凡夫謂二。智者了達(dá)其性無(wú)二。無(wú)二之性即是實(shí)性。如是等也。四就真性所起法中相別分二。如依佛性緣起集成一切行德。于彼德中諸行同體。緣起相成名為不二。如下文說(shuō)。布施回向一切智二。布施性即是回向智性。如是等也。不二雖眾要不出此。言其入者義別有四。一就信明入。于此不二信順不違。故名為入。二就解說(shuō)入。于此不二解觀相應(yīng)。名之為入。三就行論入。依空照見(jiàn)明了現(xiàn)前不見(jiàn)二相。可以住中名入不二。不見(jiàn)二相是其心也。明了不二是其觀也。四就證辨入。亡情契實(shí)名之為證。于得證時(shí)不見(jiàn)如外有心能觀。既無(wú)有心。寧復(fù)心外有如所觀。不見(jiàn)能觀妄想不行。不見(jiàn)所觀虛偽不起。虛偽不起。如不離心。妄想不行心不離如。是則真名入不二門。入不二義辨之粗爾。次釋其文。于此品中文別有二。第一廣辨入不二門。二明說(shuō)益。五千菩薩得無(wú)生忍。前中有三。一維摩問(wèn)。諸菩薩等以言遣相名入不二。二諸菩薩問(wèn)文殊對(duì)之。以言遣言明其不二。三文殊問(wèn)。維摩因問(wèn)以默遣言而顯不二。此三皆是化之分齊。息想教入之階降也。若論自覺(jué)相應(yīng)境界不可言彰。叵以默顯。何故如是。據(jù)實(shí)以求法外本無(wú)音聲文字。何言能彰。法外亦無(wú)形相可得。誰(shuí)用默顯。無(wú)言能彰。證處亡詮非默能顯。證處絕相詮相悉無(wú)。他所莫測(cè)。是故名為自覺(jué)境界。覺(jué)處無(wú)他。自亦亡對(duì)。問(wèn)曰此品闡玄之極。若使默外猶有自覺(jué)相應(yīng)境界何故不論。釋言。為化極于言默。言默之外不復(fù)可陳。不可陳處從來(lái)未辨。豈獨(dú)今哉。就初段中。維摩先問(wèn)。菩薩后說(shuō)。就前問(wèn)中。爾時(shí)維摩舉能問(wèn)人。謂眾菩薩言諸仁者。告命所問(wèn)。言告稱謂。云何菩薩入不二等。正宣問(wèn)辭。問(wèn)曰。維摩深體不二。何不自說(shuō)。乃問(wèn)菩薩令使說(shuō)乎。釋有五義。第一為彰不二之門眾圣因證顯法要?jiǎng)倭钊酥鼐�。故須�?wèn)之。第二為顯不二之理門別眾多隨人示入。第三為彰不二義廣諸法悉是令人遍學(xué)。第四為欲對(duì)之顯己所問(wèn)淵深令人趣求。故須問(wèn)之。五維摩所得藉淺趣入。故須問(wèn)之諸菩薩令說(shuō)。下諸菩薩隨得別說(shuō)。義門無(wú)量隨義具說(shuō)。說(shuō)亦叵盡。今此略列三十一人以彰所說(shuō)。就初人中。言有菩薩名法自在。標(biāo)別說(shuō)人。下明所說(shuō)。言諸仁者生滅二。反立二相。生滅之義泛解有二。一有為法自相生滅。二染凈法對(duì)治生滅。自相生滅義別有三。一分段無(wú)常。報(bào)起名生報(bào)盡稱滅。二念無(wú)常。初起名生后謝稱滅。三自性無(wú)常。相有名生虛無(wú)說(shuō)滅。自相生滅要略唯此。對(duì)治生滅義則有四。一就染說(shuō)。凡起名生圣斷稱滅。二就凈說(shuō)。修起名生。緣治終息說(shuō)以為滅。又復(fù)凈法為惡所敗。亦名為滅。三雙就染凈約速說(shuō)之。染起名生凈壞稱滅。又復(fù)真凈為惑。隱覆亦名為滅。四雙就染凈約悟說(shuō)之。凈起名生。又復(fù)本隱性凈之法為緣顯了。始現(xiàn)名生染息稱滅。泛辨如是。今此所論通則皆是。即文以求偏就染凈對(duì)治門。說(shuō)對(duì)治門中偏就染說(shuō)。染起名生終斷稱滅。生滅兩分故名為二。下翻此二以明不二。于此門中二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初言法本不生今則不滅。解不二義。不生不滅泛解有四。一生死染法虛集無(wú)性。以無(wú)性故生無(wú)所生滅無(wú)所滅。二生死染法妄相而有。妄體空相則無(wú)相。以無(wú)相故生無(wú)所生滅無(wú)所滅。三生死染法妄想而有。如夢(mèng)所見(jiàn)心外無(wú)法。妄想情有道理實(shí)無(wú)。以實(shí)無(wú)故生無(wú)所生滅無(wú)所滅。四生死染法如來(lái)藏起。窮之即實(shí)實(shí)性。平等生則無(wú)生。滅則無(wú)滅。以是義故本無(wú)所生。今無(wú)所滅。不生不滅故曰不二。得此不生解釋入義。于前無(wú)生無(wú)滅法中�；坌陌沧∶麩o(wú)生忍。從緣亦應(yīng)名無(wú)滅忍。初約彰名偏言無(wú)生。上來(lái)正辨。是為下結(jié)。第二人中初德首曰。標(biāo)人別說(shuō)。曰猶辭也。下彰所說(shuō)。我我所二反舉二相。泛解有四。一凡夫所立。我人等性名之為我。五陰諸法是我所有名為我所。二五陰集成假名眾生。名之為我。五陰是其我家所有名為我所。三眾生內(nèi)報(bào)名之為我。外諸境界說(shuō)為我所。四就真法。佛性為我真性。三歸我中所有名為我所。故涅槃云。知我我所是人出世。今此所論義當(dāng)前三。自下翻之以顯不二。于此門中。二相雙遣名為不二。先辨后結(jié)。辨中初言因有我故便有我所。反明無(wú)二。若無(wú)有我則無(wú)我所順。明不二。經(jīng)中破法凡有八種。一推因破。如推五陰破眾生相推其往因破現(xiàn)常性。如是一切。二推果破如推當(dāng)果破現(xiàn)無(wú)因。如是一切。三推理破。如下文說(shuō)。色性自空如是等也。四推實(shí)破。譬如世人見(jiàn)繩為蛇推繩破蛇。迷如來(lái)藏起于生死。推藏破之。如是一切。五推名破。如說(shuō)乳時(shí)不得酪名。明知無(wú)酪。女不名婦明無(wú)兒性。如是一切六推對(duì)破。如地論說(shuō)。若有作者則有作事。若無(wú)作者則無(wú)作事。又如下說(shuō)。有縛有解無(wú)縛無(wú)解如是一切。七責(zé)情破。如經(jīng)中說(shuō)。愚癡所盲貪著于我。三界虛妄但一心作。如是一切。八推智破。如說(shuō)智者不得有無(wú)明法。無(wú)明法無(wú)性。牟尼不著明法無(wú)性。如是一切。破法不同。有此八種。今言無(wú)我則無(wú)我所。是前第六推對(duì)破之。云何無(wú)我。分別有三。如上所辨。一五陰法非是神我名為無(wú)我。二假眾生中無(wú)其我性故名無(wú)我。第三假名眾生亦無(wú)名為無(wú)我。言無(wú)所者。誰(shuí)前無(wú)我。亦有三種。一五陰法非是妄計(jì)神我所有。名無(wú)我所。第二假名我所法中無(wú)有定性名無(wú)我所。第三假名我所亦無(wú)無(wú)我及所。名為不二。是為下結(jié)。第三人中初不眴曰。標(biāo)人別說(shuō)。下明所說(shuō)受不受。二反明二相。泛解有二。一約因說(shuō)。凡夫心識(shí)取著諸法。名之為受。圣人離取名為不受。二約果說(shuō)。凡夫受于生死之身名之為受。圣人不生名為不受。今此所論就初言耳。下翻此二。以顯不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。若法不受不可得者。明無(wú)二相。圣人了達(dá)諸法皆空。無(wú)可貪取名為不受。以不受故無(wú)法應(yīng)心。名不可得。無(wú)取無(wú)舍明無(wú)二心。無(wú)法可取所以無(wú)受。無(wú)法可舍故無(wú)不受。無(wú)作無(wú)行明無(wú)二行。以無(wú)取故無(wú)有凡夫造作諸業(yè)名為無(wú)作。以無(wú)舍故亦無(wú)圣人除斷之行名為無(wú)行。是為下結(jié)。第四人中初德頂曰。標(biāo)人別說(shuō)。下明所說(shuō)。垢凈為二。反立二相。煩惱名垢圣德名凈。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。見(jiàn)垢實(shí)性則無(wú)凈者。第一義空是垢實(shí)性。是實(shí)性中無(wú)有垢相。無(wú)垢相故亦無(wú)除垢凈相可取。名無(wú)凈相。順滅相者。滅是涅槃法本不然。今則無(wú)滅是涅槃相。無(wú)垢無(wú)凈同涅槃相。名順滅矣。是為下結(jié)。第五人中初善宿曰。標(biāo)人別說(shuō)。下明所說(shuō)。動(dòng)念為二。反舉二相。心識(shí)有八相從為三。一分別事識(shí)。謂六識(shí)心。二是妄識(shí)。謂第七識(shí)。三是真識(shí)。謂第八識(shí)。此三如彼八識(shí)章中具廣分別。彼妄識(shí)中粗細(xì)不同。義別六重。一是根本不覺(jué)知心。謂無(wú)明地。二是業(yè)識(shí)依前無(wú)明不覺(jué)。妄念忽然而動(dòng)。動(dòng)故名業(yè)。三是轉(zhuǎn)識(shí)依前妄念。心相漸粗轉(zhuǎn)起外境故名為轉(zhuǎn)四者現(xiàn)識(shí)依前所起。虛浪境界應(yīng)現(xiàn)自心。如夢(mèng)所起。一切境界現(xiàn)于夢(mèng)心故名為現(xiàn)。五是智識(shí)。于己自心所現(xiàn)法中分別違順染凈等別。似于智解故名智識(shí)。六相續(xù)識(shí)論中亦名不斷識(shí)矣。妄境牽心心隨妄境相乘。不斷如海波浪名不斷識(shí)。又能持于事識(shí)業(yè)果令不斷絕。亦名不斷。此六差別如論具辨。今言是動(dòng)是彼業(yè)識(shí)妄動(dòng)之心。言是念者。是彼轉(zhuǎn)識(shí)乃至不斷。根本無(wú)明不覺(jué)知心未有分別。所以不舉。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中不動(dòng)則無(wú)念者。于情分齊依動(dòng)起念。于真常寂。業(yè)動(dòng)本無(wú)以無(wú)動(dòng)。故念心不生。道言無(wú)念無(wú)分別者。無(wú)妄識(shí)中動(dòng)念心。故六種分別事識(shí)亦無(wú)名無(wú)分別。此解不二。通達(dá)此二彰其入義。是為下結(jié)。第六人中初善眼曰。標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。初言一相無(wú)相二者。反立二相。此就真中義別分二。一相是有無(wú)相是無(wú)。于真法中攝別成總。諸法同體名為一相。以別分總。諸法悉空名為無(wú)相。有無(wú)兩分名為二矣。下會(huì)此二以為不二。于此門中二法同體名為不二。先辨后結(jié)。若知一相即是無(wú)相。知有即無(wú)。亦不取無(wú)。知無(wú)即有。以即有故不偏取無(wú)。入平等者解釋入義。有無(wú)同體離于偏著。故名平等。是為下結(jié)。第七人中初妙臂曰。標(biāo)人別說(shuō)。下明所說(shuō)。言菩薩心聲聞心二。反舉二相下。翻此二以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。觀心相空如幻化者。破相入如。觀心相空明心非有。不但無(wú)性。乃至因緣心相亦無(wú)名心相空。如幻化者明心非無(wú)。因緣之法有無(wú)同體。以同體故說(shuō)無(wú)為有。有即非有。說(shuō)有為無(wú)無(wú)即非無(wú)。有即非有故心相空。無(wú)即非無(wú)故如幻化。無(wú)菩薩心無(wú)聲聞心。證如遣相。理處無(wú)情故無(wú)菩薩聲聞心別。是為下結(jié)。第八人中初弗沙曰。標(biāo)人別說(shuō)。下顯所說(shuō)。善不善二反舉二相。分別有三。一約情說(shuō)。違損下沉名為不善。順益上升目之為善。若從是義凡夫十惡名為不善。從凡至佛一切善法悉名為善。二望理說(shuō)。違理不善順理名善。若從是義凡夫一切三性之業(yè)取性心起悉名不善三業(yè)。賢圣所修善法方名為善。三望實(shí)說(shuō)。佛性是實(shí)。望彼佛性如來(lái)藏法性違不善。體順是善。若從是義。凡夫諸業(yè)乃至三乘緣治善法相順。性違悉是不善。諸佛菩薩真證善法方為善。善惡兩分故名為二。下翻此二。以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中不起善不善者。善惡皆空故悉不起。此明離相即解不二。入無(wú)相等明其證實(shí)。即解入義。第一義空名無(wú)相際。始觀名入。窮證名達(dá)。是為下結(jié)。第九人中初師子曰。標(biāo)人別說(shuō)。下彰所說(shuō)。罪福為二。反舉二相。前善不善據(jù)因分二。此罪與福就果分二。罪為罪報(bào)福名福報(bào)。下翻此二以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初言若達(dá)罪性與福無(wú)異。破相入如。何者是性。而言無(wú)異。淺如論之相空為性�？绽聿皇饷麨椴划�。深則佛性真心為性。體一故曰無(wú)異。以金剛慧決了此相無(wú)縛。無(wú)解證實(shí)離相。破相之智名金剛慧。明見(jiàn)罪福二種實(shí)相。名決此相。于此實(shí)中罪福本無(wú)名無(wú)縛解。以罪本無(wú)所以無(wú)縛福亦不有。所以無(wú)解。是為下結(jié)。第十人中師子意曰。標(biāo)人別說(shuō)。下明所說(shuō)。漏無(wú)漏二反立二相。煩惱連注其猶創(chuàng)漏。故名為漏。圣德斷除名為無(wú)漏。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中若得諸法等者。破相入如。染凈一如名諸法等。言不起漏無(wú)漏相者。契實(shí)離相。言不起漏離前漏相。不起不漏離無(wú)漏相。此離染凈名為不二。言不著相不取有相。亦不住無(wú)不取無(wú)相。此離有無(wú)名為不二。是為下結(jié)。第十一中初凈解曰。標(biāo)人別說(shuō)。下彰所說(shuō)。為無(wú)為二反舉二相。言有為者解有兩義。一就法外四相以釋。為之言作。法外四相能有所作故曰有為。生能生法乃至滅能。滅諸法故。二就法體四相以釋。四相集起名之曰為。色等諸法皆此有為。故曰有為。翻離此二名曰無(wú)為。何法是乎。泛解有三。一就色說(shuō)。生死之色是其有為。諸佛常色乃至佛性真常色等名曰無(wú)為。二就心說(shuō)。妄心有為。諸佛常心乃至八識(shí)佛性心等名曰無(wú)為。第三約就非色心說(shuō)。如毗曇中所辨。十四不相應(yīng)行名曰有為。諸明。四相名字句等是十四也。虛空數(shù)法及非數(shù)滅乃至真如第一義空。通攝悉是非色心中無(wú)為法也。泛論如是。今就心說(shuō)。妄想之心生滅流注名曰有為。真心常寂故曰無(wú)為。下反此二以明不二。于此門中遣妄唯真名為不二。先辨后結(jié)。辨中若離一切數(shù)者。明遣妄也。于妄心中諸心心法各各異別名一切數(shù)。謂想受等證實(shí)反望。從來(lái)無(wú)此。是故名離一切數(shù)矣。即心如空明澄真也。真心之體性如虛空。心外無(wú)有諸數(shù)之別。去妄唯真故心如空。有妄對(duì)真名之為二。離妄唯真真即絕對(duì)。故曰不二。今因此言明諸心有數(shù)無(wú)數(shù)。心有三重義如上辨。一事識(shí)心。二妄識(shí)心。三真識(shí)心。此三重中初六事識(shí)。一向有數(shù)。想受行等雖與心王同在一時(shí)。作用別故第八真心一向無(wú)數(shù)。諸法同體如虛空。故第七識(shí)中粗細(xì)六重。已如上辨。是無(wú)明識(shí)乃至相續(xù)。此六重中根本四重心識(shí)微細(xì)。諸心心法未曾別起。別相難得不說(shuō)有數(shù)。以無(wú)數(shù)故論中名為不相應(yīng)染。不相應(yīng)者論自釋言。即心不覺(jué)常無(wú)別異。名不相應(yīng)。后之兩重心粗用別。別相可得說(shuō)有諸數(shù)。以有數(shù)故論中名為心相應(yīng)染。言相應(yīng)者論自釋言。心異念異同知同緣。故號(hào)相應(yīng)。心是心王念是心法。此二同緣故曰相應(yīng)。細(xì)實(shí)如此。然今此中總相分之。妄中說(shuō)數(shù)真中不辨。此解不二。以清凈慧無(wú)所礙者。釋其人義。證真降妄名清凈慧。不為妄纏名無(wú)所礙。此德成時(shí)名入不二。是為下結(jié)。第十二中那羅延曰。標(biāo)人別說(shuō)。下彰所說(shuō)。世出世二反舉二相。分別有三。一約位以分。見(jiàn)道以前名為世間。見(jiàn)道已上名為出世。二隨義以別。隨相之行從凡至佛悉名世間。故地論言。世行有三。廣大無(wú)量。廣謂初地乃至六地。大謂七地。無(wú)量是其八地已上。證如實(shí)慧名為出世。故地論中法無(wú)我智名為出世。三約理事以彰二別。事為世間理為出世。今據(jù)后門。下翻此二以明不二。于此門中會(huì)二。同體以為不二。非全破遣。先辨后結(jié)。辨中初言世間性空即是出世。正會(huì)二法以明不二。言性空者泛解有二。一因緣法中無(wú)其定性名為性空。如成實(shí)說(shuō)。二妄相諸法自性空寂。不假因緣分段為空。故名性空。如陽(yáng)炎水自性非水。不待塵大分為無(wú)水。今據(jù)后義。以世體空無(wú)世可在名為出世。非有可離名為出矣。即世無(wú)世。無(wú)世恒世故曰不二。下釋入義。于其中者。于前世間出世間中言不入者。明有即空無(wú)世可在。故曰不入。言不出者。明空即有常隨世間。故曰不出。言不溢者。溢是盈溢增長(zhǎng)之謂。以不入故不增世間。故曰不溢。言不散者。以不出故常隨世間。而不除舍故曰不散。是為下結(jié)。第十三中初善意曰。標(biāo)人別說(shuō)下彰所說(shuō)。道言生死涅槃二者。反舉二相。下反此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中初言見(jiàn)生死性則無(wú)生死。遣生死相。生死體空名生死性。于此性中無(wú)生死相。故無(wú)生死。下約此無(wú)遣涅槃相。言無(wú)縛者。生死性中無(wú)生死故所以無(wú)縛。言無(wú)解者。此推對(duì)破。以無(wú)縛故不可對(duì)之說(shuō)涅槃解。言不然者。以無(wú)縛故。本來(lái)不然。言不滅者。本無(wú)然。故今無(wú)所滅。此解不二。如是解者解釋入義。是為下結(jié)。第十四中初現(xiàn)見(jiàn)曰。標(biāo)人別說(shuō)。下彰所說(shuō)。盡不盡二反立二相。妄息名盡。真德常住名為不盡。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。辨中法若究竟盡者。牒舉前盡。簡(jiǎn)異無(wú)常生滅之盡。故云究竟。若不盡者。牒前不盡。皆無(wú)盡者。前二皆空。空理常住故曰無(wú)盡。又于空理無(wú)法可除。亦名無(wú)盡。言無(wú)盡相即是空者。指斥其體。上來(lái)至此破相入如�？談t無(wú)有盡不盡者。明實(shí)離相。此解不二。如是入者彰其入義。是為下結(jié)。第十五中初普守曰。標(biāo)人別說(shuō)。下明所說(shuō)。我無(wú)我二反立二相。分別有三。一凡夫人取陰為我。圣智觀察知陰非我。此一五陰于凡為我于圣非我。故名為二。二五陰和合成假人。凡夫于中立有定性。名之為我圣智觀察但假。無(wú)性名為無(wú)我。三妄相諸法。集成人相名之為我。圣智深觀人相空無(wú)名為無(wú)我。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨后結(jié)。我尚不可得非我何可得。破相入實(shí)。向前三重我皆叵得。何有遣我無(wú)我可得。見(jiàn)我實(shí)性不起二者。證實(shí)遣相。非有非無(wú)如來(lái)藏體是我實(shí)性。此亦是其無(wú)我實(shí)性。且約我說(shuō)。于此實(shí)中從來(lái)無(wú)我二無(wú)對(duì)我無(wú)我可取故不起二。是為下結(jié)