六祖壇經(jīng)講記(71)

　　自心歸依凈,一切塵勞愛(ài)欲境界,自性皆不染著,名眾中尊。

　　【自心歸依凈,】〔凈〕指的是出家人。出家人跟清凈有什么關(guān)系?今天有很多人看不起出家人,因?yàn)樗麄冋J(rèn)為這個(gè)出家人沒(méi)有修,其實(shí)連在家人沒(méi)有修你也會(huì)看不起他。問(wèn)題是出家人雖然沒(méi)有修,但是他有值得你尊敬的地方。他敢出家,你敢嗎?再來(lái),到底這個(gè)出家人有沒(méi)有修?我常常跟有些出家人開(kāi)玩笑:「我們沒(méi)有修不要緊,我們就坐下來(lái)不說(shuō)話,這樣人家就感覺(jué)我們很有修。說(shuō)下去就破功了�！刮覀兙偷羧脒@個(gè)陷阱,這雖然是開(kāi)玩笑,但也是事實(shí)。因?yàn)楫?dāng)你看到一個(gè)出家人,光是看到他的外表就會(huì)影響到你,因?yàn)槲覀兙褪且?jiàn)相著相�？吹揭粋�(gè)出家人我們就想:「奇怪,他為什么會(huì)這個(gè)樣子?!」釋迦牟尼佛之所以要出家,也是看到一個(gè)出家人,他想:「這是什么人?他為什么要出家呢?原來(lái)是為了尋找真理,想要解決所有的痛苦,這種人就叫出家人�！顾�以釋迦牟尼佛自己才出家。一個(gè)出家人就會(huì)讓人家覺(jué)得好清凈,離開(kāi)一切塵垢的,所以叫〔歸依凈〕。三歸依中,無(wú)論是正覺(jué)還是凈,我們今天學(xué)習(xí),就是要自凈其意,讓自己內(nèi)心清凈,一個(gè)清凈的心才能夠叫平常心。但是大家卻沒(méi)有辦法明白什么叫平常心,或什么時(shí)候才能夠悟到平常心。

　　【一切塵勞愛(ài)欲境界,】就是〔一切〕的境界,〔境界〕本身并沒(méi)有好與壞,我們的內(nèi)心才會(huì)產(chǎn)生好與壞。愛(ài)的相對(duì)就是恨,愛(ài)的潛意識(shí)就是執(zhí)取,相反地就是想要去舍棄,我們對(duì)一切的境界都是這個(gè)樣子,這叫染�！肝液芟矚g這個(gè)」叫染,「我很討厭這個(gè)」也叫染。因?yàn)椤赶矚g」,你的境離開(kāi)了清凈,「討厭」也一樣,離開(kāi)清凈就叫染,染的意思就是說(shuō)你已經(jīng)執(zhí)著了。我們不是喜歡就是討厭,喜歡是染,討厭也是染,難怪永遠(yuǎn)當(dāng)眾生當(dāng)凡夫。如何才能夠不取不舍呢?這樣才能夠達(dá)到自性皆不染著。

　　【自性皆不染著,】?jī)舳�〔不染〕。學(xué)佛法最重要的課題,就是要破執(zhí)著,這也是你要思維下功夫的地方。破不了執(zhí)著,佛法就白學(xué)了,執(zhí)著就是你的病。今天為什么要修行,去學(xué)各種的方法?比如說(shuō)你要聞思修,要戒定慧,或是要止觀雙運(yùn)、定慧定持,無(wú)論學(xué)什么法門(mén),就是要破執(zhí)著。我跟各位講一個(gè)最簡(jiǎn)單的概念,就是你們一天到晚在講,但是永遠(yuǎn)都不懂的「隨緣」。人家問(wèn)我怎么修行,我每次回答的方式都不一樣,有時(shí)候說(shuō)我修行的方式就是常見(jiàn)己過(guò),有時(shí)候說(shuō)我修行的方式就是觀照自己的心,有時(shí)候講我不會(huì)修行,有時(shí)候說(shuō)我修行的方式就是隨緣。你若了知隨緣,必能破你的執(zhí)著。我們今天都不隨緣,都叫做逃避、隨便,不然就是攀緣。很多人怎么解釋隨緣?同學(xué)說(shuō):「請(qǐng)問(wèn)師父,打電話叫攀緣還是隨緣?」請(qǐng)問(wèn),躲在家里是隨緣還是攀緣?以你學(xué)佛法的知識(shí),你應(yīng)該懂得什么叫隨緣。應(yīng)該怎么做就怎么做,這叫隨緣;不該那樣做而去做,這叫攀緣。而不是說(shuō):「我以前打電話都攀緣,師父說(shuō)要隨緣,所以現(xiàn)在家里的電話都停掉�！惯@叫傻啦!難怪沒(méi)有學(xué)佛的會(huì)笑我們。我為什么會(huì)這樣跟你講來(lái)破執(zhí)著呢?執(zhí)著就是不會(huì)變化的人,執(zhí)著就是不懂無(wú)常的人。既然會(huì)變化,它又是無(wú)常的,豈有執(zhí)著的道理?!你怎么練習(xí)不執(zhí)著?你現(xiàn)在應(yīng)該隨緣生活�！肝視r(shí)時(shí)刻刻練習(xí)不執(zhí)著,我不執(zhí)著的狀態(tài)就叫做隨緣�！共蝗�,你的隨緣是有問(wèn)題的,你講的道理不可以成立。你可以思維一個(gè)問(wèn)題,比如說(shuō):「我執(zhí)著我的女兒。」「我執(zhí)著我的先生。」你知道你的腦袋怎么想嗎?你怎么觀你的老公?「老公以前英俊瀟灑,現(xiàn)在發(fā)蒼蒼齒牙動(dòng)搖�！鼓阕�在那里觀「我對(duì)你不執(zhí)著了�！鼓銈儾挥眯�,很多人坐在那邊打坐各懷鬼胎,不知道在想什么。有的人坐在那邊,腦袋就幻想一個(gè)場(chǎng)景,好像自己拍電影,當(dāng)導(dǎo)演,然后看它怎么樣。你們真的不用笑,有很多人是這樣觀的。我所講的觀察是二十四小時(shí)都可以觀的,應(yīng)該怎么觀呢?請(qǐng)問(wèn),無(wú)常是晚上還是白天?隨時(shí)。那么隨時(shí)是每一小時(shí)、每一刻還是每一秒?每一秒。你現(xiàn)在捫心自問(wèn),你可以每一秒都觀無(wú)常嗎?不可以。你只是嘴巴上這樣講,事實(shí)上你并沒(méi)有這么做。既然每一秒都是無(wú)常,所以每一秒都是變化,既然每一秒都是變化,代表每一秒的因緣都不一樣,既然每一秒的因緣都不一樣,那我們?nèi)绾蝸?lái)面對(duì)每一秒不一樣的因緣呢?就只有一個(gè)答案—隨緣,隨著因緣條件改變而變化。你的腦袋何必有過(guò)去的經(jīng)驗(yàn)法則呢?何必抓著預(yù)設(shè)立場(chǎng)過(guò)人生呢?或掉入一種對(duì)未來(lái)的期待或猜測(cè)呢?你不覺(jué)得多此一舉嗎?明明跟你說(shuō)每一秒鐘都在變,你自己卻這樣想,而且都設(shè)定好了。這樣一分析起來(lái),我們?cè)谧鍪裁?你所讀的佛法跟你的腦袋是完全抵觸的。我講的就是你現(xiàn)在雖然在讀佛經(jīng),但是你的想法潛意識(shí)是這樣的,這是真實(shí)的。

　　不是我要叫你放棄你的經(jīng)驗(yàn),不是叫你不要有任何希望,我不講那些名詞,我只告訴你有沒(méi)有看清楚真相,真相就是每一秒都在變化,你的腦袋干嘛定格呢?定在那里,然后想要怎么樣,預(yù)期發(fā)生什么事情,這根本就自欺欺人嘛!那你又為什么有這種狀態(tài)呢?譬如下課之后,你跟我聊天,請(qǐng)問(wèn),你跟別人聊天,要不要準(zhǔn)備功課?聊天就是說(shuō)「你要跟我說(shuō)什么,我就跟你說(shuō)什么。」這種人叫修行人,很簡(jiǎn)單。這并不代表你的二十四小時(shí)可以是這種狀態(tài),但是事實(shí)上就應(yīng)該是這種狀態(tài),所以禪宗講「物來(lái)則應(yīng),物去不留�！雇耆�不需要預(yù)設(shè)什么立場(chǎng)。為什么?預(yù)設(shè)任何立場(chǎng)都是妄想執(zhí)著。因?yàn)槟悴恢�道因緣怎么�?沒(méi)有人知道,因?yàn)槭菬o(wú)常。這才是你學(xué)的「諸行無(wú)常」。你到底會(huì)不會(huì)用?沒(méi)有錯(cuò),就是這個(gè)樣子。那既然是這個(gè)樣子,你為什么一直想你下一秒鐘會(huì)發(fā)生什么事情?我們?yōu)槭裁磿?huì)恐懼?我們常常會(huì)對(duì)未來(lái)無(wú)知而產(chǎn)生恐懼,我們很怕老了怎么樣,害怕活到幾歲,害怕到時(shí)候生病,我們的潛意識(shí)就是這種狀態(tài),執(zhí)著常,真的很苦。這種人叫攀緣,叫背道而馳,叫違背真理,違背真理必然就會(huì)痛苦。如果有人問(wèn)你:「我都沒(méi)有做什么虧心事,我的生活也過(guò)得很好,但是我不快樂(lè)�！鼓憔透�他講:「因?yàn)槟氵`背了真理,所以你不快樂(lè)�！谷绻�他問(wèn)你:「真理是什么?」你就跟他講:「隨緣。」他一定聽(tīng)不懂。

　　隨緣,講得更清楚一點(diǎn),分分秒秒,主觀客觀,各種的因素條件,無(wú)論是物質(zhì)界的精神界的,或是你心靈的層次都不一樣,而且你時(shí)時(shí)刻刻遇到的人事時(shí)地物都不一樣,所以它是變化無(wú)常的。你應(yīng)該用什么心來(lái)應(yīng)對(duì)呢?「無(wú)心是道」,我不需要用任何心,我內(nèi)在不需要有任何的概念。這句話跟放空是不一樣的,放空是你腦袋有個(gè)空。我的內(nèi)在沒(méi)有任何概念,就是我的內(nèi)心如同虛空。你看鏡子就最清楚,鏡子空無(wú)一物,才能夠清清楚楚看到所有的一切,這才是般若經(jīng)典中最難學(xué)到的「般若無(wú)知」,無(wú)知的意思就是他完全沒(méi)有任何的成見(jiàn),沒(méi)有我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)。一般人只知道《金剛經(jīng)》的四相,卻不明白四見(jiàn)。誰(shuí)沒(méi)有成見(jiàn)?有成見(jiàn)的必然是凡夫,因?yàn)槟阕ブ�那個(gè)概念不放,這樣就是常。你什么時(shí)候悟到無(wú)常?沒(méi)有。既然是無(wú)常,請(qǐng)你不要抓任何的概念,連真理也不要抓,不需要抓。

　　我再講得更徹底,什么叫正見(jiàn)?所謂正見(jiàn)就是心中不存一見(jiàn)。你的腦袋有時(shí)候轉(zhuǎn)不過(guò)來(lái),為什么心中不存一見(jiàn)叫正見(jiàn)?就才叫做「本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃」嘛,你有一見(jiàn)就是有一物,有一物就是你生命的障礙,你怎么有智慧呢?你從今天回去可以做一個(gè)練習(xí),大家練習(xí)一個(gè)月看看狀態(tài)怎么樣,你不要練習(xí)到下個(gè)月來(lái)說(shuō)今天隨緣不來(lái)了,隨緣就是應(yīng)該來(lái)上課你就要來(lái)。從今天開(kāi)始,你應(yīng)該怎么練習(xí)?一天二十四小時(shí),你要時(shí)時(shí)刻刻都觀察它是無(wú)常,請(qǐng)你生起這樣的正見(jiàn)。只要你現(xiàn)在失去了正念,就叫做失念,失去了正念,因?yàn)槟銢](méi)有如是觀無(wú)常,沒(méi)有念念觀無(wú)常。念念觀無(wú)常,是你的內(nèi)心世界,沒(méi)有人知道。但是修行不是只有你自己知道就好,你真的懂,你一定會(huì)展現(xiàn)出來(lái),展現(xiàn)出來(lái)就叫做般若智慧。

　　我們讀了《六祖壇經(jīng)》,六祖大師告訴你們要有般若智慧。你們一天到晚跟我講:「我沒(méi)有開(kāi)悟,我就沒(méi)有般若智慧�！垢魑�,智慧有很多種層次,你現(xiàn)在懂了,懂多少,你就展現(xiàn)出來(lái)。如何展現(xiàn)出來(lái)?你隨緣生活,這就叫般若智慧的展現(xiàn),叫般若行。我知道無(wú)常,所以我才能夠隨緣生活。那隨緣生活的狀態(tài)是,他不會(huì)停留在過(guò)去心,所以他不會(huì)抓著過(guò)去的經(jīng)驗(yàn)法則在看待人生;他不會(huì)活在未來(lái)心,也不會(huì)有任何的期待或推理推測(cè);他也不會(huì)活在現(xiàn)在心,他知道現(xiàn)在念念都是變化的,所以他內(nèi)在沒(méi)有成見(jiàn),沒(méi)有包袱,沒(méi)有預(yù)設(shè)立場(chǎng)。早上起來(lái),奇怪,今天鬧鐘怎么沒(méi)有響?不要生氣,沒(méi)有響就沒(méi)有響,不要拿起來(lái)把它摔在地上。起來(lái)就起來(lái),不要起來(lái)之后,不小心撞到就很氣,無(wú)常啊,撞到就撞到!起來(lái)刷牙,用牙刷太大力碰到了牙齦,無(wú)常。出去拿早報(bào),今天的報(bào)紙送到了隔壁,不要生氣。肚子餓喝羊奶,羊奶打開(kāi),里面有一只螞蟻…。我所講的就是,一天二十四小時(shí)都會(huì)一直變,你做任何事情不要預(yù)設(shè)任何立場(chǎng)。我從小事一直談到大事。今天起來(lái)看到孩子,說(shuō):「早。」今天孩子臉色不好看,隨緣。吃早餐前孩子說(shuō):「早」,過(guò)來(lái)跟你擁抱,那就隨緣跟他抱一抱。這樣講你認(rèn)為很簡(jiǎn)單,但并沒(méi)有很簡(jiǎn)單,你的內(nèi)心世界不是這種狀態(tài)。你的內(nèi)心世界是這樣地設(shè)定:「我昨天那樣做,今天也應(yīng)該是這樣過(guò)�！购芏嗳擞新殬I(yè)倦怠,因?yàn)樗�每天都做一樣的�?每天都過(guò)同樣的日子,覺(jué)得生活那么枯燥無(wú)聊,難怪你那朵蓮花會(huì)枯萎,難怪你那一盞蠟燭還沒(méi)有燃燒就溶化掉了,因?yàn)槟銢](méi)有用心生活。從今天開(kāi)始注意觀察,每天都是不一樣。這時(shí)你會(huì)得到一個(gè)答案:「天哪!我誤會(huì)我的人生每天都一樣。自從我觀察念念無(wú)常,能夠隨緣過(guò)日子,我才察覺(jué)原來(lái)每天都是嶄新的一天�！谷松�那種的光和熱展現(xiàn)出來(lái),生命是不一樣的。我不會(huì)活在一種擔(dān)心害怕,也不會(huì)活在一種欲求跟期待。

　　什么叫活在當(dāng)下?念念活在無(wú)常的人就是活在當(dāng)下。你不覺(jué)得突然之間你內(nèi)心的包袱全部散落一地?!太輕松了!你太興奮也苦,太過(guò)悲傷也苦,所以你內(nèi)在完全不要有那些預(yù)期的概念,只有隨著因緣的變化而改變,這叫做智者。這個(gè)修行的方法簡(jiǎn)單,但是沒(méi)有察覺(jué),你不明白隨緣修行,所有很多同學(xué)常常都是攀緣修行,他離開(kāi)「當(dāng)下」,找個(gè)修行的法門(mén)去修行。真正《壇經(jīng)》所講的道理,「無(wú)為法」所講的道理是最簡(jiǎn)單最清楚的道理,偏偏很多人不能領(lǐng)悟那就沒(méi)有辦法了,我就教你其他的。你不要活在「我隨著因緣的變化而面對(duì)」,這樣智慧還不夠。比如我不太講話,我遇到壞人我不講話,我遇到好人我也不講話,遇到傻人我也不講話,不管面對(duì)好人、壞人、傻人都不愛(ài)講話,這樣一定不對(duì),這樣智慧還生不起來(lái)。你要隨著因緣的變化而改變,改變應(yīng)對(duì)的方式,這是一種隨緣的狀態(tài),那就是修行。

　　例如今天有時(shí)間做早課你就做早課,沒(méi)有時(shí)間做早課,你就去做現(xiàn)在所發(fā)生的因緣所面對(duì)的那件事就好了,很單純。今天腿盤(pán)不起來(lái),不一定硬要把它扳起來(lái)�！赴パ�,師父,我都爬不起來(lái),不能用功呢!」你就躺著用功�！赴�,師父,我這個(gè)月很懈怠,因?yàn)槲议W了腰�！鼓汩W了腰,還可以用功,請(qǐng)問(wèn),心有沒(méi)有閃了?我是叫你修心,不是叫你修腰啊!這樣只有兩個(gè)概念,一個(gè)叫無(wú)常,一個(gè)叫隨緣,就是這樣修。所以又繞回來(lái)三法印,你們不要小看它,這個(gè)懂你就懂了,只是講深講淺,只是換湯不換藥,換個(gè)其他的模式,但是道理核心都是講同樣一件事情。所以,大家只要面對(duì)一切的境界,這個(gè)境界怎么變化,我就怎么變化的來(lái)面對(duì)它。這樣就好了。因?yàn)槟阒�道它是變化�?你自然不會(huì)執(zhí)著,所以每一件事情你都清清楚楚,做很多事,但每一件事情你都不執(zhí)著。為什么?因?yàn)闊o(wú)一法可得,沒(méi)有一物不變,何來(lái)執(zhí)著?我連執(zhí)著的心都不用起,因?yàn)檫B執(zhí)著的心都是無(wú)常。如果你能夠這樣,那叫「眾中尊」,因?yàn)槟愕男哪軌蚯鍍簟?/p>

　　染就是執(zhí)著,內(nèi)在有一個(gè)意志層面,就是這個(gè)意志讓你很容易執(zhí)著。我們執(zhí)著什么?面對(duì)一切的境界就執(zhí)著。我們對(duì)境,執(zhí)著的心就會(huì)生起,我們的意志層面這種執(zhí)著的心相當(dāng)?shù)厣�。比如說(shuō),你要觀察你的念頭是無(wú)常的,一般人都知道,念頭本來(lái)就像秒針,滴答滴答,念頭就是這樣過(guò)去的。但是你有沒(méi)有想過(guò)一個(gè)問(wèn)題?思想是無(wú)常的,主觀是無(wú)常的,經(jīng)驗(yàn)是無(wú)常的,思想、主觀、經(jīng)驗(yàn),你的潛意識(shí)認(rèn)為是常,理論是無(wú)常,但是你的潛意識(shí)認(rèn)為它是常態(tài),不然為什么說(shuō)是你的主見(jiàn)?你為什么要一輩子抓著這個(gè)觀念不放?觀「念頭無(wú)常」很簡(jiǎn)單,但觀「思想無(wú)�！�,你做得到嗎?好像就不太容易下手。我們禪修只觀念念無(wú)常,并沒(méi)有觀思想無(wú)常,我們還沒(méi)有講到這個(gè)部分,因?yàn)槠咛祀m然不算短也不長(zhǎng)。假設(shè)你能夠去突破你的思想都是無(wú)常的,你的想法、主觀意識(shí)都是無(wú)常的,當(dāng)一個(gè)人能夠達(dá)到這樣的狀態(tài),才能夠體悟到心如虛空。虛空本身不抓任何東西,但是虛空能生萬(wàn)法,能含藏一切萬(wàn)物,就像鏡子本身沒(méi)有任何東西,但是你只要來(lái)到鏡子前面,鏡子是清清楚楚明明白白。這樣的意境用腦袋的人是不會(huì)懂的。因?yàn)槲覀兊哪X袋那個(gè)鏡子已經(jīng)有圖像了,不是本來(lái)無(wú)一物的狀態(tài)。

　　【名眾中尊�！磕阆榷�「邪、迷、染」這三個(gè)字,跟我們?nèi)烁窭锩娴摹钢�、情、欲」是有關(guān)系的。到底是迷在哪里?什么是迷,什么是邪,什么是染,它是跟我們內(nèi)心世界的某個(gè)部分相應(yīng),就好像跟佛法講的貪瞋癡相應(yīng)是一樣的概念。以佛法的角度,這個(gè)迷就是屬于貪,我們就是貪愛(ài)才會(huì)迷失;這個(gè)染含有瞋恨的意味,我們每次都被境界所困擾,所以才有瞋恨;這個(gè)邪就是愚癡,所以才沒(méi)有正知正見(jiàn)。你懂了,你有辦法做出來(lái)嗎?每一個(gè)當(dāng)下你是不是能夠去領(lǐng)悟?有很多人學(xué)佛連人都做不好,這句話我也不否認(rèn),但請(qǐng)問(wèn),學(xué)佛的人連人都做不好,他是學(xué)完佛之后人做不好,還是學(xué)佛之前人就做不好?他還沒(méi)有學(xué)佛之前就不會(huì)做人,結(jié)果他學(xué)佛之后,因?yàn)閷W(xué)錯(cuò)了,所以他依舊不會(huì)做人。當(dāng)然我們要負(fù)責(zé)任,因?yàn)槲覀儧](méi)有把人教好,就是因?yàn)檫@樣的感觸,所以我們南投班才要開(kāi)《論語(yǔ)》的課,要從《論語(yǔ)》開(kāi)始講起。古時(shí)候的高僧大德很多人開(kāi)悟,因?yàn)樗麄儽緛?lái)就做人做得很好,也就是說(shuō)他們讀圣賢書(shū),所以他們一接觸佛法之后,他們很容易開(kāi)悟。現(xiàn)今開(kāi)悟的人寥寥無(wú)幾,為什么?大家的基礎(chǔ)沒(méi)有做好,本來(lái)就不會(huì)做人,馬上跳過(guò)來(lái)學(xué)佛。一開(kāi)始學(xué)佛就想學(xué)怎么修行,了不可得,一開(kāi)始學(xué)佛就想學(xué)怎么坐禪,這樣當(dāng)然有問(wèn)題。有同學(xué)問(wèn)說(shuō)「禪心學(xué)苑」一定是教人家坐禪的,晚上怎么沒(méi)有開(kāi)基礎(chǔ)坐禪班?我說(shuō)不用,不是一般人想進(jìn)來(lái)坐禪就進(jìn)來(lái)坐禪,你這樣教他,有時(shí)候會(huì)害死他。而且,縱使你教得正確,他坐在那邊想他自己的。假設(shè)他不認(rèn)真學(xué),最好,因?yàn)樗麤](méi)有問(wèn)題。假設(shè)他回去亂學(xué),那更有問(wèn)題。人都做不好了,你會(huì)入禪定?連人做不好,你會(huì)開(kāi)悟?了不可得。就是因?yàn)檫@樣,才想開(kāi)《論語(yǔ)》的課。

　　請(qǐng)問(wèn)你們已經(jīng)歸依了嗎?你參加佛教的儀式很多,但是你能夠真正明白,或你真的能做到嗎?你明白三歸依的意思,我奉勸各位有機(jī)會(huì)就去歸依,你一定不要覺(jué)得它是個(gè)形式。你今天讀了《六祖壇經(jīng)》,我不希望你心不甘情不愿去,我也不希望你是出于宗教信仰去,我希望你了解之后自己去歸依,這樣的歸依才對(duì)你有意義。