寶志禪師《大乘贊十首》聞思修筆記(二)

　　寶志禪師《大乘贊十首》聞思修筆記(二)

　　《大乘贊十首》之二:

　　“妄身臨鏡照影,影與妄身不殊。

　　但欲去影留身,不知身本同虛。

　　身本與影不異,不得一有一無。

　　若欲存一舍一,永與真理相疏。

　　更若愛圣憎凡,生死海里沉浮。

　　煩惱因心故有,無心煩惱何居?

　　不勞分別取相,自然得道須臾。

　　夢時夢中造作,覺時覺境都無。

　　翻思覺時與夢,顛倒二見不殊。

　　改迷取覺求利,何異販賣商徒。

　　動靜兩忘常寂,自然契合真如。

　　若言眾生異佛,迢迢與佛常疏。

　　佛與眾生不二,自然究竟無余�！�

　　我們的色身,由地、水、火、風(fēng)四大所組成,它因父母而出生,因衰老而死亡。相對于不會生滅的本然覺性來說,色身太短暫了,它就是虛妄不實的,如同一場夢一般,所以叫做“妄身”。

　　“妄身臨鏡照影,影與妄身不殊�！�

　　當(dāng)我們讓自己的身體,面對著鏡子的時候,鏡子里面就會照出來一個和身體一樣的影像。然而,任何一個神智正常的人,都不會把鏡子里的身影當(dāng)做是實有的,盡管它看起來是那樣的真切。

　　但是,人們卻往往把自己的身體當(dāng)做是實有的,而不知道,所謂的身體,其實只是覺性之鏡當(dāng)中的影像而已。就如同鏡子里的人影,是鏡子當(dāng)中的影像一般,并沒有本質(zhì)的差別。

　　“但欲去影留身,不知身本同虛�！�

　　于是,人們一方面不會在意鏡子里的影像,轉(zhuǎn)眼就把它遺忘了,絲毫也不會牽掛它。另一方面,人們卻時時在意著自己的身體,為它牽掛不停,為它煩惱不已。

　　這都是因為,人們不知道所謂的身體,和鏡子當(dāng)中的影像一樣,本來就是虛假的。

　　人們當(dāng)真不知道嗎?

　　——不見得。身邊的人們,或者是老人,或者是意外死亡者,正在一個一個地離開我們,就算是傻子也明白,早晚有一天會輪到自己。

　　早晚有一天,自己的身體也會像他們一樣死去,變成毫無知覺的一堆臭肉——我們憑什么要把它當(dāng)做真實的自己呢?

　　“身本與影不異,不得一有一無�！�

　　身體本來就和鏡子里的影像沒有什么本質(zhì)差別,都是看似真實,實則虛假的色相而已。

　　也許有人會說:“哦,那可不一樣,影像摸不到,身體卻摸得到啊。”

　　——這是人世間最大的一場騙局。

　　如果不是佛陀出現(xiàn)于世,一切眾生就將會永遠(yuǎn)沉迷在這個騙局當(dāng)中,而不會有覺醒的時候。

　　眼睛看到,耳朵聽到,鼻子嗅到,舌頭嘗到,皮膚觸到,思維想到——這就是六根對應(yīng)著六塵,所發(fā)起的六識。從本質(zhì)上來說,它們沒有什么不同,其實,都是一種感覺。

　　感覺,往往是靠不住的,通常都會帶有某種欺騙性。不是別人來欺騙我們,而是我們自己的感覺,欺騙了我們自己。

　　讓眼、耳、鼻、舌、身、意六識產(chǎn)生了感覺的,是我們的心念。正是心中生滅不停的念頭,創(chuàng)造出了六識的虛妄感覺——而我們的妄想心,卻把它當(dāng)做了真實。同時,眾生也把妄想心當(dāng)做了真實的自己。

　　于是,就有了大家習(xí)以為常的“我”和“我的”。總以為“我”是最重要的,而“我的感覺”是最可靠的。這就意味著,我看到的、我聽到的、我聞到的、我嘗到的、我摸到的和我想到的,就是真實的,就是重要的,就是可靠的。

　　而實際上,它們并不真實,并不重要,并不可靠。真正真實、重要而可靠的,是超越了妄想念頭的心之本性——那一切眾生與佛陀所共有的本來覺性。

　　在覺性當(dāng)中來觀察,眼睛所見、耳朵所聽、鼻子所嗅、舌頭所嘗、皮膚所觸、思維所想,都無異于幻覺,都是生滅無常的妄想,沒有絲毫的可靠之處。就如同水中的波紋一般,縱然有千變?nèi)f化的模樣,也終究會消殞于無形,終究沒有任何實質(zhì)內(nèi)容。

　　身體也罷,鏡子里的影像也罷,摸得著也罷,摸不著也罷,它們并沒有本質(zhì)的不同,都是妄想心的虛妄感覺。所以,我們不應(yīng)當(dāng)只是明白鏡子里的影像是虛無的,卻反而執(zhí)著于身體是實有的。

　　“若欲存一舍一,永與真理相疏�！�

　　如果我們這樣執(zhí)著的話,就是說,我們舍棄了一個虛妄感覺(鏡子里的影像),卻又執(zhí)著于另外一個虛妄感覺(色身),這個執(zhí)著將會讓我們長久地陷于生滅妄想當(dāng)中,而不能自拔。

　　這樣的話,縱然和佛陀一樣,具有不生不滅的本然心性,它卻始終無法顯現(xiàn),總是離我們很遙遠(yuǎn)。如果說有什么東西可以稱之為真理的話,那就是一切法的本質(zhì)——法性,它也就是佛性,就是覺性,就是一切眾生所共有的本然心性。

　　“更若愛圣憎凡,生死海里沉浮�！�

　　佛性并非佛陀和圣者才擁有,它在凡夫而不曾減少,在圣賢而不曾增加。那么,凡夫與圣者之間的差別在哪里呢?

　　——凡夫擁有不生不滅的佛性,卻并不知道,甚至根本就不相信自己本來就擁有佛性。于是,認(rèn)假作真,把色身當(dāng)作了自己,把思想心當(dāng)作了自己的主人。這樣就會為了所謂的“自我”,而拼命地向外面追求,追求名聲,追求利益,追求權(quán)勢和各種世間享受。

　　在這樣的追求造作當(dāng)中,眾生陷入了無窮無盡的因果輪回,隨著所造的業(yè)力而承受果報。從人間到天上,從餓鬼到地獄,或者因善業(yè)而享樂,或者因惡業(yè)而受苦。

　　而所謂的眾生,所謂的輪回者,也就是那個承受著因果業(yè)報的東西,到底是什么呢?

　　——不是別的,就是眾生的思想心,以及思想心深處的愛、恨等等無明習(xí)氣。

　　必須要知道的是,這個思想心,以及愛恨等習(xí)氣,是不真實的,它由一連串生滅不停的念頭組成,就如同水面蕩漾著的波紋一樣,除了一連串的擾動之外,并沒有什么實質(zhì)內(nèi)容。

　　——超越了心念擾動的修行人,就是圣者,他們通達(dá)并實證了本來心性。

　　因此,圣者與凡夫的差別在于,他們消融了無意義的思想心,消融了“自我”。他們超越了“愛”和“恨”,以及種種分別習(xí)氣。

　　也正是因為如此,倘若某些修行人,執(zhí)著于有凡夫境界可以遠(yuǎn)離,執(zhí)著于有圣人境界可以證得,從而憎恨凡夫與生死輪回,喜愛圣者及涅槃解脫的話,他們就永遠(yuǎn)也不可能超越生死輪回的汪洋大海。

　　——因為,他們的愛、憎之心就是真正的生死輪回。

　　“煩惱因心故有,無心煩惱何居?”

　　一切眾生的思想心,就是煩惱的根源。這并不難理解,因為,所謂的煩惱,設(shè)身處地觀察一下的話,就是我們由于前思后想、東牽西掛而導(dǎo)致的那種混亂、不滿,甚至嫉妒、忿恨和絕望等等不良情緒。它真地讓人們很痛苦,甚至?xí)�痛苦得吃不下�?睡不著覺。

　　更有甚者,可能有人會痛苦得發(fā)狂,然后走向犯罪道路。也可能有人會痛苦得失去生活的信心,走向自殺之路。

　　所有的這一切,都是我們的思想心在作怪。在一連串情不自禁的妄想當(dāng)中,那些本來無足輕重的問題都被無限地放大了。

　　——那么,人們可以超越思想心嗎?

　　——當(dāng)然可以。

　　在實際生活當(dāng)中,總有一些時候,人們的思想心暫時會停歇下來。比如打噴嚏的時候,當(dāng)鼻子受到了刺激,伴隨著一股強大的氣流和頗具震撼力的短暫聲音——啊-嚏——在這一剎那,雖然時間很短暫,但是,思想心卻被截斷了。

　　——所以,那些正在煩惱當(dāng)中的人們,如果不經(jīng)意間打了一個噴嚏的話,他們就會覺得輕松了許多,因為思想心和執(zhí)著情緒被暫時打斷了的緣故。不過很快,他們的思想心和執(zhí)著情緒又會重新歸來,他們也會重新陷入煩惱當(dāng)中。

　　如果我們能夠在打噴嚏的一剎那,觀察自己的心,不需要很刻意,只要輕輕地往回觀察一下,就能夠覺察到心的本來樣子,我們會發(fā)現(xiàn),心中本來沒有思想念頭,卻仍然清晰明了。

　　——具有足夠善根的人,完全可以因此而開悟自性。

　　再或者,當(dāng)人們突然聽到一聲響亮的聲音時,一剎那間,思維心也會被暫時截斷,超越了思維的心之本性得以呈現(xiàn)。因此,在佛教歷史上,由于聽到某個突然發(fā)出的聲音而開悟的高僧非常多。禪宗也因此有了棒喝法門,作為截斷弟子心中的連續(xù)妄想,幫助他們開悟當(dāng)下自性的一種方法。

　　還有,在靜坐的時候,如果心平氣和地緩緩吸入一口氣,然后放松地憋一會兒,這叫做“閉氣”——在這樣放松閉氣的過程當(dāng)中,我們的思想念頭會大為減少,這時觀察內(nèi)心,也比較容易發(fā)現(xiàn)那個超越思維的心性。

　　甚至,有一些修養(yǎng)很好,心態(tài)很平和的普通人,在某些時候,能夠自然地調(diào)整到心無雜念,而又清晰明了的狀態(tài)——這已經(jīng)很接近心性本身了。這時,他們會覺得輕松而安樂,雖然沒有什么追求,卻很充實。

　　而對于那些已經(jīng)開悟心性,而且經(jīng)過了長期實修的高僧們來說,一方面不必斷除思想雜念,另一方面,他們卻隨時都能夠超越思想心——不會被思想念頭牽著走,內(nèi)心本來的明了不會失去,不會動搖,不會迷惑。

　　這時,他們的心中幾乎不會產(chǎn)生煩惱,因為,實際上,他們已經(jīng)沒有了執(zhí)著之心——他們已經(jīng)放下了“以為一切實有的執(zhí)著”,他們已經(jīng)做到了處事“無心”。

　　對于這樣處事無心的人來說,所謂的煩惱,從何而來呢?誰能煩惱呢?什么叫做煩惱呢?

　　“不勞分別取相,自然得道須臾。”

　　思想心,以及其中的分別、執(zhí)著和取舍,是非常辛苦的,它會直接導(dǎo)致思維的混雜和沉重,甚至疲憊、頭痛等等——然而卻很少有人知道這一點,即使有人知道,也往往無法擺脫這種無益的思緒。

　　——因為,人們習(xí)慣了。

　　習(xí)慣了思維分別的人們,需要借助于一些方法,來化解凌亂的思緒,從而顯現(xiàn)本性的光輝。

　　——這就需要學(xué)佛了。

　　嚴(yán)格說來,佛教并非是一種宗教,它更像是一種教育,是作為覺悟者的佛陀,對于一切眾生慈悲平等的義務(wù)教育。教育的內(nèi)容,傳載在佛經(jīng)當(dāng)中。

　　而出家的僧人們,則是佛陀教育的學(xué)習(xí)者和實踐者,他們就是未來的佛陀,佛陀慈悲事業(yè)的繼承者。是他們,一代一代地將佛經(jīng)等傳持下來,讓有緣的人們能夠遇到,并得到啟發(fā)和利益。

　　——在這里,我們說的是真正的僧人,那些舍棄俗家,持守戒律而認(rèn)真修學(xué)的僧人。雖然他們越來越少,但只有他們才能夠傳承佛法;只有他們,才真正能夠與佛陀的妙法相應(yīng)。

　　所以,他們被稱為僧寶。

　　幸虧有歷代僧寶的辛勤傳承和以身作則,否則,我們就沒有機(jī)會學(xué)佛,也不知道該如何學(xué)佛了。

　　學(xué)佛的方法很多,其內(nèi)容和形式并不重要,可以念經(jīng),可以念佛,可以拜佛,可以發(fā)善愿,可以禪修,可以懺悔,可以觀心,可以用善行來利益眾生,等等。

　　最重要的是,如何在學(xué)佛的過程當(dāng)中,調(diào)順自己的妄想心,也就是理順無益的思緒,讓它從分別取舍的雜亂妄想,逐漸變成清晰的思維。然后再用清晰的思維,按照經(jīng)文或者善知識的指導(dǎo),反觀回清澈的內(nèi)心深處——這時,學(xué)佛者自然就會放下以前習(xí)慣了的向外分別,以及對于境界現(xiàn)象的執(zhí)著取舍。

　　——倘若真能夠如此的話,在這樣沒有分別執(zhí)著的清澈心當(dāng)中,由于超越了紛亂雜念的緣故,本來無念的清凈心體自然就出現(xiàn)了——實際上,并沒有什么東西出現(xiàn),它本來就在那兒,就在妄想雜念無法到達(dá)的地方。念頭從來不曾改變它,它卻包容著一切念頭,也包容著一切煩惱和生死輪回,如同水包容著一切波浪。

　　也如同波平水現(xiàn)一樣,心念之波停息之時,心性之水自然就會顯現(xiàn)。雖然顯現(xiàn),卻沒有任何形相;雖然沒有任何形相,卻可以明明白白地照見一切,如同明鏡一般。

　　——心性是如此地明了,不依賴于一切而自然明了,本來如此。在心性當(dāng)中,沒有你和我的差別,沒有生和死的交替。

　　——它就是覺悟之道,再無需任何尋找。當(dāng)我們真正發(fā)現(xiàn)并確認(rèn)它的那一剎那,就已經(jīng)從本質(zhì)上超越了生死輪回,就得到了無生無滅之道。

　　“夢時夢中造作,覺時覺境都無�！�

　　對于睡夢中的人來說,無論他怎樣追求夢中的事,并為此而喜、怒、哀、樂,最終,都沒有任何意義。

　　——因為,睡夢終將醒來。

　　醒來的人,還會把夢中的事情當(dāng)真嗎?

　　——如果還當(dāng)真的話,那就說明夢還沒有醒。

　　眾生的無明大夢也是如此,在思維心所編織出的“現(xiàn)實”夢境當(dāng)中,我們以為一切都是真實的。

　　以為“我”是真實的,所以要服從它的想法;

　　以為色身是真實的,所以要滿足它的欲望;

　　以為名利地位是真實的,所以要拼命追求;

　　以為感情是真實的,所以要為它神魂顛倒······

　　在這樣的思維夢境當(dāng)中,無論人們怎樣思考與觀察,都不太可能明白這是一場夢,而寧愿相信它就是現(xiàn)實,無法超越的現(xiàn)實。

　　因為,這一切都能夠感受得到,怎么會是虛假的呢!

　　——睡夢當(dāng)中的一切也都能夠感受得到,所以夢中的人,不會認(rèn)識到夢是虛假的。

　　因此,我們不能因為感受得到,就認(rèn)為是真實的。

　　一切眾生就這樣在無明大夢當(dāng)中認(rèn)假作真,不停地造作追求,不斷地輪回?zé)�惱�?/p>

　　——即便如此,眾生本來的覺性卻從來不曾失去,也不曾變化。它就隱藏在思維心當(dāng)中,被波動的思維念頭掩蓋了而已。

　　當(dāng)修行者覺醒的時候,他只是放下了思維念頭,覺性自然就顯現(xiàn)了。

　　于是,他明白了輪回的真相——并沒有什么輪回,一切都是思維心創(chuàng)造出來的幻境。而所謂的“覺悟”或者“覺醒”呢?

　　——也根本就找不到那樣一個東西。

　　就連“覺性”也是如此,它不屬于任何形相和境界,也不屬于任何概念,它天生就是超越于一切,而又無處不在的;它天生就是空而妙,妙而明的。

　　它不屬于“有”和“無”,所以把它叫做“空”。

　　“翻思覺時與夢,顛倒二見不殊�！�

　　對于覺悟者來說,根本就沒有覺悟境界可以得到。那么,所謂的“覺醒”與“迷夢”是什么呢?所謂的“覺悟者”與“輪回者”是什么呢?所謂的“佛陀”與“眾生”是什么呢?所謂的“解脫”與“煩惱”是什么呢?

　　——這些無非都是顛倒的,對于事物兩面的見解和執(zhí)著罷了。

　　“改迷取覺求利,何異販賣商徒�！�

　　因此,如果有的修行人,想要把迷惑無明改掉,而另外去求得一個覺悟解脫的話——這就好像謀取利潤一樣,與那些唯利是圖的商人,有什么差別呢?

　　——應(yīng)當(dāng)知道,想要舍棄迷惑,就已經(jīng)執(zhí)著于“迷惑”是實有的了;想要取得覺悟,又執(zhí)著于“覺悟”是實有的了。像這樣處處執(zhí)著,就會常在迷惑當(dāng)中,怎么可能覺悟呢!

　　“動靜兩忘常寂,自然契合真如�！�

　　所謂的迷惑,其實就是我們的分別執(zhí)著之心。

　　——除此以外,沒有什么迷惑可以被找到。

　　而所謂的覺悟,就是放下我們的分別執(zhí)著之心。

　　——放下了分別執(zhí)著之心,心性卻并沒有因此而滅亡,相反,“它”脫穎而出了。

　　事實上,它本來如此,本來就超越分別、執(zhí)著和煩惱,本來就沒有生死變動,所以叫做“真如”。

　　它只是被心念擾動的假象所掩蓋了,分別和執(zhí)著就是最常見的心念擾動。心性被心念擾動所掩蓋,但是,卻絲毫也不會被破壞,當(dāng)心念擾動平息的時候,也就是分別和執(zhí)著消亡的時候,心性自然就顯現(xiàn)了。

　　——這時,我們會發(fā)現(xiàn),心性并不曾被掩蓋過,它從來就明明白白地在那里,遠(yuǎn)離并超越一切心念擾動或者心念寂靜之相。只是由于它的無形無相,而被裝滿了攀緣心的人們忽略了。

　　當(dāng)難以言說的心性,如此坦誠地顯露出來,完全不被心念擾動或者心念寂靜所影響——毫無疑問,它已經(jīng)與真如相契合,它就是真如法身。

　　“若言眾生異佛,迢迢與佛常疏�！�

　　一切眾生的心性,就是佛陀的真如法身。

　　——如今,它已不再只是一個美好的理論,它已經(jīng)被包括佛陀在內(nèi)的無數(shù)圣者,通過實修實證而證明。

　　——它也將被每一位踏實的修行者所證明。

　　然而,眾生的一切言行造作,一切生死煩惱,一切貪愛欲望,一切偏見惡行,等等,哪一樣離得開眾生的心性呢?哪一樣不是心性的顯現(xiàn)呢?哪一樣不是心性本身呢?

　　——眾生的一切,無非都是心性妙用;因此,一切眾生,無非都是本來佛陀。

　　——倘若不能夠?qū)嵶C于此的話,縱然天天修行,還是離佛十萬八千里。

　　“佛與眾生不二,自然究竟無余�！�

　　一切眾生原來是佛,一切眾生心原來就是佛心,不需要額外的修整改造,也不需要向什么地方去尋找。

　　——只需要放下心中的胡思亂想和攀緣牽掛,回歸每一個當(dāng)下;只需要在每一個當(dāng)下,自然自在地明了它,覺悟它。

　　——所謂的見地,無非是明了當(dāng)下的心性,明白它不曾生滅變動,明白它具備一切功德;

　　——所謂的修道,無非是遠(yuǎn)離持續(xù)的妄想,知道它從來就虛假不實,知道它沒有任何意義;

　　——所謂的行持,無非是不失去心性的明朗,通達(dá)其如空而自明,幻現(xiàn)而不壞的妙性;

　　——所謂的果位,無非是本來心性的圓滿,一切顯現(xiàn)都在明、空不二的妙性當(dāng)中圓滿,不分彼此,不分高下。

　　這就是無上大乘的見、修、行、果,它處處詮釋了佛陀與眾生的不二妙性,除此之外,別無佛果可言。

　　心性本來就遠(yuǎn)離兩邊的執(zhí)著和取舍,它就是法性,它就是佛性,它就是究竟圓滿的佛果,它就是大般涅槃。