寶志禪師《大乘贊十首》聞思修筆記(一)
寶志禪師《大乘贊十首》聞思修筆記(一)
在中國(guó)佛教歷史上,那猶如滿天繁星一般數(shù)不清的歷代高僧當(dāng)中,寶志禪師是我最為景仰的一位。
究其原因,不是因?yàn)樗F為梁武帝的國(guó)師,也不是因?yàn)樗浅旱淖C量和不可思議的妙用神通。而是因?yàn)?他對(duì)于無(wú)上禪的似乎超越了傳承的通達(dá),以及如此清晰明了的智慧表述,為我們留下了諸如:《大乘贊十首》、《十二時(shí)頌》、《十四科頌》等等極其寶貴而精要的無(wú)上心法。
即使不曾見(jiàn)到過(guò)達(dá)摩祖師,寶志禪師卻完全通達(dá)了傳心之法。他的諸多做略與風(fēng)范,啟迪了后世很多禪師,以及無(wú)數(shù)向往見(jiàn)性成佛的修行者。為我們彰顯了無(wú)處不在的,超越時(shí)間與空間的天然大道。
以下是我自己對(duì)于《大乘贊十首》的聞思修筆記,在這樣的熏修過(guò)程當(dāng)中,承蒙寶志禪師大智慧的加持與啟迪,自覺(jué)對(duì)于法性之明了獲益甚深。
《大乘贊十首》之一:
“大道常在目前,雖在目前難睹。
若欲悟道真體,莫除聲色言語(yǔ)。
言語(yǔ)即是大道,不假斷除煩惱。
煩惱本來(lái)是空,妄情遞相纏繞。
一切如影如響,不知何惡何好。
有心取相為實(shí),定知見(jiàn)性不了。
若欲作業(yè)求佛,業(yè)是生死大兆。
生死業(yè)常隨身,黑暗獄中未曉。
悟理本來(lái)無(wú)異,覺(jué)后誰(shuí)晚誰(shuí)早?
法界量同太虛,眾生智心自小。
但能不起吾我,涅槃法食常飽!
什么是“大道”?道是能通之意,無(wú)所不通的,才叫做大道。猶如“條條大道通羅馬”一般。
世界上當(dāng)真有這樣一條無(wú)所不通的大道么?如果說(shuō)有,它也不可能通往無(wú)窮無(wú)盡的虛空;如果說(shuō)沒(méi)有,即使是無(wú)窮無(wú)盡的虛空,又何曾跳得出我們當(dāng)下的這句話呢!
什么是大道?不屬于有和無(wú),超越于方位和處所,遠(yuǎn)離于一切束縛的,勉強(qiáng)把它叫做大道吧。
所謂大道,對(duì)于學(xué)佛人來(lái)說(shuō),就是佛陀所成就的圓滿覺(jué)悟之道。這個(gè)覺(jué)悟之道在哪里呢?
兩千五百多年以前,苦修了六年的悉達(dá)多太子,端坐在中印度的一顆菩提樹(shù)下,發(fā)出了堅(jiān)定的誓愿:
“不成正覺(jué),不起此座!”
太子就這樣安住于四禪當(dāng)中,觀察覺(jué)性,經(jīng)過(guò)了整整四十九天。終于,在某個(gè)凌晨,啟明星生起的時(shí)候,太子目睹明星,豁然之間,成就了無(wú)上正等正覺(jué)之大道。
——這就是佛教的第一公案。
人們最為關(guān)心的,就是:
“當(dāng)目睹明星的時(shí)候,他究竟悟到了什么呢?”
別無(wú)奇特,借境明心而已。
所謂的覺(jué)悟大道,就是佛陀與一切眾生都共有的本來(lái)覺(jué)性。也可以叫做心性,或者佛性、真如、如來(lái)藏、圓覺(jué)妙心、法身、涅槃、諸法實(shí)相、平常心、法性,等等。無(wú)論把它叫做什么,佛陀覺(jué)悟之時(shí),發(fā)現(xiàn)它就是一切萬(wàn)法的根源。只要徹底了悟它,一切就本來(lái)解脫。心也好,法也好,一切事物也好,都在覺(jué)性大道當(dāng)中本來(lái)圓滿。
一切眾生,包括我們自己在內(nèi),從來(lái)沒(méi)有離開(kāi)過(guò)覺(jué)性大道。只是,我們視而不見(jiàn),聽(tīng)而不聞而已。
為什么會(huì)視而不見(jiàn)呢?
因?yàn)樗鼪](méi)有任何形相。
為什么會(huì)聽(tīng)而不聞呢?
因?yàn)樗粚儆谌魏温曇簟?/p>
它沒(méi)有任何形相,卻顯現(xiàn)出了一切形相,同時(shí)明了一切形相。它甚至從來(lái)不曾把任何形相排除在自己之外,或者攬入自己懷中。因?yàn)?它就是一切形相,一切形相就是它本身。正如同馬鳴菩薩說(shuō)的那樣:“所言法者,謂眾生心!
——這實(shí)在是太奇妙了!
——卻又是如此地普通。
“大道常在目前,雖在目前難睹。”
覺(jué)性大道從來(lái)就這樣展現(xiàn)在我們的眼前,如同啟明星帶著它的光芒展現(xiàn)在太子的眼前一樣。
雖然如此,我們卻很難發(fā)現(xiàn)它。以至于,在夜睹明星之前,連悉達(dá)多太子都不曾發(fā)現(xiàn)它。
原因何在?因?yàn)槿藗兊难劬偸橇?xí)慣于盯著那些五彩繽紛的形相,卻忽視了明明白白的眼光和心光。如果沒(méi)有了明明了了的心光,眼睛就不會(huì)見(jiàn),種種形相就無(wú)從顯現(xiàn)。
——即使有人知道這個(gè)道理,如果不能夠時(shí)時(shí)回光返照的話,也不可能真正明白其中的妙義。
“若欲悟道真體,莫除聲色言語(yǔ)!
大道何止常在目前?它也常在我們的耳邊,常在我們的鼻子里,常在我們的舌頭上,常在我們不經(jīng)意的舉手投足之際,乃至于,常在我們的念頭當(dāng)中。
然而,它不是我們眼前的風(fēng)景,不是我們耳邊的聲音,不是我們鼻子里的氣味,不是我們舌頭上的味道,不是我們手腳的運(yùn)動(dòng),也不是我們心中的念頭。
大道如水,而眼前的風(fēng)景、耳邊的聲音、鼻子里的氣味、舌頭上的味道、手腳的運(yùn)動(dòng),以及心中的念頭,則如同水波。水波當(dāng)然是水,但水可不僅僅是波——因?yàn)樗緛?lái)不曾有那些蕩漾的波紋,那些波紋通常會(huì)遮蓋住它無(wú)形而純凈的本性。
水中往往有波,所以,如果我們想要了解水以及水的本性,就不應(yīng)當(dāng)拒絕水波,也不應(yīng)當(dāng)試圖通過(guò)撫摸水面來(lái)讓水波停下來(lái)——那只會(huì)適得其反。
同樣,如果我們想要開(kāi)悟如水之大道的本來(lái)面目,就不應(yīng)當(dāng)拒絕如波之聲、色、言語(yǔ),以及念頭等等,也不應(yīng)當(dāng)試圖斷除它們——那反而會(huì)增加它們的擾動(dòng)。
“言語(yǔ)即是大道,不假斷除煩惱。”
波本來(lái)就是水,所以,聲、色、言語(yǔ)、心念等本來(lái)就是覺(jué)性大道。而所謂的煩惱,其本質(zhì)就是連續(xù)不斷的念頭——它又何嘗不是覺(jué)性大道呢!
于是,根本不必去斷除什么煩惱,因?yàn)槌艘贿B串生滅不停的執(zhí)著念頭之外,根本就不存在一個(gè)實(shí)有的叫做煩惱的東西——它是空的。
“煩惱本來(lái)是空,妄情遞相纏繞!
煩惱,讓人們很痛苦。
然而,如果我們往內(nèi)心里面仔細(xì)觀察一下的話,就會(huì)發(fā)現(xiàn),這些痛苦是多么地虛假——它自作多情地創(chuàng)造出了一連串情緒和念頭,并且用這些自己創(chuàng)造出來(lái)的愛(ài)、恨、情、仇等等不良情緒以及各種概念,把自己捆綁了起來(lái)。
有句話說(shuō)得好:
——“世上本無(wú)事,庸人自擾之!
明白了這些,當(dāng)我們?cè)俅蜗萑霟⿶喇?dāng)中的時(shí)候,我們就不應(yīng)該繼續(xù)埋怨說(shuō):
“某某人,某某事,真可惡,恨死我了!”
而應(yīng)當(dāng)拍拍胸膛,問(wèn)問(wèn)自己:
“為什么我要在意他(她),或者在意它呢?它們有那樣重要嗎?在意又能有什么用呢?”
——這樣審視自己的煩惱心,才找到了問(wèn)題的本質(zhì),如同扼住了毒蛇的七寸一樣,它再也無(wú)法害人了。
“一切如影如響,不知何惡何好!
我們眼光所看到的一切,都呈現(xiàn)于覺(jué)性之鏡當(dāng)中。也如同鏡子里面的影像一樣,看似非常真切,實(shí)則相當(dāng)虛假。當(dāng)一只貓第一次照鏡子的時(shí)候,它會(huì)驚訝于鏡子里面的同伴,并且會(huì)伸出爪子到鏡子后面去逗它。而當(dāng)它終于看清楚鏡子后面沒(méi)有另外一只貓的時(shí)候,它就明白了,鏡子里面的貓就是它自己。
有的時(shí)候,人并不比貓更聰明。
如果我們經(jīng)常觀察心性的話,就會(huì)知道心性里面并沒(méi)有什么山河大地、宇宙萬(wàn)物。于是,就應(yīng)當(dāng)明白,一切事物與景象,不過(guò)是自己的妄想心,在覺(jué)性之鏡當(dāng)中映出的影子而已。
同樣,我們耳朵所聽(tīng)到的一切,那些似乎很真切的聲音,也都是我們的妄想心在覺(jué)性空谷當(dāng)中的回響,并沒(méi)有什么實(shí)質(zhì)內(nèi)容。
倘若能夠這樣觀察的話,面對(duì)著如影如響的,一切如幻不實(shí)的萬(wàn)事萬(wàn)物,哪里有什么值得厭惡或者喜好的呢!
“有心取相為實(shí),定知見(jiàn)性不了!
面對(duì)著妄想所現(xiàn)的種種幻相,如果我們非要把它們看作是實(shí)有的,而去進(jìn)行執(zhí)著和攀緣的話,毫無(wú)疑問(wèn),是不可能明見(jiàn)覺(jué)性的。
“若欲作業(yè)求佛,業(yè)是生死大兆!
覺(jué)性大道就是真正的佛陀。
除此之外,如果有人想要通過(guò)造作和積累善業(yè)而去求得成佛的話,那將會(huì)越行越遠(yuǎn)。惡業(yè)也罷,善業(yè)也罷,都是思維分別心的造作,也都屬于生死輪回。想要用生滅造作的行為,去求得無(wú)生無(wú)滅的本來(lái)覺(jué)性,怎么可能實(shí)現(xiàn)呢!
“生死業(yè)常隨身,黑暗獄中未曉!
一切眾生就這樣陷入了分別造作的生死業(yè)力當(dāng)中,隨著業(yè)力習(xí)氣而生生死死、死死生生,無(wú)論投生到了哪里,都時(shí)常與業(yè)力習(xí)氣相伴隨。然而,在無(wú)明黑暗的生死牢獄當(dāng)中,眾生對(duì)于這一切竟然毫不知曉。
——倘若不是佛陀出世的話,也許至今都不會(huì)有人知道生命世界的真相。
“悟理本來(lái)無(wú)異,覺(jué)后誰(shuí)晚誰(shuí)早?”
我們很幸運(yùn),幸運(yùn)地遇到了佛陀的教法。
于是,我們可以開(kāi)始學(xué)習(xí),開(kāi)始修行,開(kāi)始明白經(jīng)文當(dāng)中的法性妙理。
一旦我們開(kāi)悟了覺(jué)性之理,才知道一切眾生,包括自己在內(nèi),本來(lái)就與佛陀沒(méi)有什么兩樣。
當(dāng)我們真正獲得覺(jué)悟的時(shí)候,就會(huì)徹底明白,覺(jué)性本來(lái)如此。無(wú)論已經(jīng)覺(jué)悟,或者尚未覺(jué)悟之時(shí),覺(jué)性都不曾有絲毫的變化動(dòng)搖。我們的覺(jué)性本來(lái)覺(jué)悟,哪里需要分什么覺(jué)悟的早和晚呢!
“法界量同太虛,眾生智心自小!
法界就是一切萬(wàn)有的總稱,它包羅萬(wàn)象,涵蓋虛空,乃至于一切心靈。假如能夠測(cè)量一下大小的話,法界是無(wú)邊無(wú)際的,如同無(wú)邊無(wú)際的虛空一般。
然而,法界并不在我們的心性之外,它其實(shí)就是一切眾生心性的展現(xiàn)。所謂法界,其本質(zhì)就是法性,就是心性,就是覺(jué)性,就是佛性,它們平等無(wú)差別。
雖然秉承著如此廣大的心之法界,一切眾生卻早已把它忘失,反而以為區(qū)區(qū)色身是自己,以為分別心是自己的主人。在這樣狹隘的認(rèn)知當(dāng)中,眾生的智慧和心量,自然也就表現(xiàn)得異常狹小。
——也正是這種狹隘的對(duì)于自我的認(rèn)知,使一切眾生為它煩惱不已。
“但能不起吾我,涅槃法食常飽!
在修學(xué)的過(guò)程當(dāng)中,倘若能夠放下虛假的自我認(rèn)知的話,修行者就沒(méi)有了需要服務(wù)的主人。這時(shí),請(qǐng)反觀一下,那個(gè)具備見(jiàn)聞?dòng)X知的心性死亡了嗎?
——沒(méi)有,它仍舊明明了了!
即使離開(kāi)了自我的執(zhí)著,心性卻不會(huì)死亡。因?yàn)樗鼜膩?lái)就不曾出生過(guò),又怎么可能會(huì)死亡呢!
——于是,本然的覺(jué)性大道就這樣自然地展現(xiàn)了出來(lái),沒(méi)有生滅,從來(lái)就明明了了,并且遠(yuǎn)離了一切認(rèn)知,它就是《金剛經(jīng)》所說(shuō)的“應(yīng)無(wú)所住而生其心”。
當(dāng)它如此明晰地得以展現(xiàn)的時(shí)候,毫無(wú)疑問(wèn),它就是佛經(jīng)上面用了千言萬(wàn)語(yǔ)所標(biāo)示的那個(gè)東西,它就是真如妙心,它就是大般涅槃,它就是勝義的佛陀,它就是法身。
從此以后,修行者不再需要任何額外的東西來(lái)證明它,只要隨緣地蕩盡一切虛妄念頭,大般涅槃本來(lái)就常住心間。與之相伴隨的,是無(wú)窮無(wú)盡的法性智慧,隨緣顯現(xiàn),充實(shí)而飽滿,令修行者的心時(shí)時(shí)處處,都平靜坦然。
對(duì)于這樣的修行者來(lái)說(shuō),大道常在目前。
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- 每個(gè)念佛人在極樂(lè)世界都有一朵蓮花
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