《楞嚴經(jīng)》輕松學(xué) 卷六（之九）

　　阿難，又復(fù)世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。

　　“阿難，另外，如果世界上的六道眾生，他們沒有了偷盜之心，就不會再隨著生死輪回而不停流轉(zhuǎn)。”

　　“你們修行三昧正定，本應(yīng)當超出塵勞煩惱；但偷盜之心不除去，這塵世便無法出離。”

　　所謂“偷盜”，就是侵占別人的利益，把別人的東西據(jù)為己有，在《楞嚴經(jīng)》卷四，世尊稱之為“盜貪”。而“偷盜之心”的范圍則更廣，不僅包括偷盜他人財物的想法，也包括一切貪求利益之心，乃至于商人貪求利潤，修行人貪求名利與供養(yǎng)，等等，都屬于“偷盜之心”。

　　假如不斷除偷盜之心，雖然修行三昧，也只能是：

　　縱有多智，禪定現(xiàn)前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈，中品妖魅，下品邪人諸魅所著。

　　“縱然有的人聰明多智慧，縱然他已經(jīng)得到禪定，如果不斷除偷盜之心的話，將來必然會落入邪道當中。具有上品福德之人，會生為精靈之類，盜取天地日月之精華；具有中品福德之人，會生為妖魅之類，盜取山林人獸之精氣；具有下品福德之人，會生為修煉邪術(shù)之人，往往被各種妖魅附體或驅(qū)使。”

　　【精靈】盜取天地靈氣和日月精華的一類鬼神。

　　【妖魅】盜取山林精華和人獸精氣的一類鬼神。

　　【邪人】修煉邪術(shù)，采集各種靈氣和能量的人，他們往往會被妖魅附體或者加持。

　　世間修行人當中，有一類采氣練功之徒，他們不肯踏實覺悟心性，不懂得去挖掘自心寶藏，反而把功夫用在采集靈氣和能量方面，想要更多地占有天地萬物之能量，以便獲得驚人的功力，這都是“盜貪”之貪念在作怪，世尊稱他們?yōu)?ldquo;邪人”，懷有“偷心”而品行不端的緣故。

　　個別學(xué)佛者也有類似傾向，甚至出家人當中也混有此類人等。據(jù)說在禪堂里面，定力好的老參們就發(fā)現(xiàn)過這樣的人，大家在參禪用功，他卻在那里“偷氣”，偷偷地采集修行人的靈氣，采集道場的靈氣。此乃修行之邪路，大錯特錯，請務(wù)必及時醒悟，以免將來落入邪道鬼神當中。而且，這樣的人隨時有被妖魅附體的危險，未來的結(jié)局，都很悲慘。

　　當年我發(fā)心出家的時候，在某寺就遇到了一個類似的人，他是某某功弟子，也想出家專門修行，修他們的那個功法。他和我年紀相仿，當時也就二十七、八歲，一米七六左右的個頭，眉目清秀，堪稱一帥小伙。可是，仔細一看，臉色蒼白，嘴角隱隱一抹不屑的神情，顯然帶有邪氣。

　　他每天定時“接功”，定時“采氣”，雙盤一坐就一個鐘頭，蠻有功夫，這方面比我強多了。我當時連單盤都坐不住，都是散盤，兩個膝蓋還翹著，放不平。為此，他常常斜眼看著我。

　　在一間屋子住了半個多月，彼此有了了解和信任，一天，他神秘地告訴我：

　　“看你人不錯，學(xué)我們這個功吧。”

　　“為什么，有什么好處？”我問。

　　“嘿嘿，告訴你吧，將來這天下是我們的。”

　　“我只想修行解脫煩惱，不關(guān)心天下是誰的。”

　　“嗨，你這書呆子死腦筋，算了算了，不是一路人。”

　　確實不是一路人，不久，心懷天下的他看不慣寺院，寺院也看不慣他，他就走了。過了一兩年，他們的功法就被取締了。我呢，換了個寺院，正式出家了。

　　彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。

　　“這些雖然修行卻不肯斷除偷盜之心的邪神們，也會有一些狂妄弟子，都說自己已經(jīng)成就了無上菩提。”

　　其具體表現(xiàn)在于：

　　我滅度后，末法之中，多此妖邪，熾盛世間。潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法。詃惑無識，恐令失心。所過之處，其家耗散。

　　“如來滅度以后，在末法時代當中，多有此類妖魅、邪人，盛行在人世間。”

　　“他們潛藏了自己的‘偷盜’之私欲，無恥地欺騙信眾，自稱為善知識，都說自己已經(jīng)證得了超越小乘的菩薩大法。”

　　“他們以各種謊言（例如：世界末日、大劫難、彌勒佛提前出世、佛神清理人間、請某菩薩慈悲加持解難，等等）來迷惑誘騙那些無知的信眾，恐嚇他們讓他們六神無主，甘愿奉獻出錢財物力。于是，在這些妖魅邪人所過之處，信眾們便會家財耗散。”

　　【詃（音：簡）】誘騙。

　　【上人法】指“菩薩境界”，已經(jīng)超越了二乘圣者而躍居其上，故名“上人法”。

　　諸如此類的邪人，在各種妖魅的加持下，會具有一些鬼神之通，或者靈異能力，他們以此“詃惑無識，恐令失心。所過之處，其家耗散”，即《楞嚴經(jīng)》卷九“想陰魔”當中，世尊所說：“口中好言災(zāi)祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖于人。令其家財，無故耗散。”待后文詳明。

　　這些妖魅所加持的邪人，有些顯現(xiàn)為“在家老師”，有些甚至顯現(xiàn)為“出家法師”，他們以大乘菩薩自居，不肯遵守比丘或比丘尼戒律，刻意顛倒黑白，肆意踐踏出家沙門應(yīng)有的簡樸行持。

　　如何識別他們呢？請看世尊對于比丘的要求：

　　我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食。寄于殘生，旅泊三界。示一往還，去已無返。

　　“如來教導(dǎo)比丘們，應(yīng)當隨順所在地方之因緣而行乞食，無非是讓他們舍棄物欲之貪婪，才能夠成就菩提大道。”

　　“一切比丘等出家人，不要自開伙食。應(yīng)當把自己的色身看做是暫時寄住在人間，像三界的旅行漂泊之過客一樣。”

　　“出家修行，就是在為眾生示現(xiàn)了生脫死的最后一生，去世之后就不再回到三界了。”

　　【循方乞食】隨順所在地方之因緣而行乞食。

　　“乞食”有四種含義與好處：一、可以福利眾生，幫眾生種下解脫之緣；二、可以折伏修行人自心的我慢，不會以為自己很了不起；三、乞食能夠充分體會到色身之苦，而不會留戀色身；四、乞食必然居無定所，于是不會貪戀任何地方。

　　【不自熟食】不要自開伙食，不要生火做飯。

　　【寄于殘生，旅泊三界】把自己的色身看做是暫時寄住在人間，像三界的旅行漂泊之過客一樣。

　　【示一往還】示現(xiàn)了生脫死的最后一生，如同二果斯陀含來到人間一樣。

　　所謂“一往還”，也叫做“一往來”，指的是二果斯陀含，去世以后在人間和天上各投生一次，便會證得阿羅漢果，以后就不再輪回三界了。出家人持戒修行，目標就是成為這樣的出世圣者。

　　需要說明的是，由于古印度和中國的民間習(xí)俗差別極大，在古印度，也包括如今的印度、緬甸、泰國等地，修行人“乞食”是天經(jīng)地義的事，不僅不會被歧視，反而會受到社會大眾普遍的尊敬。

　　在中國則不同，中國百姓自古以來最看不起的就是“乞討”，連小孩子見到了都會罵“臭要飯的”之類。近些年情況更糟，隨著大批“職業(yè)乞丐”的出現(xiàn)，人們僅存的那點兒善心和同情心，也都給消耗得差不多了。

　　佛法傳到中國以后，“乞食”之法實行不開，在朝廷、官府和信眾的支持下，“寺院經(jīng)濟”取而代之，即由大護法們捐建寺院，平時則由信眾們前來進香朝拜，捐助一些生活費用。寺院當中則設(shè)有廚房，名為“大寮”，由出家人或者發(fā)心的居士來為大眾燒火做飯。而大眾僧們，則按時到“齋堂”食用飯菜，他們自己仍基本符合佛陀的要求：“不自熟食”。

　　但那些獨自住山清修的出家人，卻做不到“不自熟食”，他們必須要照顧自己的生活，需要生火做飯燒水。但他們的修行方式極為簡樸，仍大體符合世尊對于比丘的要求，符合“令其舍貪，成菩提道”之宗旨。

　　至于“寄于殘生，旅泊三界”，多數(shù)出家人的境況本來如此，所謂“鐵打的寺廟流水僧”，哪里想住一輩子也不容易，中華民族內(nèi)耗的光榮傳統(tǒng)強大著呢，因緣到了，不由得你不漂泊。

　　那些寺主、住持之類，他們擁有著佛教界的多數(shù)資源，其中少部分人不遵循世尊的教導(dǎo)，過著奢華的生活，把自己的住處修飾如宮殿、別墅一般，這些人已經(jīng)腐敗，失去了佛教沙門之本分，無論他們多么有學(xué)問，也不是善知識，應(yīng)當遠離。

　　還有一些為自己置辦產(chǎn)業(yè)，甚至是四處置辦產(chǎn)業(yè)，廣收弟子與信眾，想方設(shè)法斂財?shù)乃�謂“出家人”，所謂“大師”，大家要小心了，他們不是“邪人”必是“敗類”。依佛陀來說，他們根本就不是出家人，而是披著僧衣的“盜賊”，混進僧人隊伍里的“賊人”。

　　對于他們，世尊呵斥道：

　　云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業(yè)，皆言佛法？卻非出家具戒比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。

　　“為何這些賊人，竟然借用如來的法衣，依附于如來而生存，販賣如來而謀利，造下種種罪業(yè)，卻說他們所行的都是佛法呢？”

　　“反過來，他們還非議那些守持具足戒的出家比丘，說他們所行是小乘之道，度不了眾生。”

　　“在這些賊人的煽動之下，迷惑誤導(dǎo)了無量眾生，他們師徒將會因造下惡業(yè)而一同墮入無間地獄。”

　　【裨（音：皮）販如來】依附于如來而生存，販賣如來而謀利。“裨”：依附，附屬，副職。

　　問：如何是“裨販如來”？

　　答：一切“附佛外道”和一切“假僧人”皆屬此類。

　　所謂“附佛外道”，是指那些形形色色的在家老師，借著佛教的某些旗號，宣揚一些似是而非的“相似佛法”，例如什么“真、善、忍”，例如什么“三教歸一”或者“萬教歸一”，例如什么“佛家氣功”，例如什么“佛神一體”，例如什么“某某佛出世”、“某某菩薩降臨人間”，等等，無論其名頭多么好聽，究其本質(zhì)，都是借著佛教的名義來招攬信眾，蒙騙世人，而謀求種種利益。他們屬于“裨販如來”之“裨”。

　　所謂“假僧人”，大約有三類，其一：混入佛門的社會底層勞動力，他們不守戒律，也不懂戒律，更缺乏佛法常識，只是學(xué)會了一部分經(jīng)懺佛事的敲打唱念，順應(yīng)著老百姓民間信仰的需求，以質(zhì)量低劣的經(jīng)懺佛事來謀生，目的在于養(yǎng)家糊口。其中還有一部分更低劣的，直接上街化緣，以出家人的形相來騙取錢財。

　　其二：本來是“真僧人”，一旦有了名利地位以后，少數(shù)人悄悄地墮落為不守戒律的“假僧人”。市面上，這些人甚至被尊為“高僧大德”；暗地里，由于已經(jīng)破了根本戒的緣故，他們其實是混在僧團里面的“獅子身上蟲”，只會敗壞佛教。

　　其三：還有一些“光頭外道”，以出家法師的身份，卻宣揚各種各樣的“相似佛法”，要么是些神秘兮兮的奇異法門，要么干脆就用世間法來代替佛法。這些人危害極大，他們有一定的學(xué)識，往往故意“曲解佛經(jīng)”，用一些簡易的“方便法門”來蒙蔽大眾，最終目的無非在于貪圖名利。

　　這三種人屬于“裨販如來”之“販”。

　　出家人這身衣服，既包括袈裟，也包括日常的僧裝，叫做“福田衣”，不是誰都可以穿的，只有遵守出家戒律的僧人才可以穿。

　　穿上這身衣服，居士和信眾們就知道你是出家人，于是你可以專心修行，而不必另外去謀生，大家會前來擁護你，供養(yǎng)你最基本的生活；當你生病了，信眾們通常也會慷慨解囊。為什么？

　　因為，你是人間修行的模范，是佛陀教法的繼承者、實踐者和宣揚者，也是信眾未來可以獲益的“福田”。只要你能夠持戒修行，你便會獲得信眾的支持與擁護，這是佛陀對于信眾們的教導(dǎo)，也是佛陀回向給所有僧人的福德因緣。

　　但蕓蕓信眾未必具有足夠的辨別能力，他們通常只能夠看你這身衣服，其它方面大概差不多，就會來擁護你。至于你的修行，則主要靠自己來約束自己。

　　為何末法時代修行如此之困難？因為，物欲過于發(fā)達，誘惑實在太多，于是人們的自制力就顯得弱不禁風(fēng)了。出家人也是普通人，他們來自于社會大眾，必然具有社會大眾的共同特質(zhì)，而不太可能超越時代。

　　對于那些具有足夠自制力的出家人，如果他們真心想要實修三昧而出離三界輪回的話，世尊說道：

　　若我滅后，其有比丘，發(fā)心決定，修三摩提。能于如來形像之前，身然一燈，燒一指節(jié)，及于身上爇一香炷。

　　“在如來滅度以后，如果有比丘等出家人，發(fā)起了決定出離三界之堅固道心，為此而實修耳根圓通等三昧。”

　　“如果他們能夠面對佛像，在自己身上點燃一個油燈，燃燒一節(jié)手指，或者在身上焚燒一炷香，等等，像這樣來供養(yǎng)佛陀。”

　　【身然一燈】在身上剜出一個小肉坑，里面注滿香油，放好燈芯，點燃一盞油燈發(fā)愿并供佛，直到油燈自然熄滅。

　　【燒一指節(jié)】把一個手指，通常是無名指，因為較少使用，把末端指節(jié)綁上較厚的多層棉紗，讓棉紗浸滿香油，然后在佛前發(fā)愿，并燃燒供佛，直到火焰自然熄滅，末端指節(jié)便會被燒毀。

　　【身上爇（音：若）一香炷】在身上某處涂上膠水，栽好一炷粗香，發(fā)愿并燃香供佛，直到香自然熄滅，皮膚上便會落下一個深深的疤痕。“爇”：點燃，焚燒。

　　在這樣舍身供佛之前，都要發(fā)愿，大致內(nèi)容是：決心出離生死輪回，決定舍棄對于色身的愛戀與貪著，誓愿成就解脫大道，請佛陀為自己作證明。

　　歷史上，正是由于《楞嚴經(jīng)》與《法華經(jīng)》，還有《梵網(wǎng)經(jīng)》等等大乘經(jīng)典的提倡，漢傳佛教比丘和比丘尼們受“三壇大戒”之后，許多人會在頭部燒出十二炷香的香疤，人們稱之為“戒疤”。其實，這通常不是硬性規(guī)定，多半是發(fā)于自愿。

　　不過，此類行為似乎不太適合如今時代，人們會認為這“太不人道”了，是在“自殘”。其實，依照佛陀教義，世尊絕不會提倡“自殘”，也絕不允許佛弟子們“自殺”，佛陀甚至反對外道們那些無意義的苦行。

　　問：那為什么佛陀會提倡這樣的行為呢？

　　答：其密意在于：首先，不舍棄對于虛假色身的貪著，就不可能超出生死輪回，更不可能得證清凈法身；其次，一切眾生都有無始以來形成的貪愛色身之堅固習(xí)氣；最后，這個習(xí)氣太堅固了，絕不是悟解法理或者明心見性就可以破除的，而必須要付諸行動。

　　世尊成佛之前，當他成為大菩薩之后，在許多生生世世里面，他都需要修行此類法門，例如“舍身飼虎”、“割肉救鴿”等等這些令人無法想象的修行，都屬于通過布施色身，來徹底斷除色身貪愛習(xí)氣的秘密行持。

　　問：天哪！這太可怕了，我做不到該咋辦呢？

　　答：慢慢來，先學(xué)會“站立”，再學(xué)習(xí)“走路”，然后才是“奔跑”，最終才可以嘗試“飛翔”。

　　如何是“站立”？明心見性是也。如何是“走路”？見性學(xué)道是也。如何是“奔跑”？行菩薩道是也。如何是“飛翔”？布施色身，乃至于布施一切所有，徹底超越生死輪回是也。

　　像“舍身飼虎”、“割肉救鴿”或“焚全身供佛”之類的修行，大家絕不可盲目效仿，那是地上菩薩，即大乘圣者的修為。在您尚未親證無生法忍之前，尚未具有甚深三昧之前，假如盲目如此行持的話，在那個過程當中，您會因為極度疼痛而退失道心，并發(fā)生悔恨之心，那就前功盡棄了。假如因此而對于佛法產(chǎn)生了嗔恨之心的話，則會因嗔恨心而墮落于三惡道當中，真是適得其反的愚蠢行為。

　　就算是“身然一燈”、“燒一指節(jié)”和“身上爇一香炷”，等等行為，也需要具有一定的修學(xué)基礎(chǔ)，等到極為強大的出離心發(fā)起以后，再付諸行動不遲。而且必須要發(fā)愿，向佛陀表明自己出離生死輪回的決心，請佛陀為自己作證明，并予以慈悲加持。

　　假如修行人能夠如此布施色身供佛，世尊授記其功德如下：

　　我說是人，無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人于法已決定心。

　　“如來說像這樣的人，因為勇于舍身供佛的緣故，其無始以來的宿世‘盜貪’之業(yè)債將會一同償還完畢，從而永遠告別輪回世間，徹底脫離一切煩惱欲漏。”

　　“他們雖然尚未明達無上菩提之路，但這樣的人對于佛法已經(jīng)具有了決定不移之信心。”

　　【長揖（音：一）】永辭，永遠告別。“揖”即中國傳統(tǒng)的拱手為禮，俗稱“作揖”。

　　問：為何舍身供佛能夠消除無始以來的“偷盜罪業(yè)”呢？

　　答：所有的“盜貪”之心，以及“偷盜罪業(yè)”，都是在為自己的色身服務(wù)，滿足色身的種種貪受需求而已。一旦能夠舍身供佛，以此巨大的舍棄色身之決心，便會徹底斷除對于色身的貪愛。連色身都不再貪愛了，“盜貪”和“偷盜”便沒有了主體，其罪業(yè)自然也就如幻消亡了。

　　反之，世尊繼續(xù)說道：

　　若不為此舍身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債。如我馬麥，正等無異。

　　“假如修行人不肯實施此類舍身供佛之微小因緣，其宿世偷盜罪業(yè)便無法除滅，縱然成就了無為道果，也必將再次投生人間，去償還宿世的偷盜罪業(yè)。”

　　“就如同如來成就正覺之后，還會在毘蘭邑遭受食用馬麥之業(yè)報一樣，等無差別。”

　　【舍身微因】舍身供佛之微小因緣。相對于無始以來的偷盜罪業(yè)而言，在身上燃燈供佛、燃燒指節(jié)供佛和在身上燃香供佛，其實都是微不足道的微小因緣，故名“舍身微因”。雖然此因緣微不足道，但卻可以獲得廣大的收獲；就好比西瓜種子很小，卻可以收獲巨大的果實一樣。因緣果報，如此不可思議。

　　【如我馬麥】如同如來成就正覺之后，還會在毘蘭邑遭受食用馬麥之業(yè)報。“馬麥”是一種喂馬的粗糧。

　　據(jù)《興起經(jīng)》記載：當年舍衛(wèi)國所屬的一個小國，名叫“毘蘭”，其國王阿耆達王邀請佛陀和五百比丘一同前往受供，答應(yīng)在結(jié)夏安居期間供齋三個月。

　　當僧團到達了毘蘭，阿耆達王僅僅供齋六天之后，就被魔王迷惑其心，而忘記了供齋之事，整天縱情于欲樂當中。當時正遇上毘蘭邑民間饑荒，僧團在周圍乞食沒有收獲。由于是結(jié)夏安居期間，按佛制不宜遠行，僧團即將處于饑餓狀態(tài)。此時遇到一位養(yǎng)馬的馬師，發(fā)心把喂馬的馬麥取出一半來供養(yǎng)僧團，于是，此后的三個月當中，世尊和五百比丘便食用粗劣的馬麥度日。

　　安居結(jié)束，阿耆達王幡然醒悟，來向佛陀請求懺悔。舍利弗尊者便向佛陀詢問其中的宿因，世尊說，自己在毗婆尸佛在世之時，曾是一名梵志老師，帶領(lǐng)著五百童子住山修行。一天，國王請毗婆尸佛和眾僧前往應(yīng)供，有人為生病比丘帶回了一份齋飯，回程恰好路過梵志所居之山，梵志聞到飯香時心生嫉妒，詛咒說：“此禿頭沙門，應(yīng)食馬麥，為何卻供養(yǎng)他們?nèi)绱嗣朗衬兀?rdquo;五百童子聽到師父這樣說，一起隨聲附和，都說沙門應(yīng)食馬麥。

　　以此宿世“盜貪”之業(yè)緣，雖然世尊已經(jīng)成就正等正覺，其五百童子也都已證得阿羅漢果，他們就是隨佛而來的五百比丘，但仍需共同承受食用馬麥之業(yè)報。

　　鑒于“偷盜”罪業(yè)如此嚴重，世尊叮囑傳承教法的阿難尊者：

　　汝教世人，修三摩地，后斷偷盜。是名如來、先佛世尊，第三決定清凈明誨。

　　“因此，你要教導(dǎo)后世的修行人，在實修三昧之時，第三要斷除偷盜行為。”

　　“這就叫做釋迦牟尼佛以及過去諸佛所共同認可的，第三種決定無疑的清凈光明之教誨。”

　　一般說來，明顯的偷盜行為，學(xué)佛人不會去做。但比較微細的“偷心”，例如投機取巧之心、貪占便宜之心、貪圖回報之心、貪名求利之心、貪圖供養(yǎng)之心，以及貪求神通果報之心，等等，這些“偷心”同樣會障礙三昧正定，障礙修行人悟道及證果，也必須要徹底斷除。

　　這就是“攝心為戒”的第三方面內(nèi)容，斷除“偷心”。關(guān)于其重要性，世尊繼續(xù)告訴阿難：

　　是故阿難，若不斷偷，修禪定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其滿�？v經(jīng)塵劫，終無平復(fù)。

　　“因此，阿難啊，如果不斷除偷盜之心而修行禪定的人，就好比有的人把水灌入有漏洞的器皿當中，想要把它灌滿�？墒�，縱然他這樣灌水經(jīng)過了微塵數(shù)劫，也終究無法灌滿并保持平滿狀態(tài)。”

　　【卮（音：支）】古代指酒器之類的器皿。

　　【平復(fù)】指水灌滿了以后，能夠保持平滿狀態(tài)。

　　在這個比喻當中，“漏卮”比喻不斷除“偷盜之心”而修行禪定的人，其中“漏”就是比喻“偷盜之心”，“灌水”比喻修定，“平復(fù)”比喻成就三昧正定。

　　其中道理很清楚，有漏洞的器皿無法灌滿，或者說，即便猛地一下子灌滿了，也很快就會漏失，無法保持。不斷除“偷盜之心”而修行禪定的人也是一樣，縱然他們修行無量劫，偶爾得到了一些禪定，也無法保持，很快就會失去，而不會成就三昧正定。

　　因此，出家人應(yīng)當如下舍棄身心貪愛，便會徹底斷除“偷盜之心”，才能夠通過禪修成就耳根圓通等三昧正定。世尊說道：

　　若諸比丘，衣缽之余，分寸不蓄。乞食余分，施餓眾生。

　　“如果諸位禪修比丘，在三衣一缽之外，絲毫額外的東西都不蓄積。連乞食得來的多余部分，也都布施給其他饑餓的眾生。”

　　印度屬于熱帶，一年到頭都是高溫，在袈裟三衣之外不需要其它衣服。中國則不行，必須有秋冬的厚衣服以及棉被等生活必需品。另外，一些生活當中的必要器具也不可缺少，例如剪刀、針線、水壺、指甲刀、剃頭刀、雨傘，等等。

　　總之，禪修者應(yīng)當盡可能地生活簡樸，盡可能地減少積蓄，才能夠不被物欲所牽扯，而專心精進地禪修。如布袋和尚那般：“一缽千家飯，孤身萬里游；青目睹人少，問路白云頭。”如此灑脫自在，最能與道相應(yīng)。

　　這樣的生活，幾乎所有的出家人都心懷向往，但真要那么過日子，需要極大的勇氣與堅固道心。而且，還需要一個好身體，不是誰都可以做到的。此外，依據(jù)佛陀的教導(dǎo)，不允許比丘尼獨自云游，她們應(yīng)當在僧團當中結(jié)伴修行。

　　物質(zhì)生活上如此簡樸，人際交往方面呢，人終究要與別人相處，與大家相處，到那時，啥情況都可能遇到，仍然需要禪修者隨時放舍身心執(zhí)著，隨時破除“盜貪”之心。

　　對此，世尊說道：

　　于大集會，合掌禮眾。有人捶詈，同于稱贊。

　　“一旦參加大眾集會之時，對于大眾應(yīng)當心存恭敬，合掌敬禮。”

　　“即使遇到有人打罵自己，也應(yīng)當不生怨恨，就如同得到別人稱贊一樣，欣然對待。”

　　【捶】同“搥”，敲打。

　　【詈（音：力）】罵，責罵。

　　這兩句話很簡單，但要如實做到，必定是在了悟空性以后，而且已經(jīng)化解了許多無明習(xí)氣。

　　所謂“合掌禮眾”，因大眾當中有四眾弟子，不宜禮拜，合掌以表示平等恭敬就好。所謂“有人捶詈”必有因緣，無論是什么情形，都應(yīng)當盡量不要計較，盡量和氣化解，隨時以“空明自在”之覺悟心應(yīng)對一切，那才是真正的禪修者。

　　所謂“同于稱贊”，也就是遇惡不嗔，遇善不喜，平等對待善人和惡人。因為，所有的善、惡、好、壞等等，都來源于自心的分別，都是如幻境界，并非真實。

　　另外，所有這些都只應(yīng)當用來要求自己，而不應(yīng)當去要求別人，除非自己已經(jīng)完全做到。佛陀已經(jīng)完全做到，所以才如此要求弟子們，尤其是那些求證耳根圓通而禪修的弟子們。

　　為何世尊對于禪修者要求如此之高呢？因為：

　　必使身心二俱捐舍，身肉骨血與眾生共。

　　“必須要把對于身、心兩者的貪愛全部舍棄，把自己所有的身肉骨血都布施給一切眾生，看作是與一切眾生共有的，這樣才可以徹底消滅偷盜之心。”

　　其中有省略，釋文已經(jīng)補出。

　　如此不可思議、難信難解之教法，乃是如來的究竟了義之說，原因何在？就在于，只有徹底放舍“我執(zhí)”，才有可能成就耳根圓通等一切甚深三昧，也才有可能成就清凈法身。

　　“我執(zhí)”在哪里？就在大家對于自己身、心兩個方面的貪愛與執(zhí)著。如果大家能夠放舍身心貪愛，“偷盜之心”便不會再發(fā)生，這便是第三種清凈明誨之真義。

　　如此之說法才是如來了義教法，不同于以往的一些方便教法。

　　對此，世尊叮囑阿難尊者：

　　不將如來不了義說，回為己解，以誤初學(xué)。佛印是人，得真三昧。

　　“你們不可以把如來以往的不了義之方便說法，拿回來據(jù)為己有，以為那就是如來教法，因此而誤導(dǎo)了初學(xué)者。”

　　“如果禪修者能夠如上行持，徹底放舍身心貪愛，斷除偷盜之心，佛陀印可這樣禪修的人，將會得證真實三昧與真實圓通。”

　　所謂“回為己解”，就是據(jù)為己有，把學(xué)來的佛法當做是自己的慧解，其實也是一種“盜貪”。假如有人講經(jīng)之時每每大言不慚地說：“這個你們不懂，這里面有很多竅門，來，我告訴你們，我來教你們‘如何修證佛法’。”

　　諸如此類，這種人一定不是善知識，而是大家認不出的“大妄語者”和“盜法”之人。其實，內(nèi)心深處，或許他自己都不知道，他已經(jīng)以佛自居了，完全無慚無愧。更何況，其所說內(nèi)容都是從經(jīng)論和古人注解當中學(xué)來的，且往往錯誤百出。請大家擦亮眼睛，務(wù)必遠離此類冒牌老師。

　　有人問：有可能他真是佛呢，是否可以這樣說？

　　答：首先，釋迦牟尼佛之后，彌勒佛之前，這個世界無佛出世。其次，那些大菩薩降生人間，如歷代祖師，其證量與佛接近，卻都只是替佛宣揚，而不會宣說自己的佛法。為什么？因為，圣者無我的緣故。你教人家“如何修證佛法”，那顯然是你的佛法，是你的修證方法，或者，你以為自己就是佛了。

　　像六祖惠能大師這樣的祖師，是人世間的大菩薩，早已見性成佛。可是，六祖說法之時，卻自稱是“東山法門”，“東山”是指五祖弘忍大師，意思是說：“這是祖師傳下來的教法，不是我惠能的法。”六祖還明確說過：“教是先圣所傳，不是惠能自智。愿聞先圣教者，各令凈心。聞了各自除疑，如先代圣人無別。”

　　如何才是善知識？請比對六祖大師，在說法之時，至少要有這樣平實的態(tài)度，而不可以自以為是，甚至把種種世間法和其它宗教內(nèi)容都摻進來漫天忽悠。此外，還要如實觀察他的言行與心地，看他是否持戒，是否能夠遠離種種貪欲，是否能夠做到“四種清凈明誨”，等等。

　　問：法師，那就請您把這些冒牌老師們好好批判一下，一一指出他們的錯誤所在吧，可否？

　　答：不可。

　　問：為何不可呢？

　　答：首先，那些冒牌老師們通常也是修行人，只是不夠優(yōu)秀，尚未見道，習(xí)氣煩惱比較明顯而已。人家也在宣揚佛法和傳統(tǒng)文化，或者順便混口佛飯吃，縱然有不少錯誤，畢竟還有許多功德，不可以一味批判與抹殺。

　　其次，菩薩道之根本精神之一，就在于“不見他人過”，大家都應(yīng)當這樣，我也一樣。既要善于辨別“善知識”與“非善知識”，又應(yīng)當不計較別人的過失，要有充分的容人之量，不可以揪著人家的小辮子不放。

　　最后，一切顯現(xiàn)都是虛妄的，怎可以當真呢？明白，而不會去執(zhí)著與計較，那才是菩薩之心，那才是禪修者之心地。

　　對于第三種“清凈明誨”世尊小結(jié)道：

　　如我所說，名為佛說。不如此說，即波旬說。

　　“像我這樣說法，叫做佛陀所說之正法。不像這樣說法，就是魔王波旬所說之邪法。”

　　世尊的意思是，說禪修時應(yīng)當斷除偷盜之心，以及種種貪求之心，才符合如來正法。否則，那些說偷盜不障礙禪修的說法，或者大言不慚地把佛法拿來據(jù)為己有而誤導(dǎo)眾生的，都是眾魔所說之邪法。

　　以上是第三種清凈明誨，即斷除偷盜之心。以下是“攝心為戒”的第四方面內(nèi)容，斷除“大妄語心”：