安居第三十七日(二)：怎一個“許”字了得！

　　安居第三十七日(二):怎一個“許”字了得!

　　莊嚴主功德成就。偈言:正覺阿彌陀,法王善住持。

　　阿彌陀佛這一句殊勝功德名號,喚醒、激活、印契了一切眾生本有的覺性與法性,令它產(chǎn)生無量無邊的差別作用,作為雖是無量無邊的差別,但莫不是依覺性而發(fā)生作用的,此覺性是在阿彌陀佛的殊勝名號的傳播、召喚下產(chǎn)生的微妙覺受,也就是阿彌陀佛所住持——正覺住持。

　　我等善自回歸。為什么回歸呢?就是不管有多少差別,你在這個隨順、反思、觀察中,就會看到皆是覺性之妙用,雖然千差萬別,其本無異。所謂平等緣起,觀察世間。

　　正覺住持,正覺即是阿彌陀,阿彌陀成就無量的眾生返還到覺位,返還到覺位就是——南無阿彌陀佛。因為阿彌陀佛住持故,喚醒一切眾生的回歸。何以回歸呢?一切眾生本來皆有佛性故。

　　我們這樣去認知,或者這樣去念佛,就得到一個正覺的住持,即阿彌陀佛的住持,令一切千差萬別的眾生善自回歸,隨順著自己業(yè)力的不同,而回歸于清凈平等覺,回歸于清凈法性。

　　那你說我就不回歸,我就跟大家對著干,沒問題,那你堅持就行了。堅持到最后,你總是要撒手的。有這樣固執(zhí)的有情——我就要干出我的一個名堂,沒問題,為一切佛所許,許什么呢?——眾生各個住世,即十法界。

　　所以說“佛所許十法界”。佛若是不許,就把十法界給泯滅了,故唯佛彰顯十法界,唯佛允許十法界。為什么允許呢?他的智慧親證了十法界。菩薩證不了,聲聞也證不了,緣覺也證不了,我們只能聽說有十法界。我們“聽說“,就是不允許。你若親證了,你就允許了。所以諸佛能原諒一切眾生,允許一切眾生,包容一切眾生,成就一切眾生,令一切的眾生種種作為得以自在力。就是說他不干涉你,但在我們這個世間,有善惡的干擾,如法不如法的干擾,持與犯的干擾,順心與不順心的干擾,業(yè)習的干擾,群體的干擾,凡圣的干擾……,什么叫干擾呢?它會去制約你。

　　所以,十法界,佛所許。你那個心量夠不夠呢?九法界中,九類眾生,各持己見,各依自己智慧的妄想、慈悲的妄想、六度的妄想、覺悟的妄想、迷失的妄想、嗔恨的妄想,慳貪的妄想等等,堅持自己的法界,互相排斥,何以故呢?一法界顯,九法界泯,一顯九泯,這就是眾生。諸佛呢?是許于十法界而得自在,他是廣大智慧成就,善巧觀察,所以在十法界中都游歷自在。

　　在藏傳一些佛教中是這樣提的,說世尊在六道中各有應(yīng)化,故有六尊世尊,從人、天、修羅、地獄惡鬼畜生都有他的化身。為什么呢?他許。他能入種種法界而得自在,出種種法界而得自在。我們呢?在某一法界,其他的就遮蓋了。為什么呢?不許。這個“泯”,即不許。什么叫不許呢?就是認為除了我之外,不能有其他的了。那我們就會固執(zhí)己見,我們就會有排斥,我們就會有傷害,我們就會有自卑自慢等等。

　　那一年給他們授這個平等戒的時候,我很歡喜,歡喜什么呢?我說人要有個平等的守護多好呀!什么叫平等?——不恭高不下劣,下劣的人很痛苦,恭高的人很沉重,何必呢?但是有些人說不行,我就要慢一慢,我就要卑一卑,不行嗎?沒問題。佛說許許許。他說“十法界唯心”,這就是佛所許啊。

　　佛是一切智者、功德藏成就者,即一切眾生的若智若愚若善若惡若是若非之業(yè),他善于觀察了解他們的法性——法性平等,作用無窮。作用無窮就是妙用啊,菩薩們!不要認為什么好壞,這個妙用就是作用無窮。所以我們哪一天許十法界了,你就是圓成佛道者。

　　我們?yōu)槭裁床辉S呢?心量有問題。心量造成泯,這個泯就不是南無阿彌陀佛了,不是無量光,不是照十方國無所障礙。這個“照十方國無所障礙”就是許于法界,照于法界,所以愿一切眾生往生無量光佛剎!這個“光佛剎”是什么呢?消除一切眾生對待之苦,妨礙之苦,所依之苦,迷失之苦,因果之苦等等,什么苦呢?就是不許。我們不許的東西可多可多了。

　　所以很多人說“正覺阿彌陀,法王善住持”,住持什么呢?住持法界。什么是法界呢?面對一切眾生,面對一切差別作為,面對變化無窮的作為,雖然在十法界中,有無窮無盡的變化,無窮無盡的剎土,無窮無盡的心所、心念、作為差別,無窮無盡,世尊以他的廣大智、無礙智、一切智、究竟智、無等無倫智觀察一切世間,以微笑、安詳、從容面對。所以諸佛如來游化十方而無障礙,他不會說這個不行,那個不行,太多的“不行”會使我們很苦的,所以他是一個究竟解脫者。

　　我們聞到南無阿彌陀佛這樣一個光明名號,它是無對光、炎王光、智慧光、歡喜光、不思議光……,它是無盡光明。這個光明泯除一切眾生的沉重——自卑、自慢;泯除一切眾生的沉重——對待、苦;泯滅一切眾生的無益的執(zhí)著,無益的沖突,無益的相互誹謗與傷害。自苦苦他,故稱無益。我們作為一個念佛人,應(yīng)該是允許十法界。

　　一法界顯,九法界泯,是眾生對世間心地之不許、自我封閉之障礙。我們?nèi)祟惖恼系K是很大的,我遇到很多剛接觸佛教學佛的人跟我這樣說:“法師,有鬼嗎?我不相信,拿個鬼來”;很多人就說耳聽為虛,眼見為實啊,什么叫輪回啊等等;很多人就說斷滅,人死如燈滅等等。實際就是不許呀!不許種種法界,不許種種思想,不許種種作為,這個不許是什么呢?——固執(zhí)。固執(zhí)什么呢?就是認為自己見到的,自己認證的才是真的,那就是自我世界,所以我們就生活在“泯”,這個“泯”就是自我世界,所以這個世界就是一個狹隘的世界。你就不能生活在廣大的法性土中。而阿彌陀佛所住持的法界非一國土,非一三千大千世界,乃是無量剎土,無盡剎土,不可稱剎土,就是十方一切有情眾生所存在處,阿彌陀佛皆住持。所以佛中之王,光中之尊,故稱阿彌陀佛。

　　釋迦文佛為什么這樣贊呢?是不是偏贊阿彌陀佛?是不是故意這樣說,想讓我們往生極樂世界?釋迦文佛說了,阿難啊,不光我今如是稱贊阿彌陀佛,十方諸佛、一切菩薩賢圣莫不如是,皆共稱贊無量壽佛不可思議威神功德,諸有眾生遇其光者,垢障消除,身心安樂。何以故呢?揭示眾生心智故,令一切眾生得究竟回歸故。我們不能究竟回歸啊,在世俗的偏執(zhí)過程中我們會沉淪,會迷失,會墮落,會在一個狹隘的自我圈子中認為這就是世界。雖然這是世界,但這是自我世界,而不是無盡法界!

　　你住在一個小區(qū)里的一套房子里,你不能說“我這是房子,別人那不是房子”,你不能這么說;“我這個小區(qū)是小區(qū)”你不能那樣說;“我這個城市是城市”,你也不能那樣說;“我這個國家是國家”,你也不能這樣說;“我這個人群是人群”,你也不能這樣說。但是很多人都在這么說——我的世界,自己認許的世界是世界,其他的都不是世界了。就是不許。我們這個末世之中剛強難化,多遇諍事。這個剛強難化與諍事來自于什么呢?就是不許。所以我們要學阿彌陀佛對十法界的認識,學諸佛對十法界的認識。

　　我以前看到天臺教法提到這個“一法界顯,九法界泯”,我十分的震撼。因為以前我認為十法界,象地獄惡鬼畜生等等這樣的法界,允許有這樣的法界干什么呢?這讓人受苦輪回的。不。這真是妙用!這個妙用在心地法界中,它是一個如幻的妙用,它是如幻的!我們?yōu)槭裁磿�一法界顯,九法界泯呢?我們是著實了,著實了它就泯了,即你遮蔽了自己,古人說一葉障目,即自己所見所知的認為是世界,自己所不見的就不是世界了,那是狹隘的,自我的。

　　所以我們要知道,阿彌陀佛莊嚴主功德成就者——正覺阿彌陀,法王善住持和莊嚴妙聲功德成就——梵聲悟深遠,微妙聞十分,是前后呼應(yīng)的。這四句偈子完整地揭示了阿彌陀佛以梵音廣傳于法界,允許于法界,而普利于法界,成就于法界,揭示法界之平等性、清凈性、圓滿性、真實性、無所對待性。

　　我們已經(jīng)習慣這個“泯”了,這個泯是什么呢?不許。我們可以看一看,我們生活中有的太多的不許了。阿彌陀佛住持這個法界,無盡的剎土就是許可眾生,他并不是排斥眾生,這真是不可思議的。阿彌陀佛不批評任何一個人,釋迦文佛都會批評的,在戒律上經(jīng)常批評人,說“汝等少智之人”!阿彌陀佛四十八愿中沒有一個批評人的,他不批評人,他只說來吧,來吧,……他不讓你來,他讓你去哪兒?普遍的。他照于一切法界,你到哪去你說吧?他說來吧來吧,實際說我照照,都照照。

　　但是我們要知道,應(yīng)化教法中要先說不許,后說許。很多人犯戒時,佛都呵斥,說汝等愚人怎樣怎樣,然后制戒。最初不制戒的不犯。所以你不要明知故犯,這是應(yīng)化。什么叫應(yīng)化呢?針對明知故犯的傷害。所以我們這個娑婆世界的人都是明知故犯啊。菩薩啊,你不相信嗎?釋迦文佛是應(yīng)化我們才制這樣的戒,他不需要戒,佛不與佛制戒,佛不與佛說法。他就是面對這個娑婆世界明知故犯的眾生,明知道是苦,就象蛾子撲火一樣,明知道會傷害自己,撲過去,照撲不誤,燒斷一條腿,燒個膀子,肚子也燒破了,還不行,還要爬,干什么?燒死算了!

　　所以佛制這么多戒,你看迦留陀遺尊者,那真是黑光尊者嘛,了不起。后來世尊在授記上,在教法上,對迦留陀遺這樣的六群比丘都極力贊嘆,說此黑光使者,一切諸佛之導啊!沒有這樣的人,佛就不知道怎么說法了,他代表大家的。你看大家那個心多厲害,佛這樣制戒,他就那樣跑,那樣制戒,他這樣做。我們的心看看是不是這樣的?你這樣堵,我那樣跑,你那樣堵,我這樣跑,對不對?反正你總有堵不住的地方。過去說“上有政策,下有對策”,這跟它一點兒差別都沒有。這就是我們娑婆世界的人心你吶!菩薩們,你讀讀律藏就知道了。釋迦文佛就是隨順我們、隨順我們……,制這些戒。釋迦文佛那么細致,細到什么程度呢?——世人所不能承受。有比丘這樣問,世尊吶,何以說此瑣碎語?不堪聞之語呢?世尊說,此世濁惡呀!不說這些話就沒有話說了!我們?nèi)舭阉姆致刹匾荒玫?佛跟我說什么吧?說佛境界?那我們不知上哪兒找去了。

　　所以正覺阿彌陀,法王善住持,住持法界,住持無盡剎土,所以一切眾生咸生我國。咸生,順性觀察,一切眾生本來往生。那眾生就會被法性所載負,猶如大地載負一切生存眾生是一樣的,給眾生帶來了這樣的安穩(wěn)。

　　阿彌陀佛住無盡剎土,光照無盡剎土,攝化一切眾生,何以故呢?威德順性德而彰顯故。所成就、所觀察,順應(yīng)一切法界之真實功德故,所以入一切眾生心想中,成就一切眾生,攝化一切眾生。哪一天我們念佛念的真是象阿彌陀佛一樣了,照十分國無所障礙,攝化眾生,開許一切眾生,接納一切眾生,那你真實大悲大智!

　　實際我們這個娑婆世界的人是兩種不許,一個是不許自己,再一個是不許他人。很多人犯過失了,不是佛說“懺悔得安樂,不懺悔不得安樂”這個話,是你不懺悔,你那個心地不允許,總是疙疙瘩瘩的。所以早期世尊制戒的時候,都是這些比丘心存焦慮不安,去找世尊說我這怎么樣怎么樣,或者轉(zhuǎn)告到世尊那兒,世尊呵斥,教育,然后說大家憶他清凈,還他清凈。好了,實際他自己開許自己了。我們現(xiàn)在的人只要做了,我們自己都不許自己。不許自己,結(jié)果不許別人。若是許呢?就直接化解掉、懺悔掉了,或者說對這個本質(zhì)如幻的業(yè),你再回頭一觀察,你就從這個業(yè)中解脫出來了。我們是業(yè)力的沉淀者、積累者,而不是業(yè)力的解脫者。所謂業(yè)力的重復者,就是你不斷地在記憶中反復折騰這個事情,不許這個事情,不許的情況下就始重復,結(jié)果下去繼續(xù)犯過失。

　　那我們念“南無阿彌陀佛”,阿彌陀佛住持什么呢?——“云何不思議?正覺阿彌陀不可思議,彼安樂凈土為正覺阿彌陀善力住持,云何可得思議耶?住名不異不減,持名不散不失�！�(曇鸞法師《往生論注》)實際就是平等攝化,順性安住。

　　我們天天說順性、順性,不知這個順性是什么?——許。這個許啊,太不容易了,看著這個字很簡單。在大乘經(jīng)典上經(jīng)常看到佛所許可“如是如是”,要不然佛就說“止止止,莫須說”。哎呀,我們學會“許”,是十分不容易的,因為我們的許是有規(guī)定的,是有限度的,是有區(qū)分的,是有類別的,是有愛憎的,我們這個許是有條件的。而阿彌陀佛順性的“許”是無條件地接納十法界眾生,無條件地利益十法界眾生,無條件地圓成眾生!所以阿彌陀佛的教法稱為徹底的悲心——佛以無盡大悲,矜哀三界,欲惠以眾生真實之利啊!令眾生得以成為阿耨多羅三藐三菩提。這個無盡就是徹底�！�無量壽經(jīng)》這個話是十分感人的。什么叫大悲呀?就是你作為,他允許。不容易,反正我感覺太不容易了。允許是最不容易的事。我們允許自己都很不容易。

　　“如不朽藥,涂種子,在水不爛,在火不焦,得因緣則生�！�(曇鸞法師《往生論注》)阿彌陀佛喚醒了我們這個平等清凈的本質(zhì)的法性之覺,知道十法界莫不是覺性所彰顯,法性所彰顯,我們雖在差別中,種種差別的挑剔中,差別的對抗中生存,但我們知道,我們覺性的種子從來沒有爛過,沒有毀過,沒有壞過,沒有增過,沒有減過,一直在起著作用。我們了解了這一點,那若得因緣,你就會真正地回入圓滿覺。所以“得因緣則生,何以故。不朽藥力故”。這個不朽的藥力是什么呢?喻說我們的覺性,或者說我們的佛性。一切眾生皆有如來智慧德相——這是釋迦文佛最悲心的一個究竟言說。他一開悟,一證道,他第一個驚呼的不是其他東西,是許可。不是其他東西,他沒說什么高尚的話,他說一個最平淡的話——“奇哉,奇哉,大地眾生皆有如來智慧德相。”那就象曇鸞法師所講,這個不朽藥啊,把我們這個菩提種子、覺性給固住了,它不會爛,不會焦,不會敗壞,但是凡夫有情不了解這一點,往往就會以業(yè)力作為,以自己的所知煩惱以為事實,而沉淪于這種業(yè)報之中。沉淪、不許、排斥、相互的傷害等等,那這無盡的悲心就泯滅了。

　　所以在凈土教言中,我們得聞“一切眾生皆有如來智慧德相”這樣一個究竟的教法,菩提種子已經(jīng)圓滿地種下了,決定沒問題!皆因妄想執(zhí)著不能證得,若放下妄想執(zhí)著,一切智、自然智、無師智,自然現(xiàn)前。這是十分究竟的一個大事因緣。世尊出世一切教法,緣此因緣而表達。若是釋迦文佛沒有這一段話,他后面的四十九年說教,或者說傳法,或者說利益人天,那他就沒有依據(jù)了。他依據(jù)的是什么呢?——奇哉奇哉,大地眾生皆有如來智慧德相,這樣一個普撒的種子,每一個眾生心目中全部給我們一個菩提的種子,不壞的法性,如來智慧德相,此相不可埋沒,不可毀滅,不管你是哪一類的眾生,你都具有這樣一個如來智慧德相,這真是不可思議,唯佛與佛能說啊!一切智者所不知,一切智者所不能宣化!你再大的智慧你說不出這樣的話啊,你怎么能了解一切眾生的心地本源呢?心地的真實呢?唯佛究達十法界,圓明于十法界,親知于十法界唯心所現(xiàn),而通達無礙。所以可以說出這樣“奇哉奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相”這樣的出世圓滿語,他揭示了一切教法,八萬四千教法,若顯若密,若自力若他力,一切具足啊!所以此一句話打開了法藏的大門,引導一切眾生趣向于菩提。釋迦文佛就這樣把我們無盡的寶庫,一切眾生本具的法藏給打開了。任何一個眾生他都不拒絕,說“奇哉奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相”,大地眾生!

　　但我們平常學佛的時間,我們作為的時間,或者不了義的教法中,都有許與不許。就象華嚴判教一樣,藏教中就有持有犯,持戒者,許你成就,犯戒者,不許你成就。那就有許有不許。何以故呢?順應(yīng)世俗故,順應(yīng)眾生業(yè)緣心智分別故。一開始若不這樣設(shè)立,大家就會排斥,排斥那世尊就沒法說法,沒法說法就要取滅,取滅大家就失去了機會,什么機會?——成佛的機會。所以佛出世難得,猶如優(yōu)曇花難以出現(xiàn)。

　　佛陀了義的教法甚深廣大,不可思議,普攝一切眾生,普利一切眾生,圓成一切眾生,真實究竟!所以我們遇到凈土這樣的教法是沒有遺憾的,給我們未來展示出了一條金光大道,引導我們必然歸向于,回入于這樣一個光明世界,莊嚴世界,具足的世界!

　　(歲次辛卯五月二十二 2011年6月23)