安居第三十六日(一)：心光的啟迪與印契

　　安居第三十六日(一):心光的啟迪與印契

　　近幾天我們把阿彌陀佛依報莊嚴的性德之彰顯,從不同角度,希望大家有一個不斷親切的認知,也就是使我們通過阿彌陀佛依報的莊嚴功德成就,來揭示我們心靈的、本具的佛性的作用。此激活、啟發(fā)與印契是十分重要的。為什么要從不同角度來激活、印契或者說啟發(fā),使我們有個認識呢?要不然我們往往麻木在日常生活的世俗習慣中,很難走出自我消耗。

　　我們通過阿彌陀佛兆載永劫的修持,依其思維的方便,來啟迪我們一切有情本具的佛性、自性,讓它起作用。這個印契是十分十分重要的。因為沒有這個圓滿的印契,我們對圓滿啊,清凈啊,滿意啊,安住等的認知很難確認。不確認他就有疑慮,有疑慮發(fā)心就有虧欠,虧欠則多是以業(yè)力去尋找作用點,那這個點就會給我們帶來一些虧欠、迷失。

　　我們對極樂世界依報的學習,主題是去印契、啟發(fā)、激活。一旦激活了,我們就可以不假外緣,身心安樂,在每一個當下,所有事相現(xiàn)前,自行解脫就會成就。因為顯現(xiàn)即是解脫、顯現(xiàn)即行解脫,是一切眾生得以大安穩(wěn)自在的一個修行進趣的最殊勝方便,也是最直截了當?shù)囊粋�修行方式。這種修行方式,我們不用增添任何作為,就路還家,直指大用,這樣一個殊勝方便。若是激不活,我們就會沉浸在業(yè)力中,自性悄悄地隱伏在生命業(yè)習的背后,就如我們都有一顆摩尼寶珠沉在海底,它不能起作用,你會受著貧瘠的果報,思想、意識、作為貧瘠的果報,你不能得到精神與作為的豐滿與真實,所以在作為意識中多有虧欠,造成了這個虧欠的世界,造成了這個虧欠的依報,虧欠的人生,乃至說我們做很多事情,往往都會留下遺憾。

　　而學佛的這個教法,會使我們的人生所有的作為,一點一滴的,我們一旦覺悟起來,每一個作為都是具足的、圓滿的,都是有真實的價值的,人會真正做到仰俯無愧。面對自己生命的整個歷程充滿了真實、喜悅與踏實,要不然我們在生命中往往就會徘徊在顛倒不足之中。

　　我們昨天把雨功德成就做了提示。以顯法性之真實,法性之周遍。我們不論學習哪一個阿彌陀佛的依報莊嚴,皆未離開啟發(fā)眾生本具功德妙用的這樣一個印契,沒有離開這一個主題。因為我們學佛的一切有情若不了曉自心之妙用、自心之本具、心佛眾生三無差別,我們對法的依止就不能真正地生起,所以說“三皈未成,修佛無益”。

　　三皈是什么概念呢?我們要皈依法,就要依法而行,你做不到,那就會偏離真正的心地用功的主題,所以世俗之人多浪跡于世俗的業(yè)相之中,迷失在得失大小、善惡是非之中,被這個表相的變異所蒙蔽,心智多有這種疑慮、徘徊,擇取的疲勞,使我們?nèi)松�中充滿了扭曲、不舒展的壓抑或者說虧欠。所以這個依法而行,是我們整個學佛的最基本的認知。

　　這個法不離開心佛眾生三無差別的最基本的法的教育。這個法就是心,心是萬法之源。阿彌陀佛國土的依報莊嚴,乃至我們以后會學到的正報莊嚴,乃至四種菩薩正行,都直指一個大用——就是心法的大用。這個大用是無間之用,不是大小對立,是在無時無刻的不可須臾離的殊勝真實狀態(tài)下,他才有皈依法的戒體、道德成就。儒家的善知識尚講,道不可須臾離,離即非道。我們一切凡圣有情,一切作為沒有離開心念,心無有剎那的舍離,但你的作為有沒有道之成就呢?即有沒有法之大用呢?即心佛眾生是不是真正地在平等、圓滿、真實的這個角度支撐了這個世界,完成了你整個人生的作為。若有這個,我們就是一個真正的學佛者,無愧于自己是一個佛教徒,或者說一個佛子。我們這么一生一世一時一個作為,一個意念,一個語言,都令自己身心有所踏實,義無反顧,無有遺憾與后悔,人就活得充實、究竟安樂。

　　現(xiàn)在世人之所以多有諍訟,多有迷失,就因為對這個皈依,對這個法之大用認知不夠,就是心法二者的真實相應不夠。其實法在什么呢?法在每一個當下,法是我們的心與現(xiàn)實的一個完美的真實的融匯,它沒有碰撞,沒有對立,只是直指大用,所以每一個事情即下圓滿是真實。

　　即下你能圓滿嗎?這個圓滿的起點在什么地方呢?它沒有離開心。那么這個法跟心真正完美的相應就是大用。一般我們讀一本書啊,做一個事啊,或者一個語言交流啊,往往就有不契合、不完美契合的這樣一個對立、對待或者相礙相妨心理,沒有那種圓融猶如虛空的廣大、善巧與包容,這個包容不是要包容而包容,而是本來如是。所以多設對立、是非分辨,這種是非分辨給我們的人生帶來了許多疲勞、負重、疑慮與迷惑。有時候自己迷惑了以后,會把這個迷惑的心智、感知傳達給他人,令自己周邊有緣亦受其污染,不得究竟無礙之方便。

　　這個即下的圓滿,實際就是心法真正的契合,何以故呢?我們一切的作為都沒有離開過心,一切作為本身就是法,心法本來就是一如的。但因為我們心中不圓滿的認知,我們用所知的認知、習慣的認知、感覺到苦樂的認知、適應不適應的認知,這種認知往往就會產(chǎn)生對待、排斥、取舍、割裂,造成了人類不完美的生活狀態(tài)、語言狀態(tài)、事情的狀態(tài),這個狀態(tài)之世界我們就稱為堪忍世界。

　　所以極樂世界是阿彌陀佛順應性德來展示的一個大覺圓滿的國土,這個國土實際是一切眾生的本家本國,但以順性徹底顯彰故,別無他用。徹底顯彰不是標立一個特定世界,與眾生來產(chǎn)生一個別意,不是,他是一個殊勝意,令一切眾生咸有所歸的一個真實的歸結方法。所以印光法師稱為這個教法為歸宗結底,猶如百川必入于海。

　　我們在學佛的過程中能不能知道——我們一切的行為皈依到最究竟的圓滿皈依處是必然的。你一定要皈依于圓滿的!你那種虧欠的、顛倒的、對待的、對立的、所知的、取舍性的東西、割裂性的意識,你總有一天會放下的,只是說我們沒有受到這種完整清晰的教法,我們就會運用那種所知、虧欠、割裂,造成了現(xiàn)下生命的語言,作為的遺憾。很多人的生命活了一輩子就落了一個后悔,不斷地后悔,或者不斷地去補充,不斷地去修補。那我們在生命的每一個當下,或者每一個舉心動念,每一個事為之中,都知道它是無對待的,那它就清凈、圓滿,所以稱為莊嚴功德成就,就是稱為萬德具足。

　　那么光明功德成就,普遍地揭示了這種功德。曇鸞法師講“從如來智慧報起,觸之無明黑暗終必消除,光明非慧能為慧用,焉可思議?”我們對光的認知,因為根塵的習慣,我們認為可視的東西就是光,這個光實際是根塵所設立的一個對待的法則,而無對待中你產(chǎn)生的心中的透達,那種光明是心光,是智光。我們現(xiàn)在更多是要透過這個根塵認知的光來了解我們的心光,或者說遠離了對待、割裂,遠離了殘缺心智中折射出來的對光的渴望,對黑暗的排斥,使我們的心地在圓明的本有的作用下,在最省力最精彩的這樣一個省心的狀態(tài)下,去展示自己的生命最燦爛那一面!那一面是最省力的,任何的修行都達不到的一個真正徹底休息的最殊勝狀態(tài)!佛教有個名詞稱其為般涅槃。

　　世間人都在追求休息啊!怎么得到休息?有人說可能睡一覺就休息好了,有人說洗洗桑拿按摩按摩就好了,有人說針灸針灸就好了,有人說吃飽喝足或者無所事事就休息好了,這永遠是一種業(yè)相,永遠得不到真正的休息!所以依法修行得以真正的安樂與休息,何以故呢?它以無為而載負,猶如大地載負眾生,令我們的心智真正得到安樂,真正得到解脫,在一些造作中得到了停止,得到了這樣的一個大自在力。這個自在力是什么呢?是他生命最璀璨的本質(zhì)舒展出來了,表達出來了。

　　所以這個法之大用在于心,心在于我們的引導與認知。為什么世尊出現(xiàn)于世呢?就是為了令眾生入佛知見。這個佛的知見是眾生的本源知見,即究竟知見!一切眾生若是沒有佛陀的教誨、引導、直指,我們多在自己的妄想意識中徘徊,認為打了一個大的妄想,結果下一個妄想就把它顛覆了。何以故呢?諸佛如來親證一切眾生皆有如來智慧德相這樣甚深的、究竟的佛性的揭示。揭示一切生命的非緣起的所緣而產(chǎn)生的效果。你說是緣起法嗎?它無不周遍,怎么能說是緣起法呢?但是事事由此而彰顯,你怎么能說它不是緣起法呢?所以,此處名言無用啊,我們一般談性空妙有,若在圣者、智者、愚者,同等妙用,愚者多迷于其中,智者多解脫于其中。智者的作為,從中得到了解jie脫,得到了解xie脫。原本沒有纏縛則得到了解xie脫,有的人以為有纏縛則得到了解jie脫。凡愚有情多以染著愛憎加了新的負擔,計較于得失,開始負重,在負重的沉重壓迫下變得象蝜蝂這樣的生命,最后就會被壓垮、死亡,這就是人的一生最簡單的一個不覺悟的描述,生老病死,那么死亡就是他最好的一個句號,就是負重的不堪。

　　我們接觸阿彌陀佛這種光明啊,實際是心智之啟迪與印契。眾生具有這個東西,若不是諸佛親證,沒人給我們印契,我們只是打打妄想,妄想相互地覆蓋、牽制,一個妄想推倒另外一個妄想。所以阿彌陀佛、釋迦文佛及一切諸佛出世,最可貴的地方就是揭示了一切眾生如佛一樣本有的無礙智。那我們作為一個學佛人,這個角度一定要認識清楚,不厭其煩地在這個地方去審思,去觀察,去實踐,去覺悟,甚至推敲、思維,但一定是如理思維,如法思維,而不是以邪見,以妄想去推導,那個是越推越遠。所以這個正見十分重要,正思維會有正語、正業(yè)、正命、正智、正定。若是我們的正見不立,修行畢竟是無益的。所以眾生者多染著于現(xiàn)下之行為,迷失于現(xiàn)下之行為,糾結于現(xiàn)下之行為,一切智者在現(xiàn)下之行為、語言、作為中而得自在,得解脫,得以無染之自然之出離,不假任何方便而得解脫成就。

　　這樣的一個大般涅槃之教法,實際是最大的一個休息,也就是所謂的徹底的休息。在塵勞垢習中,一切負重之有情欲得休息,那就要依法而行,真正地得到身心的安樂與徹底的解放,在這個依正二報中得到徹底的解放。要不然我們就沉淪在自己所謂的業(yè)相、業(yè)為、妄想、造作中不能自拔,古人講“畫地為牢”。周朝的時間有這么個典故,在周朝的時候人是比較樸實的,有犯罪的了,官員看到這個人犯罪了,畫個圈,讓他站在這里面,就處理下一個事去了,處理完了然后再回來處理這個問題,叫畫地為牢。現(xiàn)在我們凡夫有情,多是依畫地為牢的習慣,把自己的一些煩惱、習慣、作為、名字、善惡、貧富、成敗畫了一個牢,然后說這就是我,牢里圈的就是一個“我”字,我們就是畫地為牢了。這個我是什么呢?就是由這幾個東西組成的,叫什么、有多少作為、有多少成就、是男是女、是善是惡等等,佛教說這實在是我們強制所為啊!

　　所以有些人就提一些設問——未生之前什么是我?死亡之后什么是我?你現(xiàn)下的作為中哪個是我?所以分析四大,分析識,分析根塵,等等。一分析,“我”不過是一個和合的概念,若把這和合的概念一拆開——你身上流動的,還給水;發(fā)熱的,還給火;觸動的,還給地;呼吸,還給風,你看你這個身體還有什么?你說還有個意識,你把善意還善意,惡意還惡意,你還有什么?你說我還有個名字,名字還給你的父母,你還有什么!噢,還有個執(zhí)著,還有一個“我”的執(zhí)著,他還會說我還有一個靈性,你把靈性還給靈性,看你怎么辦?你就抓不到東西了。人就產(chǎn)生自我的迷茫,所以說就追究到無明根源,這是眾生之根源。為什么說是眾生之根源呢?——你再起不上名字了,也不知道他是個啥物件,怎么會有這么個生命?業(yè)相續(xù)故而執(zhí)著,執(zhí)著故而迷失,迷失故而無明,無明故產(chǎn)生種種妄想相續(xù),令人苦難不堪!何以故?無有實質(zhì)故,沒有真實內(nèi)容故。所以人的一生中,生老病死皆是造作之積累,強執(zhí)之相續(xù),你若有一個強執(zhí)不相續(xù),馬上就停止了。像我們在世間做一個最簡單的事情,你要是不執(zhí)著他,馬上就停止了,你放棄了,它就不會產(chǎn)生結果。所以我們學習阿彌陀佛國土莊嚴,要有一個清晰的認知。

　　(歲次辛卯五月二十一 2011年6月22)