安居第三十九日(一)：正覺住持，受用充盈

　　安居第三十九日(一):正覺住持,受用充盈

　　人命百年,如忉利天之一日,猶如蠓蟲,彈指日傾,我們在這個短暫的生命過程中,怎么有效地發(fā)揮生命真正的,或說究竟的意義呢?這就是凈土法門給我們帶來的一個機會。“正覺阿彌陀,法王善住持”,此依報莊嚴令我們了解時間是我們執(zhí)著的一種變異,時間是無自性的,世界也是沒有限制的。在凡夫心中,由于業(yè)力的執(zhí)著造成了時間的堅固——即生命的短促,造成了世界的隔據(jù)——即我們執(zhí)著堅固造成的一個相續(xù)相。阿彌陀佛住持法界,欲令一切眾生一生成辦,實是不可思議,他把我們短暫的生命時空概念給打破了。

　　一般我們認為生命的價值就在生死之間,在每個人心中盤旋著這個生死大事,不管學佛不學佛,我們總要面對生與死的交接,或者說心念變異的交接。我們把生死放在變異上,就會有一個觀察的方便。我們每天的心念、意識、作為,有多少次的變異呢?實際是十分頻繁的。人一旦沉靜下來,自己面對自己心中的佛、上帝、智者之時,我們就會有對話,就會照見自己。我們稱這個對話為住持,實際念佛,就是佛來住持我們的心智,“正覺阿彌陀,法王善住持”,那我們就依正念來同自己生命的依正二報對話,來審視人生。這樣人生就變得主題清晰。

　　我們的作為可以無量無邊,業(yè)緣也可以無量無邊,但這個主題、主次不能迷失,此依報莊嚴徹底揭示了法性的住持與諸佛功德的住持,以及我們的究竟意樂,是我們對人生的終極認知。這個認識是十分重要十分重要的,我們在學佛過程中若是不了解這樣一個住持,那我們的人生就變得主次混亂,所以許多人一生就渾渾噩噩地,在掙扎中、迷失中、對抗中、選擇中過了一生,其最強的業(yè)力的牽制就會使他再生——我們稱為輪回。

　　“正覺阿彌陀,法王善住持”,使我們對生命價值的認知得到一個徹底的改變。真正地念佛而舍棄九界的雜念,無外乎是我們認清人生主題的最簡潔、最直快、無有任何遮蓋的一種方式,來揭示人生究竟圓滿的價值。我們對人生價值的認知是千差萬別的,十法界并顯于眾生心中,是任何一個眾生心智中的本來狀態(tài)、法爾本然的,但是我們作為一個凡夫有情,迷執(zhí)于某一個法界,即習慣于某一個法界,在十法界中有極大的徘徊。念佛法門直指究竟法界——佛法界,讓我們直接來貼切地投入諸佛如來的智海,猶如千川百川歸海,十法界必然依佛一真法界所攝。故“正覺阿彌陀,法王善住持”,是徹底揭示順性、順佛功德成就、順眾生究竟意樂的一個最簡單的方法,這樣一個方法一旦認得準了,我們再來修行念佛,或者說五念門——從身業(yè)口業(yè)意業(yè)智業(yè)方便智業(yè)來禮拜贊嘆作愿觀察回向,我們的作為就會十分清晰、明了、不負重。

　　一切修行方法皆欲使眾生真正得到休息,不是所謂的身體上的一種休息,也不是心靈上的一種安慰,是真正的、徹底的身心解放,是依正二報圓滿的回歸,此回歸就是本然的狀態(tài),不假造作與作為,但可以運用于作為,運用于造作,所以從造作與作為中走出來,來運用這種作為,那就得極大的方便。

　　我們一定要認識到——阿彌陀佛的教法是一個徹底究竟簡潔的休息方法,讓我們回到法爾如是的般涅槃境地,此境地是一切眾生所擁有,一切諸佛所親證,一切善知識所教誨,也是一切菩薩一切善巧者在利他與自利的交往中親證的一個最殊勝最真實的智慧之地。我們作為一個念佛人,有這樣一個勝緣,那我們就從法性、諸佛親證的果德,與我們自身的究竟意樂,這不同的角度來審視“正覺阿彌陀,法王善住持”這樣一個住持的力與作用。

　　現(xiàn)在的修行人之所以得不到利益,就是不知道此力與作用,多迷失在言說之中,一旦到事相上的作為、心地的作為、業(yè)習的作為上,就丟失了作用。所以丟失利益于當下。佛法不在遠處,也不在近處,你作用的那一刻就起作用,你不作用的時候就在用業(yè)習自我蒙蔽與蒙蔽他人。我們人類有情比較大的過患就是蒙蔽的自我習慣與迷惑他人,相互這樣折射,造成了群體的迷失,我們稱為見思惑。

　　這個群體的迷失造成了娑婆世界,造成了五濁惡世,造成了減劫,造成了人倫道德的衰敗與我們生存環(huán)境的變異。我們現(xiàn)在往往是不能忍受這個變異的,所謂自然災害、戰(zhàn)爭、人與人之間的不如實的逼迫,造成了我們對這種生存空間的一種畏懼。所以許多人就用逃避的心態(tài)來接觸佛教,或者出家,或者在種種世界方法中里去尋求安樂休息。許多人都在尋求,尤其是比較辛苦的人、有作為的人、年齡到一定階段的人,或者失敗的人,或者迷失困惑的人。在這樣的情況下,佛陀的教法無疑中是一個燈塔,是極黑暗時代的一個太陽。我們接觸到這個教法,就象有眼目者遇到太陽一樣,這樣我們就可以了知覺察周邊一切依正二報的作用力,我們就成為一個智者,而不是一個黑暗中的迷失者與掙扎者。

　　所以佛陀這個智慧的教法,我們一般稱為無量光的給予,在隨順法性的認知抉擇上,我們會回歸到無量壽的相續(xù),此相續(xù)遠離了造作,遠離了對待,所以說稱為阿彌陀佛無量壽無量光。有十二光明名號,乃至無量光明名號,都在贊美著阿彌陀佛,或者說贊美著一切眾生的覺性,我們在贊美阿彌陀佛的功德與名號之時,實際也是揭示了自他佛性這個美妙的、真實的功德與作用力�！罢�覺阿彌陀,法王善住持”,講的是極樂世界,作用在十方剎土一切有緣眾生心智之中,我們若不了解這一點,那我們學佛就會變得越學離佛越遠。

　　“正覺阿彌陀,法王善住持”,此云何不可思議,正覺阿彌陀不可思議,彼安樂凈土為正覺阿彌陀善力住持故(曇鸞法師《往生論注》)。一旦提到極樂世界阿彌陀佛國土,我們會有一個局限——我們腦海中會形成一種意識境界,就會把我們格定在一個地方,限制在一個狀態(tài),這是我們的所知障。意識境界對修行人來說是一個最大的障礙。【舉例:我們見到很多年未見面的鄰居,對方已從小孩變?yōu)橹心?但我們一想起他,還是一開始認識的小孩的概念。】這個意識境界會把我們特定地放在印象最深的那個第一念,第一次見就定局了,很難改變,先入為主——這對我們念佛人來說障礙是十分大的。

　　很多人念南無阿彌陀佛,念來念去就接受這么一個教育——所謂臨終死亡那一刻能生不能生這樣一個教育。這個意識境界套定了他們自己想象的極樂世界。我們反復提示要破除這種先入為主的知見,所以對正覺阿彌陀的住持,我們一定要從法性、佛的修德、我們究竟的愿望(其實是一切眾生的究竟愿望)這三個角度去審視。我們考究自己的愿望時,往往會把階段性的愿望當做自己的究竟意樂。每個人階段的愿望,其差異是十分大的,一個小小孩,一顆巧克力就可以了;一個學生,一個好成績就可以了;一個工作人員,有工資掙就好了;一個成就的人太累了,有個休息就好了……,但這都是階段性的意樂,不是群體性的,或者說不是究竟的意樂。所謂究竟意樂,可以普攝一切眾生,可以在一切有情的那個角度上起到真正的作用。

　　如果從以上三個角度來審觀,我們就會把這個所謂的意識境界先入為主的東西破除掉,就不會在某個角度上把自己纏縛起來。作繭自縛是每一個眾生的天份,把自己的業(yè)力聚集到一定的程度,直至老化死亡。而從這三個角度來看阿彌陀佛的住持與彼極樂世界的殊勝莊嚴,我們就有一個入手方便,來破除所謂的意識境界。意識境界是不接受其他東西的,不會接受新的東西,因為先入為主潛伏地很深,所以我們對阿彌陀佛的認知,若想在很深的角度去審觀,那只有讓這三個角度先入為主,它們更先一些,因為什么呢?法性是無衰變的,佛的修德是真實的,究竟的意樂是可以思維觀察的,這樣可以破除先入為主的一些意識境界,或者說一些思想狀況。

　　阿彌陀佛對我們心地的住持,實際就是解放一切眾生的我執(zhí)我見,這個我執(zhí)很厲害,它造就了一切的差別世界,但是覺悟者可以把這一切執(zhí)著眾生變成一個莊嚴稀有的作用力,如印光大師所講——一切眾生依貪嗔癡慢疑為冤家對頭,一切諸佛如來依貪嗔癡慢疑為良師益導。覺悟者可以把腐朽變成珍寶,迷失者則珍寶皆是傷害之物,貪嗔癡慢疑都會傷害我們的。

　　我們學習觀察這十七種國土莊嚴,一定是來強化我們的觀察能力的,一定要善于觀察。因為我們平時的觀察、思維,一般都是在自己的意識境界中有個底色,即先入為主的東西,合著這個底色了就是對的,不合這個底色了,就排斥掉,或者說否認掉,或者說就不交往,那我們廣大智慧順性的觀察力就丟失了,順著佛報德的觀察力就丟失了,普施一切眾生的意樂的機會就丟失了,就被自我先入為主的概念蒙蔽了。諸位善知識,這一點還是需要我們有個審思。雖然是重復,大家還是要觀察。

　　“云何不思議,住名不異不滅,持名不散不失”。這是在提示對法性的認知,一切世間出世間、一切有為無為,皆稱為法。一切心,心所,心王所現(xiàn)皆是法。一切眾生的作為,看到的,感知到的,一切一切都是法,不離心法。所謂法性,就是萬事萬物的本質性。我們要善于認知萬事萬物的本質性,一旦認識了,那我們就頂天立地地矗立在這個世間,生活在無慚無愧中,生活在透視一切、永遠不懊悔的這樣一個智者覺悟者的步履中,或者說在“道不可須臾離”的這樣一種本質的生活中,遠離了對待的生活中,充滿了輕松與從容。

　　佛教中,不生不滅,不垢不凈,不來不去,不增不減,是揭示法性的一個角度,稱為“八不”。過去藕益大師自稱 “八不道人”,就是順應的行道者,我們作為一個世俗的、各有自己知見業(yè)力的生活者,那就不叫道人,因為常離道。中國古人說“率性為之道,道不須臾離,離即非道”,有道德的人們知道“道”是不可離的,一切作為是率性的、乘性的,是圓滿的、無對待的、無遺憾的。但我們現(xiàn)有的人生中多生遺憾,何以故呢?與道不相應故,離道故。道不須臾離,你怎么能離道呢?所以,見道者,道不可須臾離;未見道者,處于道而不知道而離于道、背于道。所謂“道”,就是本質的作用,阿彌陀佛不斷給我們揭示這樣一個教法,歷代善知識也在不斷地通過種種我們人群能接受的理念、說法來引導我們回歸本性的作用,遠離迷失。

　　“如不朽藥涂種子,在水不爛,在火不焦,得因緣則生,何以故?不朽藥力故�！狈ㄐ�,在一切眾生一切善惡作為之中,雖有極大差異,其不增不減,在佛陀無量的功德善巧神通自在中不增,在凡夫一切極惡之緣中也不減。對這種總持心智,或說不動心智、金剛心智、法性心智、法爾本然之心智,我們因為對待的習慣而不能契合。在中國的經(jīng)典上,“契”字用的是比較多的,在凈土的教法中,所有的教誨不離開這個本質的作用,所有的揭示都是究竟的教法,沒有任何的殘留,沒有任何令人遺憾的東西,直指究竟大用,不作絲毫的委屈說法,暢佛本懷!但我們在現(xiàn)有一生的作為、思維、交流、修行中,委屈的東西偏多。若是我們哪一刻感覺到身心、作為、交往都沒有委屈了,真正也象暢我們自己的本懷了,那是覺悟者,這是凈土極力表現(xiàn)、傳達、應許的一個真正的利益。

　　這個真正的利益是不假任何方便的,所以佛陀揭示我們的本質,是遠離了有為而現(xiàn)于有為,即遠離有為,而表現(xiàn)在有為上。我們在這個無得無失、無來無去、無增無減、不垢不凈的法益上產(chǎn)生事實的認知、抉擇、親證,那就親證到無量壽無量光的本質,也就是所謂的法性的本質,那我們在這個世界海中,在自己的依正二報、心地作為中,就永遠是一個智者。在那四個生活層面中——物質的生活,精神的生活,宗教的生活,智者、證悟的生活,那我們就是一個智者的生活,即順性者的生活,遠離了物質的沉重與困擾,遠離了精神的徘徊與迷茫,遠離了宗教的不相續(xù)性,真正作為一個智者,也遠離了智者,何以故?作為一個順性的、遠離了造作的坦然者,真正依無為而治來成就。

　　凈土一法,阿彌陀佛的回施是讓我們遠離造作的一個最殊勝方便。阿彌陀佛依無量的善巧,回施其果德,平等饒益一切眾生,于一切眾生作證,印證眾生本具的功德。我們一切凡夫有情皆因分別執(zhí)著的習慣不能證得這個本具,往往就會迷失在現(xiàn)下,多有不滿意的心,對自己滿意的人很少,包括很多自負的人。如果我們每時每刻每個作為中,身心都是滿意的,佛教稱為充盈,那真是一個不可思議的人。世尊講,一切修證者若是利益現(xiàn)前,自受用第一善巧為充盈,即滿意、喜悅。一切佛菩薩有法的自受用,非是泛說,是他們有親證,有這樣的功德與作用力。充盈,無疑是我們作為一個凡夫眾生可以自觀觀他的一個標準。

　　曇鸞法師在此處舉例說“不朽藥”。法性就是一個“不朽藥”,阿彌陀佛的回施也是“不朽藥”,眾生若有一念意樂、聽聞、接受,不聽聞,不接受,但是這個“不朽藥”都是沒有壞過的,“種子”也沒有壞過,這個種子是什么呢?先成就者為貴。實際人人都有種子,這個種子是無量無邊的法之顯相,十法界都是種子所現(xiàn),心地包括一切種子,我們有什么種子就會成就什么業(yè)相,待因緣而熟,他就會成為業(yè)相,所以十法界的輪轉變化無外乎是心地的種子的變化,心是沒有變化的,所以真如本性無所來去變化,唯有法界差別在變化,這個變化是妙用無窮的,覺者知之,愚癡者迷之。

　　“若人一生安樂國土,后時隨意愿生三界教化眾生,舍凈土命隨愿得生,雖生三界雜生水火之中,無上菩提種子畢竟不朽�！�(曇鸞法師《往生論注》)阿彌陀佛為了使我們這些有情對法性有一個無畏的認知,說“往生我國者,不復三惡道”,或者說“我國無有三惡道”,這是很重要的一個角度。許多人因為自己的作為不得當,意識的不得當,口業(yè)的不得當,怕墮入三途,才來修行、來在乎因果等等,在這個三界之中,三途是最苦的了,起碼是人類心理不堪接受的,阿彌陀佛說來生我國吧,就永遠沒有“三惡道”這個話題了。如果我們對性德、法性的認知,對阿彌陀佛報德的認知有一個契合,三途永別,閉塞諸惡道,通達善趣門,真實不虛,何以故?因為一旦真正地認識了法性,覺悟了世間,人就永遠告別惡相之作為,惡相是迷失之作為,覺悟者不會作于惡業(yè),覺悟者知苦樂之來源,所以得苦樂之方便,于苦樂中得以解脫,而不會去行世間的那種極惡之苦,或者說墮入這種苦的作為。此處是阿彌陀佛給我們的一個順性觀察往生彼國的親切引導,先令怖畏三惡道的眾生走出怖畏。

　　無上菩提的種子畢竟不壞。因為阿彌陀佛法王住持——法性、佛的報德、一切眾生的究竟所歸或者究竟意樂。為什么把究竟所歸與意樂放在一起呢?這個所歸就是意樂,這樣就比較直白一些,不然我們總是有困惑。猶如百川歸海,往生極樂世界就是必然的事情,那么往生就是究竟的意樂,順法性就是究竟的意樂,隨順報德就是究竟的意樂,即究竟的歸趣、必然的歸趣。這樣我們就有一個透視性的認知,而不是強制自己去觀察,一旦觀察,就象百川歸海一樣自然,往生是一個順法性、自然無為的結果,那我們再念佛,就會得到念佛的喜悅與輕松。所以念佛應該是十分喜悅輕松的,現(xiàn)在人為什么念佛不喜悅、不輕松呢?因為他不知道這是一個必然的、究竟的歸趣。若了解了順性的必然歸趣,那我們就十分大方輕松,念佛人就變得十分的隨順,不再求于得失大小善惡,不再增減變化中迷失,只在增減變化中意樂于此,就象一個娛樂者、一個旅游者一樣,在千變萬化的境地中去旅游,旅游而不染著,而不計較,這樣我們就是一個輕松步入的念佛人,步入什么呢?極樂的法界。這無疑是阿彌陀佛對我們的一個印證、加持與引導。

　　(歲次辛卯五月二十四 2011年6月25)