宗鏡錄（31-33）

　　宗鏡錄卷第三十一

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫諸佛境界。唯趣不思議一心解脫之門。何謂不思議解脫。以一切法非有而有。有而非有非定量之所知故。稱不思議。既以非有而有。即不住于無。有而非有。即不住于有。有無不住。即于諸法悉皆解脫。以一切法不出有無故。是知一心解脫之中。無有文字則無生死。無煩惱。無陰界。無眾生。無憂喜。無苦樂。無系縛。無往來。無是無非。無得無失。乃至無菩提無涅槃。無真如。無解脫。以要言之。一切世出世間諸法悉皆無有。如首楞嚴(yán)經(jīng)云。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真凈。云何是中更容他物。如上所說。世間生死出世涅槃等無量差別之名。皆從知見文字所立。若無知見文字。名體本空。于妙明心中更有何物。如六祖偈云。菩提亦非樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何用拂塵埃。融大師云。至理無詮非解非纏。靈通應(yīng)物常存目前。目前無物無物宛然。不用人致體自虛玄。又云。無物即天真。天真即大道。寒山子詩云。寒山居一窟。窟中無一物。凈潔空堂堂。皎皎明如日。糲食資微軀。布裘遮幻質(zhì)。任汝千圣現(xiàn)。我有天真佛。所以大涅槃經(jīng)中。佛說一百句解脫況百斤金。即諸佛無上之珍涅槃秘密之寶。是以句句皆云真解脫者。即是如來。夫如來者。即一心真如自性中來。故云如來。又如者不變不異。不失自性故名為如來者。即真如不守自性隨緣顯現(xiàn)故名為來。斯乃是不來之來。以真如性遍一切處。實(shí)無去來。從心所感無出沒故。又經(jīng)云。如來者即是法也。故起信論云。所言法者。即眾生心。所以古德云。心本清凈亦無凈相。方見我心。故知一百句解脫中。句句明心。心心解脫。未有一文一字不是宗鏡之指南。如經(jīng)云。爾時(shí)迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。唯愿哀愍重垂廣說大涅槃行解脫之義。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者。名曰遠(yuǎn)離一切系縛。若真解脫離諸系縛。則無有生。亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者。則不如是。是故解脫。名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清凈。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清凈。所以示現(xiàn)有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者。即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸豆子得暖氣已尋便出生。真解脫者則不如是。又解脫者。名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。猶如城郭樓觀卻敵。真解脫者。則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者。即無為法。譬如陶師作已還破。解脫不爾真。解脫者。不生不滅。是故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅。不老不死。不破不壞非有為法。以是義故名曰如來。入大涅槃不老不死有何等義。老者為遷變。發(fā)白面皺。死者身壞命終。如是等法解脫中無。以無是事故名解脫。如來亦無發(fā)白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者。四百四病及余外來侵損身者。是處無故。故名解脫。無疾病者。即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死。即是甘露。是甘露者即真解脫。真解脫者即是如來。如來成就如是功德。云何當(dāng)言如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。云何無常。是故如來不名命終。如來清凈無有垢穢。如來之身非胎所污。如分陀利本性清凈。如來解脫亦復(fù)如是。如是解脫即是如來。是故如來清凈無垢。又解脫者。諸漏瘡疣永無遺余。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者。無有斗諍。譬如饑人見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解脫者。名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言即是虛妄。真安靜者。畢竟解脫。即是如來。又解脫者。名曰安隱。如多賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。無有等侶。有等侶者。如有國王有鄰國等。夫解脫者。則無如是無等侶者。謂轉(zhuǎn)輪圣王無有能與作齊等者。解脫亦爾。無有等侶。無等侶者。即真解脫。真解脫者。即是如來轉(zhuǎn)輪法王。是故如來無有等侶。有等侶者。無有是處。又解脫者。名無憂愁。有憂愁者。譬如國王畏難強(qiáng)鄰而生憂愁。夫解脫者。則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾。是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者。名無憂喜。譬如女人止有一子從役遠(yuǎn)行。卒得兇問聞之愁苦。后復(fù)聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。無有塵垢。譬如春月日沒之后風(fēng)。起塵霧。夫解脫中。無如是事。無塵霧者。喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如圣王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性亦復(fù)如是。無有垢穢。無垢穢者。喻真解脫。真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石。乃名真寶。有人得之生于財(cái)想。夫解脫性亦復(fù)如是。如彼真寶。彼真寶者。喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲[斯/瓦]。金剛寶瓶則不如是。夫解脫者。亦無[斯/瓦]破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來。是故如來身不可壞。其聲[斯/瓦]者。如蓖麻子盛熱之時(shí)置之日曝出聲震爆。夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無[斯/瓦]破聲。假使無量百千之人。悉共射之。無能壞者。無[斯/瓦]破聲。喻真解脫。真解脫者即是如來。如貧寶窮人負(fù)他物故。為他所系。枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脫中無如是事。無有負(fù)責(zé)。猶如長者。多有財(cái)寶。無量億數(shù)。勢力自在不負(fù)他物。夫解脫者亦復(fù)如是。多有無量法財(cái)珍寶。勢力自在無所負(fù)也。無所負(fù)者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無逼切。如春涉熱夏日食甜冬日冷觸。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又無逼切者。譬如有人飽食魚肉而復(fù)飲乳。是人則為近死不久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復(fù)如是。甘露良藥喻真解脫。真解脫者即是如來。云何逼切不逼切也。譬如凡人我慢自高而作是念。一切眾中誰能害我。即便攜持蛇虎毒蟲。當(dāng)知是人不盡壽命則為橫死。真解脫中無如是事。不逼切者。如轉(zhuǎn)輪王所有神珠。能伏蜣螂九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者。諸毒消滅。真解脫者。亦復(fù)如是。皆悉遠(yuǎn)離二十五有。毒消滅者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又不逼切者。譬如虛空。解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又逼切者。如近干草然諸燈火近則熾然。真解脫中無如是事。又不逼切者。譬如日月不逼眾生。解脫亦爾。于諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無動法。猶如怨親。真解脫中無如是事。又不動者。如轉(zhuǎn)輪王更無圣王以為親友。若更有親則無是處。解脫亦爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又無動者。譬如素衣易受染色。解脫不爾。又無動者。如婆師華欲令有臭及青色者。無有是處。解脫亦爾。欲令有臭及諸色者。亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者。名為希有。譬如水中生于蓮華非為希有�；鹬猩�者。是乃希有。有人見之便生歡喜。真解脫者亦復(fù)如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫。真解脫者即是如來。其如來者即是法身。又希有者。譬如嬰兒其齒未生。漸漸長大然后乃生。解脫不爾。無有生與不生。又解脫者。名曰虛寂。無有不定。夫不定者。如一闡提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。無有是處。何以故。是人若于佛正法中心得凈信。爾時(shí)即便滅一闡提。若復(fù)得作優(yōu)婆塞者。亦得斷滅于一闡提。犯重禁者。滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道。無有是處。真解脫中。都無如是滅盡之事。又虛寂者。墮于法界。如法界性即真解脫。真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者。斷滅一切諸善根本。心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中都無是事。無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不可量。譬如谷聚其量可知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾。不可度量。不可量者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無量法。如一眾生多有業(yè)報(bào)。解脫亦爾。有無量報(bào)。無量報(bào)者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名為廣大。譬如大海。無與等者。解脫亦爾無能與等。無與等者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比。高無比者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能過者。解脫亦爾。無有能過無能過者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名為無上。譬如北方諸方中上。解脫亦爾。為無有上。無有上者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無上上。譬如北方之于東力為無上上。解脫亦爾。無有上上。無上上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰恒法。譬如人天。身壞命終是名曰恒。非不恒也。解脫亦爾。非是不恒。非不恒者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰堅(jiān)住。如佉羅栴檀沉水其性堅(jiān)實(shí)。解脫亦爾。其性堅(jiān)實(shí)。性堅(jiān)實(shí)者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰不虛。譬如竹葦其體空疏。解脫不爾。當(dāng)知解脫即是如來。又解脫者。名不可污。譬如墻壁未見涂治。蚊虻在上止住游戲。若以涂治彩畫雕飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰無邊。譬如村落皆有邊表。解脫不爾。譬如虛空無有邊際。解脫亦爾。無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者。名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名甚深。何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者。即真解脫。真解脫者即是如來。又甚深者。諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養(yǎng)父母功德甚深。功德甚深喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不可見。譬如有人不見自頂。解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無屋宅。譬如虛空無有屋宅。解脫亦爾。言屋宅者。喻二十五有。無有屋宅喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脫不爾。不可取持。不可取持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不可執(zhí)。譬如幻物不可執(zhí)持。解脫亦爾。不可執(zhí)持。不可執(zhí)持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。無有身體。譬如有人體生瘡癩。又諸癰疽癲狂干枯。真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名為一味。如乳一味。解脫亦爾。唯有一味。如是一味即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰清凈。如水無泥澄靜清凈。解脫亦爾。澄靜清凈。澄靜清凈則真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰一味。如空中雨一味清凈。一味清凈喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰除卻。譬如滿月無諸云曀。解脫亦爾。無諸云曀。無諸云曀即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脫亦爾。身得寂靜。身得寂靜即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者即是平等。譬如野貓毒蛇鼠狼俱有殺心。解脫不爾。無有殺心。無殺心者即真解脫。真解脫者即是如來。又平等者。譬如父母等心于子。解脫亦爾。其心平等。心平等者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。無有異處。譬如有人唯居上妙清凈屋宅更無異處。解脫亦爾。無有異處。無異處者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰知足。譬如饑人值遇甘膳食之無厭。解脫不爾。如食乳糜更無所須。更無所須喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰斷絕。如人被縛斷縛得脫。解脫亦爾。斷絕一切疑心結(jié)縛。如是斷疑即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸。譬如大海有此彼岸。解脫不爾。雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰默然。譬如大海其水泛漲多諸音聲。解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者。名曰美妙。譬如眾藥雜訶梨勒其味則苦。解脫不爾。味如甘露。味如甘露喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。除諸煩惱。譬如良醫(yī)和合諸藥善療眾病。解脫亦爾。能除煩惱。除煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰無窄。譬如小舍不容多人。解脫不爾。多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名滅諸愛。不雜淫欲。譬如女人多諸愛欲。解脫不爾。如是解脫即是如來。如來如是無有貪欲嗔恚愚癡憍慢等結(jié)。又解脫者。名曰無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者。離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。離我我所。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者。是滅盡離諸有貪。如是解脫即是如來。如來者即法也。又解脫者即是救護(hù)。能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者。即是歸處。若有歸依如是解脫不求余依。譬如有人依恃于王不求余依。雖復(fù)依王則有動轉(zhuǎn)。依解脫者無有動轉(zhuǎn)。無動轉(zhuǎn)者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者。名為屋宅。譬如有人行于曠野則有險(xiǎn)難。解脫不爾。無有險(xiǎn)難。無險(xiǎn)難者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。是無所畏。如師子王于諸百獸。不生怖畏。解脫亦爾。于諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫。真解脫者。即是如來。及解脫者。無有窄狹。譬如隘路乃至不受二人并行。解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不窄。譬如有人畏虎墮井。解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不窄如大海中舍壞小船。得堅(jiān)牢船。乘之渡海到安隱處心得快樂。解脫亦爾。心得快樂。得快樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。拔諸因緣。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。能伏憍慢。譬如大王慢于小王。解脫不爾。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者。伏諸放逸。謂放逸者。多有貪欲。真解脫中無有是名。無是名者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脫亦爾。除無明滓生于真明。如是真明即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名為寂靜。純一無二。如空野象。獨(dú)一無侶。解脫亦爾。獨(dú)一無二。獨(dú)一無二即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為堅(jiān)實(shí)。如竹葦蓖麻莖干虛空而子堅(jiān)實(shí)。除佛如來。其余人天皆不堅(jiān)實(shí)。真解脫者遠(yuǎn)離一切諸有流等。如是解脫即是如來。又解脫者。名能覺了。增益于我。真解脫者亦復(fù)如是。如是解脫即是如來。又解脫者。名舍諸有。譬如有人食已而吐。解脫亦爾。舍于諸有。舍諸有者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰決定。如婆師華香七葉中無。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者。名曰水大。譬如水大于諸大勝能潤一切草木種子。解脫亦爾。能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者。名曰為入。如有門戶則通路。入金性之處金則可得。解脫亦爾。如彼門戶。修無我者則得入中。如是解脫即是如來。又解脫者。名曰為善。譬如弟子隨逐于師。善奉教敕得名為善。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者。名出世法。于一切法最為出過。如眾味中酥乳最勝。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者。名四不動。譬如門閫風(fēng)不能動。真解脫者。亦復(fù)如是。如是解脫即是如來。又解脫者。名無濤波。如彼大海其水濤波。解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者。譬如宮殿。解脫亦爾。當(dāng)知解脫即是如來。又解脫者。名曰所用。如閻浮檀金多有所任。無有能說是金過惡。解脫亦爾。無有過惡。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。舍嬰兒行。譬如大人舍小兒行。解脫亦爾。除舍五陰。除舍五陰即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰究竟。如被系者從系得脫。洗浴清凈然后還家。解脫亦爾。畢竟清凈。畢竟清凈即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無作樂。無作樂者。貪欲嗔恚愚癡吐故。喻如有人誤飲蛇毒。為除毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。解脫亦爾。吐于煩惱諸結(jié)縛毒。身得安樂名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪欲嗔恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名斷一切有為之法出生一切無漏善法斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不斷我見。我見者名為佛性。佛性者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不空空�？湛照呙麩o所有。無所有者即是外道尼揵子等所計(jì)解脫。而是尼揵實(shí)無解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時(shí)。猶故得名為水等瓶。如是瓶等不可說空及以不空。若言空者。則不得有色香味觸。若言不空。而復(fù)無有水酒等實(shí)。解脫亦爾。不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者。則不得有常樂我凈。若言不空。誰受是常樂我凈者。以是義故。不可說空及以不空�？照�。謂無二十五有。及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有為行。如瓶無酪則名為空。不空者。謂真實(shí)善色常樂我凈不動不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰離愛。譬如有人愛心希望釋提桓因大梵天王自在天王。解脫不爾。若得成于阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是處。又解脫者。斷諸有貪。斷一切相一切系縛。一切煩惱一切生死一切因緣一切果報(bào)。如是解脫即是如來。如來者即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故。故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。若得一趒則喻一歸。如是三趒則喻三歸。以三趒故得受安樂。眾生亦爾。怖畏四魔惡獵師故。受三歸依。二歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃?wù)呒词菬o盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。釋曰。上來一百句解脫文現(xiàn)不繁。更釋大意。只明一心真性解脫。以實(shí)慧解脫顯此真性。然后成方便慧解脫。故能自覺覺他。名之為佛。即是平等法身天真之佛。所以經(jīng)云。當(dāng)知解脫即是如來。如來之性即是解脫。解脫如來無二無別。是以如來之性即眾生性。眾生之性即一切法性。一切法性即是心性。以心性遍一切處故。則一切處悉是不思議解脫。以不見自性故則隨處貪著。著即被縛。若了斯宗縛脫俱寂。所以云離即著著即離�；没�門中生實(shí)義亦無離亦無著。何處更求無病藥。又此一百句解脫委曲披陳。是最后指歸究竟垂示。則涅槃之秘藏。祖佛之正宗。所以具錄全文證明宗鏡。請不厭繁覽。所冀子細(xì)明心。斯乃解縛之原。迷悟之本。若心解則一切解。與真性而相應(yīng)。若心縛則一切縛。與塵勞而共處。出要之道于此絕言。方便之門更無過上。此不思議真性解脫法門。一入全真。真外無法。意消能所。情斷是非。此非誦文法師湊其智海闇證禪伯了此慧燈。唯除直見性人一乘道種。方能悟入頓了無疑。此圓頓教門。唯一無分別法耳。無有際畔。不涉一多。以即邊而中故。無法可比。以即妄而真故無法可待。豈更佛法待于佛法。唯一絕待如來法界。故出法界外。無復(fù)有法。無所可待。亦無所絕。唯證相應(yīng)不在言說。如大集經(jīng)云。不待莊嚴(yán)了知諸法。以得一總得余故。所以云。一葉落天下秋。一塵起大地收。一華開天下春。一事寂萬法真。則上根一覽終不再疑。中下之機(jī)寧無方便。如孤寂吟云。舉一例諸足可知。何用喃喃說引詞。只見餓夫來取飽。不聞漿逐渴人飛。問。眾生法身與佛平等。云何不起報(bào)化之用耶。答。雖本平等隱顯有殊。隱名如來藏。顯名法身。起信疏云。但眾生迷自真理起于妄念。是時(shí)真如。俱現(xiàn)染相。不顯其用。鈔問云。眾生心與佛體既同。眾生迷時(shí)何不起用。答以無明有力起于九相。真如無力被隱故。不能現(xiàn)用。如水為風(fēng)所擊但起波瀾。而不能現(xiàn)像石壁鈔云。論云本覺常起用者。有其二意。一約內(nèi)熏。即自體相熏習(xí)義故。論云。從無始來具無漏法。備有不思議業(yè)作境界之性。依此二義恒常熏習(xí)。二約應(yīng)化不起者。但以妄染覆之。非謂本覺無此應(yīng)用。亦非固心抑令不起。斯則過在于妄迷而不知。何關(guān)于覺以本覺常具常熏故。如修竹有龍鳳之音。塵鏡有照膽之用。是知靈臺絕妙眾生莫知。若暫返照回光。無有不得之者。如地中求水礦里求金。唯慮不肯承當(dāng)沉埋心寶。宗鏡委細(xì)意囑于斯。普勸后賢直須知有。

　　宗鏡錄卷第三十一

　　丁未歲分司大藏都監(jiān)開板

　　宗鏡錄卷第三十二

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫華嚴(yán)經(jīng)是圓滿教。所明一法才起。皆有眷屬隨生。今此何故唯論絕待。答。所言眷屬者。皆是理內(nèi)眷屬。眾生如佛如一如無二如。理性相關(guān)。故稱如來。為世間之父。一切眾生。為諸佛之子。若法門眷屬者。約自證法。則禪定為父。般若為母。而生真凈法身。若化他法。則方便為父。慈悲為母。而生應(yīng)化佛身。從般若真性起同體大悲。所有萬行莊嚴(yán)皆是性起功德。必無心外法而為主伴。如般若經(jīng)云。欲為佛親侍者及內(nèi)眷屬等。應(yīng)學(xué)般若。般若即心靈之性故。是以諸佛菩薩。凡有施為。皆是內(nèi)秘外現(xiàn)。不舍道法現(xiàn)凡夫事。如華嚴(yán)入法界品云。復(fù)次善男子。菩薩以般若波羅蜜為母。方便善巧為父。檀那波羅蜜為乳母。尸羅波羅蜜為養(yǎng)母。忍辱波羅蜜為莊嚴(yán)具。精進(jìn)波羅蜜為養(yǎng)育者。禪那波羅蜜為浣濯人。善知識為教授師。一切菩提分為伴侶。一切善法為親屬。一切菩薩為兄弟。菩提心為家。如理修行為家法。諸地善法為家處。得諸忍法為家族。大愿現(xiàn)前為家教。以清凈智滿足諸行為順家法。勸發(fā)勤修不斷大乘為紹家業(yè)。法水灌頂一生所系菩薩為王太子。成就廣大真實(shí)菩提為凈家族。鴦崛魔羅經(jīng)云。佛言。一切眾生有如來藏。一切男子皆為兄弟。一切女人皆為姊妹。乃至女有佛藏。男亦如是。云何一性而自染著。以一性故。是故如來凈修梵行。住于自地不退轉(zhuǎn)地。得如來地。維摩經(jīng)偈云。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導(dǎo)師。無不由是生。法喜以為妻。慈悲心為女。善心誠實(shí)男。畢竟空寂舍。弟子眾塵勞。隨意之所轉(zhuǎn)。道品善知識。由是成正覺。諸度法等侶。四攝眾妓女。歌詠誦法言。以此為音樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意凈妙華。解脫智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七凈華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以為車。調(diào)御以一心。游于八正路。相具以嚴(yán)容。眾好飾其姿慚愧之上服。深心為華鬘。富有七財(cái)寶。教授以滋息。如所說修行。回向為大利。四禪為床座。從于凈命生。多聞增智慧。以為自覺音。甘露法之食。解脫味為漿。凈心以澡浴。戒品為涂香。摧滅煩惱賊。勇健無能逾。降伏四種魔。勝幡建道場。崇福疏云。實(shí)德內(nèi)資長養(yǎng)如母。方便外攝度生稱父。內(nèi)證深法悅已智心喜樂盈懷。故名為妻。肇師云。慈悲之心虛而外適。其性柔弱隨物不違。故如女也。善心力大滅惡盡原真證相應(yīng)。故名為男。所證二空之理為其舍宅。外障六塵風(fēng)雨。內(nèi)去三毒之蟲。又有非真要。時(shí)復(fù)暫游�？諡槔碜�。以為常宅。故云畢竟空寂舍。能轉(zhuǎn)塵勞眾生以成佛法。昔無明郎主。恩愛魔王。今化令隨道。名為弟子。故云弟子眾塵勞隨意之所轉(zhuǎn)。乃至三十七品之知識。六度萬行之法侶。為真實(shí)道畔助成菩提。四攝廣被令人喜悅。如妓女贊誦法言。令人愛味如音樂。以總持為苑。能攝諸法。以無漏為林。能除熱惱。以七覺凈妙之華。成八解智慧之果。湛然定水恒開覺華。用一乘為車。五通為馬。御之以一心。游行八正道。乃至妙相嚴(yán)容眾好飾體。慚愧為服。深心為鬘。具七圣之財(cái)。踞四禪之座。入多聞寶藏。從凈命而生。飲解脫一味之漿。得甘露究竟之食。破八萬煩惱。成五分法身。降四種魔軍。圓三菩提道。若主若伴。若因若緣。皆是宗鏡卷舒心之體用。未曾一法建立從外而生。天臺凈名疏問那忽處處對法門。約觀心作如此等說。佛意必如此也。答曰。若言經(jīng)中無對法門解釋義者。此經(jīng)佛道品。普現(xiàn)色身菩薩問維摩詰言。居士父母妻子親戚眷屬等悉為是誰。大士偈答言。智度菩薩母等。凈名既是在家菩薩。何容無有父母妻子家宅。而不依事答。悉約內(nèi)行法門答者。當(dāng)知諸佛菩薩不起道法現(xiàn)凡夫事。雖現(xiàn)凡事皆內(nèi)表道法也。如佛般涅槃處在雙樹四枯四榮。豈可直作樹木之解。且如來誠說。皆表半滿枯榮。今在毗耶庵羅樹園。欲說不思議解脫法門。不舍道法。現(xiàn)跡同凡。住毗耶離。豈不表極地所住法門也。華嚴(yán)經(jīng)明十城十園。豈止是世間城園也。此經(jīng)下文菩薩行品云。諸佛威儀。有所進(jìn)止。無非佛事。何得俱作事解。都不尋思諸佛菩薩不思議教善權(quán)秘密表發(fā)之事。又法華經(jīng)云。欲說是經(jīng)。應(yīng)入如來室。著如來衣。坐如來座。如來室者。乃是大慈悲心。如來衣者。即是柔和忍辱。如來座者。即是一切法空。問曰。華嚴(yán)頓教大乘�？傻眉s行明諸法門。此方等經(jīng)及小乘教。何得亦約觀行明義。答曰。此經(jīng)既云。諸佛解脫當(dāng)于眾生心行中求。若不約觀行豈稱斯文。若不以毗耶離庵羅樹園對諸法門。則不得約觀心解釋。何得于眾生心行中求諸佛解脫。若不于心行求解脫者。云何得住不思議解脫。若不住不思議解脫。云何于一毛孔見諸佛土變現(xiàn)自在。如不思議品所明也。復(fù)云何得如法華經(jīng)明。身根清凈一切十方國土皆于身中現(xiàn)。又豈得如華嚴(yán)經(jīng)頌說。無量諸世界悉從心緣起。無量諸佛國皆于毛孔現(xiàn)也。如前問言。小乘不得約觀心解釋者。何故聲聞經(jīng)中佛為牧牛人說十一法。皆一一內(nèi)合比丘觀心。如是等例。豈非方等及三藏經(jīng)對諸法門觀心明義也。故知了義教不了義教。皆是了義。以唯一心故。所以云。圓機(jī)對教無教不圓。理心涉事無事非理。又云。根羸則法劣。器廣則道圓故。問。此宗玄奧性自天真。非生因之所生。唯了因之所了云何廣述。諸有差別行門。答。夫妙達(dá)殊倫。則法法齊旨。巧通異道。乃物物咸如。夫言了因者。乃是于真心中性德顯了。故名了因。生因者。亦是信心中能生六度萬行。故名生因。生了俱心。理行非外。若不了此取舍萬端。才入斯宗自無高下。夫三界之有。是菩提之用。本末相遍空有融通。豈同豁爾之無。塊然之有。如大智度論云�？沼卸�種一者善空。熾然修一切行。而了性空。二者惡空。恣行惡法。而欲撥令空。今論不可得空。此空不離諸法。諸法不離此空。當(dāng)知一切法趣空如瓶處空。十方界空不異瓶空。故十方空皆趣瓶空。華嚴(yán)論云。若也但修空無想法身。即于智不能起用。若但一向生想不見無相法身。即純是有為。又云。如是大悲。如是智慧。如是萬行。皆為長養(yǎng)初發(fā)心住。初生佛家之智慧大悲。令慣習(xí)自在故。時(shí)亦不改。法亦不異。智亦不遷。猶如竹葦依舊而成。初生與終無有粗細(xì)。亦如小兒初生而后長為大無異大也。是知差別行門。皆入畢竟空中。無有分別。如龍樹菩薩問曰。若菩薩知佛是福田。眾生非福田。是非菩薩法。菩薩以何力故。能令佛與畜生等。答曰。菩薩以般若波羅蜜力故。一切法中修畢竟空心。是故于一切法無分別。如畜生。五陰、十二入、十八界和合生名為畜生。佛亦如是。從諸善法和合。假名為佛。若人憐愍眾生得無量福德。于佛著心起諸惡因緣得無量罪。是故知一切法畢竟空。故不輕畜生。不著心貴佛。復(fù)次諸法實(shí)相。是一切法無相。是無相中不分別是佛是畜生。若分別即是取相。是故等觀。故經(jīng)偈云。一切諸法中。皆以等觀入。大法炬經(jīng)云。涅槃義者。本來自有。非人所為。故名涅槃。又真涅槃?wù)�。所謂一切世間乃至若有若無。如是一切悉名涅槃。若取相分別則非涅槃。是以若見一法異。則失唯心第一義門。便成魔事。故大集經(jīng)云。于眾生生異想。是為魔業(yè)。厭有為功德。是為魔業(yè)。故天臺凈名疏云。住此觀心不見慳相施相。而能慈悲利益眾生。所有財(cái)物拯濟(jì)貧乏。興諸福業(yè)供養(yǎng)三尊。修故造新。隨喜獎(jiǎng)善。若是長者。一村行施。因施說法。是則一村貧民四眾受施之徒感恩慕德。非但歸心受化。慳吝之心漸漸微薄。亦復(fù)學(xué)是施主舍財(cái)修福也。若在一縣令長官司。住正觀心。所有資財(cái)能如是財(cái)施法施者。則一縣貧民四眾受施之徒皆亦歸心受化。慳心自然休息。舍財(cái)修福利益興顯。乃至一管一國人主官僚天王帝主。住正觀心。不見慳施。所有資財(cái)慈愛貧民。恩惠分施。因?yàn)樯魄烧f四教法。州管國內(nèi)所有貧民四眾荷恩慕德敬仰。歸心承事親近受道。因是慳心慚薄皆能惠施。修諸福業(yè)轉(zhuǎn)相教化。行恩布德正道居懷。是則諸州諸管舉國人民。有善有惡有智有道。譬如一燈然百千燈。本燈湛然。余燈遍滿。冥者皆明。明終不絕。是為四眾長者官司國主住檀波羅蜜無盡燈法門攝一切眾生也。是諸所攝眾生未來在家出家。還為眷屬�；�?yàn)橛H戚�；�?yàn)槌济��；驗(yàn)榈茏�。同生凈上。依�?bào)巍巍七珍無量。值佛聞經(jīng)道心開發(fā)。是諸施主。若得無生法忍住不思議解脫。昔布施所攝眾生得道時(shí)至。是諸施主即于有因緣之國示成正覺。昔布施所攝眾生皆來其國。一切能舍修三乘道。若聞法華開佛知見之說。即同入大乘。乘此寶乘游于四方。嬉戲快樂。此即凈名大士。何處更往毗耶離。別覓維摩詰耶。故知若能了此真如一心無盡之理。則一切六度四攝萬行皆無有盡。轉(zhuǎn)示他心。亦同無盡。乃至重重涉入遞出無窮。如無盡燈。布影分光。遍周法界。非唯凈名。是我實(shí)乃千圣同儔。純行救度之心。則觀音出現(xiàn)。常運(yùn)大慈之意。則彌勒下生。乃觸途皆證法門。寓目盡成愿海。高低岳瀆。共轉(zhuǎn)根本法輪。大小鱗毛。普現(xiàn)色身三昧。是以從體起用。用自遍周。以性成行。行無邊際。如還原觀。從自性之體分其二用。一海印森羅常住用。謂真如本覺也。妄盡心澄萬像齊現(xiàn)。猶如大海因風(fēng)起浪。若風(fēng)止浪息。海水澄清無像不現(xiàn)。二法界圓明自在用。即華嚴(yán)三昧也。謂廣修萬行稱理成德。普周法界而證菩提。何故分其二用。前海印用。是本用。亦名理行。亦名性德。后華嚴(yán)用。是修成亦名事行。亦名修德此二相假成其大用。謂因修顯性。以性成修。若無性修亦不成。若無修性亦不顯。是以離性無修。離修無性。故云萬法顯必同時(shí)一際理無前后。斯則二而不二。又不二而二。何者以海印用本具是所現(xiàn)。謂真如自性有遍照法界義故。華嚴(yán)用是能現(xiàn)。以修成契理能成萬行故。能所有異本末似分。則非一非異能成妙行。問。既以心為宗。教中云何。又說破色心論。且何心可宗。何心可破。答。心有二種。一隨染緣所起妄心。而無自體。但是前塵。逐境有無。隨塵生滅。唯破此心。雖云可破而無所破。以無性故。百論破情品云。譬如愚人見熱時(shí)妄生水想逐之疲勞。智者告言。此非水也。為斷彼想。不為破水。如是諸法自性空。眾生取相故著。為破是顛倒故言破。實(shí)無所破。二常住真心。無有變異。即立此心。以為宗鏡。識論云。心有二種。一相應(yīng)心。謂無常妄識虛妄分別。與煩惱結(jié)使相應(yīng)。二不相應(yīng)心。所謂常住第一義諦。古今一相自性清凈心。今言破者。是相應(yīng)心。不相應(yīng)心立為宗本。是以一切自行履踐之路。無邊化他方便之門。皆以心為本。本立而道生。萬法浩然宗一無相。欲舉一蔽諸指咸知海者。即此常住不動真心也。問。眾生覺性天真自然。何假因緣文義開析。本自無瘡勿傷之也。答。若執(zhí)此性決定是自然者。應(yīng)須現(xiàn)推有自然之理。且如本性。以何法為自體。如首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛告阿難。我今如是開示方便真實(shí)告汝。汝猶未悟�；鬄樽匀弧Ｗ皂氄缑饔凶匀惑w。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復(fù)以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應(yīng)不見暗。若復(fù)以空為自體者。應(yīng)不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則于明時(shí)見性斷滅。云何見明。故知恒常之性不逐緣生若隨明暗幻化之法以為自體者。明暗等法緣散之時(shí)。此性應(yīng)隨斷滅。問。本性既非自然。應(yīng)是因緣之性。答。此性若是因緣為體者。今推以何法為因。何法為緣。應(yīng)須礭定真實(shí)體性。如經(jīng)云。阿難言必此妙見性非自然。我今發(fā)明是因緣性。心猶未明。咨詢?nèi)鐏�。是義云何。合因緣性。佛言。汝言因緣。吾復(fù)問汝。汝今因見見性現(xiàn)前。此見為復(fù)因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有應(yīng)不見暗。如因暗有應(yīng)不見明如是乃至因空因塞同于明暗。復(fù)次阿難。此見又復(fù)緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難若緣�？沼袘�(yīng)不見塞。若緣塞有。應(yīng)不見空。如是乃至緣明緣暗同于空塞。當(dāng)知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相即一切法。汝今云何于中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執(zhí)捉。阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊。云何常與比丘宣說。見性其四種緣。所謂因空因明因心因眼。是義云何。佛告阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復(fù)問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因于日月燈光見種種相。名之為見。若復(fù)無此三種光明則不能見。阿難。若無明時(shí)名不見者。應(yīng)不見暗。若必見暗此但無明。云何無見。阿難。若在暗時(shí)不見明故名為不見。今在明時(shí)不見暗相。還名不見。如是二相俱名不見。若復(fù)二相自相陵奪。非汝見性于中暫無。如是則知。二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當(dāng)知。見明之時(shí)見非是明。見暗之時(shí)見非是暗。見空之時(shí)見非是空。見塞之時(shí)見非是塞。四義成就。汝復(fù)應(yīng)知。見見之時(shí)見非是見。見猶離見。見不能及。云何復(fù)說因緣自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達(dá)清凈實(shí)相。吾今誨汝當(dāng)善思惟。無得疲怠妙菩提路。故知說因緣自然。皆屬世間言論。談有無真俗。悉是分別識心。當(dāng)見性之時(shí)。豈留觀聽。在發(fā)明之際。焉落言思。問。此妙明性既非因緣自然。則無有一法不從和合而生。如無所證之真如。何由發(fā)能證之妙智。則境智和合能成見性。答。若智外有真如。則可為所證。真如外有智。則可為能證。今智外無如。如外無智。欲將何法以為和合非和合耶。如經(jīng)云。佛告阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。而猶未明如是覺。元非和合生及不和合。阿難。吾今復(fù)以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者。妙凈見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明當(dāng)明現(xiàn)前。何處雜見。見相可辯。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿何處和明。若明圓滿不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性和明非義。彼暗與通及諸群塞。亦復(fù)如是。復(fù)次阿難。又汝今者。妙凈見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至于暗時(shí)明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時(shí)。不與暗合與明合者。應(yīng)非見明。既不見明。云何明合了明非暗。彼暗與通及諸群塞。亦復(fù)如是。阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復(fù)問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明自何為畔。阿難。若明際中必?zé)o見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通及諸群塞。亦復(fù)如是。又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明了不相觸見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通及諸群塞。亦復(fù)如是。乃至佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現(xiàn)前諸事。今復(fù)問汝。汝豈不聞。室羅城中演若達(dá)多。忽于晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責(zé)己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。于意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想展轉(zhuǎn)相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發(fā)明猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時(shí)人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復(fù)無因本無所有。如彼城中演若達(dá)多。豈有因緣。自怖頭走忽然狂歇。頭非外得�？v未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業(yè)果眾生三種相續(xù)三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達(dá)多狂性自歇。歇即菩提。勝凈明心本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。乃至佛告阿難。即如城中演若達(dá)多狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然理窮于是。阿難。演若達(dá)多頭本自然。本自其然無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失狂怖妄出。曾無變易何藉因緣。本狂自然本有狂怖。未狂之際狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭識知狂走。因緣自然俱為戲論。是故我言。三緣斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡無功用道。若有自然如是則明。自然心生生滅心滅。此亦生滅無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者。名和合性。非和合者稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠(yuǎn)。釋曰。若悟本頭識知狂走因緣。自然俱為戲論者。若實(shí)發(fā)明悟了本頭。一靈真性非動非靜。非得非失。非生非滅。非合非離。則知無始已來三界伶俜六趣狂走。是迷是倒。是妄是虛。皆是情想結(jié)成識心鼓動。則知本覺真性。非因非緣。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和合。盡成戲論悉墮邪思且無住真心。豈存名相及與處所。若欲以識心圖度。句義詮量而求真實(shí)者。如系風(fēng)捕影。理可然乎。所以祖師云。非自然非因緣。妙中之妙。玄中玄。森羅萬像光中現(xiàn)。尋之不見有根原。如上剖析。此為未識本頭不知狂走之人。令離句絕非言思道斷。此方始除世間分別戲論之法。于自見性大道之中。尚猶賒遠(yuǎn)。應(yīng)須親到。不俟更言。似鏡照容。直須心眼相似。如人飲水。方能冷暖自知。故云唯證乃知難可測。未到之者徒自狂迷。問。法門無量。皆有破執(zhí)顯道之功。何故偏贊一心以為網(wǎng)骨。答。此是起惑之初。發(fā)真之始。迷悟之本。染凈之由。故云。至妙靈通。目之曰道。則心外無道。道外無心。微妙甚深凡小非分。菩薩分知。唯佛窮了。以彼二乘但覺四住不了無明故。此無明所起之識。非其境也。菩薩十信之初創(chuàng)發(fā)心時(shí)。即觀本識自性緣起因果之體。得成正信。攝論云。菩薩初起應(yīng)先觀諸法如實(shí)因緣。此之謂也。如實(shí)因緣。莫非一心本識。斯則發(fā)真之始也。起信論云。以不覺一法界故。心不相應(yīng)。無明分別生諸染心。一法界者。即無二真心為一法界。此非算數(shù)云一。謂如理虛融平等不二。故稱為一。斯則起惑之初也。又因不識無明作眾生。了此無明成諸佛。斯則迷悟之本也。又一法界。舉體全作生滅門。舉體全作真如門。順法界則出離解脫。違法界則系縛輪回。斯乃染凈之由也。是以千圣仰之為母為師。群賢歸之如王如導(dǎo)。諸經(jīng)綱骨萬法指南。撮要言之。罔逮于茲矣。故經(jīng)云。心為法本。心作天堂。心作地獄。若離眾生心。更有何真俗等事。以一切法但如影響故。如向居士云。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不知形是影。本揚(yáng)聲止響。不識聲是響根。除煩惱身而求涅槃?wù)�。喻去形而覓影。離眾生心而求佛道者。喻默聲而尋響。故知迷悟一途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則諍論起矣�；米鞣钦�。誰非誰是。虛妄非實(shí)。何有何空。將知得無所得。失無所失矣。故知但了一心則萬法皆寂。如華嚴(yán)經(jīng)。解脫長者告善財(cái)言。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見栴檀世界金剛光明如來。妙香世界寶光明如來。蓮華世界寶蓮華光明如來。妙金世界寂靜光如來。妙喜世界不動如來。善住世界師子如來。鏡光明世界月覺如來。寶師子莊嚴(yán)世界毗盧遮那如來。如是一切悉皆即見。然彼如來不來至此。我身亦不往詣于彼。知一切佛及與我心。悉皆如夢。知一切佛猶如影像自心如水。知一切佛所有色相及以自心悉皆如幻。知一切佛及以己心悉皆如響。我如是知。如是憶念。所見諸佛皆由自心。善男子。當(dāng)知菩薩。修諸佛法。凈諸佛剎。積集妙行。調(diào)伏眾生。發(fā)大誓愿。入一切智。自在游戲不可思議解脫之門。得佛菩提現(xiàn)大神通。遍往一切十方法界。以微細(xì)智普入諸劫。如是一切悉由自心。是故善男子。應(yīng)以善法扶助自心。應(yīng)以法水潤澤自心。應(yīng)于境界凈治自心。應(yīng)以精進(jìn)堅(jiān)固自心。應(yīng)以忍辱坦蕩自心。應(yīng)以智證潔白自心。應(yīng)以智慧明利自心。應(yīng)以佛自在開發(fā)自心。應(yīng)以佛平等廣大自心。應(yīng)以佛十力照察自心。疏釋云。心該萬法。謂非但一念觀佛由于自心。菩薩萬行佛果體用亦不離心。亦去妄執(zhí)之失。謂有計(jì)云萬法皆心。任之是佛。驅(qū)馳萬行。豈不唐勞。今明。心雖即佛久翳塵勞。故以萬行增修令其瑩徹。但說萬行由心。不說不修為是。又萬法即心。修何礙心。故云卷舒變化唯心所在。壽夭得喪唯心所宰。故詩三百一言可蔽矣。教五千一心能貫之。實(shí)入道之要津。修行之玄鏡。實(shí)謂深談佛旨妙達(dá)真空。低頭舉手而盡入圓因。發(fā)念興心而皆同本果。掘凡夫之干土。見諸佛之水泉。抽二乘之焦芽。結(jié)常樂之果實(shí)。變毒藥而成甘露。轉(zhuǎn)酥酪而作醍醐。定父子而全付家珍。拂權(quán)跡而頓開寶藏。今宗鏡所錄。唯窮祖佛正宗。若欲見道修行。無出自身心之內(nèi)。如華嚴(yán)經(jīng)頌云。身為正法藏。心為無礙燈。照了諸法空。名曰度眾生。故知身為法聚。無一法出我身田。心為慧光。無一智離我心海。若迷之者。則身為苦聚病原。心作無明怨賊。先須察所治過患之跡。方立能治功德之門。則一切眾生所造過患莫越身心。若欲對治唯戒以慧。若修身戒。則戒急而妙行成。若修心慧。則乘急而真性顯。故得乘戒兼急理行俱圓。正助相資方入宗鏡。內(nèi)外朗鑒一道清虛。如大涅槃經(jīng)云。復(fù)次不修身者。不能觀身雖無過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺已系心慎護(hù)。若不慎護(hù)則為所害。一切眾生身亦如是。常以飲食冷暖將養(yǎng)。若不如是將護(hù)守慎。即當(dāng)散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香華贊嘆禮拜供養(yǎng)奉事期滿百年。若一觸時(shí)尋燒人手。是火雖得如是供養(yǎng)。終無一念報(bào)事者恩。一切眾生亦復(fù)如是。雖于多年以好香華瓔珞衣服飲食臥具病瘦醫(yī)藥而供給之。若遇內(nèi)外諸惡緣即時(shí)滅壞。都不憶念往日供給衣服之恩善男子。譬如有王畜四毒蛇。置之一篋。以付一人仰令瞻養(yǎng)。是四蛇中誤一生嗔則能害人。是人恐怖常求飲食隨時(shí)守護(hù)。一切眾生四大毒蛇亦復(fù)如是。若一大嗔則能壞身。善男子。如人久病應(yīng)當(dāng)至心求醫(yī)療治。若不勤求必死不疑。一切眾生身亦如是。常應(yīng)攝心不令放逸。若放逸者則便滅壞。善男子。譬如壞瓶不耐風(fēng)雨打擲椎壓。一切眾生身亦如是。不耐饑渴寒熱風(fēng)雨打系惡罵。善男子。如癰未熟。常當(dāng)善護(hù)不令人觸。設(shè)有觸者則大苦痛。一切眾生身亦如是。善男子。如騾懷妊自害其軀。一切眾生身亦如是。內(nèi)有風(fēng)冷身則受苦。善男子。譬如芭蕉生實(shí)則枯。一切眾生身亦如是。善男子。亦如芭蕉內(nèi)無堅(jiān)實(shí)。一切眾生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相于常生怨心。眾生四大亦復(fù)如是。善男子。譬如鵝王不樂冢墓。菩薩亦爾。于身冢墓亦不貪樂。善男子。如栴陀羅七世相繼不舍其業(yè)。是故為人之所輕賤。是身種子。亦復(fù)如是。種子精血究竟不凈。以不凈故。諸佛菩薩之所輕訶。善男子。是身不如魔羅耶山生于栴檀。亦不能生優(yōu)缽羅華。分陀利華。瞻婆羅華。摩利迦華。婆師迦華。九孔常漏膿血不凈。生處臭穢丑陋可惡。常與諸蟲共在一處。善男子。譬如世間雖有上妙清凈園林。死尸至中則為不凈。眾共舍之不生愛著。色界亦爾。雖復(fù)凈妙。以有身故。諸佛菩薩。悉共舍之。善男子。若有不能作如是觀。不名修身。不修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法梯磴。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木。所生之本。戒是諸善根之導(dǎo)首也。如彼商主導(dǎo)諸商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業(yè)及三惡道。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險(xiǎn)道資糧。戒是摧結(jié)惡賊鎧仗。戒是滅結(jié)毒蛇良咒。戒是度惡業(yè)行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕躁動轉(zhuǎn)難捉難調(diào)。馳騁奔逸如大惡象。念念迅速如彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如幻如焰。乃是一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪。亦如大海吞受眾流。如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虛妄。耽惑致患如魚吞鉤。常先引導(dǎo)諸業(yè)隨從。猶如貝母引導(dǎo)諸子。貪著五欲不樂涅槃。如駝食蜜乃至于死不顧芻草。深著現(xiàn)樂不觀后過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風(fēng)吹兜羅毦。所不應(yīng)求。求無厭足。如無智人求無熱火。常樂生死不樂解脫。如稔婆蟲樂稔婆樹。迷惑愛著生死臭穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如廁豬樂處不凈。若有不能如是觀者。名不修心。不修慧者不觀智慧有大勢力。如金翅鳥能壞惡業(yè)。壞無明暗猶如日光。能拔陰樹如水漂物。焚燒邪見猶如猛火�；凼且磺猩品ǜ�本。佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者。名不修慧。乃至若有修集身戒心慧。如上所說能觀諸法同如虛空。不見智慧。不見智者。不見愚癡。不見愚者不見修集。及修集者是名智者。如是之人則能修集身戒心慧。是人能令地獄果報(bào)現(xiàn)世輕受。是人設(shè)作極重惡業(yè)。思惟觀察能令輕微。作是念言。我業(yè)雖重不如善業(yè)。譬如□華雖復(fù)百斤。終不能敵真金一兩。如恒河中投一升鹽。水無咸味飲者不覺。如巨富者雖多負(fù)人千萬寶物。無能系縛令其受苦。如大香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復(fù)如是。然上雖觀身不凈。為破凡夫執(zhí)此毒身以為苦本。不種菩提之果。唯陷五欲之泥。不能自利兼他。所以訶破。若乃假茲業(yè)跡以續(xù)正因。不入煩惱大海之中。難求覺寶。非處塵勞糞壤之地。奚生凈華。是以華嚴(yán)經(jīng)云。不厭生死苦。方成普賢行。又如大寶積經(jīng)云。佛告優(yōu)波離。聲聞乘人乃至。不應(yīng)起于一念更受后身。是名聲聞持清凈戒。然于菩薩名大破戒。乃至菩薩摩訶薩修行大乘。能于無量阿僧祇劫�？叭淌苌聿簧鷧捇肌Ｊ敲�菩薩持清凈戒。于聲聞乘名大破戒。今宗鏡所錄總諸大乘經(jīng)了義妙旨。只為悟宗行菩薩道故。闡觀音普門之慧。跡任方圓。入普賢無盡之宗。運(yùn)心無際。

　　宗鏡錄卷第三十二

　　丁未歲分司大藏都監(jiān)雕造

　　宗鏡錄卷第三十三

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫道無可修。法無可問。才悟大旨萬事俱休。故云言語道斷心行處滅。既云宗鏡。何乃廣引身戒心慧之文。法華經(jīng)云。三藏學(xué)者。尚不許親近。既違大乘之經(jīng)教。何成后學(xué)之信門。答。經(jīng)中所斥三藏學(xué)者。即是小乘戒定慧。戒則但持身口。斷四住枝葉之病苗。定則形同枯木。絕現(xiàn)外威儀之妙用。慧則唯證偏空。失中道不空之圓理。故稱貧所樂法。墮下劣之乘。為凈名所訶。是愚人之法。今此圓宗定慧。尚不同大乘初教無相之空。及大乘別教偏圓之理。豈與三藏灰斷定慧之所論乎。此宗鏡錄戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界具無邊德。是無盡宗趣。性起法門。無礙圓通實(shí)不思議。如臺教云。如鏡有像瓦礫不現(xiàn)。中具諸相。但空即無。微妙凈法身具相三十二。觀和尚云。凡圣交徹。即凡心而見佛心。理事雙修。依本智而求佛智。古德釋云。禪宗失意之徒。執(zhí)理迷事。云性本具足何假修求。但要亡情即真佛自現(xiàn)。法學(xué)之輩。執(zhí)事迷理。何須孜孜修習(xí)理法。合之雙美。離之兩傷。理行雙修以彰圓妙。休心絕念名理行。興功涉有名事行。依本智者。本覺智此是因智。此虛明不昧名智。成前理行亡情顯理。求佛智者。即無障礙解脫智。此是果智。約圓明決斷為智。成前事行以起行成果故。此則體性同故。所以依之。相用異故。所以求之。但求相用不求體性。前亡情理行。即是除染緣起以顯體性。興功事行。即是發(fā)凈。緣起以成相用。無相宗云。如上所說。相用可然。但依本智。情亡則相用自顯。以本具故。何須特爾起于事行。圓宗云。性詮本具。亡情之時(shí)但除染分相用。自顯真體者無事行。彼起凈分相用無因得生。如金中雖有眾器。除礦但能顯金。若不施功造作。無因得成其器。豈金出礦已不造不作。自然得成于器。若亡情則不假事行。佛令具修。豈不虛勞學(xué)者。是以八地已能離念。佛勸方令起于事行。知由離念不了。所以經(jīng)頌云。法性真常離心念。二乘于此亦能得。不以此故為世尊。但以甚深無礙智。此勸皆是事行故。是知果佛須性相具足。因行必須事理雙修。依本智如得金。修理行如去礦。修事行如造作。求佛智如成器也。又華嚴(yán)演義云。若執(zhí)禪者。則依本智性。無作無修。鏡本自明不拂不瑩。若執(zhí)法者。須起事行求依他勝緣以成己德。并為偏執(zhí)故辯雙行。依本智者。約理無漏智性本具足故。而求佛智者約事。無所求中吾故求之。心鏡本凈久翳塵勞。恒沙性德并埋塵沙煩惱。是故須以隨順法性無慳貪等。修檀等六波羅蜜故。諸佛已證。我未證故。又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求無求故。若此之修。修即無修。為真修矣。如上開示本末無遺。理備行周因圓果滿。可謂其車高廣。又多仆從而侍衛(wèi)之。方能入此。一乘歸于宗鏡。若初心入已。須冥合真空。唯在心行非從口說。直下步步著力。念念相應(yīng)。如大死人永絕余想。若非懇志曷稱丈夫。但有虛言終成自誑。如天臺拾得頌公。東陽海水清。水清復(fù)見底。靈源流法泉。斫水刀無痕。我見頑愚士。燈心柱須彌寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙成飯無。磨磚將為鏡。說食終不飽。直須著力行�；只执笳煞�。堂堂六尺士。枉死埋冢下�？上Ч聵�(biāo)物。龐居士詩云。讀經(jīng)須解義。解義即修行。若依了義學(xué)。即入涅槃城。如其不解義。多見不如盲。尋文廣占地。心牛不肯耕。田田總是草。稻從何處生。故知須在心行忍力成就。忍有二種。一生忍。二法忍。若于法忍。觀行易成。以了唯心故。內(nèi)外平等。如大智度論云。法忍者。于內(nèi)六情不著。于外六塵不受。能于此二不作分別。何以故。內(nèi)相如外。外相如內(nèi)。二相俱不可得故。一相故。因緣合故。其實(shí)空故。一切法相常清凈故。何謂一切法相常清凈。以同遵一道故。所以華嚴(yán)疏云。一道甚深者。亦名一乘。佛佛皆同。一真道故。佛佛所乘同觀心性。萬行齊修。自始至終更無異徑。故為一道。問。真心常住遍一切處者。即萬法皆真。云何而有四時(shí)生滅。答。了真心不動故。則萬法不遷。即常住義。若見萬法遷謝。皆是妄心。以一切境界唯心妄動。心若不起外境本空。以從識變故。若離心識。則尚無一法常住。豈況有萬法遷移。問。如今現(xiàn)見。物像榮枯時(shí)景代謝。如何微細(xì)披剝。明見不遷之旨。答。但當(dāng)見性自斷狐疑。余曾推窮似信斯理。不遷論云。旋風(fēng)偃岳而常靜。江河競注而不流。野馬漂鼓而不動。日月歷天而不周。疏云。前風(fēng)非后風(fēng)。故偃岳而常靜。前水非后水。故競注而不流。前氣非后氣。故漂鼓而不動。前日非后日。故歷天而不周。鈔云。然自體念念不同。則初一念起時(shí)。非第二念時(shí)。乃至最后吹著山時(shí)。非初起時(shí)。則無前念風(fēng)體定從彼來吹其山也。且山從初動時(shí)。以至倒臥地時(shí)。其山自體念念不同。則初一念動時(shí)。非第二念動時(shí)。乃至最后著地時(shí)非初動時(shí)。則無初動山體定從彼來至著地時(shí)。斯皆風(fēng)不至。山岳不著地。雖旋嵐偃岳未曾動也。以此四物世為遷動。然雖則倒岳歷天。皆不相知相到。念念自住各各不遷。且如世間稱大莫過四大。四大中動莫越風(fēng)輪。以性推之本實(shí)不動。如義海云。鑒動寂者。為塵隨風(fēng)。飄飏是動。寂然不起是靜。而今靜時(shí)。由動不滅。即全以動成靜也。今動時(shí)由靜不滅。即全以靜成動也。由全體相成。是故動時(shí)正靜。靜時(shí)正動。亦如風(fēng)本不動能動諸物。若先有動則失自體。不復(fù)更動今觀此風(fēng)周遍法界。湛然不動。寂爾無形。推此動由皆從緣起。且如密室之中。若云有風(fēng)。風(fēng)何不動。若云無風(fēng)。遇緣即起�；虮榉ń绶鲃t滿法界生。故知風(fēng)大不動動屬諸緣。若于外十方虛空中。設(shè)不因人拂。或自起時(shí)。亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬陰。至晚則風(fēng)多故。乃至劫初劫末成壞之風(fēng)。并因眾生業(yè)感。世間無有一法不從緣生。緣會則生。緣散則滅。若執(zhí)自然生者。只合常生。何得緊縵不定動靜無恒故知悉從緣起。又推諸緣和合成事。各各不有。和合亦無緣。緣之中俱無自性。但是心動反推自心。心亦不動。以心無形故起處不可得。即知皆從真性起。真性即不起。方見心性遍四大性。體合真空性無動靜。以因相彰動因動對靜。動相既無靜塵亦滅。故首楞嚴(yán)經(jīng)云。性風(fēng)真空。性空真風(fēng)。又不遷之宗。豈離動搖之境。無生之旨。匪越生滅之門。故金剛?cè)�昧�?jīng)云。因緣所生義。是義滅非生。滅諸生滅義。是義生非滅。是以起恒不起。不起恒起。如此通達(dá)不落斷常�？烧�解一心不遷之義矣。如先德云。夫物性無差。悟即真理。真即不變。物自湛然。常情所封。于不動中妄以為動。道體淵默語路玄微。日用而不知者。物不遷也。事像可觀。稱之為物。物體各住。故號不遷。不遷故隨流湛然清凈。為物故與四像而所相依。故知無生不生。無形不形。處性相而守一者。其為不遷論焉。所以不遷論云。是以如來。因群情之所滯。即方言以辯惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。其唯圣言乎。故談?wù)嬗胁贿w之稱。導(dǎo)俗有流動之說。雖復(fù)千途異唱會歸同致矣。而征文者。聞不遷則謂昔物不至今。聆流動者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者何耶。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故不馳騁于古今。不動故各性住于一世。然則群籍殊文。百家異說者。茍得其會。豈文言能惑之哉。是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊其致一也。故經(jīng)云。正言似反誰當(dāng)信者。斯言有由矣。何者人則求古于今。謂其不住。吾則求今于古。知其不去。今若至古。古應(yīng)有今。古若至今。今應(yīng)有古今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去來。然則四像風(fēng)馳旋機(jī)電卷。得意毫微雖速而不轉(zhuǎn)也。是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山假就于始簣。修途托至于初步者。果以功業(yè)不可朽故也。功業(yè)不可朽故。雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故則湛然矣。故經(jīng)云。三災(zāi)彌淪而行業(yè)湛然。信其言也。何者夫果不俱因。因因而果。因因而果。因昔不滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。復(fù)何惑于去留。躊躇于動靜之間哉。然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其動。若能契神于即物斯不遠(yuǎn)而可知矣。古釋云。前言。古今各性住于一世不相往來者。則壯老。不同一色。定為嬰兒。無匍匐時(shí)乃至老年。則無相續(xù)。失親屬法。無父無子。應(yīng)唯嬰兒得父。余則匍匐老年不應(yīng)有分。則前功便失有斷滅過。從此便明功流始簣初步。因果等相續(xù)不失。不斷不常。不一不異。不來不去。故圓正不遷理也。乘莫二之真心。吐不一之殊教者。諸圣依一心之正宗。逗機(jī)演差別之教跡。雖九流八教不等。而不遷。一念無虧。故云雖千途異唱會歸同致矣而隨文迷旨者。但執(zhí)權(quán)門生滅之言。妄見世相去來之事。因此以為流動。隨境輪回。殊不知生死去來畢竟無性。所以中觀論破三時(shí)無去。一已去無去者。去法已謝。二未去無去者。去法未萌。三去時(shí)無去者。正去無住。又以去者。去法二事俱無。若無去者。即無去法。亦無方所。去者即是人。以法因人致。離人無有法。離法無有人。故鈔云。觀方知彼去。去者不至方者。明三時(shí)無去來。以辯不遷也。如人初在東方卓立不動。則名未去。未去故。未去不得名為去。若動一步離本立處。反望本立處。名已去。已去故。已去不得名為去�；笕吮戕D(zhuǎn)計(jì)云。動處則有去。此中有去時(shí)。非已去未去。是故去時(shí)去。龍樹便以相待破云。若有已去未去則有去時(shí)。若無已去未去則無去時(shí)。故偈云。離已去未去。去時(shí)亦無去。如因兩邊短有中間長。若無兩邊短即無中間長也。青目即以相違破。何者去時(shí)者。謂半去半未去。名曰去時(shí)。則一法中有二墮相違。去義不成。是故去時(shí)亦無去。故偈云。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時(shí)亦無去也。如一人從東方行至西方時(shí)。望其從東至西。如似有去。故言知彼去。然步步中三時(shí)無去。則無去法。既無去法即無去人從此至彼。故言去者不至方也。去者謂人也。已上一經(jīng)一論。皆明三時(shí)無去。以標(biāo)宗辯不遷也。此來去因果不遷。即會中道八不意也。如論偈云。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。能說是因緣。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸說中第一。今以因果會釋八不義。言不生者。如二十時(shí)為因。三十時(shí)為果。若離二十有今三十�？裳杂猩�。若離二十。則三十不可得。是故不生。故中論云。離劫初谷。今谷不可得。是故不生。不滅者。則二十時(shí)不無故不滅。若二十時(shí)滅。今不應(yīng)有三十時(shí)。中論云。若滅今應(yīng)無谷而實(shí)有谷。是故不滅也。不常者。則三十時(shí)無二十時(shí)。是故不常。中論云。如谷芽時(shí)種則變壞。是故不常。不斷者。因二十有三十相續(xù)。是故不斷。中論云。如從谷有芽。是故不斷。若斷不應(yīng)相續(xù)。不一者。二十不與三十同體。各性而住故不一。中論云。如谷不作芽芽不作谷。是故不一。不異者。不離二十有三十。若二十姓張三十不異。中論云。若異何故分別谷芽谷莖谷葉。是故不異不來者。二十不至三十時(shí)。是故不來。不出者。二十時(shí)當(dāng)處自寂不復(fù)更生。故不出也。達(dá)此理者。則離一切戲論契會中道。則真諦矣。是知于真諦中。無一法可得。豈有去來。如大涅槃經(jīng)云。爾時(shí)世尊。問彼菩薩。善男子。汝為到來為不到來。琉璃光菩薩言。世尊。到亦不來。不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦復(fù)不來。若是無常亦無有來。若人見有眾生性者。有來不來。我今不見眾生定性。云何當(dāng)言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來畢竟涅槃則有去來。不見如來畢竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。般若燈論。問。汝為已行名初發(fā)。為未行名初發(fā)。為行時(shí)名初發(fā)耶。三皆不然。如偈曰。已去中無發(fā)。未去亦無發(fā)。去時(shí)中無發(fā)。何處當(dāng)有發(fā)。釋曰。已去中無發(fā)者。謂去作用于彼已謝故。未去亦無發(fā)者。謂未行無去。去則不然。去時(shí)中無發(fā)者。謂已去未去等皆無去義。云何可說去時(shí)有去。如是三種俱無初發(fā)。是故偈言。何處當(dāng)有發(fā)。又偈云。無已去未去。亦無彼去時(shí)。于無去法中。何故妄分別。釋云。妄分別者。如翳目人于虛空中�；蛞娒�發(fā)蠅等。皆無體故。又偈云。是故去無性。去者亦復(fù)然。去時(shí)及諸法。一切無所有。又偈云。未滅法不滅。已滅法不滅。滅時(shí)亦不滅。無生何等滅。釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句者。如人已死不復(fù)更死。第三句者。離彼已滅及未滅法。更無滅時(shí)。有俱過故。是故定知滅時(shí)不滅。第四句者。其義云何。一切諸法皆不生故。言無生者。生相無故。無生有滅。義則不然。如石女兒。乃至復(fù)次汝言滅者。為有體滅耶。為無體滅耶。二俱不然。如偈曰。法若有體者。有則無滅相。釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故偈曰。一法有有無。于義不應(yīng)爾。復(fù)次偈曰。法若無體者。有滅亦不然。如無第二頭。不可言其斷。是以既無來去之法。亦無住止之時(shí)。以因法明時(shí)亦因時(shí)辯法。法既無有。時(shí)豈成耶。如中觀論偈云。時(shí)住不可得。時(shí)去亦叵得。時(shí)若不可得。云何說時(shí)相。因物故有時(shí)。離物何有時(shí)。物尚無所有。何況當(dāng)有時(shí)。釋曰。如上引證。直指世間。皆即事辯真。從凡見道。目前現(xiàn)證可以絕疑。去法既然。乃至六趣輪回四時(shí)代謝皆是不遷。常住一心之道。然則群籍殊文。百家異說。茍得其會。豈文言能惑哉者。若達(dá)萬法唯我一心。觀此心性尚未曾生。云何說滅。尚不得靜。云何說動。如楞嚴(yán)會上。即時(shí)如來于大眾中屈五輪指。屈已復(fù)開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復(fù)汝見有開有合。阿難言。世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。佛言。如是。乃至云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認(rèn)物為己。輪回是中自取流轉(zhuǎn)。故知見性不遷理周法界。但是認(rèn)物為己。背覺合塵。若以動為身以動為境。則顛倒行事性心失真。境實(shí)不遷。唯心妄動�？芍^云駛月運(yùn)舟行岸移矣。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古以其不來。不來故不馳騁于古今。不動故各性住于一世。此乃是法法各住真如之位。無有一物往來。亦未曾一念暫住。皆不相待。豈非不遷乎。若能如是通達(dá)己眼圓明。何似有之幻塵。一期之異說。而能惑我哉。又古釋云。百家異說豈文言之能惑者。此明于三教不惑。各立其宗。儒有二十七家。若契五常之理。即無惑也。黃老有二十五家。若契虛無。亦無惑也。釋有十二分教。若了本心亦無惑也。然則三教雖殊。若法界收之則無別原矣。若孔老二教百氏九流�？偠�言之不離法界。其猶百川歸于大海。若佛教圓宗一乘妙旨。別而言之。百家猶若螢光。寧齊巨照。如大海不歸百川也。然則四像風(fēng)馳旋機(jī)電卷。得意毫微雖速而不轉(zhuǎn)者。四像則四時(shí)也。旋機(jī)者。北斗七星也。雖寒來暑往斗轉(zhuǎn)星移電轉(zhuǎn)風(fēng)馳剎那不住。若得意者。了于一心毫微之密旨。則見性而不動也。果不俱因因因而果者。譬如為高山。初覆一簣之土為因。直至壘土成山。此初一簣土。雖未成山。初不至后。而亦不滅。又終因此一簣土成山。故云果不俱因因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。又如千里之程起于初步。雖未即到果不俱因。然全因初步之功。能達(dá)千里之路。則因因而果。故云成山假就于始簣修途托至于初步。又如初發(fā)一念菩提善心之因。究竟成就無上妙覺之果。即最初一念不亡。若初一念已滅。則不能成佛果。故云是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固。以其不滅不來成功成業(yè)。因不虛棄事不唐捐。則知萬法俱不遷矣。豈更猶豫于動靜之間哉。若能觸境而明宗。契神于即物。假使天翻地覆海沸山崩。尚不見動靜之兆朕。況其余之幻化影響乎。問。一切真俗等法有相有用有因有緣。云何一向作觀心釋耶。答。若不回觀自心。則失佛法大旨。高推諸圣不慕進(jìn)修。枉處沉淪于己絕分。如不效觀心進(jìn)道者。如抱石沉淵。夜行去燭。則于佛智海必死無疑。向涅槃城故難措足。是以十方諸佛起教之由。唯說一切眾生佛性大般涅槃一心秘密之藏。若凡若圣悉入其中。如世尊言。此大般涅槃。是十方諸佛放舍身命之處。安置諸子悉入其中。我亦自住其中。何者以覺自心性故。名為佛性。以從性起無漏功德。自行化他法利無盡。故稱為藏。以難信難知故云秘密。以法性幽奧故名涅槃�？芍^無量法寶之所出生。猶四大海一切萬法之所依處。如十方空。若不遇之大失法利。有暫聞?wù)�。功德無邊。如大般涅槃經(jīng)中所贊。佛告迦葉菩薩。善男子。如是微妙大涅槃經(jīng)。乃至一切法之寶藏。譬如大海是眾寶藏。是涅槃經(jīng)亦復(fù)如是。即是一切字義秘藏。善男子。如須彌山眾藥根本。是經(jīng)亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虛空是一切物之所住處是經(jīng)亦爾。即是一切善法住處。善男子。譬如猛風(fēng)無能系縛。一切菩薩行是經(jīng)者亦復(fù)如是。不為一切煩惱惡法之所系縛。善男子。譬如金剛無能壞者。是經(jīng)亦爾。雖有外道惡邪之人不能破壞。善男子。如恒河沙無能數(shù)者。如是經(jīng)義亦復(fù)如是。無能數(shù)者。善男子。是經(jīng)典者。為諸菩薩而作法幢。如帝釋幢。善男子。是經(jīng)即是趣涅槃城之商主也。如大導(dǎo)師引諸商人趣向大海。善男子。是經(jīng)能為諸菩薩等作法光明。如世日月能破諸暗善男子。是經(jīng)能為病苦眾生作大良藥。如雪山中微妙藥王能治眾病。善男子。是經(jīng)能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。乃至善男子。是經(jīng)即是金剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能割習(xí)氣。即是勇健。能摧魔怨。即是智火。焚煩惱薪。即因緣藏。出辟支佛。即是聞藏。生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脫之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方眾生無上之器。即是十方過去未來現(xiàn)在諸佛之父母也。是知了此一心總持涅槃秘密之藏。如上所贊眾德攸歸。所有一毫之功。隨真如無盡之理。力齊法界。福等虛空。皆能成就菩提無作妙果。若未悟斯旨。設(shè)有進(jìn)修。但成有為。終不得道。任經(jīng)多劫勤苦修行。唯成拙度之門。終無勝報(bào)之事。如大智度論云。如舍利弗弟子羅頻周比丘。持戒精進(jìn)。乞食六日而不能得。乃至七日命在不久有同道者乞食持與。鳥即持去。時(shí)舍利弗語目犍連。汝大神力守護(hù)此食令彼得之。即時(shí)目連持食往與。始欲向口變成為泥。又舍利弗乞食持與而口自合。最后佛來持食與之。以佛福德無量因緣故。令彼得食。是比丘食已。心生歡喜倍加信敬。佛告比丘。有為之法皆是苦相。為說四諦。即時(shí)比丘漏盡意解得阿羅漢道。故知信一乘之福。福等真如。持四句之功。功齊大覺。所以楞伽經(jīng)云。佛告大慧。此是過去未來現(xiàn)在如來應(yīng)供等正覺性自性第一義心。以性自性第一義心。成就如來世間出世間上上法真心之德以第一義心。究竟獲世出世等菩提勝果之福。問。萬法唯識者。于諸識中何識究竟。答。唯阿摩羅識。此云無垢凈識。無有變異可為究竟。三無性論云。識如如者。謂一切諸行但唯是識。此識二義。故稱如如。一攝無倒者。謂十二入等一切諸法。但唯是識。離亂識外無別余法。故一切諸法皆為識攝。此義決定。故稱攝無倒如如。二無變異者。明此亂識即是分別依他似塵識所顯。由分別性永無故。依他性亦不有。此二無所有。即是阿摩羅識。唯有此識獨(dú)無變異。故稱如如。又云。一切世出世間境。不過唯識。是如量境界。此唯識由外境成。外境既無。唯識亦無。境無相識無生。是一切諸法平等。通以如理故。以理量二門一切性相收盡。以識相妙有是如量門。以識性真空是如理門。若理量雙消則唯真性。又阿摩羅識有二種。一所緣。即是真如。二本覺。即真如智。能緣即不空如來藏。所緣即空如來藏。十二門論明。唯識真實(shí)。辯一切諸法。唯有凈識無有能疑。亦無所疑。唯識有二。一方便。謂先觀唯有阿賴耶識無余境界�，F(xiàn)得境智二空。除妄識已盡。名為方便唯識。二正觀唯識遣蕩生死虛妄識心及以境像。一切皆凈盡唯有阿摩羅清凈心也。問。萬法唯識佛住識不。答。若阿賴耶。此云藏識。能藏一切雜染品法令不失故。我見愛等執(zhí)藏以為自內(nèi)我故。此名唯在異生有學(xué)。阿陀那。此名執(zhí)持。執(zhí)持種子及色根故。此名通一切位。我執(zhí)若亡即舍賴耶名阿陀那。持無漏種。則妄心斯滅。真心顯現(xiàn)。則佛住無垢凈識。故經(jīng)云。心若滅者生死盡。即是妄心滅。非心體滅。所以起信論云。復(fù)次分別心生滅相者。有二種別。一粗。謂相應(yīng)心。二細(xì)。謂不相應(yīng)心。粗中之粗。凡夫智境。粗中之細(xì)及細(xì)中之粗菩薩智境。此二種相皆由無明熏習(xí)力起。然依因依緣。因是不覺。緣是妄境。因滅則緣滅。緣滅故相應(yīng)心滅。因滅故不相應(yīng)心滅。問。若心滅者。云何相續(xù)。若相續(xù)者。云何言滅。答。實(shí)然。今言滅者。但心相滅非心體滅。如水因風(fēng)而有動相。以風(fēng)滅故動相即滅。非水體滅。若水滅者動相應(yīng)斷。以無所依無能依故。以水體不滅動相相續(xù)。眾生亦爾。以無明力令其心動。無明滅故動相即滅。非心體滅。若心滅者。則眾生斷。以無所依。無能依故。以心體不滅心動相續(xù)。釋曰。"論明粗細(xì)二種心境皆由無明熏習(xí)力起。然依因依緣因是不覺緣是妄境者。只謂不覺自心妄生外境。故知境無自性。從心而生。和合而起。故云心生即法生。因滅則緣滅矣。以水體不滅動相相續(xù)者。此況真心自體非動非止。因無明風(fēng)起生死動搖。若妄風(fēng)息時(shí)心之動相即滅。非心體滅。以心體是所依萬法是能依。若無所依能依非有。故知一心之體為群有之依。猶如太虛作萬像之體。又本識有二義。一妄染義。凡夫所住。二真凈義。八地所住。佛地單住真如。但名無垢識。問。諸佛單住真如名無垢識者。無垢凈識即是常住真心。為復(fù)諸佛決定有心。決定無心。答。據(jù)體則言亡四句意絕百非。約用則唯智能明。非情所及。華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。如來心意識俱不可得。但應(yīng)以智無量故知如來心。古釋云。如來心。意識俱不可得者。約體遮詮也。但應(yīng)以智無量故知如來心者。寄用表詮也。一師云。識等有二。一染二凈。佛地?zé)o有漏染心及心所。而有凈分心及心所。果位之中智強(qiáng)識劣故。于心王上以顯無染。約彼智所以明無量。若必?zé)o王所智依何立。經(jīng)云。如來無垢識。是凈無漏界解脫一切障。圓鏡智相應(yīng)。則有心王明矣。一師云。以無積集思量等義故。說心等叵得。就無分別智以顯無量。非無心體。上之二解俱明心意識有。又云。佛果實(shí)無心意意識及余心法云不可得。唯有大智。故言智無量故知如來心。經(jīng)云。唯如如及如如智獨(dú)存佛地。論中五法攝大覺性。唯一真法界及四智菩提。不言更有余法。此二說約無。若依前有。未免增益。亦不能通不可得言。若依后無。未免損減。亦不通能知佛心言。既云知如來心。不可言無心�？芍�明非無心矣。又心既是無。智何獨(dú)立。亦違涅槃滅無常識獲常識義。若有無二義雙取未免相違若互泯雙非寧逃戲論。若后宗言唯如智者。以心即同真性。故曰唯如。照用不失。故云如智。豈離心外而別有如。是則唯如不乖于有。前宗以純?nèi)缰�體。故有凈心心既是如。有之何失。是知即真之有與即有之真。二義相成。有無無礙正消經(jīng)意者。言不可得者以心義深玄言不及故。寄遮顯深。言但以智知如來心者。托心所寄表顯深云何深玄。欲言其有。同如絕相。欲言其無。幽靈不竭。欲謂之情。無殊色性。欲謂無情。無幽不徹。是知佛心即有即無即王即數(shù)。心中非有意。亦非不有意意中非有心。亦非不有心數(shù)。非依于王。亦非不依王。一一皆爾。圓融無礙。清涼記釋云。言佛無心有智。成相違過。心王最勝。尚說為無。智無所依。豈當(dāng)獨(dú)立。如無君主。何有臣下。今先別會二宗。后通合二宗。先會法性宗意云。心即是如。智即如智。離心無如則知有如已有心矣。況即體之用稱如智。即用之體即是真如。如一明珠。珠體即如。明即如智。豈得存如亡于心矣。前宗以純?nèi)缦隆�會法相宗意云。即如之有。有豈乖如。如鏡即虛則有心無失。是知即真之有通會二宗。即真之有是法相宗。即有之真是法性宗。兩不相離方成無礙真佛心矣。又心中非有意亦復(fù)非無意者。非有是不即義。二相別故。亦非不有是不離義。無二體故。又非有者。以無二體互攝盡故亦非不有者。二相不壞力用交徹故。

　　宗鏡錄卷第三十三

　　丁未歲分司大藏都監(jiān)開板