宗鏡錄（94-95）

　　宗鏡錄卷第九十四

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　引證章第三

　　夫所目宗鏡。大旨煥然。前雖問答決疑。猶慮難信。上根才覽。頓入總持之門。中下雖觀。猶墮狐疑之地。今重為信力未深。纖疑不斷者。更引大乘經一百二十本。諸祖語一百二十本。賢圣集六十本。都三百本之微言�？傄环鸪酥�真訓�？芍^舉一字而攝無邊教海。立一理而收無盡真詮。一一標宗。同龍宮之遍覽。重重引證。若鷲嶺之親聞。普令眠云立雪之人。坐參知識。遂使究理探玄之者。盡入圓宗。尋古佛之叢林。如臨皎日。履祖師之閫域。猶瞰凈天。大覺昭然。即肉眼而圓通佛眼。疑情豁爾。當凡心而顯現真心。可謂現知。指法界于掌內。便同親證。探妙旨于懷中。大般若經云。一切如來。同在一處。自性清凈無漏界攝。又云三世諸佛住十方界。為諸有情宣說正法。無不皆用本性空為佛眼。離本性空。無別方便。釋曰。本性空者。即是自性清凈心。本性即自性�？�。即清凈義。此心則凡圣本有。今古常然。眾生不知。諸佛因茲指授。含靈現具。祖師為此相傳。故云離此別無方便。大方廣佛華嚴經頌云。言詞所說法。小智妄分別。是故生障礙。不了于自心。不能了自心。云何知正道。彼由顛倒想。增長一切惡。大涅槃經云。信于二諦一乘之道。更無異趣。為是眾生速得解脫。又云道者。雖無色像可見。稱量可知。而實有用。善男子。如眾生心。雖非是色。非長非短。非粗非細。非縛非解。非是見法。而亦是有。寶積經云。一切法虛妄如夢。以唯念故。又云自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。釋曰。起信論云。所言法者。即眾生心。故知所向皆心。豈有歸處。住自境界。無別方所。法華經偈云。又復不行。上中下法。有為無為。實不實法。亦不分別。是男是女。不得諸法。不知不見。是則名為菩薩行處。一切諸法�？諢o所有。無有常住。亦無起滅。是名智者。所親近處。顛倒分別。諸法有無。是實非實。是生非生。在于閑處。修攝其心。安住不動。如須彌山。觀一切法。皆無所有。猶如虛空。無有堅固。不生不出。不動不退。常住一相。是名近處。釋曰。若入一心一相之門。尚無常住之法。豈有起滅之緣。自然不動如山。心安如海�？芍^菩薩行處。諸佛所居矣。故華嚴經頌云。法性如虛空。諸佛于中住。大集經云。云何菩薩修心念處。觀是心性。不見內入心。不見外入心。不見內外入心。不見陰中心。不見界中心。既不見已。作是思惟。如是心緣。為異不異。若心異緣。則一時中。應有二心。若心即緣。不應復能觀于自心。猶如指端。不能自觸。心亦如是。作是觀已。見心無住。無常變異。所緣處滅。又云不見一法。一法相貌。一法光明。若如是見。是名佛法之正見。圓覺經云。一時婆伽婆。入于神通大光明藏。三昧正受。一切如來光嚴住持。是諸眾生清凈覺地。身心寂滅。平等本際。圓滿十方。不二隨順。于不二境。現諸凈土。又云善男子。一切眾生種種幻化。皆生如來圓覺妙心。猶如空華。從空而有�；萌A雖滅。空性不壞。眾生幻心。還依幻滅。諸幻盡滅。覺心不動。依幻說覺。亦名為幻。若說有覺。猶未離幻。說無覺者。亦復如是。是故幻滅。名為不動。善男子。一切菩薩。及末世眾生。應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執(zhí)持遠離心故。心如幻者。亦復遠離。遠離為幻。亦復遠離。離遠離幻。亦復遠離。得無所離。即除諸幻。譬如鉆火。兩木相因�；鸪瞿颈M�；绎w煙滅。以幻修幻。亦復如是。諸幻雖盡。不入斷滅。善男子。知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。一切菩薩。及末世眾生。依此修行。如是乃能永離諸幻。釋曰。知幻即離不作方便者。以幻無定相。自性常離。離即空也。即一切凡圣垢凈萬法。皆同幻如空故。何用更作方便而求離。離幻即覺亦無漸次者。當離之時。全成大覺。即離即覺。平等一照。既無前后。豈有漸次耶。密嚴經偈云。一切諸世間。譬如熱時炎。以諸不實相。無而妄分別。覺因所覺生。所覺依能覺。離一則無二。譬如光共影。無心亦無境。量及所量事。但依于一心。如是而分別。能知所知法。唯依心妄計。若了所知無。能知則非有。心為法自性。及人之所渴。入于八地中。而彼得清凈。九地行禪定。十地大開覺。法水灌其頂。而成世所尊。法身無有盡。是佛之境界。究竟如虛空。心識亦如是。又云爾時金剛藏菩薩告諸大眾。仁者。阿賴耶識。從無始來。為戲論熏習。諸業(yè)所系。輪回不已。如海因風。起諸識浪。恒生恒滅。不斷不常。而諸眾生。不自覺知。隨于自識�，F眾境界。若自了知。如火焚薪。即皆息滅。入無漏位。名為圣人。楞伽經云。第一義諦者。但唯是心。種種外相。悉皆無有。彼愚夫執(zhí)著惡見。欺誑自他。不能明見一切諸法。如實住處。大慧。一切諸法如實者。謂能了達唯心所現。首楞嚴經云。佛告文殊。及諸大眾。十方如來。及大菩薩。于其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙凈明體。云何于中。有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。于中實無是非二相。佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。本是妙明無上菩提。凈圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發(fā)明。名為妄想。不能于中。出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指。四十二章經云。出家沙門者。斷欲去愛。識自心原。達佛本理。悟無為法。內無所得。外無所求。心不系道。亦不結業(yè)。無念無作。非修非證。不歷諸位而自崇最。名之曰道。又佛言。睹天地。念非常。睹世界。念非常。睹靈覺。即菩提。如是心識。得道疾矣。金剛三昧經云。佛言。如是眾生之心。實無別境。何以故。心本凈故。理無穢故。以染塵故。名為三界。三界之心。名為別境。是境虛妄。從心化生。心若無妄。即無別境。大力菩薩言。心若在凈。諸境不生。此心凈時。應無三界。佛言如是。菩薩心不生境。境不生心。何以故。所見諸境。唯所見心。心不幻化。則無所見。大方廣入如來智德不思議經云。皆悉了達諸法實相。自性平等。猶如虛空。又云于一法中。了一切法。無分別智。�，F在前。釋曰。一法者。即是自心。此心為諸法平等之性。于自心性中了一切法。有何分別。不增不減經云。甚深義者。即第一義諦。第一義諦者。即眾生界。眾生界者。即如來藏。如來藏者。即法身。釋曰。夫心者。為諸法總持之門。作萬有真實之性。故稱第一義諦。雜雜心念。故號眾生。是心之界。即眾生界。從真如性起。名曰如來。無所缺減。乃目為藏。能積聚恒沙功德。故名法身。是以仁王經云。最初一念。具足八萬四千波羅蜜。集福德三昧經云。如琉璃寶器。隨所在處。不失其性。如是若有菩薩住是三昧。雖在家。當說是人。名為出家。能不失是法界體性。釋曰。是以悟心方能得道。見性是名出家。若見性。則在家出家。若不見性。則出家在家。故阿難未見性前自懺悔言。我身雖出家。心不入道佛地經云。當知清凈法界者。譬如虛空。雖遍諸色種種相中。而不可說有種種相。體唯一味。如是如來清凈法界。雖復遍至種種相類。所知境界。而不可說有種種相。體唯一味。釋曰。清凈法界者。即一心無雜之法界。以法為界。豈有邊畔。則一切色中。皆有虛空性。況一切法中。皆有安樂性。以隱覆此性故。隨所知境。應其情量。現種種境界。若以空明。即有空現。若以色明。即有色現。但隨處發(fā)明。即隨處現。所現種種。皆妄心生。相不可得。唯一味真心。湛然不動。不空罥索經云。持真言者。以心置心。觀自之心。作于一切諸佛如來廣大出生殊勝尊妙。菩薩地經云。迷圣道者。不知理道。從自心生。唯�？嗌�。以求解脫。如犬逐塊。不知尋本。故大莊嚴論釋云。譬如師子。被打射時。而彼師子尋逐人來。譬如癡犬。被人打擲。便逐瓦石。不知尋本。言師子者。喻智慧人。解求其本。而滅煩惱。然癡犬者。即是外道。五熱炙身。不識心本。法集經云。能知一切唯是一心。名為心自在。于其掌中出諸珍寶。亦以虛空而為庫藏。名為物自在。一切身口意業(yè)。以智為本。名智自在。又云觀世音白佛言。菩薩若受持一法。一切諸佛法。自然如在掌中。何者是一法。所謂大悲。釋曰。此是同體大悲。此悲性遍一切眾生界。故能一雨普潤。蘭艾齊榮。一念咸收。邪正俱濟。大灌頂經云。禪思比丘。無他想念。唯守一法。然后見真。釋曰。一法為宗。諸塵無寄。他緣自絕。妙性顯然。志當歸一。而何智不明。尋流得源。而何疑不釋。撮要之旨。斯莫大焉。寶云經云。一切諸法。心為上首。若知于心。則能得知一切諸法。般舟三昧經偈云。諸佛從心得解脫。心者無垢名清凈。五道鮮潔不受染。有解此者成大道。釋曰。五道由心。心體常凈。雖遍五道。不受彼色。則淪五趣而不墜。居一相而非升。展法界而不周。入微塵而非縮。以真如一心。本性清凈無增減故。以此一法。能收一切。似濫觴一滴之水。與四海水潤性無差。如芥子孔中之空。等十方空包容匪別。故云天得一以清。地得一以寧。萬物得一以生。人得一而道成。又云圣人抱一。為天下式。即此宗鏡。作禪門之法式也。大方等陀羅尼經云。舍利弗問文殊言。受記當于何求。文殊師利言。當于如如性中求。釋曰。如如性。即是一切眾生真心之性。思益經云。眾生如。即是漏盡解脫如。以一切法。悉入于如。無有體性。即是諸佛解脫。于眾生心行中求。因果經偈云。一切造善惡。皆從心想生。是故真出家。皆以心為本。大法炬陀羅尼經云。佛告毗舍佉。如是色相。不可眼見。當知彼是心識境界。唯意所知。是故不可以眼見。毗舍佉。一切眾生所有心意。不可言說。唯佛智知。像法決疑經云。今日坐中無央數眾。各見不同�；蛞娙鐏砣�涅槃。或見如來住世一劫。若減一劫。若無量劫�；蛞娙鐏碚闪�之身�；蛞娦∩怼；蛞姶笊怼；蛞妶笊�。蓮華藏世界海。為千百億釋迦牟尼佛。說心地法門�；蛞姺ㄉ怼Ｍ�于虛空。無有分別。無相無礙。遍同法界�；蛞姶颂�。山林地土沙礫�；蛞娖邔��；蛞姶颂帯Ｄ耸侨�世諸佛所行之處�；蛞姶颂�。即是不思議諸佛境界真實之法。釋曰。故知佛無定形隨識而自分粗妙。境無異相。因心而空見短長�？芍^現證法門。理歸宗鏡。如來興顯經偈云。諸佛所行性。一切諸眾生。皆在心性中。相可相同相�，F寶藏經云。菩薩問文殊師利。以何緣故。一切諸法皆是佛法。文殊言。如佛智所覺。又問。如何佛智所覺。乃至答言。解自心如故。修行慈分經云。一切諸法。體相微細。皆悉空寂。凡夫之人。以自分別。生諸境界。自分別中。還自系縛。乃至未了心之自性。劑爾許時。如在夢中。妄著諸境。復應觀察一切三界。皆悉是空�？詹坏K空。入楞伽經偈云。爾時佛神力。復化作山城。崔嵬百千相。嚴飾對須彌。無量億華園。皆是眾寶林。香氣廣流布。芬馥未曾聞。一一寶山中。皆示現佛身。亦有羅婆那。夜叉眾等住。十方佛國土。及于諸佛身。佛子夜叉王。皆來集彼山。而此楞伽城。所有諸眾等。皆悉見自身。入化楞伽中。如來神力作。亦同彼楞伽。諸山及園林。寶莊嚴亦爾。一一山中佛。皆有大慧問。如來悉為說。內身所證法。出百千妙聲。說此經法已。佛及諸佛子。一切隱不現。羅婆那夜叉。忽然見自身。在己本宮殿。更不見余物。而作是思惟。向見者誰作。說法者為誰。是誰而聽聞。我所見何法。而有此等事。彼諸佛國土。及諸如來身。如此諸妙事。今皆何處去。為是夢所憶。為是幻所作。為是實城邑。為乾闥婆城。為是翳妄見。為是陽焰起。為夢石女生。為我見火輪。為見火輪煙。我所見云何。復自深思惟。諸法體如是。唯自心境界。內心能證知。而諸凡夫等。無明所覆障。虛妄心分別。而不能覺知。能見及所見。一切不可得。說者及所說。如是等亦無。佛法真實體。非有亦非無。法相恒如是。唯自心分別。如見物為實。彼人不見佛。不住分別心。亦不能見佛。不見有諸行。如是名為佛。若能如是見。彼人見如來。智者如是觀。一切諸境界。轉身得妙身。即是佛菩薩。虛空孕菩薩經偈云。一切諸法相。真實無知者。若人住諸陰。六根皆蔽塞。釋曰。故知諸法皆真。無知無見。才有知見。即落識陰。則一心不通。六根闇塞。終不能見無見之見知無知之知若有見之見。則不見一切。若無知之知。則無所不知。所以賢護經云。若菩薩觀四念處時。無法可見。無聲可聞。無聞見故。則無有法可得分別。亦無有法可得思惟。而亦非瞽盲聾故。但是諸法無可見故。以唯一真心。見外無法。寶星經云。爾時世尊。告妙音梵王汝今何故目不暫舍。乃至無相觀于我耶。善男子。頗有一法名為佛耶。頗有一物可名為名耶。釋曰。故知名體俱空。妙旨斯在。是以絕觀。方見如來。有無之觀。皆是虛妄。不入宗鏡。豈辯真佛乎。十住斷結經云。一切諸法。常自存在。眾生不達。為興莊嚴法法自生。法法自滅。法法不生。法法不滅。法生法滅。性不移轉。斯是菩薩大士之道。非諸凡俗之所及也。釋曰。一切諸法常自存在者。真心不易。性相恒如。眾生不達為興莊嚴者。以外道執(zhí)斷見。小乘證無常。菩薩為對治凡小故。不盡有為。常修福業(yè)。不住無為。深入智淵。廣大莊嚴。云興萬行。念念圓滿十波羅蜜。拔斷常外道之曲木。出邪見之稠林。拯偏真小果之矬身。升解脫之坑底。所以華嚴經云。第七遠行地。當修十種方便慧殊勝道。所謂雖善修空無相無愿三昧。而慈悲不舍眾生。雖得諸佛平等法。而樂常供養(yǎng)佛。雖入觀空智門。而勤修習福德。雖遠離三界。而莊嚴三界。雖畢竟寂滅諸煩惱焰。而能為一切眾生起滅貪嗔癡煩惱焰。雖知諸法如幻如夢。如影如響。如焰如化。如水中月。如鏡中像。自性無二。而隨心作業(yè)。無量差別。雖知一切國土。猶如虛空。而能以清凈妙行。莊嚴佛土。雖知諸佛法身。本性無身。而以相好莊嚴其身。雖知諸佛音聲。性空寂滅。不可言說。而能隨一切眾生。出種種差別清凈音聲。雖隨諸佛了知三世唯是一念。而隨眾生意解分別。以種種相。種種時。種種劫數而修行。釋曰。經云雖善修空無相無愿三昧者。是對治凡夫著有徇樂之見。而慈悲不舍眾生者。是對治二乘沈空畏苦之見。下諸句義。皆同此釋。故云聲聞畏苦。緣覺無悲。俱失菩薩二利之行。須真天子經云。須真天子。問文殊師利菩薩。不從三脫門而求道耶。文殊答言。天子。不可從空而成道。亦不可于無相而成道。亦不可于無愿而成道也。所以者何。于是中無心意識。念亦無動故。有心意識念念動者。乃成其道也。釋曰。若取三解脫門作證者。即是溺實際之海。背靈覺之原。遣性徇空。何成大道。若直了神解心性。念念菩提果圓。不墮斷見之邪無豈涉常見之實有。介爾起意。大用現前。無得無依。非取非舍。從真起行。體用相收。以行契真。卷舒一際�？芍^心心合道。念念冥真矣。故還原觀云。用則波騰海沸。全真體以運行。體則鏡凈水澄。舉隨緣而會寂。斯則不離體之用。用乃波騰。不離用之體。體常湛寂。體雖湛寂。常在萬緣。用雖波騰。恒冥一際。大方廣師子吼經云。佛告電鬘菩薩。善男子。法唯一字。所謂無字。本無言說。何所言說。善男子。當知無說。是為真說。爾時凈身菩薩。承佛威神白佛言。世尊。若無所說。是為真說者。啞默不言。皆應說法。佛言如是。善男子。如汝所說。非唯啞默者說法。不啞默者。亦皆說法。而不知法。世尊。云何一切眾生說法而不知法。善男子。如生盲人。處日光中而不見日。傍人為說。以他聲故。乃知有日。如是諸法。悉入法界。法界無字。離諸字性。非諸眾生而能宣辯。釋曰。審知未達宗人。依通見解。隨他語轉。妄有所說。如彼盲者。不見日光。聽傍人聲。豈窮日體。若眼開親見。即知本無名字言說。故知有言傷旨。不達法界。是以經云。如是諸法。悉入法界。法界無字。離諸字性。若能深達一字唯心法界。自然言語道斷。法爾知解情亡。豈是無辯。智不能窮也。如肇論云。釋迦掩室于摩竭。凈名杜口于毗耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨華。斯則理為神御。口以之默。豈曰無辯。辯所不能言也。普超三昧經決狐疑品云。于是阿阇世王曰。唯愿濡首。解我狐疑。濡首答言。大王所疑。恒河沙等諸佛世尊。所不能決。時王自省無救護。從榻而墮。如斷大樹。摧折躄地。大迦葉曰。大王自安。莫懷恐懼。勿以為懼。所以者何。濡首童真。被大智鎧。善權方便。而設此言�？尚於鴨�。時王即起。問濡首曰。向者所說。恒河沙諸佛不能為我而決狐疑。濡首報曰。王意云何。假若有人。而自說言。我以塵暝灰煙云霧。污染虛空。寧堪任乎。答。不能污。濡首又問。設令大王。取此空洗之使凈。寧堪任乎。答曰。不能凈。濡首報曰。吾以是向者說言。恒河沙等諸佛世尊所不能決也。釋曰。一切眾生。不了自性清凈心故。妄生垢凈。迷悟自沒。遂于無疑中起疑。于無決中求決。若能諦了。豁爾意消。即見一切染凈諸法。皆同虛空性。既達虛空性不可染凈。方悟本心未曾迷悟。設有說無生無得之理。皆是一期隨宜方便。若入宗鏡。妙旨了然。尚無疑與無疑。何懷決不決耶。月燈三昧經頌云。譬如有童女。夜臥夢產子。生欣死憂戚。諸法亦復然。如人飲酒醉。見地悉回轉。其實未曾動。諸法亦復然。如凈虛空月。影現于清池。非月形入水。諸法亦復然。如人自好喜。執(zhí)鏡而照面。鏡像不可得。諸法亦復然。如人在山谷。歌哭言笑響。聞聲不可得。諸法亦復然。釋曰�？褡硪娐劇Ｊ潞握鎸��；鑹艟辰�。憂喜皆虛。鏡里之形。因誰所起。谷中之響。起自何來。所以入楞伽經云。佛告楞伽王。譬如有人。于水鏡中。自見其像。于燈月中。自見其影。于山谷中。自聞其響。便生分別。而起取著。此亦如是。法與非法。唯是分別。由分別故。不能舍離。但更增長一切虛妄。不得寂滅。寂滅者。所謂一心。一心者。是最勝三昧。從此能生自證圣智。以如來藏而為境界。法王經云。于諸法中。若說高下。即名邪說。其口當破。其舌當裂。何以故。一切眾生。心垢同一垢。心凈同一凈。眾生若病同一病。眾生須藥。應須一藥。若說多法。即名顛倒。何以故。為妄分別。析善惡法。破一切法故。隨機說法。斷佛道故。釋曰。同一病須一藥者。以一心為病。還以一心為藥。以心生則法生。心滅則法滅故。若說多法即名顛倒者。若諦自心。尚不得一。何況說多。以心外見法。即成顛倒。如狂心見鬼。病眼生華。無中執(zhí)有。豈成真正。隨機說法斷佛道故者。執(zhí)有前機。早違大旨。更說多法。實壞正宗。如法華經云。若有深愛法者。亦不為多說以心法甚深。非多非少。既不可多說。亦不可少說。以非多故不增。以非少故不減。以不增故不生。以不減故不滅。故華嚴經頌云。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛�，F前。又藥王菩薩云。我舍兩臂。必當得佛金色之身。兩臂。即是斷常二法。若舍生滅斷常之見。則心佛現前。頓成佛體。故云必當得佛金色之身。無涯際總持經云。一念之頃。能知三世一切諸法。悉皆平等。無不通達。其人終無異行。亦無異念。釋曰。無涯際總持經者。以名標宗。謂真心無際。總持萬法。攝歸一體。故云平等。如是通達之人。終無異行者。以知心外無法可作差別故。亦無異念者。以心內無法可起思惟故。所以華嚴經十回向品云。菩薩摩訶薩。如是回向時。眼終不見有不凈佛剎。亦不見有異相眾生。以心境一如故。不退轉法輪經云。善知一切眾生無相。悉同法界。非見非不見。何以故。法界即是一切眾生心界。是名信行。持世經云。三界唯皆是識。是心意識。亦無形無方。不在法內。不在法外。凡夫為虛妄相應所縛。于識陰中。貪著于我。若我所。瓔珞經云。佛言。吾今有十四億大眾。以金剛口。說決定義。佛子。我昔法會。有一億八千無垢大士。即于法會。達一性原。頓覺無二。一切諸法。皆一合相。從法會出。各于十方說此瓔珞。又云行從心得。心凈道成。思益經云。圣人無所斷。凡夫無所生。是二不出法性平等之相。釋曰。以凡夫迷執(zhí)心外有法。妄見法生。若圣人明見心外無法。無法可生。了凡無生。即圣無斷。則是入一心不二法門。故云不出法性平等之相。以無有一法出法性外故。如華嚴經頌云。法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有余。亦無形相而可得。勝跡菩薩所解諸法經云。法唯一字。所謂無字。本無言說。當知無說。是為真說。釋曰。心為一字中王。攝盡無邊之教海。心為諸佛智母。演出無盡之真詮。若能發(fā)明。決定信入。則如來常不說法。是名具足多聞。亦是唯愿少聞。多解義趣。即斯旨矣。故涅槃疏云。涅槃之義。浩然無盡。欲舉一蔽諸。指咸談海者。即一心也。法句經偈云。森羅及萬像。一法之所印。云何一法中。而見有種種。又云雖誦千章。句義不正。不如一要。聞可滅意。釋曰。雖誦千章者。但徇音聲。不知正義。不如一要者。若了一心。為萬法之要。達宗則息意。意息則境空。以萬法常虛。隨意生形。故不思議光菩薩經偈云。一切非如法。等住于如中。覺了知是已。無過無功德。釋曰。一切非如法者。即是心外遍計妄執(zhí)無體之法。若了妄無實。則一切諸法。等住于一如心中。如是覺知。則境外無法可為對待。染凈俱空故。加思益經云。菩薩所化眾生。無有功德。以無對處故。因有過患。方顯功德。以真心遍一切處故。更無一法�？蔀檫^患。既無所治過患。亦無能治功德。二俱不立。故云無過無功德。諸法無行經云。善住天子。問文殊言。若有人來求出家者。當云何答。文殊言。若不發(fā)出家心者。當教汝真出家法。何者。若求出家。是求三界。及以五欲。未來報等。彼不見心。故不證法。心無為故。故不發(fā)心。釋曰。若證自心。即入無為之理。若是無為之理。則無心可發(fā)。斯則是真發(fā)心。是真出家矣。法華三昧觀經云。所謂十方三世眾生。若大若小。乃至一稱南無佛者。皆當作佛。唯一大乘。無二無三。一切諸法。一相一門。所謂無生滅畢竟空相。唯有此大乘。無有二也。習如是觀者。五欲自斷。五蓋自除。五根增長。即得禪定。釋曰。一稱南無佛。皆當作佛者。若法界含生。三乘五性。能歸命一心。無不成佛。以離自心一相一門外。更無有法可作歸依。無二無三。畢竟空寂。如是觀者。五欲自斷。以六塵境。隨妄念故有。無念則無境。何用更斷。故能不斷五欲。而凈諸根。諸根既凈。五蓋自除。五根五力。自然增長不退。即得禪定。乃至六度萬行。悉皆成就。如金剛三昧經云�？招牟粍�。具六波羅蜜。心空則一切皆空。故云唯有此大乘。無有二也。雜藏經云。為善福隨。履惡禍追。響之應聲。善惡如音。非天龍鬼神所授。非先禰所為。造之者心。成者身口矣。佛說偈曰。心為法本。心尊心使。中心念惡。即言即行。罪苦自追。車礫于轍。心為法本。心尊心使。中心念善。即言即行。福樂自追。如影隨形。

　　宗鏡錄卷第九十四

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開板

　　宗鏡錄卷第九十五

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　勝天王般若經云。三世如來。同在一處。自性清凈無漏法界。若一若異。不可思議。智慧神力。同一法界。般若方便。二相平等。釋曰。同在一處自性清凈者。一切凡圣。皆以無所住。而住自性清凈心秘密藏之一處。若一若異不可思議者。以報身妙土之相。相入相資。故云若異。以法身自體之性。相遍相即。故云若一。如芥瓶燈室。同異難量。故云不可思議。般若方便二相平等者。諸佛以般若方便。常相輔翌。何者。以般若觀空。不住生死。以方便涉有。不住涅槃。以不住生死。故智眼常明。以不住涅槃。故悲心恒續(xù)。悲智體同。故云平等。最勝王經云。離無分別智。更無勝智。離法如如。無勝境界。釋曰。一切境界。皆是意言分別。則無境唯識。若了識空。但一真心。成無分別智。此乃無等之智。第一之說。豈有余智更能過者。此真如一心之性。為萬法之所依故。離此之外。何處別有纖塵能為標指。若離此一心境智�；蛴兴�見。皆是翳眼狂心。不見真實。所以如來不思議境界經云。如眾翳者。同于一處。見各差別�；ゲ幌嗟K。皆由眼翳。不見正色。眾生亦爾。色性無礙。心緣異故。蔽于正見。不了真實。禪要經云。棄諸蓋菩薩白佛言。世尊。禪門秘要。為有一門。為是多門。若有多者。法則有二。若是一者。云何容受無量無邊眾生而不迫迮。佛言。善男子。此禪要門。亦非是一。亦非多數。一切眾生。性同虛空。雖同虛空。各于身心自有禪門。實不共修。何以故。息口不言。冥合于理�？跒槎U門。攝眼分別�；旌蠠o異。眼為禪門。耳所聞聲。了知虛妄。畢竟寂滅。猶如聾人。耳為禪門。乃至身意亦復如是。善男子。攝諸塵勞。入不二門。曠徹清虛。湛然凝定。釋曰。心是禪門。身為慧聚。禪能洞寂。慧能起照。寂照無差。方入平等。如永嘉集云。以奢摩他故。雖寂而常照。以毗婆舍那故。雖照而常寂。以優(yōu)畢叉故。非照而非寂。照而常寂故。說俗而即真。寂而常照故。說真而即俗。非寂而非照故。杜口于毗耶。故知若了念本不起。常在等持。不察境因念生。翻悟真心亦動。所以圓覺經云。云駛月運。舟行岸移。不知妄想之云自飛。真月何動豈悟攀緣之舟常泛。覺岸靡移。如圓覺疏序云。心本是佛。由念起而漂沈。岸實不移。因舟行而騖驟。大樹緊那羅王所問經云。爾時天冠菩薩。問于大樹緊那羅王。如是琴中妙偈。從何而出。答言。善男子。從諸眾生音聲中出。又問。諸眾生音。從何而出。答言。善男子。眾生音聲。從虛空出。乃至當知是聲。即虛空性。聞已便滅。若其滅已。同空性住。是故諸法。若說不說。同虛空性。是故應當不舍空際。如音聲分。諸法亦爾。乃至又以音聲。名為言說。然是音聲。無有住處。若無住處。則無堅實。則名為實。若其是實。則不可壞。若不可壞。則無有起。若無有起。則無有滅。若無有滅。是名清凈。若是清凈。是則白凈。若是白凈。是則無垢。若是無垢。則是光明。若是光明。則是心性。若是心性。則是出過。若是出過。則出過諸相。若出過諸相。則是正位。若菩薩在正位。是則名得無生法忍。釋曰。入一心正位。是究竟指歸。最后垂示。言窮理極。更無過矣。大方等修多羅王經云。爾時世尊。告頻婆娑羅王言。行識滅已。初識次生�；蛏�天中�；蛏�人中�；蛏�地獄�；蛏�畜生�；蛏�餓鬼。大王。以初識不斷。自心相續(xù)。應受報處。而生其中。大王。觀諸生滅。頗有一法。從于今世至未來世。大王。如是行識終時。名之為滅。初識起時。名之為生。大王。行識滅時。去無所至。初識生時。無所從來。何以故。識性離故。大王。行識行識空。滅時滅業(yè)空。初識初識空。生時生業(yè)空。觀諸業(yè)果。亦不失壞。大王當知。以初識心相續(xù)不斷。而受果報。華手經云。佛言。復次堅意。菩薩以善修習一佛相故。隨意自在。欲見諸佛。皆能現前。堅意。譬如比丘。心得自在。觀一切入。觀青色相。能得信解一切世界。皆一青相。是人所緣。唯一青色。觀內外法。皆一青色。于是緣中。得自在力故。堅意。菩薩亦復如是。隨其所聞諸佛名字。在何世界。即取是佛。及世界相。皆緣現前菩薩善修習此念佛緣故。觀諸世界。盡皆作佛。常善修習是觀力故。便能了達一切諸緣。皆為一緣。謂現在佛緣。是名得一相三昧門。佛升忉利天為母說經云。佛告月氏天子。何謂菩薩曉了一切猶如虛空。其三界者。心之所為。不計斯心。無有色像。亦不可睹。無有處所。無有教令。猶如幻化。因其心本而求諸法。則不可得。若以于心不求于心。則無所獲。心不可逮。以不得心。一切諸法亦不可得。諸法則無有法。無形類想。亦無有影。而無所有。及與實諦亦無所睹。無所睹者。于一切法。心無所入。知一切法。無所成就。亦無所生。譬如虛空。菩薩念佛三昧經云。心如金剛。善根穿徹一切法故。心如迦鄰提衣。柔軟善根。能作業(yè)故。心如大海。善根攝諸戒聚故。心如平石。善根住持一切事業(yè)故。心如山王。善根發(fā)生一切善法故。心如大地。善根負持眾生事業(yè)故。演道俗業(yè)經云。佛告長者。智慧有四事。一曰。解于身空。四大合成。散壞本無主名。二曰。其生三界。皆心所為。心如幻化。倚立眾形。三曰。了知五陰。本無處所。隨其所著。因有斯情。四曰。曉十二緣。本無根原。因對而現。是為四。佛于是頌曰。悉解其身空。四大而合成。散滅無處所。從心而得生。五陰本無根。所著以為名。十二緣無端。了此至大安。善夜經云。佛言。過去之法。不應追念。未來之法。不應希求�，F在之法。不應住著。若能如是。當處解脫。釋曰。此緣三世之境。是相續(xù)識。若初心人。未得一念不生�；蚯澳詈銎稹５�后念莫續(xù)。亦漸相應。若欲頓消。直觀一念生時。不得起處。自然前后際斷。當處虛寂。如金剛般若經云。過去心不可得。未來心不可得�，F在心不可得。以無得故。自不相續(xù)。入一切佛境界經云。佛言。若得修行正念法者。彼無一法非是佛法。何以故。以覺一切法空故。乃至文殊師利言。修行正念者。不取不舍。即名正念。不觀不異。名為行。不著不縛不脫。名為行。不去不來。名為行。文殊師利。正念行者。彼處無行無利。無果無證。何以故。文殊師利。心自性清凈故。彼心客塵煩惱染。而自性清凈心不染。而彼自性清凈心。即體無染。不染者。彼處無對治法故。以何法對治。能滅此煩惱。何以故。彼清凈非凈。即是本凈。若本凈者。即是不生。若不生者。彼即不染。若不染者彼不離染法。若不離染法者。彼滅一切染。以何等法滅一切染。彼不生。若不生者。是菩提。菩提者。名為平等。平等者。名為真如。真如者。名為不異。不異者。名為如實住一切有為無為法。釋曰。但了無生。即入平等。言平等者。即一切有為無為如實之性。見此性故。以無住義住一切法中。若不達一切法。是一心真如平等無生之性。在染離染。俱為煩惱所染。若了諸法無生。則一切有為無為。皆是菩提之道。何所染耶。海龍王經云。佛告龍王。是無盡藏�？偝�。說德無量。入無極慧。集菩薩行。乃至嚴凈道場。逮諸佛法。是謂無盡之藏總持。其有文字名號之數。及法諸數。游于正法。皆來歸斯無盡之藏為總持也。菩薩入斯。于諸文字無所分別。諸法清白。不壞本凈故。乃至由是總持。后當來世。是離垢總持所流布處。皆是如來之所建立。八萬四千法藏。是總持門為首也。八萬四千行。皆來歸于總持。八萬四千三昧。皆從總持。八萬四千總持無盡之藏。總持為本原。釋曰。以一切眾生自性清凈心。是諸法總持之門從心所生。用不失體。故云不壞本凈故。末不離本。故云皆是如來之所建立。萬法出生。故云無盡之藏。凡圣之地。故號本原。大方廣如來秘密藏經云。是時大德阿難白言。世尊。是無量志莊嚴王菩薩。自以其身供養(yǎng)如來。當以何身覺菩提道。時華室中諸菩薩等。問阿難言。于意云何。可以身覺于菩提耶。阿難勿作斯觀。當以身心覺于菩提。阿難報言。諸善丈夫。若非身心覺于菩提。當用何等而覺菩提。諸菩薩言。大德阿難。身之實性。是菩提實性。菩提實性。是心實性。心之實性。即是一切法之實性。覺是一切諸法實性。故名覺菩提。堅固女經云。堅固女言。復次舍利弗。所言阿耨多羅三藐三菩提者。我不見彼法為阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗言若不見有法名阿耨多羅三藐三菩提者。汝云何發(fā)菩提心欲覺菩提。女言。欲令行邪道眾生住正道故。我發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。乃至佛言。善哉善哉。能如是知。未來當得阿耨多羅三藐三菩提。女言。世尊。無有見如是法不得菩提者。是故我今必定當得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。妹。汝未來世教化眾生耶。女言。世尊。無有見如是法不教化者。是故我今必定當能教化眾生。佛言。汝于來世作大導師耶。女言。世尊。無有見如是法不作導師。是故我今必定當得作大導師。釋曰。故知若有見如是唯心一法。入宗鏡中。法爾常為一切教化之主。十方大導之師。以自得本故。能普攝一切枝末之法。悉還歸于一心本地。故決定無疑矣。如攝波歸水。會色歸空。有何疑哉。大莊嚴法門經云。佛言。復次長者子。清凈攀緣方便行菩薩。于一切眾生心法中。悉有菩提。何以故。若彼心無色。離色分別。體性如幻。彼此內外不相續(xù)者。是名菩提。復次長者子。菩薩不應覺于余事。但覺自心。何以故。覺自心者。即覺一切眾生心故。若自心清凈。即是一切眾生心清凈故。如自心體性。即是一切眾生心體性。如自心離垢。即是一切眾生心離垢。如自心離貪。即是一切眾生心離貪。如自心離嗔。即是一切眾生心離嗔。如自心離癡。即是一切眾生心離癡。如自心離煩惱。即是一切眾生心離煩惱。作此覺者。名一切智知覺。釋曰。若了一心。遍知一切。夫一切者。是一之一切。故名一切智知覺。若各隨相解。則不得名一切智知覺以不覺諸法自性故。所以華嚴經頌云。世間一切法。但以心為主。隨解取眾相。顛倒不如實。大乘本生心地觀經云。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。如佛所說。過去已滅。未來未至�，F在不住。三世所有一切心法。本性皆空。彼菩提心。說何名發(fā)。善哉世尊。愿為解說。斷諸疑網。令趣菩提。佛告文殊師利。善男子諸心法中。起眾邪見。為欲除斷六十二見種種見故。心心所法。我說為空。如是諸見。無依止故。譬如叢林。蒙密茂盛。師子白象�；⒗菒韩F。潛住其中。毒發(fā)害人。迥絕行跡。時有智者。以火燒林。因林空故。諸大惡獸。無復遺余。心空見滅。亦復如是。乃至善男子。以是因緣。服于空藥。除邪見已。自覺悟心。能發(fā)菩提。此覺悟心。即菩提心。無有二相。善男子。自覺悟心。有四種義。云何為四。謂諸凡夫。有二種心。諸佛菩薩。有二種心。善男子。凡夫二心。其相云何。一者眼識。乃至意識。同緣自境。名自悟心。二者離于五根心心所法。和合緣境。名自悟心。善男子賢圣二心。其相云何。一者觀真實理智。二者觀一切境智。善男子。如是四種。名自悟心。釋曰。凡夫二心者。一根境同緣心。此則和合而生。無有自體。凡夫執(zhí)實。故說為空。二離根境心。即是真心。不從緣生。若了此心。即真發(fā)菩提之道。賢圣二心者。一理智心。即第一義諦�？沼袃赏�。性相俱寂。二境智心。即隨緣俗諦。真俗雙照。理事相含。若入宗鏡之中�？偳胺彩ニ男�。或入相資門。若圣若凡。交徹無礙�；蛉胂嚆�門。若一若多。冥同性海。成具光明定意經云。何謂廣一心。曰。孝事父母則一其心。尊敬師友而一其心。斷愛遠俗而一其心。入三十七品而一其心�？臻e寂寞而一其心。在眾煩惱而一其心。多欲多諍多作多惱。于是之處而一其心。褒訕利失善惡之事。于是不搖而一其心。數息入禪。舍六就凈而一其心。身自能行。復教他人。此謂廣一心也。文殊師利問經偈云。若見有一法。余法悉應見。以一法空故。一切法亦空。釋曰。心有法則有。心空法則空。萬法一心宗�？沼薪詿o寄。舉一例諸。悉歸宗鏡。大乘千缽大教王經云。曼殊室利菩薩。對世尊大眾菩薩前告言。若有一切菩薩。及一切有情眾生。志求無上菩提。修持真實佛金剛圣性三摩地一切法者。一切法。即是一切有情心是也。為有情眾生心地法藏。有煩惱種性。煩惱種性。則是菩提性者。有情心處。本性真凈�？諢o所得。是故有情心。是大圓鏡智心處是也。摩訶衍寶嚴經云。譬如畫師。作鬼神像。即自恐懼。如是迦葉。諸凡愚人。自造色聲香味細滑之法。輪轉生死。不知此法。亦復如是。文殊悔過經云。文殊師利言。人民所行眾德本者。志性各異。使入總持光明之慧。其有諸天一切人民。愁憂苦惱。為除眾患。悉入總持光明之耀。一切諸論文字本際。入于總持光明之耀。一切諸行諸想所應。悉入總持光明之耀。使致普門諸根轉輪。使入總持光明之門。一切莊嚴清凈眾飾。使入總持光明之門。乃至住于一事普見眾事。住于眾事。悉見一事。則以一事。入一切事。以一切事。入于一事。則以一義告誨。開化一切諸義。以一切義。興發(fā)一義。以無因緣。入于諸緣�；�于諸緣。令入無緣。以無事法。入于眾生。性行各異。從其相行。而教誨之。釋曰。夫能泯異性。永拔苦輪。融諸行門清凈嚴飾者。悉令入一心總持之門。被宗鏡光明之耀。故能住一事而見眾事。以一成多。用諸義而發(fā)一義。以多成一。一成多而用遍。多成一而體融。體用交羅。一多自在。觀佛三昧海經云。復次阿難。譬如有人。貧窮薄福。依諸豪貴。以存性命。時有王子。遇行出游。執(zhí)大寶瓶。于寶瓶內。藏王印綬。是時貧者。詐來親附。得王寶瓶。擎持逃走。王子覺已。遣六大兵。乘六黑象。手執(zhí)利劍。疾走追之。時持瓶人。走入深草�？找皾芍小Ｒ姇缫皾�。滿中毒蛇。四面吐毒。吸持瓶者。時貧窮人。慞惶恐怖。馳走東西。蛇亦隨之。無藏避處。于空澤中。見一大樹。蓊郁扶疏。甚適其意。頭戴寶瓶。攀樹而上。既上樹已。六兵乘象。馳疾如風。尋復來至。貧人見已。吞王寶印。持瓶冠頭。以手覆面。生貪惜故。不忍見之時六黑象。以鼻絞樹。令樹倒躄。貧人落地。身體散壞。唯金印在。寶瓶現光。諸蛇見光。四散馳走。佛告阿難。住念佛者。心印不壞。亦復如是。釋曰。夫觀佛三昧者。則諦了自心。名為觀佛。既識心已。不為境亂。湛然常定。名為三昧。有人貧窮薄福者。有人者。有即二十五有。人即一切眾生。以無法財。名為貧窮。不悟心佛。故稱薄福。依諸豪貴者。即是諸佛菩薩。以存性命者。即是依觀佛三昧門。得見自性。以成慧命。乃至貧人落地者。即是于凡夫身。達人法二空。證會一心。住真如地。身體散壞者。既洞唯識之性。身見自亡。唯金印在者。即是悟心常住。所以一缽和尚云。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。寶瓶現光者。即般若智照。諸蛇見光四散馳走者。即四大之身蛇。三毒之煩惱。智了即空。名為馳走。住念佛者。心印不壞。亦復如是者。以無念智。見真覺性。故云住念佛者。諸塵不動。一體不移。名為心印。恒住法位。究竟寂滅。名為不壞。況如唯金印在。故稱亦復如是。所以起信論云。得見心性。名究竟覺。即斯旨矣。首楞嚴三昧經云。爾時佛告現意天子。汝可示現首楞嚴三昧本事少分�，F意天子語堅意言。仁者。欲見首楞嚴三昧少勢力不。答言。天子。愿樂欲見�，F意天子。善得首楞嚴三昧力。故即現變。令眾會者。皆作轉輪圣王。三十二相而自莊嚴及諸眷屬七寶侍從。乃至復現神力。普令眾會。皆如釋迦牟尼佛身。相好威儀。各有比丘眷囑圍繞。釋曰。天子名現意者。以一切法。從意生形。因心所現。故名現意。是知自心如幻。無有定儀。所見差殊。隨心生滅。若能知幻無實。即見真性。以得真性故。方能周遍法界。示如幻法門。普現色身。引幻眾生。同歸實地。轉有經偈云。若為真實說。眼則不見色。意不知識法。此是最秘密。釋曰。入此一心秘密之藏。則能所俱亡。不與六塵作對。故云眼不見色等。大法鼓經云。一切眾生。悉有佛性。無量相好。莊嚴照明。以彼性故。一切眾生得般涅槃。釋曰。故知一切眾生。悉有正因佛性。以萬行莊嚴為引出性。乃至因圓。為至得果性。畢竟成就一心常樂涅槃之道。寶頂經云。佛言。迦葉。譬如有人。怖畏虛空。捶胸叫呼。作如是言。善友。汝等為我除此虛空除此虛空。迦葉。于汝意云何。此空為可除不。迦葉言。不可。世尊。佛言。迦葉。若有如是沙門。婆羅門。怖畏性空我說是人。失心狂亂。所以者何。迦葉。一切諸法。并是說空方便。若畏此空。云何不畏一切諸法。若惜諸法。云何不惜此空。佛性論問云。此經為顯何義。答。為示一切諸法本性非有。故說法空。非關法滅。然后得空。故于空性。不應生怖。釋曰。一切諸法。并是說空方便者。夫有所說。皆為顯空。所以空則一切法。法則一切空。非先有而后無。寧歸斷滅。豈先無而后有。不墮無常。是以性本�？铡？諢o間斷。體應諸有。有自繁興。能入斯宗。聞諸法空。心大歡喜。不了此義。聞諸法空。心大怖畏。以不了法空。違現量境。執(zhí)為外解。聞說唯心之旨�？謮櫩找娭�門。心境俱迷。遂生怖畏。度一切諸佛境界經云。佛言。文殊師利。菩提者。無相無緣。云何無相。云何無緣。不得眼識是無相。不見色是無緣。不得耳識是無相。不聞聲是無緣。乃至意法亦如是。釋曰。無相則無能緣之心。無緣則無所緣之境。能所俱亡。真心自現。文殊師利行經偈云。過現未來法。唯語無真實。彼若于實處。一相無差別。釋曰。若說三世所有之法。皆是世諦語言。若了一心真實之處。一道自無差別。何言之所議。意之所緣耶。

　　宗鏡錄卷第九十五

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開板