宗鏡錄(88-89)
宗鏡錄卷第八十八
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫證唯識理而登佛果。從初資糧位至究竟位。具幾智而得成就。答。唯一無分別智。約初后有三種。一加行無分別。謂尋思等智。即是道因。二無分別智。即是道正體。三無分別后智。即是出觀智。謂道果。問。此三智行相如何。答。攝論云。無分別智自性。應知離五種相。一離非思惟故。二離非覺觀地故。三離滅想受定寂靜故。四離色自性故。五于真實義離異分別故。此智若由離思惟故。名無分別智。熟眠放逸狂醉。同離思惟。應得此智。若由過覺觀地故。名無分別智。從二定以上。已過覺觀。應得此智。若依此二義。凡夫應得此智。是處能離心及心法。應說名無分別智。謂想受滅定等。若人在此位中得無分別智。此則不成智。何以故。于滅定等位。無心及心法故。若言如色自性。智自性亦如此。如色鈍無知。此智應鈍無知。若于真實義。由已分別顯現。是分別應成無分別智。何以故。此分別能分別真實義。謂此義真實。若智離五相。緣真實義起。若不異分別真實義。謂此法真實。但緣真實義。如眼識不以分別為性。是名無分別智。無分別智。眾行中最為上首。更以偈顯。諸菩薩自性。五種相所離。無分別智性。于真無分別。菩薩以無分別智為體。無分別智與菩薩不異。無分別智自性。即是菩薩自性。由于真無分別。故離五相得無分別名。又三智總以喻顯。頌曰。如五求受塵。如五正受塵。如非五受塵。三智譬如是。釋曰。譬如人在眼等五識中求覓五塵;蚓墝;蚓壧摗意識與五識相間起故。加行無分別智亦爾。或證一分為實;虿蛔C為虛。譬如人正在五識中得真實境。無分別。無言說。根本無分別智亦爾。得真實境。無分別。無言說。譬如人在意識中但緣先所受塵。名緣虛境。有分別。有言說。無分別后智亦爾。緣虛境。有分別。有言說。又偈云。如人初開目。是名加行智。如人正閉目。是無分別智。即彼復開眼。后得智亦爾。知應如虛空。是無分別智。于中現色像。后得智亦爾。問。此無分別智從何而成。答。了一切名義無所有故。能成無分別智。攝論頌云。鬼畜人天等。各隨其所應。一切意有異。故知義不成。過去等及夢。并余二影像。無有為攀緣。然彼攀緣成。釋曰。若義成于境。無無分別智。此智若不有。佛果無可得。于一物中各隨其意見有差別。是故應知義無所有故。彼等所取既不成就。若爾。義無所有故。識應不緣境而生。答。亦有識不緣境而生。如夢及過去未來等。無實攀緣。即自攀緣。如境像及定境。謂自心為境而攀緣。若義有自性為境。則無無分別智。此智若有。有佛果可得。問。于宗鏡中最初信入。有何位次。答。若圓信人。初有五品位。臺教據法華經分別功德品。依圓教立五品位。第一品。初發(fā)一念信解心。第二品。加讀誦。第三品。加說法。第四品。兼行六度。第五品。正行六度。從初品。須依靜處建立道場。于六時中行四三昧。懺六根罪。修習五悔。五悔者。一懺悔。破大惡業(yè)罪。二勸請。破謗法罪。三隨喜。破嫉妒罪。四回向。破諸有罪。五發(fā)愿。順空無相愿。所得功德不可限量。譬算校計亦不能說。若能勤行五悔方便。助開觀門。一心三諦。豁爾開明。如臨凈鏡。遍了諸色。一念心中。圓解成就。不加功力。任運分明。正信堅固。無能移動。此名深信隨喜心。即初品弟子位也。分別功德品云。若有聞佛壽命長遠。解其義趣。是人所得功德。無有限量。能起如來無上之慧。乃至若聞是經而不毀呰。起隨喜心。當知已為深信解相。即初品文也。以圓解觀心修行五悔。更加讀誦善言妙義。與心相會。如膏助火。是時心觀益明。名第二品也。經云。何況讀誦受持之者。斯人則為頂戴如來。又以增品信心修行五悔。更加說法轉其內解。導利前人。以曠濟故。化功歸己。心更一轉。倍勝于前。名第三品也。經云。若有受持讀誦為他人說。若自書若教人書。供養(yǎng)經卷。不須復起塔寺。及造僧坊供養(yǎng)眾僧。又以增進心修行五悔。兼修六度福德力故。倍助觀心。更一重深進。名第四品也。經云。況復有人能持是經。兼行六度。其德最勝。無量無邊。譬如虛空。東西南北四維上下。無量無邊。是人功德。亦復如是無量無邊。疾至一切種智。又以此心修行五悔。正修六度。自行化他。事理具足。心觀無礙。轉勝于前。不可比喻。名第五品也。經云。又為他人種種因緣。隨義解說此法華經。復能清凈持戒。與柔和者而共同止。忍辱無嗔。志念堅固。常貴坐禪。得諸深定。精進勇猛。攝諸善法。利根智慧。善答問難。乃至當知是人已趣道場。近阿耨多羅三藐三菩提。坐道樹下。始自初品。終至初住。一生可修。一生可證。不待位登七地。爾乃修習。何假歡喜。始入雙流。前教所以高其位者。方便之說。圓教位下者。真實之說。法華經云。如此之事。是我方便。諸佛亦然。今當為汝說最實事。即此意也。又約藏通別圓四教。論位高以言優(yōu)劣。如圓教圓修。至十行中第二行。便與別教妙覺位齊。若登三行所有智斷。別人不識其名。況知其法。大乘別教。詮中道佛性不空之理。尚此懸殊。何況藏通但空灰斷之果。若從圓教第三行。乃至十向十地。等妙二覺。所有智斷。皆非境界。別教但知至十行第二行中。只斷無明。為己家之極果。不知是他家之下因。譬如構磚石為基。以金寶飾上。豈如從基至頂。悉累金剛。非唯高位有殊。亦乃寶非寶別。乃至約斷惑門。論斷不斷者。別教但明斷。不論不斷。圓具二義。若教道明斷。證道不斷。例如小乘方便論斷。證真不論斷不斷。今亦如是。若不思議觀者。內不見有煩惱可斷。煩惱性不障菩提。菩提不障煩惱。煩惱即菩提。菩提即煩惱。故凈名云。佛為增上慢人。說斷淫怒癡。名為解脫。無增上慢者。淫怒癡性即解脫。六根六塵而無限礙。只眼中見色。亦眼中入三解脫門。華嚴明十眼乃至六根。皆明于一塵中。具十方三世諸佛。八相成道。轉法輪。度眾生。皆不斷而明了。又五品位。同小乘五停心觀。今五品以四弘誓愿。四種三昧。以明五停心。四弘誓愿。明四種停心。四種三昧。明第五停心。四弘誓愿者。一者未度令度。二者未解令解。三者未安令安。四者未滅令滅。四種三昧者。一常行。二常坐。三半行半坐。四非行非坐。且四弘誓愿明四種停心者。生死苦諦。即是涅槃。無二無別。此即信事順理。信是道元功德母。此是第一誓愿。未度苦諦令度苦諦。是初品信理停心。煩惱即菩提。無二無別。是為未解集諦令解集諦。是第二品讀誦解脫停心。即是大悲拔苦。興前兩誓愿。未安道諦令安道諦。即是以無吝之慈。而為說法。即第三品說法停心。未入滅諦令入滅諦。即是兼行六度。六度蔽此岸生死。即第四停心。大慈與樂。興此兩誓愿。四種三昧明第五停心者。此四三昧。皆修念佛。破障道罪。自有人數息。覺證不休。若念佛。若稱名。即破覺觀。怗然心定。故經云。若有眾生。多于貪欲。常念觀音。即便得離。破根本無明。又云。一念知一切法是道場。皆是念佛法門也。即常行三昧。諸佛停立,F前睹法界佛也。常坐三昧者。系緣法界。一念法界。而念佛也。半行半坐三昧者。思惟諸佛實法。法華經云。當成就四法。為諸佛護念。此語初心行人。若人行道者。常好坐禪。觀心無心。法不住法。名大懺悔。非行非坐三昧者。行住坐臥語默等。皆是摩訶衍。以不可得故。若三藏中。以事觀緣事。謂數息。不凈。慈悲界。分別。念佛。五停心觀等。今圓教五品之位。以理觀緣理。生死即涅槃。煩惱即菩提。生命是眾生之息命。涅槃是法身之息命。雖不可數。而可散動明寂。對于數息也。煩惱是底下之穢惡。菩提是尊極之凈理。對前顯后。故以文字解脫。對不凈停心也。若大悲誓愿拔因果苦者。若有我所。尚不自出。況拔他苦。謂無我所故。所以發(fā)慈悲心。自拔拔他。若大慈誓愿與因果樂者。若于十二因緣起無明癡愛。尚自無樂。況與他樂。今自無癡。故能與他樂耳。若小乘念生身應佛相好。今念法身相好。事理永殊。乃至藏教佛。與圓教十信心位齊。以同除界內四住煩惱故。十信雖與三藏佛。同除界內煩惱齊。而十信又圓伏界外根本無明。藏教尚未識住地無明。云何稱伏。三藏佛位。猶稱為劣。況二乘乎。所以云同除四住。此處為齊。若伏無明。三藏即劣。佛尚猶劣。二乘可知。今略明圓信初入之位。其五十二位智斷行相。廣在彼明。故知圓信頓修。與漸證權機。功行煉磨。日劫相倍。入此宗鏡。功德無邊。是以祖師云。即心是者疾。發(fā)心行者遲。故臺教云。大機扣佛。譬忍辱草。圓應頓說。譬出醍醐。又頓教最初始入內凡。仍呼為乳。呼為乳者。意不在淡。以初故本故。如牛新生。血變?yōu)槿。純凈在身。犢子若嗽。牛即出乳。佛亦如是。始坐道場新成正覺。無明等血。轉變?yōu)槊。八萬法藏。十二部經。具在法身。大機犢子。先感得乳。乳為眾味之初。譬頓在眾教之首。故以華嚴為乳耳。如大涅槃經云。雪山有草。名曰肥膩。牛若食者。純得醍醐。無有青黃赤白黑色。谷草因緣。則有色味之異。是諸眾生。以明無明業(yè)因緣故。生于二相。若無明轉。則變?yōu)槊鳌R磺兄T法善不善等。亦復如是無有二相。則法華一乘之教。為醍醐耳。華嚴論云。此華嚴大意。一乘正宗。但識滅時亡。情塵頓絕。唯真智境。一念則五位齊明。為全將佛果以為因故。設凡夫住世百年。及以多劫。而于自見。不見須臾可遷。不見當成佛。不見已成佛。不見現成佛。十住之位。法既如是。更有何生不成佛耶。更有何生而成正覺。此華嚴經。是本法界門。一切諸佛本住大宅。一切佛子究竟所歸。化身權乘。總居其外。若有入者。一入全真。此位中初發(fā)心住菩薩見道。住佛知見。入佛知見。直與如來同身心性智相。故頓印五位行相。總在其中。如持明鏡。普臨眾色。此經法門。法合如是。所有嘆說。應如是知。應如是信解。為法界法門。圓無始終。于一念中。歲月晦明重重無盡。一毫之內。佛境眾生境色相無邊。一成一切成。一壞一切壞。又華嚴經。即以普門法界。普見法門。如來藏身。三昧境。因陀羅網莊嚴法。世界海旋重重妙智。一時同得。為一證一切證。一斷一切斷故。即自身之內。有十方諸佛剎海莊嚴。佛身之內。即自身之境重重隱現。十方世界。法合如斯。猶如眾流歸于大海。雖未入海。潤性無差。若入大海。皆同咸味。一切眾生。亦復如是。迷之與悟。雖然有殊。本來佛海。元本不出。問。真如寂滅。本無次第之殊。法界虛玄。豈有階降之別。云何一真體上。而分五位十地之名。答。若以唯識真性。則性融一切。尚不指一。何況分多。以解行證入之門。不無深淺。如太虛空。本無差異。嬰孩之時。觀唯不遠。長大之后。見則無邊。非彼空之有短長。乃是眼之自明昧。又如大摩尼寶。處礦雖凈。無良工巧治。焉能成器。如蘇迷盧山。雖寶所集。無日輪回照。何以出光。又如指畫虛空。是無數量之數量。猶心量法界。乃非淺深之淺深。如華嚴論云。初地菩薩多百法明門。王化多百佛世界。二地菩薩多千法明門。王化多千佛世界者。不同權教實有分限。如前數法;ハ鄰厝。又如人以指畫空。作百千微塵數。復以手除之令盡。然彼空中無有增減。以情量故。見彼虛空數有增減。此經亦爾。所有菩薩安立諸地法門增減。亦復如是。為成諸有情故。使令進修。若也一概皆平。無心進也。凡夫無有策修之心。發(fā)心修至不修。方知萬法無修也。而實教菩薩。一得一切得。為稱法體中無前后故。猶如帝網光影。互相參徹相入。無前后際也。亦如百千寶鏡。同臨妙像。一一鏡中影像相入。色像齊平。如佛果位中諸菩薩。為從性起法身根本智。為十位之中創(chuàng)證心故。所有法門境界。皆悉依本。以體用通收。皆悉徹故。還以性齊。即時齊故。更有余不齊之法。為不可也。又云。十住以來菩薩所行。皆是助道。非是正位故。意欲明行所行者。是為助道。無住無行。任真自體。名之為正果故。若以初發(fā)心住。以法性無相根本智。不離無作用之體。行諸萬行。菩薩與佛。因果本來體齊。若簡佛果無作無修。菩薩正加行已來?偯。以動寂無礙。正助元來不異。一法門也。眉目不可不簡。體用圓寂。正助全同。此即全別全同門。還以重玄門。思之可解。聞所未聞之法。聞之不疑。全別全同。境界難解。佛及凡夫。各自別有。是全別義。故二見恒存。若全同故。便成滯寂。圓融道理。事理不礙。若也法門全分兩向。是凡夫法。全合一體。是二乘法。但以理事自在。其道在中。留心滅之。此亦不可。以心存之。此亦不可。此助道行門。與正智果德無作之門。體合無二。事中軌則。不可不分。以其體用。不可一向全別。以全同作全別。以全別作全同。不可全別無全同。不可全同無全別。如迷此同別二門。即智不自在。又經云。智入三世。悉皆平等者。明智能隨俗。言入三世。即俗體本真。故言平等。以總別同異成壞門。六相義該括。即總而全別。即別而全總。即同而俱異。即異而恒同。即成而俱壞。即壞而俱成。皆非情系一異。俱不俱。有無非有無。常無常。生滅相故。如是皆是如來理智體用依正悉自在故。以自體無念力大智照之可見。是以若上上根人。頓了心空。入真唯識性,F行余習。種子俱亡。則何用更立地位。只為中下之根。或有緣信;蛴姓;蛴薪馕颉;蛴凶C悟。根機莫等。見解不同。于妄功用中。分其深淺。雖即明知信入唯識。心境俱空。以微細想念不盡。未得全除。分分煉磨。于升進中。故有地位差別。以根塵五陰。微細難亡。若得識陰盡。方超地位。了無所得。究竟圓成。如凈琉璃內含寶月。如首楞嚴經云。佛告阿難。及諸大眾。汝等當知。有漏世界十二類生。本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎。癡愛發(fā)生。生發(fā)遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片云點太清里。況諸世界在虛空耶。汝等一人發(fā)真歸元。此十方空皆悉消殞。云何空中所有國土。而不振裂。次消五陰之文。如經云。此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟并消。事非頓除。因次第盡。消色陰文云。佛告阿難。當知汝坐道場。消落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩提。如明目人處大幽闇。精性妙凈心未發(fā)光。此則名為色陰區(qū)宇。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。盡受陰文云。佛告阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區(qū)宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。盡想陰文云。佛告阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從凡身上。歷菩薩六十圣位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐魘言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區(qū)宇。若動念盡。浮想消除。于覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。盡行陰文云。佛告阿難。彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常。夢想消滅。寤寐恒一。覺明虛靜。猶如晴空。無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所粘。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區(qū)宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。盡識陰文云。佛告阿難。彼善男子。修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生幾。倏然墮裂。沉細綱紐。補特伽羅。酬業(yè)深脈。感應懸絕。于涅槃天。將大明悟。如雞候鳴。瞻顧東方已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內內湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執(zhí)元。諸類不召。于十方界。已獲其同。精色不沈。發(fā)現幽秘。此則名為識陰區(qū)宇。若于群召已獲同中。消磨六門。合開成就。見聞通鄰;ビ们鍍。十方世界。及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無顛倒妄想以為其本。乃至識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛干慧。圓明精心。于中發(fā)化。如凈琉璃。內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入于如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。問。既論初心入道。何用廣錄上地行位。答。若論其道。必有其果。若無行位。即是天魔外道。經論所說。微細難知。臺教有六即之文。仁王具五忍之位?謮櫳下。執(zhí)解不修。皆是古圣所詮。不敢不錄。非是叨濫。自立異端。唯望后賢。愿遵先制。問。佛地功德。都具幾法成就圓滿。答。成就五法。具攝一切佛地功德。故佛地論云。一清凈法界者。一切如來真實自體。無始時來自性清凈。具足種種過十方界極微塵數性相功德。無生無滅。猶如虛空。遍一切有情平等共有。與一切法不一不異。非有非無。離一切相。一切分別。一切名言。皆不能得。唯是清凈圣智之所證。二空無我所顯真如為其自性。諸圣分證。諸佛圓證。二大圓鏡智者。能現生一切境界諸智影像。一切身土影像。所依任持。一切佛地功德。窮未來際無有斷盡。三平等性智。謂觀自他一切平等。建立佛地無住涅槃。四妙觀察智。謂于一切境界差別。常觀無礙。于大眾會。能現一切自在作用。斷一切疑。雨大法雨。五成所作智。謂能遍于一切世界。隨所應化成熟有情。釋曰。清凈法界者。則無垢凈識。真如一心。即此正宗。凡圣共有。此一法界是四智之體。四智則一體之用。以諸佛現證。眾生不知。以不知故。執(zhí)為八識之名。以現證故。能成四智之相。若昧之。則八識起執(zhí)藏之號。七識得染污之名。六識起遍計之情。五識變根塵之境。若了之。賴耶成圓鏡之體。持功德之門。末那為平等之原。一自他之性。第六起觀察之妙。轉正法之輪。五識興所作之功。垂應化之跡。斯則一心匪動。識智自分。不轉其體。但轉其名。不分其理。而分其事。問。于五法中。一清凈法界者。即是自性清凈圓明之體。從本已來性自滿足。非生因之所生。唯了因之所了。此則不論心境。其四智等行相不同。于妙用時各緣何境。答。識論云。圓鏡智相應心品。有義。但緣真如為境。是無分別智。非后得智。行相所緣不可知故。莊嚴論說。大圓鏡智。于一切境不愚迷故。又此決定緣無漏種。及身土等諸影像故。行緣微細。說不可知。如阿賴耶識亦緣俗故。緣真如故。是無分別智。緣余境故。后得智攝。其體是一。隨用分二。了俗由證真。故說為后得。平等性智相應心品。有義。但緣第八凈識。如染第七緣藏識故。有義。但緣真如為境。緣一切法平等性故。有義。遍緣真俗為境。莊嚴論說。緣諸有性自他平等。隨他勝解。示現無邊佛影像故。由斯此品通緣真俗。二智所攝。于理無違。妙觀察智相應心品。緣一切法自相共相。皆無障礙。二智所攝。成所作智相應心品。有義。但緣五種現境。莊嚴論說。如來五根。一一皆于五境轉故。有義。此品亦能遍緣三世諸法。不違正理。佛地經說。成所作智。起作三業(yè)諸變化事。決擇有情心行差別。領受去來現在等義。若不遍緣。無此能故。又后得智攝。此四心品。雖皆遍能緣一切法。而用有異。謂鏡智品,F自受用身凈土相。持無漏種。平等智品,F他受用身凈土相。成所作智品。能現變化身及土相。觀察智品。觀察自他功能過失。雨大法雨。破諸疑網。利樂有情。如是等門。差別多種。問。成所作智。與第六識相應。起于化用。與觀察智性。有何差別。答。識論云。觀察智觀諸法自相共相。此所作智唯起化。故有差別。此二智品。應不并生。一類二識。不俱起故。同體用分。俱亦非失;蚺c第七凈識相應。依眼等根緣色等境。是平等智作用差別。謂凈第七起他受用身土相者。平等品攝。起變化者。成事品攝。問。說有為法。皆蘊處攝。如來純無漏法。還具蘊處界不。答。識論云。處處經說。轉無常蘊。獲得常蘊。界處亦然。寧說如來非蘊處界。故言非者。是密意說。又佛身中十八界等。皆悉具足。而純無漏。此轉依果。又不思議。超過尋思言議道故。微妙甚深自內證故。問。此智是佛知見。無師自爾。何假因緣稱揚開示。答。此智雖不約緣生。而從緣顯。若執(zhí)無因。皆成外道。如古師云。佛法雖有無師智。自然智。而是常住真理。要假緣顯。則亦因緣矣。法華經云。佛種從緣起。楞伽經云。大慧白佛。佛說常不思議。彼諸外道。亦有常不思議。何以異耶。佛言。彼諸外道無有常不思議。以無因故。我說常不思議有因。因于內證。豈得同耶。是則真常亦因緣起。故知無有一法。不從心而生。三乘之道。悉皆內證。若心外立義。任說幽玄。皆成外道。又若入唯識智。雖不執(zhí)前境。不同愚闇。無知無見。雖照境虛。智眼斯在。能斷金剛般若論頌云。雖不見諸法。非無了境眼。所以永嘉集云。夫境非智而不了。智非境而不生。智生則了境而生。境了則智生而了。智生而了。了無所了。了境而生。生無能生。生無能生。雖智而非有。了無所了。雖境而非無。無即不無。有即非有。有無雙照。妙悟蕭然。如火得薪。彌加熾盛。薪喻發(fā)智之多境;鸨攘司持钪恰F湓~曰。達性空而非縛。雖緣假而無著。有無之境雙照。中觀之心歷落。又頌曰。若智了于境。即是境空智。如眼了空華。是了空華眼。若智了于智。即是智空智。如眼了眼空。是了眼空眼。智雖了境空。及以了智空。非無了境智。境空智猶有。了境智空智。無境智不了。如眼了空華。及以了眼空。非無了空眼。華空眼猶有。了華眼空眼。無華眼不了。
宗鏡錄卷第八十八
戊申歲分司大藏都監(jiān)開板
宗鏡錄卷第八十九
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫諸佛唯一法身。云何說三身差別。答。約用分三。其體常一。識論云。如是法身。有三相別。一自性身。謂諸如來真凈法界。受用變化平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。即此自性。亦名法身。大功德法所依止故。二受用身。此有二種。一自受用。謂諸如來。修集無量福慧資糧。所起無邊真實功德。及極圓凈常遍色身。相續(xù)湛然。盡未來際。恒自受用廣大法樂。二他受用。謂諸如來。由平等智。示現微妙凈功德身。居純凈土。為住十地諸菩薩眾,F大神通。轉正法輪。決眾疑網。令彼受用大乘法樂。三變化身。謂諸如來。由成事智。變現無量隨類化身。居凈穢土。為未登地諸菩薩眾。二乘異生。稱彼機宜現通說法。令各獲得諸利樂事。是以轉滅三心得三身。一根本心。即第八識。轉得法身。二依本心。即第七識。轉得報身。三起事心。即前六識。轉得化身。又一斷德。斷一切煩惱。即法身。二智德。總四智。為報身。三恩德。恩憐悲育一切有情。為化身。則八解六通。一心而起。三身四智。八識所成。終無一理一行而從外來。皆從自識施為一心而轉。乃至一身無量身。如華嚴所明無量身云。重重無盡。皆從性起無礙圓融。又古德問。夫法身者。法是軌持義。軌謂軌則。令物生解。即法身能令三根本智而生解故。持謂任持。不舍自性。謂持法身凝然之體。不舍無為之自體故。且如根本智正證如時。不作如解。能所冥合一體。如日光與虛空合。不分彼此。是無分別。如何得明軌解。若有軌解義。即有分別。若有分別。即與后得智何別。答。凡論分別。有其三種。一隨念分別。剎那后念續(xù)于前念。二計度分別。即周遍計度。三自性分別。任運緣境不帶名言。今本智證如。但無隨念計度二分別。名無分別。然不妨有自性分別。如人飲水。雖無言說。然冷暖自知。故知亦有軌義。問。變化身與他受用身。為是真實心。是化現心。答。此二身是化。然化不離真。識論云。此二身。雖無真實心及心所。而有化現心心所法。無上覺者神力難思。故能化現無形質法。若不爾者。云何如來現貪嗔等。久已斷故。云何聲聞及傍生等知如來心。如來實心。等覺菩薩尚不知故。由此經說;療o量類。皆令有心。又說如來成所作智。化作三業(yè)。又說變化有依他心。依他實心相分現故。乃至自性法身。唯有真實常樂我凈。離諸雜染。眾善所依。無為功德。無色心等差別相用。自受用身。具無量種妙色心等。真實功德。若他受用及變化身。唯具無邊似色心等。利樂他用。化相功德。是以如來妙體。清凈法身。不去不來。如影如像。猶四王天之日月。顯清凈水中。不出不入。似憍尸迦之宮殿,F琉璃地內。非有非無。涅槃無名論云。法身無像。應物以形。般若無知。對緣而照。萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。動若行云。止猶谷神。豈有心于彼此。情系于動靜者乎。既無心于動靜。亦無像于去來。去來不以像。故無器而不形。動靜不以心。故無感而不應。然則心生于有心。像出于有像。像非我出。故金石流而不燋。心非我生。故日用而不勤。紜紜自彼。于我何為。所以智周萬物而不勞。形充八極而無患。益不可盈。損不可虧。寧復痾癘中達。壽極雙樹。靈竭天棺。體盡焚燎者哉。是以諸佛不出世。亦不入涅槃。本悟真心成道。真心無形。豈有出沒耶。但隨有心機熟眾生。感見報化之身。所有見聞。皆是眾生心中之影像。故云心生于有心。像出于有像。則諸佛無心無身。豈有勞慮疲患者乎。復禮法師述三身義云。法身猶虛空之性。云蒸即翳。霧斂即明。其性本常矣。報身若乘空之日。赫矣高升。朗然大照。其體恒在矣;砣玷b水之影。沚清即現。流濁乃昏。顯晦不恒。往來無定。夫化佛者豈他歟。報身圓應之用。報身者何哉。悲智所成之體也。悲以廣濟為理。智以善權為業(yè)。所以因時降跡。隨物現身。身跡者用也。悲智者體也。體是其本。用是其末。依體興用。攝末歸本。欲求其異。理可然乎。報身即化也;砑捶ㄒ;砑捶ɡ砦⒁。還寄影喻而述焉。夫水中之日影也。不從外來。不從內出。不此不彼。不異不一。不無其狀。不有其質。倏然而存。忽焉而失。像著而動。性靈而謐。執(zhí)實者為妄。知妄者了實。日何謂也。日若從外來者。水外寧在乎。若從內出者。水內先有乎。若言在此者。于彼不見乎。若言在彼者。于此不睹乎。若言是異者。一見有二乎。若言是一者。二見豈一乎。若言是無者。于見可亡乎。若言是有者。求體曾得乎。謂其生。生無所從。謂其滅。滅無所往。不生矣。不滅矣。性相寂然。心言路斷。斯可謂見水影之實性也。見影之性者。可見化身實性。見化之性者。即證法身之體也。凈名云。佛身即法身也。又觀身實相。觀佛亦然。般若云。若見諸相非相。即見如來。又離一切諸相。即名諸佛。是以舉足下足。道場觸處而無盡。開眼閉眼。諸佛現前而不滅。如上所說。一體三身。理事相成。體用交徹。不出不在。隱顯同時。皆是一心本宗正義。是以一身多身。皆是法界。所悟一法。即無礙法界。即事之理。全在多中所現。乃是即理之事。全居一內。又成壞一際。緣起同時。如始造眾寶像時。十年像成。百年像壞。初得一寶之時。十年像成。百年像壞?傇诘脤毦壠鹬畷r。以百年不去,F在不住。眾寶緣中無成壞體。以明智慈萬行諸波羅蜜。三十七道品眾善法中。以成如來身。然一一緣中。無我無作者。無成壞體。方名正覺。問。諸佛法身。湛然明凈。如何起六根之相。答。一以即相明真。何乖大用。二以利他勝業(yè)。不斷化門。如寶性論云。依自利利他。成就業(yè)義。故說偈云。無漏及遍至。不滅法與恒。清涼不變異。不退寂靜處。諸佛如來身。如虛空無相。妙色常湛然。六根甚明凈。佛眼見眾色。耳聞一切聲。鼻能嗅諸香。舌能練眾味。身覺三昧觸。意知一切法。除諸稠林行。佛離虛空相。又偈云。如虛空無相。而現色等相。法身亦如是。具足六根相。又偈云。如來鏡像身。而不離本體。猶如一切色。不離于虛空。如法華經中。明六根清凈。眼見一切色。耳聞一切聲。鼻嗅一切香。舌了一切味。身現一切境。意知一切法等。問。若眾生可度。則諸佛界增。眾生界減。若不可度。諸有行愿。皆悉唐捐。如何會通。斷其邪見。答。經云。一切愚癡凡夫。不如實知一法界故。不如實見一法界故。起邪見心。謂眾生界增。眾生界減。所以只為不如實了一法界心。故見增減。又經云。眾生定相不可得故。又經云。眾生界無性故。眾生界無邊故。古德云。以要言之。眾生界猶如虛空。假使無量勝神通者。各無量劫行于虛空。求空邊際。終不可盡。非以不盡不名游行。非以游行令得其際。當知此中佛度生道理亦爾。非以當得令其有終。非以無終說有無得。是故若難一切眾生。皆當作佛。是則眾生雖多。必有終盡之疑。無不通也。起信論明不思議業(yè)相。則諸佛境界。云何不思議。以非一非異。不有不無。非言思可定。情解所測。故稱不思議之業(yè)相。此不思議之業(yè)相者。謂與眾生作六根境界。故寶性論云。諸佛如來身。如虛空無相。為勝智者作六根境界。示現微妙色。出顯妙音聲。令嗅佛戒香。與佛妙法味。便覺三昧觸。令知深妙法。;娚J钦嫒缰。故云不思議業(yè)也。此本覺用與眾生心。本來無二。但不覺隨流。用即不現。用則于彼心中稱根顯現。而不作意我現差別。故云隨根。自然相應。見無不益。是隨染本覺之相。所以菩薩能行非道。通達正道。若入宗鏡門究竟之道。則染凈由心。無非無正。若入方便門分別之道。則菩薩大悲力故。常行無礙。古德問云。非道之行。是煩惱業(yè)。菩薩應斷。云何行之。答。有三義。一漸舍門。止惡行善。二舍相門。善惡俱離。三隨相利益門。染凈俱行。此第三門。更有三意。一約行。自行修凈;S染。二約人;餐;ネ瑑。三約法。隨世間法。必須現染。修菩薩法。必須修凈。又問。菩薩行非道。修何道。答。道有三種。一證道。謂二空真如。正體智證。二助道。緣修萬行。助顯真理。三不住道。即是悲智。不住生死。不住涅槃。所以菩薩示行。現同其事。為欲同惡止惡。同善進善。若其疏異。教化即難。故須行非而度脫之。皆令悟入同體真心耳。所以入楞伽經云。出世間上上波羅蜜者。如實能知。但是自心虛妄分別。見外境界。爾時實知。唯是自心見內外法。不虛妄分別。不取內外自心色相故。菩薩摩訶薩。如實能知一切法故。行檀波羅蜜。為令一切眾生。得無怖畏安隱樂故。乃至菩薩。如實觀察自心分別之相。不見分別。不墮二邊。依如實修行。轉身不見一法生。不見一法滅。自身內證圣行修行。是菩薩般若波羅蜜。還原觀云。智身影現眾緣觀者謂智體唯一。能鑒眾緣。緣相本空。智體寂照。諸緣相盡。如如獨存。謂有為之法。無不俱含真性。故知真心遍一切處。無緣不具。無法不隨。所以華嚴經云。佛身充滿于法界。普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提座。大智度論云。如日照天下。不能令高者下。下者高。但顯現而已。佛亦如是。于諸法無所作故。經云。佛身無為。不墮諸數。問。一心實相。福智同如。云何分真化虛實之佛身。有供養(yǎng)福田之優(yōu)劣。答。佛非真化。真化從心。心真。則真福無邊。心假。則假報有限。如惡心出佛身血。執(zhí)佛身實有。則血從心生。若敬心欲見佛化身。則佛從心現。故知隱顯在我。佛身無為。優(yōu)劣唯心。福田平等。如大智度論問云。佛若無分別者。供養(yǎng)真佛。乃至無余涅槃。福故不盡。供養(yǎng)化佛亦爾不。佛答。供養(yǎng)化佛真佛。其福無異。何以故。佛得諸法實相故。供養(yǎng)福無盡。化佛亦不離實相故。若供養(yǎng)者心能不異。其福亦等。問曰;馃o十力等諸功德。云何與真佛等。答曰。十力等諸功德。皆入諸法實相。若十力等離諸法實相。則非佛法。墮顛倒邪見。問曰。若爾。真化中定有諸法實相者。何以言惡心出佛身血得逆罪。不說化佛。答曰。經中但說惡心出佛身血。不辯真化。若供養(yǎng)化佛得具足福者。惡心毀呰。亦應得逆罪。惡人定謂化佛是真。而惡心出血。血則為出。便得逆罪。故知隨心虛實。佛無定形。實相理中。罪福俱寂。問。報化既同實相。云何教中說佛壽量。有其延促。答。一心真如性無盡故。即十方諸佛之壽量。是以山斤海滴。尚可比方?战绲貕m。猶能知數。況如來常樂我凈法身慧命。豈窮邊際乎。故云法性壽者。非得命根。亦無連持。強指不遷不變。名之為壽。此壽非長量。亦非短量。無延促。強指法界。同虛空量。此即非身之身。無壽之壽。不量之量也。故金光明經偈云。一切諸水。可知幾滴。無有能數釋尊壽命。諸須彌山?芍飪伞o有能量釋尊壽命。一切大地。可知塵數。無有能算釋尊壽命。虛空分界。尚可盡邊。無有能計釋尊壽命。法華疏釋如來壽量品云。壽者。受也。若法身。真如不隔諸法。故名為受。若報身。境知相應。故名為受。若應身。一期報得百年不斷。故名為受。法身如來。以如理為命。報身如來。以智慧為命。應身如來。以同緣理為命。法身如來如理命者。有佛無佛。性相常然。不論相應與相續(xù)。亦無有量及無量。經云。非如非異。非虛非實。蓋是詮量法身如理命也。詮量報身如來者。以如如智。契如如境。境發(fā)智為報。智冥境為受。境既無量無邊。常住不滅。智亦如是。函大蓋大。經偈云。我智力如是。久修業(yè)所得;酃庹諢o量。壽命無數劫。此是詮量報身如來智慧命也。詮量應身者。應身同緣。緣長同長。緣促同促。紜紜自彼。于我無為。經云。數數現生。數數現滅;驈妥哉f名字不同。年紀大小。此是詮量應佛同緣命也。無生義云。性自爾者。即是法性空。空即菩提。今生身命。從過去貪取中生。意既是法性空。當知今生身命。亦即是從法性空中出。法性既空。所生身命。亦還法性空去。故涅槃經云。如大河。及諸小河。悉入大海。如是一切人中天上。地及虛空。壽命大河。悉入如來壽命海中。又如阿耨達池。出四大河。如來亦爾。出一切命。命既從如出。還如去。六根亦如是。從如出。還如去。若信如上所說。如來壽量。佛親校量功德。譬如有人。于無量億劫行五波羅蜜。不如以般若正智。發(fā)一念信心。比前功德百千萬倍。故法華經偈云。是人于百千。萬億劫數中。行此諸功德。如上之所說。有善男女等。聞我說壽命。乃至一念信。其福過于彼。問。既立一心正報之身。須有一心依報之土。身已具三。土有幾種。答。隨義區(qū)分。相亦多種。華嚴具十土;蛞欢。開合不定。臺教云。佛國有四。一染凈國。凡圣同居。二有余國。方便人住。三果報國。純法身菩薩居。即因陀羅網無障礙土。四常寂光。即妙覺所居。又經論通辯有五。古釋云。一法性土。真如為體;蛭宸ㄖ。以清凈法界為體。真如與法界總相門中即不殊。別相門中即有異。真如遍一切。因果兼該通即廣。清凈法界即狹。唯果位故。二實報土。力無畏等一切功德。無漏五陰以為體性。攝相歸性。以真如為體。因修萬行。果起酬因。真實果報之所招感。名實報土。于佛自受用身中。以四智為身。所依十力四無所畏功德。以之為土。三色相土。攝境從心。自利后得智為體。最極自在凈識為相。第八無垢。名為凈識。大圓鏡智后得智中之所變。攝相歸性。亦以真如為體。若約相別。四塵為體。四他受用土。攝境從心。利他后得智為體。攝相歸性。以真如為體。若約相別。四塵為體。五變化土。菩薩變化土有漏者。同前攝境從心。本識為體。無漏者。同前自利后得智為體。佛亦同此體。約性。真如為體。相別。四塵五塵為體。然變土者。若第八識中從種子變生四塵五塵現行者。名因緣變。佛唯無漏。菩薩有漏。通凈穢。若六七識所變者。名分別變。佛唯無漏。報化二土;蛲▋舴x。若第七識有漏位中。但內緣第八識見分。不能變土。若無漏六七后得智中能變之者。唯通影。不可受用。為不從種生故。但可現凈穢之相。教化眾生。上諸身土。言總體。則皆以一心法界如來藏性為體。以法爾故。約別體。則如上所辯。問。凈穢二土。為當同體異見。為當別體異見。為當無體妄見。為當有體妄見。答。非同非異不有不無。但隨自心因業(yè)所現。安法師云。凈穢二土。四句分別。一質不成。凈穢虧盈。異質不成。一理齊平。無質不成。緣起萬形。有質不成。搜原即冥。故楞伽經偈云。不知唯心現。是故分二見。如實但知心分別即不生。密嚴經偈云。是心有二性。如鏡含眾像。亦如水現月。翳者見毛輪。毛輪瓔珞珠。此皆無所有。但從病翳眼。若斯而顯現。瓶衣皆自識。眾生亦復然。虛妄計我人。不知恒執(zhí)取。眾生及瓶等。種種諸形相。內外雖不同。一切從心起。依止賴耶識。一切諸種子。心如境界現。是故說世間。世間非作者。業(yè)及微塵作。但是阿賴耶。變現似于境。清涼記云。此上分別凈穢二土四句。是一向遮過。實則即異即同。即有即無。若互相形奪則一異而兩亡。有無雙寂。若圓融無礙。則即一即多。即無即有。有是無有。無是有無。多是即一之多。一是即多之一。有無即事理無礙。一多兼事事無礙。由此重重。故華嚴藏剎。一一塵中皆見法界。又依正無二。四句渾融。一。佛身即剎者。佛體即是法性土故。廢他從己。佛體虛故。土外無佛。法性無二故。二剎即佛身者。剎體即是法性身故。廢己從他。剎體虛故。佛外無法。性無二故。由性無二。以性融相。故身剎相即。三。俱者。謂有身有土。不壞相故。若無身土。無可相即故。四。泯者。謂佛即剎。故非佛。剎即佛。故非剎。以互奪故。問。身土既總唯一心法界之體。如何是自他各受用身土之行相。答。一體雖同。不妨互遍。同中有異。自入于他。異中有同。他遍于自。古德問云。自受用身土。一一無邊。諸佛身土不相障礙。行相如何。答。如水乳一處。其體無別。鵝王飲之。但得其乳。不得其水。乍見將謂水乳是一。若飲已即知有異。又如眾燈光同處一室。自色不可分。若論光體。元來各別。自受用身。雖合一處元。來各各有異皆自受用法樂。則一一皆具八識故。所以得互遍。非同一體無異。非一非異可辯佛身。問。既是真如。何分身土耶。答。據義立之。于真如中。以性成萬德為身。以空之理為土。約義即別。體不相離。又真理中具四德。常凈二德為土。我樂二德為身。故云我此土凈。而汝不見。則真身含萬法為土耳。若心外取土。見相迷真。成妄想之垢。故稱為穢。若見心性。則名凈耳。是以一法不動。異見常生。迷有作塵勞。悟空成佛國。非移妙喜。匪變娑婆。亦非神力所為。法性何曾遷變。猶眩翳之者。同處各觀。體發(fā)毛輪。所見差別。如執(zhí)外境界。皆是妄心。如經云。例如今目睹山河。皆是無始見病。問。心外無法。道外無心。云何諸佛。自稱出世得道。廣說教門。答。只為眾生不了唯心。妄生外境。以不實故。所以諸佛出世。若有一法是實。則諸佛終不出世。所說方便教門。不為知者說。但為未知者破執(zhí)除疑似形言教。若執(zhí)喪疑消。則無道可得。無法可說。思益經云。佛言。我坐道場時。唯得顛倒所起煩惱。畢竟空性。以無所得故得。以無所知故知。又思益梵天問文殊師利。得何法故。名為得道。文殊師利言。若法不自生。不彼生。亦不眾緣生。從本已來常無有生。得是法故。說名得道。又問。若法不生。為何所得。答言。若知法不生。即名為得。是故佛說。若見諸有為法不生相。即入正位。又問。云何名為正位。答言。我及涅槃等不作二。是名正位。夫正位者。即自真心。入此位中。諸見自泯。入佛境界經云。如來不應以色見。不應以法見。不應以相見。不應以好見。不應以法性見。大集經云。爾時眾中。有一天子。名曰勝意。語不可說菩薩言。善男子。若一切法不可說者。眾生云何而得言說。不可說言。善男子。汝寧知響有言說不。勝意言。善男子。響者。皆從因緣而有。善男子。是響之因。為定在內。為定在外。天子言。善男子。如是因者。不定在內。不定在外。天子。一切眾生強作二想。而有所說。諸法之性。實不可說。天子言。善男子。若不可說。云何如來宣說八萬四千法聚。令諸聲聞受持讀誦。天子。如來世尊。實無所說。無所說者。即是如來。天子。汝知何等為如來耶。將不謂色受想行識是如來乎。將不說佛是去來現在。有為無為。陰界諸入。三界所攝。是因是果。是和合耶。或想非想。亦想非想。非想非非想耶。不也。善男子。天子。若如是等非如來者。云何可說。若不可說。如何而言如來世尊。演說八萬四千法聚。是故八萬四千法聚。實不可說。聲聞受者。亦不可說。不可說者。即是正義。若無說。即是真實。楞伽經云。我唯說無始虛偽妄想習氣。種種諸惡。三有之因。不能覺知自心現量。而生妄想。攀緣外性。斯則但了自心。外境無性。以不覺心量故。妄取外緣。若知心即是道。心即是法。豈于心外有法可說耶。所以華嚴經頌云。諸佛不說法。佛于何有說。但隨其自心。為說如是法。廣百論云。諸有行愿。隨順世俗所見所聞。強假施設。勝義理中。二俱不許。一切分別戲論絕故。非諸如來有法可說。亦無有法少有所得。問。若爾。精進則為唐損。應棄如來甘露圣教。答。為欲方便除倒見執(zhí)。施設二事。俱無有過。問。既言一切所見能見。皆無所有。云何無過。答。雖無真實所見能見。而諸愚夫顛倒為有。除彼增上慢見。隨順世間。施設無過。若能隨此圣教修行。隨俗說為真佛弟子。世俗愚夫。隨自心變顛倒境相。而起見心。佛非其境。于彼無用。乃至謂佛世尊。在昔因位。為欲利樂一切有情。發(fā)起無邊功用愿行。由此證得無分別慧。因此慧力。發(fā)起無量利樂有情作用。無盡諸有情類。用佛愿行所得妙慧為增上緣。自心變現。能順世間最勝生道。及順上緣。又本愿行。亦非顛倒。以能了知諸法實義。于一切法無所執(zhí)著。能為無上妙果生因。雖復發(fā)心。起諸勝行。求無上果。利樂有情。然似幻師起諸幻事。都無所執(zhí)。故非顛倒。又古德問。眾生即佛心眾生。眾生心佛。自教化佛心眾生。何故說言佛悲愿力。答。即此真心。是佛悲愿。謂同體大悲及自體無障礙愿等。即性起大用也。又眾生者。即是諸雜。雜心識念念起滅。故號眾生。經云。佛告比丘汝等日夜常生無量百千眾生。若能智照。不起相續(xù)之念。即是度眾生。又了念即空。無有起處。即是度盡無量百千眾生。不見有一眾生而得滅度者。臺教云。無明為父。貪愛為母。六根為男。六塵為女。識為媒嫁。出生無量煩惱為子孫。故經云。有念即生死。無念即泥洹。問。若如上說。成佛度生不離一念。諸佛何以發(fā)愿。更度他眾生。答。雖發(fā)愿度生。皆令仿此真修。究竟同此。指歸一念。所以先發(fā)誓度盡一切眾生。方成正覺。則念盡心澄。天真獨朗。即成佛義也。先佛已如是自度竟。然后轉示他人。即是真實之慈。離此興悲皆成妄想。如舍利弗問庵提遮女。何不轉女身。偈答言。自男生我女。徒生妄想悲則是不了自是非男。錯認眾生之相。卻乃執(zhí)生他女。徒興彼我之情。于一真內而妄立自他。向同體中而強分愛見。如古師云。有二義門。俱無可度。一契空。如性空寂滅。故無可度。二契不空。同一法性。法性平等。故無可度。故金剛三昧經云。若化眾生無生。于化不生于化。其化大焉。又虛空藏菩薩所問經偈云。猶如于幻師。害多幻化眾。實無有所害。所度生亦然。幻化及有情。諸佛法亦爾。若悟同一性。無自性為性。所以先德云。八地已上菩薩。得無生。恒河沙世界外。有眾生求救。菩薩都不起念。眾生自然見菩薩到其前。與其說法。四事供養(yǎng)。菩薩得如是智。由是無心之心量故。我說為心量。亦為無量之量耳。問。大涅槃經云。解脫之法。亦非涅槃。如來之身。亦非涅槃。摩訶般若。亦非涅槃。如何是涅槃正義。答。欲知涅槃正義。即我真如心性。故經偈云。如無生性佛出興。如無滅性佛涅槃。言辭譬喻悉皆斷。一切義成無與等。是以非即三法。非離三法。不縱不橫。不并不別。豈可言一言三。而指斯妙道乎。清涼記釋云。法身為所證。般若為能證。解脫為離障。又佛身者。即是法性。有佛身義。作二所依故。有智慧義。遍照法界光明故。有解脫義。性離一切障故。此三不相離。今三俱不思議。焉可縱。俱不思議。焉可橫。俱不思議。焉可并。俱不思議。焉可別。意云即一而三。即三而一。非三非一。雙照三一。焉可作一三等思。故肇論云。菩提之道。不可圖度。高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。大包天地。細入無間。故謂之道。又涅槃無名論云。夫涅槃之為道也。寂寥虛曠。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽升。量太虛而永久。隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。潢漭惚恍。若存若往。五目莫睹其容。二聽不聞其響。冥冥窈窈。誰見誰曉。彌綸靡所不在。而獨曳于有無之表。然則言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。乃至何者。本之有境。則五陰永滅。推之無鄉(xiāng)。而幽靈不竭。幽靈不竭。則抱一湛然。五陰永滅。則萬累都捐。萬累都捐。故與道通同。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常存。與道通同。故沖而不改。沖而不改。不可為有。至功常存。不可為無。然則有無絕于內。稱謂淪于外。視聽之所不洎。四空之所昏昧。恬焉而夷。泊焉而泰。九流于是乎交歸。眾圣于是乎冥會。斯乃希夷之境。太玄之鄉(xiāng)。而欲以有無題榜標其方域。而語其神道者。不亦邈哉。是以心道孤標。神無方所。豈在有無之朕跡。見聞之影響乎。所以般若波羅蜜經云。文殊師利。如是應知。彼一切法不起不滅。名為如來。又梵王問經云。第一義中。佛不出世。亦不涅槃。從本已來無起滅故。般若燈論偈云。不應舍生死。不應立涅槃。生死及涅槃。無二無分別。乃至如般若波羅蜜經云。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無縛無脫。受想行識無縛無脫。若色至識無縛無脫。是名般若波羅蜜。又如梵王所問經云。佛言。梵王。我不得生死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來假施設故。而無一人于中流轉。說涅槃者。亦假施設。而無一人般涅槃者。問。宗鏡唯心者。何分始末乎。答。始末是述心之義。約用行布門中相雖歷然。體常融即。起信鈔問云。據其論旨。初是一心。后亦一心。初后何別。答。初之一心。心當能起。后之一心。心當所歸。雖前后體同。且為始終義異。由是行布諸門歷然。又云。但以本是一心。離名絕相。任其迷悟。萬法隨生。生法本空。但唯一體。宗鏡亦爾。為廣義用。前后不同。然是一心之前后。前后之一心耳。所以理事平等。何者。非初無以立后。初等于后。非后無以成初。后等于初。又理從事顯。理等于事。事因理成。事等于理。故云萬法雖殊。不能自異也。況宗鏡中一尚不能一。豈況異乎。所以起信論云。一切諸法。平等平等。鈔釋有二。一謂真性于一切法中平等。如像中鏡。二即諸法本空故平等。如鏡中像。
宗鏡錄卷第八十九
戊申歲分司大藏都監(jiān)開板
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