指月錄卷之八

　　▲洪州百丈山懷海禪師

　　福州長(zhǎng)樂(lè)人王氏子。兒時(shí)隨母入寺拜佛。指佛像問(wèn)母曰。此為誰(shuí)。母曰佛也。師曰。形容與人無(wú)異。我后亦當(dāng)作佛。丱歲離塵。三學(xué)該練。參馬大師為侍者。檀越每送齋飯來(lái)。師才揭開(kāi)盤蓋。馬大師便拈起一片胡餅示眾云。是甚么。每每如此。經(jīng)三年。一日侍馬祖行次。見(jiàn)一群野鴨飛過(guò)。祖曰。是甚么。師曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過(guò)去也。祖遂把師鼻扭。負(fù)痛失聲。祖曰。又道飛過(guò)去也。師于言下有省。(雪竇頌。野暢子。知何許。馬祖見(jiàn)來(lái)相共語(yǔ)。話盡云山水月情。依然不會(huì)還飛去。卻把住。道道)卻歸侍者寮。哀哀大哭。同事問(wèn)曰。汝憶父母耶。師曰無(wú)。曰被人罵耶。師曰無(wú)。曰哭作甚么。師曰。我鼻孔被大師扭得痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰。汝問(wèn)取和尚去。同事問(wèn)大師曰。海侍者有何因緣不。契。在寮中哭。告和尚。為某甲說(shuō)。大師曰。是伊?xí)�也。汝自�?wèn)取他。同事歸寮曰。和尚道汝會(huì)也。教我自問(wèn)汝。師乃呵呵大笑。同事曰。適來(lái)哭。如今為甚卻笑。師曰。適來(lái)哭。如今笑。同事罔然。次日馬祖升座。眾才集。師出卷卻席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰。我適來(lái)未曾說(shuō)話。汝為甚便卷卻席。師曰。昨日被和尚扭得鼻頭痛。祖曰。汝昨日向甚處留心。師曰。鼻頭今日又不痛也。祖曰。汝深明昨日事。師作禮而退師再參侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰。即此用離此用。祖曰。汝向后開(kāi)兩片皮。將何為人。師取拂子豎起。祖曰。即此用離此用。師掛拂子于舊處。祖振威一喝。師直得三日耳聾。未幾住大雄山。以所處巖巒峻極。故號(hào)百丈。四方學(xué)者麇至。一日謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉。不覺(jué)吐舌。師曰。子已后莫承嗣馬祖去么。檗曰不然。今日因和尚舉。得見(jiàn)馬祖大機(jī)之(應(yīng)作大)用。然且不識(shí)馬祖。若嗣馬祖。已后喪我兒孫。師曰。如是如是。見(jiàn)與師齊。減師半德。見(jiàn)過(guò)于師。方堪傳授。子甚有超師之見(jiàn)。檗便禮拜。

　　溈山問(wèn)仰山。百丈再參馬祖因緣。此二尊宿。意旨如何。仰曰。此是顯大機(jī)大用。溈云。馬祖出八十四人善知識(shí)。幾人得大機(jī)。幾人得大用。仰云。百丈得大機(jī)。黃檗得大用。余者盡是唱導(dǎo)之師。溈云。如是如是汾州云。悟去便休。更說(shuō)甚么三日耳聾。石門云。若不三日耳聾。爭(zhēng)得悟去。汾州云。我與么道。較他石門半月程?hào)|林總云。當(dāng)言不避截舌。當(dāng)罏不避火迸。佛法豈可曲順人。東林今日向驪龍窟內(nèi)。爭(zhēng)珠去也。百丈大智。不無(wú)他三日耳聾。汾州石門。爭(zhēng)免個(gè)二俱瞎?jié)h。只這三老。還曾悟去也無(wú)。良久云。祖禰不了。殃及兒孫又汾陽(yáng)頌云。每因無(wú)事侍師前。師指繩床角上懸。舉放卻歸本位立。分明一喝至今傳雪竇拈云。奇怪諸禪德。如今列其派者甚多。究其源者極少。總道百丈于喝下大悟。還端的也無(wú)。然刀刁相似。魚魯參差。若是明眼漢。瞞他一點(diǎn)不得。只如馬祖道汝向后開(kāi)兩片皮將何為人。百丈豎起拂子。為復(fù)如蟲(chóng)御木。為復(fù)啐啄同時(shí)。諸人要會(huì)三日耳聾么。大冶精金應(yīng)無(wú)變色。圜悟勤云。雪竇道諸人要見(jiàn)三日耳聾么。大冶精金應(yīng)無(wú)變色。這語(yǔ)句沉卻多少人了也。雪竇要出氣。露一機(jī)一境。千古萬(wàn)古撲不破。諸人且莫錯(cuò)會(huì)好。大慧杲。自泐潭準(zhǔn)和尚處。將謁圜悟勤。過(guò)張無(wú)盡。一日無(wú)盡謂曰。余閱雪竇拈古。至百丈再參馬祖因緣曰。大冶精金應(yīng)無(wú)變色。投卷嘆曰。審如是。豈得有臨濟(jì)今日耶。遂作一頌曰。馬師一喝大雄峰。深入髑髏三日聾。黃檗聞之驚吐舌。江西從此立宗風(fēng)。后平禪師致書云。去夏讀臨濟(jì)宗派。乃知居士得大機(jī)大用。且求頌本。余作頌寄之曰。吐舌耳聾師已曉。捶胸只得哭蒼天。盤山會(huì)里翻筋斗。到此方知普化顛。諸方往往以余聰明博記。少知余者。師自江西法席來(lái)。必能辨優(yōu)劣。試為余言之。大慧曰。公見(jiàn)處與真凈死心合。張?jiān)�。何謂也。大慧舉真凈頌曰�？颓椴讲诫S人轉(zhuǎn)。有大威光不能現(xiàn)。突然一喝雙耳聾。那吒眼開(kāi)黃檗面。死心拈云。云巖要問(wèn)雪竇。既是大冶精金應(yīng)無(wú)變色。為甚么卻三日耳聾。諸人要知么。從前汗馬無(wú)人識(shí)。只要重論蓋代功。張拊幾曰。不因公語(yǔ)。爭(zhēng)見(jiàn)真凈死心用處。若非二大老。難顯雪竇馬師爾。

　　住后。馬師寄三甕醬至。師集眾上堂。開(kāi)書了。拈拄杖指甕曰。道得即不打破。道不得即打破。眾無(wú)語(yǔ)。師打破歸方丈馬祖一日問(wèn)師。甚么處來(lái)。師曰。山后來(lái)。祖曰。逢著一人么。曰不逢著。祖曰。為甚么不逢著。曰若逢著。即舉似和尚。祖曰。甚么處得這消息來(lái)。曰某甲罪過(guò)。祖曰。卻是老僧罪過(guò)有僧哭入法堂來(lái)。師曰。作么。曰父母俱喪。請(qǐng)師選日。師曰。明日來(lái)一時(shí)埋卻溈山五峰云巖侍立次。師問(wèn)溈山。并卻咽喉唇吻。作么生道。山曰。卻請(qǐng)和尚道。師曰。不辭向汝道�？忠押髥嗜陜簩O。又問(wèn)五峰。峰曰。和尚也須并卻。師曰。無(wú)人處斫額望汝。又問(wèn)云巖。巖曰。和尚有也未。師曰。喪我兒孫。

　　雪竇頌云。卻請(qǐng)和尚道。虎頭生角出荒草。十洲春盡花凋殘。珊瑚樹(shù)林日杲杲。和尚也并卻。龍蛇陣上看謀略。令人長(zhǎng)憶李將軍。萬(wàn)里秋空飛一鶚。和尚有也未。金毛師子不踞地。兩兩三三舊路行。大雄山下空彈指。

　　師每上堂。有一老人。隨眾聽(tīng)法。一日眾退。唯老人不去。師問(wèn)。汝是何人。老人曰。某非人也。于過(guò)去迦葉佛時(shí)。曾住此山。因?qū)W人問(wèn)。大修行人還落因果也無(wú)。某對(duì)云。不落因果。遂五百生墮野狐身。今請(qǐng)和尚代一轉(zhuǎn)語(yǔ)。貴脫野狐身。師曰。汝問(wèn)。老人曰。大修行人還落因果也無(wú)。師曰。不昧因果。老人于言下大悟。作禮曰。某已脫野狐身。住在山后。敢乞依亡僧。律送。師令維那白椎告眾。食后送亡僧。大眾聚議。大眾皆安。涅槃堂又無(wú)病人。何故如此。食后師領(lǐng)眾。至山后巖下。以杖挑出一死野狐。乃依法火葬。師至晚上堂舉前因緣。黃檗便問(wèn)。古人錯(cuò)只對(duì)一轉(zhuǎn)語(yǔ)。墮五百生野狐身。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不錯(cuò)。合作個(gè)甚么。師曰。近前來(lái)向汝道。檗近前打師一掌。師笑曰。將謂胡須赤。更有赤須胡。時(shí)溈山在會(huì)下作典座。司馬頭陁。舉野狐話問(wèn)。典座作么生。座撼門扇三下。司馬曰。太粗生。座曰。佛法不是這個(gè)道理。

　　真凈頌云。不落藏鋒不昧分。要伊從此脫狐身。人人盡道休官好。林下何曾見(jiàn)一人真如喆頌云。大冶洪罏。烹佛烹祖。規(guī)模镕盡。識(shí)者罔措僧問(wèn)徑山杲云。大修行人還落因果也無(wú)。前百丈道不落因果。為甚么墮野狐身。徑云。逢人但恁么舉。僧曰。只如后百丈道不昧因果。為甚么脫野狐身。徑云。逢人但恁么舉。僧云。或有人問(wèn)徑山。大修行底人還落因果也無(wú)。未審和尚向他道甚么。徑曰。向你道逢人但恁么舉。杲復(fù)有頌云。不落不昧。石頭土塊。陌路相逢。銀山粉碎。拍手呵呵笑一場(chǎng)。明州有個(gè)憨布袋雪峰道圓禪師。依積翠日。宴坐下板。聞二僧舉野狐話。一云不昧因果也未脫得野狐身。一云不落因果又何曾墮野狐來(lái)。師聞之聳然。因詣積翠庵。渡澗猛省。因見(jiàn)南公敘其事。未終涕交頤。南公令就侍者榻熟睡。睡覺(jué)忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本無(wú)忌諱。丈夫氣宇如王。爭(zhēng)受囊藏被蓋。一條楖栗甚縱橫。野狐跳入金毛隊(duì)。南公見(jiàn)為之助喜。

　　問(wèn)如何是奇特事。師曰。獨(dú)坐大雄峰。僧禮拜。師便打普請(qǐng)钁地次。忽有一僧。聞鼓鳴。舉钁頭大笑便歸。師曰�？≡�。此是觀音入理之門。師歸院乃喚其僧問(wèn)。適來(lái)見(jiàn)甚么道理便恁么。曰適來(lái)肚饑。聞鼓聲歸吃飯。師乃笑。

　　鏡清云。當(dāng)時(shí)溈山有此一僧。鼓山云。當(dāng)時(shí)溈山無(wú)此一僧圜悟勤云。這僧洪音大振。直得一千五百人大善知識(shí)眼目定動(dòng)。及乎勘證將來(lái)。卻打個(gè)背翻筋斗。若不是溈山。爭(zhēng)見(jiàn)汗馬功高。后來(lái)道有此一僧。只得一半。道無(wú)此一僧。只得一半。今日板聲鐘聲魚聲鼓聲齊振�；蛴袀�(gè)拍手呵呵大笑。直向伊道。觀世音菩薩來(lái)也此章或列于溈山章。故諸師皆云溈山。此從傳燈錄。

　　僧問(wèn)西堂。有問(wèn)有答即且置。無(wú)問(wèn)無(wú)答時(shí)如何。堂曰。怕?tīng)�卻那。師聞舉乃曰。從來(lái)疑這個(gè)老兄。曰請(qǐng)和尚道。師曰。一合相不可得師謂眾曰。有一人長(zhǎng)不吃飯不道饑。有一人終日吃飯不道飽。

　　臨濟(jì)示眾云。一人在孤峰頂上無(wú)出身之路。一人在十字街領(lǐng)亦無(wú)背面。那個(gè)在前。那個(gè)在后。不作維摩詰。不作傅大士。珍重。又云。有一人論劫在途中不離家舍。有一人離家舍不在途中。阿那個(gè)合受人天供養(yǎng)。妙喜拈臨濟(jì)語(yǔ)云。賊身已露。

　　云巖問(wèn)。每日區(qū)區(qū)為阿誰(shuí)。師曰。有一人要。巖曰。因甚么不教伊自作。師曰。他無(wú)家活。

　　云巖煎茶次。道吾問(wèn)。煎與阿誰(shuí)。巖曰。有一人要。曰何不教伊自煎。巖曰。幸有某甲在。又藥山問(wèn)云巖。作甚么。巖曰擔(dān)屎。山曰。那個(gè)聻。巖曰在山。曰汝來(lái)去為誰(shuí)。巖曰。替他東西。山曰。何不教并行。巖曰。和尚莫謗他。山曰。不合恁么道。巖曰。如何道。山曰。還曾擔(dān)么。

　　師令僧去章敬處。見(jiàn)伊上堂說(shuō)法。你便展開(kāi)坐具禮拜。起將一只鞋。以袖拂卻上塵。倒頭覆下。其僧到章敬。一依師旨。章敬云。老僧罪過(guò)。

　　黃龍新云。百丈逞盡神通。不如章敬道個(gè)老僧罪過(guò)。

　　僧問(wèn)。抱璞投師。請(qǐng)師一鑒。師曰。昨夜南山虎咬大蟲(chóng)。曰不謬真詮。為甚么不垂方便。師曰。掩耳偷鈴漢。曰不遇中郎鑒。還同野舍薪。師便打。僧曰。蒼天蒼天。師曰。得與么多口。曰罕遇知音。拂袖便行。師曰。百丈今日輸卻一半。(佛鑒云。雖得一場(chǎng)榮。刖卻一雙足)至晚侍者問(wèn)。和尚被這僧不肯了便休。師便打。者曰。蒼天蒼天。師曰。罕遇知音。者作禮。師曰。一狀領(lǐng)過(guò)趙州參。師問(wèn)。近離甚處。曰南泉。師曰。南泉近日有何言句。曰未得之人直須悄然。師曰。悄然一句且置。茫然一句作么生道。州進(jìn)前三步。師便喝。州作縮身勢(shì)。師曰。大好悄然。州便出去。

　　或作州曰未得之人直須悄然。師便喝。州作怕勢(shì)。師曰大好悄然。州作舞而出。

　　師有時(shí)說(shuō)法竟。大眾下堂。乃召之。大眾回首。師曰。是甚么。

　　藥山目之為百丈下堂句。

　　上堂。靈光獨(dú)耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無(wú)染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛問(wèn)如何是大乘頓悟法要。師曰。汝等先歇諸緣。休息萬(wàn)事。善與不善世出世間一切諸法。莫記憶。莫緣念。放舍身心。令其自在。心如木石。無(wú)所辨別。心無(wú)所行。心地若空�；廴兆袁F(xiàn)。如云開(kāi)日出相似。但歇一切攀緣。貪嗔愛(ài)取垢凈情盡。對(duì)五欲八風(fēng)不動(dòng)。不被見(jiàn)聞?dòng)X知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對(duì)一切境。心無(wú)靜亂。不攝不散。透過(guò)一切聲色。無(wú)有滯礙。名為道人。善惡是非俱不運(yùn)用。亦不愛(ài)一法。亦不舍一法。名為大乘人。不被一切善惡空有垢凈有為無(wú)為世出世間福德智慧之所拘系。名為佛慧。是非好丑是理非理諸知見(jiàn)情。盡不能系縛。處處自在。名為初發(fā)心菩薩。便登佛地問(wèn)對(duì)一切境。如何得心如木石去。師曰。一切諸法本不自言空。不自言色。亦不言是非垢凈。亦無(wú)心系縛人。但人自虛妄計(jì)著。作若干種解會(huì)。起若干種知見(jiàn)。生若干種愛(ài)畏。但了諸法不自生。皆從自己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到。當(dāng)處解脫。一一諸法當(dāng)處寂滅。當(dāng)處道場(chǎng)。又本有之性不可名目。本來(lái)不是凡。不是圣。不是垢凈。亦非空有。亦非善惡。與諸染法相應(yīng)。名人天二乘界。若垢凈心盡。不住系縛。不住解脫。無(wú)一切有為無(wú)為縛脫心量。處于生死。其心自在。畢竟不與諸妄虛幻塵勞蘊(yùn)界生死諸入和合。迥然無(wú)寄。一切不拘。去留無(wú)礙。往來(lái)生死。如門開(kāi)相似。夫?qū)W道人。若遇種種苦樂(lè)稱意不稱意事。心無(wú)退屈。不念名聞利養(yǎng)衣食。不貪功德利益。不為世間諸法之所滯礙。無(wú)親無(wú)愛(ài)。苦樂(lè)平懷。粗衣遮寒。糲食活命。兀兀如愚如聾。稍有相應(yīng)分。若于心中廣學(xué)知解。求福求智。皆是生死。于理無(wú)益。卻被知解境風(fēng)之所漂溺。還歸生死海里。佛是無(wú)求人。求之即乖。理是無(wú)求理。求之即失。若著無(wú)求。復(fù)同于有求。若著無(wú)為。復(fù)同于有為。故經(jīng)云。不取于法。不取非法。不取非非法。又云。如來(lái)所得法。此法無(wú)實(shí)無(wú)虛。若能一生心如木石相似。不被陰界五欲八風(fēng)之所漂溺。即生死因斷。去住自由。不為一切有為因果所縛。不被有漏所拘。他時(shí)還以無(wú)因縛為因。同事利益。以無(wú)著心應(yīng)一切物。以無(wú)礙慧解一切縛。亦云應(yīng)病與藥問(wèn)如今受戒。身口清凈。已具諸善。得解脫否。師曰。少分解脫。未得心解脫。亦未得一切處解脫。曰如何是心解脫及一切處解脫。師曰。不求佛法僧。乃至不求福智知解。垢凈情盡。亦不守此無(wú)求為是。亦不住盡處。亦不欣天堂畏地獄。縛脫無(wú)礙。即身心及一切處皆名解脫。汝莫言少分戒身口意凈便以為了。不知河沙戒定慧門。無(wú)漏解脫。都未涉一毫在。努力向前。須猛究取。莫待耳聾眼暗面皺發(fā)白。老苦及身。悲愛(ài)纏綿。眼中流淚。心里慞惶。一無(wú)所據(jù)。不知去處。到恁么時(shí)節(jié)。整理手腳不得也�？v有福智名聞利養(yǎng)。都不相救。為心眼未開(kāi)。唯念諸境。不知返照。復(fù)不見(jiàn)佛道。一生所有善惡業(yè)緣悉現(xiàn)于前�；蛐阑虿�。六道五蘊(yùn)俱時(shí)現(xiàn)前。盡敷嚴(yán)好。舍宅舟船車輿。光明顯赫。皆從自心貪愛(ài)所現(xiàn)。一切惡境。皆變成殊勝之境。但隨貪愛(ài)重處。業(yè)識(shí)所引。隨著受生。都無(wú)自由分。龍畜良賤亦總未定。問(wèn)如何得自由分。師曰。如今得即得�；�?qū)ξ逵�八風(fēng)。情無(wú)取舍。慳嫉貪愛(ài)。我所情盡。垢凈俱亡。如日月在空。不緣而照。心心如木石。念念如救頭然。亦如香象渡河截流而過(guò)。更無(wú)疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經(jīng)看教語(yǔ)言。皆須宛轉(zhuǎn)歸就自己。但是一切言教。只明如今鑒覺(jué)自性。但不被一切有無(wú)諸境轉(zhuǎn)。是汝導(dǎo)師。能照破一切有無(wú)諸境。是金剛慧。即有自由獨(dú)立分。若不能恁么會(huì)得。縱然誦得十二韋陀典。只成增上慢。卻是謗佛。不是修行。但離一切聲色。亦不住于離。亦不住于知解。是修行。讀經(jīng)看教。若準(zhǔn)世間是好事。若向明理人邊數(shù)此是壅塞人。十地之人脫不去流入生死河。但是三乘教。皆治貪嗔等病。只如今念念若有貪嗔等病。先須治之。不用求覓義句知解。知解屬貪。貪變成病。只如今但離一切有無(wú)諸法。亦離于離。透過(guò)三句外。自然與佛無(wú)差。既自是佛。何慮佛不解語(yǔ)。只恐不是佛。被有無(wú)諸法縛。不得自由。以理未立。先有福智。被福智載去。如賤使貴。不如先立理后有福智。若要福智。臨時(shí)作得。撮土成金。撮金為土。變海水為酥酪。破須彌為微塵。攝四大海水入一毛孔。于一義作無(wú)量義。于無(wú)量義作一義。伏惟珍重夫語(yǔ)須辨緇素。須識(shí)總別語(yǔ)。須識(shí)了義不了義教語(yǔ)。了義教辨清。不了義教辨濁。說(shuō)穢法邊垢揀凡。說(shuō)凈法邊垢揀圣。從九部教。說(shuō)向前眾生無(wú)眼。須假人雕琢。若于聾俗人前說(shuō)。直須教渠出家持戒修禪學(xué)慧。若是過(guò)量俗人。亦不得向伊與么說(shuō)。如維摩詰傅大士等類。若于沙門前說(shuō)。他沙門已受白四羯磨訖。具足全是戒定慧力。更向他與么說(shuō)。名非時(shí)語(yǔ)。說(shuō)不應(yīng)時(shí)。亦名綺語(yǔ)。若是沙門。須說(shuō)凈法邊垢。須說(shuō)離有無(wú)等法。離一切修證。亦離于離。若于沙門中剝除習(xí)染。沙門除貪嗔病不去。亦名聾俗。亦須教渠修禪學(xué)慧。若是二乘僧。他歇得貪嗔病去盡。依住無(wú)貪將為是。是無(wú)色界。是障佛光明。是出佛身血。亦須教渠修禪學(xué)慧。須辨清濁語(yǔ)。濁法者貪嗔愛(ài)取等多名也。清法者菩提涅槃解脫等多名也。只如今鑒覺(jué)。但于清濁兩流。凡圣等法。色聲香味觸法。世間出世間法。都不得有纖毫愛(ài)取。既不愛(ài)取。依住不愛(ài)取將為是。是初善。是住調(diào)伏心。是聲聞人。是戀筏不舍人。是二乘道。是禪那果。既不愛(ài)取。亦不依住不愛(ài)取。是中善。是半字教。猶是無(wú)色界。免墮二乘道。免墮魔民道。猶是禪那病。是菩薩縛。既不依住不愛(ài)取。亦不作不依住知解。是后善。是滿字教。免墮無(wú)色界。免墮禪那病。免墮菩薩乘。免墮魔王位。為智障地障行障故。見(jiàn)自己佛性。如夜見(jiàn)色。如云佛地?cái)喽�愚。一微�?xì)所知愚。二極微細(xì)所知愚。故云有大智人破塵出經(jīng)卷。若透得三句過(guò)。不被三段管。教家舉喻。如鹿三跳出網(wǎng)。喚作廛外佛。無(wú)物拘系得渠。是屬然燈后佛。是最上乘。是上上智。是佛道上立。此人是佛。有佛性。是導(dǎo)師。是使得無(wú)所礙風(fēng)。是無(wú)礙慧。于后能使得因果福智自由。是作車運(yùn)載因果。處于生不被生之所留。處于死不被死之所礙。處于五陰。如門開(kāi)。不被五陰礙。去住自由。出入無(wú)難。若能與么。不論階梯勝劣。乃至蟻?zhàn)又�身。但能與么。盡是凈妙國(guó)土不可思議。此猶是解縛語(yǔ)。彼自無(wú)瘡。勿傷之也。佛瘡菩薩等瘡。但說(shuō)有無(wú)等法。盡是傷也。有無(wú)管一切法。十地是濁流河眾。作清流說(shuō)。豎清相說(shuō)濁過(guò)患。向前十大弟子。舍利弗富樓那。正信阿難邪信善星等。個(gè)個(gè)有榜樣。個(gè)個(gè)有則候。一一被導(dǎo)師說(shuō)破。不是四禪八定。阿羅漢等。住定八萬(wàn)劫。他是依執(zhí)所行。被凈法酒醉。故聲聞人聞佛法。不能發(fā)無(wú)上道心。所以斷善根人無(wú)佛性。教云喚作解脫深坑可畏之處。一念心退。墮地獄猶如箭射。亦不得一向說(shuō)退。亦不得一向說(shuō)不退。只如文殊觀音勢(shì)至等。卻來(lái)須陁洹地。同類誘引。不得言他退。當(dāng)與么時(shí)。只喚作須陁洹人。只如今鑒覺(jué)。但不被一切有無(wú)諸法管。透三句及一切逆順境得過(guò)。聞百千萬(wàn)億佛出世間。如不聞相似。亦不依住不聞。亦不作不依住知解。說(shuō)他這個(gè)人退。不得量數(shù)。管他不著。是佛常住世間。而不染世法。說(shuō)佛轉(zhuǎn)法輪退。亦是謗佛法僧。說(shuō)佛不轉(zhuǎn)法輪不退。亦是謗佛法僧。肇公云。菩提之道不可圖度。高而無(wú)上。廣不可極。淵而無(wú)下。深不可測(cè)。語(yǔ)也垛生招箭。言鑒覺(jué)猶不是從濁辨清。許說(shuō)如今鑒覺(jué)是。除鑒覺(jué)外別有。盡是魔說(shuō)。若守住如今鑒覺(jué)。亦同魔說(shuō)。亦名自然外道說(shuō)。如今鑒覺(jué)是自己佛。是尺寸語(yǔ)。是圖度語(yǔ)。似野干鳴。猶屬黐膠門。本來(lái)不認(rèn)自知自覺(jué)是自己佛。向外馳求覓佛。假善知識(shí)說(shuō)出自知自覺(jué)作藥。治個(gè)向外馳求病。既不向外馳求。病瘥須除藥。若執(zhí)住自知自覺(jué)。是禪那病。是徹底聲聞。如水成冰。全冰是水。救渴難望。亦云。必死之病。世醫(yī)拱手。無(wú)始不是佛。莫作佛解。佛是眾生邊藥。無(wú)病不要吃藥。藥病俱消。喻如清水。佛是甘草和水。亦如蜜和水。極是甘美。若同清水邊數(shù)。則不著不是。無(wú)是本有。亦云此理是諸人本有。諸佛菩薩喚作示珠人。從來(lái)不是個(gè)物。不用知渠解渠。不用是渠非渠。但割斷兩頭句。割斷有句不有句。割斷無(wú)句不無(wú)句。兩頭跡不現(xiàn)。兩頭捉汝不著。量數(shù)管汝不得。不是欠少。不是具足。非凡非圣。非明非暗。不是有知。不是無(wú)知。不是系縛。不是解脫。不是一切名目。何以不是實(shí)語(yǔ)。若為雕琢虛空。作得佛相貌。若為說(shuō)道虛空。是青黃赤白作得。如云法無(wú)有比。無(wú)可喻故。法身無(wú)為。不墮諸數(shù)。故云圣體無(wú)名不可說(shuō)。如實(shí)理空門難湊。喻如大末蟲(chóng)。處處能泊。惟不能泊于火焰之上。眾生心亦爾。處處能緣。惟不能緣于般若之上。參善知識(shí)。求覓一知一解。是善知識(shí)魔。生語(yǔ)見(jiàn)故。若發(fā)四弘誓愿。愿度一切眾生盡。然后我始成佛。是菩薩發(fā)智魔。誓愿不相舍故。若持齋戒修禪學(xué)慧。是有漏善根�？v然坐道場(chǎng)。示現(xiàn)成等正覺(jué)。度恒沙數(shù)人。盡證辟支佛果。是善根魔。起貪著故。若于諸法都無(wú)貪染。神理獨(dú)存。住甚深禪定。更不升進(jìn)。是三昧魔。久耽玩故。至上涅槃離欲寂靜。是魔業(yè)。若智慧脫若干魔網(wǎng)不去。縱解百本韋陁經(jīng)。盡是地獄滓。若覓如佛相似。無(wú)有是處。如今聞?wù)f不著一切善惡有無(wú)等法。即為墮空。不知棄本逐末。卻是墮空也。求佛求菩提。及一切有無(wú)等法。是棄本逐末。只如今粗食助命。補(bǔ)破遮寒。渴則掬水吃。余外但是一切有無(wú)等法。都無(wú)纖毫系念。此人漸有輕明分。善知識(shí)不執(zhí)有有執(zhí)無(wú)。脫得十句魔語(yǔ)。(師語(yǔ)錄中又云。秖如今但無(wú)十句。濁心貪心愛(ài)心染心嗔心執(zhí)心住心依心著心取心戀心。但是一句各有三句外。個(gè)個(gè)透過(guò)三句外。但是一切照用任聽(tīng)縱橫。但是一切舉動(dòng)施為語(yǔ)默啼笑。盡是佛慧。未審十句濁心即十句魔語(yǔ)否。要當(dāng)不外此意)出語(yǔ)不系縛人。所有言說(shuō)不自稱師。說(shuō)如谷響。言滿天下無(wú)口過(guò)�？耙乐埂Ｈ舻牢夷苷f(shuō)能解說(shuō)。我是和尚。汝是弟子。者個(gè)同于魔說(shuō)。無(wú)端說(shuō)道。目擊道存。是佛不是佛。是菩提涅槃解脫等。無(wú)端說(shuō)一知一解。見(jiàn)舉一手豎一指。云是禪是道。者個(gè)語(yǔ)系縛人未有住時(shí)。只是重增比丘繩索。縱然不說(shuō)。亦有口過(guò)。寧作心師。不師于心。不了義教。有人天師有導(dǎo)師。了義教中。不為人天師。不師于法。未能依得玄鑒。且依得了義教。猶有相親分。若是不了義教。只合聾俗人前說(shuō)。只如今但不依住一切有無(wú)諸法。亦不住無(wú)依住。亦不作不依住知解。是名大善知識(shí)。亦云惟佛一人是大善知識(shí)。為無(wú)兩人。余者盡名外道。亦名魔說(shuō)。如今只是說(shuō)破兩頭句。一切有無(wú)境法。但莫貪染。及解縛之事。無(wú)別語(yǔ)句教人。若道別有語(yǔ)句教人。別有法與人者。此名外道。亦名魔說(shuō)。須識(shí)了義教不了義教語(yǔ)。須識(shí)遮語(yǔ)不遮語(yǔ)。須識(shí)生死語(yǔ)。須識(shí)藥病語(yǔ)。須識(shí)逆順喻語(yǔ)。須識(shí)總別語(yǔ)。說(shuō)道修行得佛。有修有證。是心是佛。即心即佛。是佛說(shuō)。是不了義教語(yǔ)。是不遮語(yǔ)。是總語(yǔ)。是升合擔(dān)語(yǔ)。是揀穢法邊語(yǔ)。是順喻語(yǔ)。是死語(yǔ)。是凡夫前語(yǔ)。不許修行得佛。無(wú)修無(wú)證。非心非佛。亦是佛說(shuō)。是了義教語(yǔ)。是遮語(yǔ)。是別語(yǔ)。是百石擔(dān)語(yǔ)。是三乘教外語(yǔ)是逆喻語(yǔ)。是揀凈法邊語(yǔ)。是生語(yǔ)。是地位人前語(yǔ)。從須陁洹向上。直至十地。但有語(yǔ)句。盡屬法塵垢。但有語(yǔ)句。盡屬煩惱邊收。但有語(yǔ)句。盡屬不了義教。了義教是持。不了義教是犯。佛地?zé)o持犯。了義不了義教盡不許也。從苗辨地。從濁辨清。只如今鑒覺(jué)。若從清邊數(shù)。鑒覺(jué)亦不是清。不鑒覺(jué)亦不是(此處有脫誤)清亦不是。不清亦不是。圣亦不是。不圣亦不是。見(jiàn)水濁說(shuō)水濁過(guò)患。水若清。都無(wú)可說(shuō)。說(shuō)卻濁他水。若有無(wú)問(wèn)之問(wèn)。亦有無(wú)說(shuō)之說(shuō)。佛不為佛說(shuō)法。平等真如法界。無(wú)佛不度眾生。佛不住佛。名真福田。須辨主客語(yǔ)。貪染一切有無(wú)境法。被一切有無(wú)境惑亂。自心是魔王。照用屬魔民。只如今鑒覺(jué)。但不依住一切有無(wú)諸法世間出世間法。亦不作不住知解。亦不依住無(wú)知解。自心是佛。照用屬菩薩。心心(應(yīng)衍)是主宰。照用屬客塵。如波說(shuō)水。照萬(wàn)象以無(wú)功。若能寂照不自玄旨。自然貫串于古今。如云神無(wú)照功。至功常存。能一切處為導(dǎo)師。眾生性識(shí)。他為未曾踏佛階梯。是黐膠性。多時(shí)黏著有無(wú)諸法。乍吃玄旨藥不得。乍聞格外語(yǔ)。他信不及。所以菩提樹(shù)下。四十九日。默然思惟。智慧冥朦難說(shuō)無(wú)可比喻說(shuō)眾生有佛性。亦謗佛法僧。說(shuō)眾生無(wú)佛性。亦謗佛法僧。若言有佛性。名執(zhí)著謗。若言無(wú)佛性。名虛妄謗。如云說(shuō)佛性有。則增益謗。說(shuō)佛性無(wú)。則損減謗。說(shuō)佛性亦有亦無(wú)。則相違謗。說(shuō)佛性非有非無(wú)。則戲論謗。始欲不說(shuō)。眾生無(wú)解脫之期。始欲說(shuō)之。眾生又隨語(yǔ)生解。益少損多。故云我寧不說(shuō)法。疾入于涅槃。向后返尋過(guò)去諸佛。皆說(shuō)三乘法。向后假偈說(shuō)。假立名字。本不是佛。向渠說(shuō)是佛。本不是菩提。向渠說(shuō)是菩提。涅槃解脫等。知渠擔(dān)百石擔(dān)不起。且與渠一升一合擔(dān)。知渠難信了義教。且與渠說(shuō)不了義教。且得善法流行。亦勝于惡法。善果限滿。惡果便到。得佛則有眾生到。得涅槃則有生死到。得明則有暗到。但是有漏因果翻覆。無(wú)有不相酬獻(xiàn)者。若欲免見(jiàn)翻覆之事。但割斷兩頭句。量數(shù)管不著。不佛不眾生。不親不疏。不高不下。不平不等。不去不來(lái)。但不著文字。隔渠兩頭。捉汝不得。免苦樂(lè)相形。免明暗相酬。實(shí)理真實(shí)亦不真實(shí)。虛妄亦不虛妄。不是量數(shù)物。喻如虛空不可修治。若心有少許作解。即被量數(shù)管著。亦如卦兆。被金木水火土管。亦如黐膠五處俱黏。魔王捉得。自在還家。夫教語(yǔ)皆三句相連。初中后善。初直須教渠發(fā)善心。中破善心。后始名好善。菩薩即非菩薩是名菩薩。法非法非非法�？偱c么也。若只說(shuō)一句。令眾生入地獄。若三句一時(shí)說(shuō)。渠自入地獄。不干教主事說(shuō)到。如今鑒覺(jué)是自己佛。是初善。不守住如今鑒覺(jué)。是中善。亦不作不守住知解。是后善。如前屬然燈后佛。只是不凡亦不圣。莫錯(cuò)說(shuō)佛非凡非圣。此土初祖云。無(wú)能無(wú)圣為佛圣。若言佛圣者亦非。九品精靈龍畜等類。及釋梵已來(lái)。皆能通變。上品精靈亦知古今百劫時(shí)事。豈得是佛。如阿修羅王身極長(zhǎng)大。敵兩倍須彌山。與帝釋戰(zhàn)時(shí)。知力不如。領(lǐng)百萬(wàn)兵眾。入藕絲孔里藏。通變辯才不少。他且不是佛教語(yǔ)。節(jié)級(jí)奢緩升降不同。未悟未解喚作貪嗔。悟了喚作佛慧。故云不異舊時(shí)人。只異舊時(shí)行履處問(wèn)斬草伐木掘地墾土。為有罪報(bào)相否。師云。不得定言有罪。亦不得定言無(wú)罪。有罪無(wú)罪。事在當(dāng)人。若貪染一切有無(wú)等法。有取舍心在。透三句不過(guò)。此人定言有罪。若透三句外。心如虛空。亦莫作虛空想。此人定言無(wú)罪。又云。罪若作了。道不見(jiàn)有罪。無(wú)有是處。若不作罪。道有罪。亦無(wú)有是處。如律中本迷煞人。及轉(zhuǎn)相煞。尚不得煞罪。何況禪宗下相承。心如虛空。不停留一物。亦無(wú)虛空相。將罪何處安著古若有今。今亦有古。古若有佛。今亦有佛。如今若得。直至未來(lái)際得。只如今一念。一念不被一切有無(wú)等法管。自古自今。佛只是人。人只是佛。亦是三昧定。不用將定入定。不用將禪想禪。不用將佛覓佛。如云法不求法。法不得法。法不行法。法不見(jiàn)法。自然得法。不以得更得。所以菩薩應(yīng)如是正念于法。罄然獨(dú)存。亦無(wú)知獨(dú)存之法智。性自如如。非因所置。亦名體結(jié)。亦名體集。不是智知。不是識(shí)識(shí)。絕思量處。凝寂體盡。忖度永亡。如海大流盡。波浪不復(fù)生。亦云如大海水無(wú)風(fēng)匝匝之波。忽知匝匝之波。此是細(xì)中之粗。亡知于知。還如細(xì)中之細(xì)。是佛境界。從此初知。名三昧之頂。亦名三昧王。亦名爾焰智。出生一切諸三昧。灌一切諸法王子頂。于一切色聲香味觸法剎土。成等正覺(jué)。內(nèi)外通達(dá)。悉無(wú)有閡。一色一塵。一佛一色。一切佛一切色。一切塵一切佛。一切色聲香味觸法亦復(fù)如是。一一遍滿一切剎土。此是細(xì)中之粗。是善境界。是一切上流知覺(jué)聞見(jiàn)。亦是一切上流出生入死。度一切有無(wú)等。是上流所說(shuō)。亦是上流涅槃。是無(wú)上道。是無(wú)等等咒。是第一之說(shuō)。于諸說(shuō)中最為極深。無(wú)人能到。諸佛護(hù)念。猶如清波。能說(shuō)一切水清濁深流廣大之用。諸佛護(hù)念。行住坐臥若能如是。我時(shí)為現(xiàn)清凈光明身。又云。如汝自等語(yǔ)等。我亦如然。一佛剎聲。一佛剎香。一佛剎味。一佛剎觸。一佛剎事。悉皆如是。從此上至蓮花藏世界。縱廣總皆如是。若守初知為解。名頂結(jié)。亦名墮頂結(jié)。是一切塵勞之根本。自生知見(jiàn)。無(wú)繩自縛。所知故系。世有二十五。又散一切諸煩惱門�？`著于他。此初知。二乘見(jiàn)之。名為爾焰識(shí)。亦名微細(xì)煩惱。即便斷除。既得除已。名為回神住空窟。亦名三昧酒所醉。亦名解脫魔所縛。世界成壞定力所持。漏向別國(guó)土都不覺(jué)知。亦名解脫深坑可畏之處。菩薩悉皆遠(yuǎn)離為求無(wú)上菩提涅槃。猶是邪愿。于自己五陰。被人割截。都無(wú)煩惱。亦無(wú)一念生彼我心。若依住無(wú)一念。將為是。此名法塵垢。十地之人脫不去。流入生死河。而彼心持我慢。識(shí)逐利名者。云我得一切無(wú)礙。只是自誑此土初祖云。心有所是。必有所非。若貴一物。則被一物惑。信被信惑。不信又成謗。莫貴莫不貴。莫信莫不信問(wèn)如何是有情無(wú)佛性。無(wú)情有佛性。師云。從人至佛。是圣情執(zhí)。從人至地獄。是凡情執(zhí)。只如今但于凡圣二境。有染愛(ài)心。是名有情無(wú)佛性。只如今但于凡圣二境。及一切有無(wú)諸法。都無(wú)取舍心。亦無(wú)無(wú)取舍知解。是名無(wú)情有佛性。只是無(wú)其情系。故名無(wú)情。不同木石太虛黃花翠竹之無(wú)情。將為有佛性。若言有者。何故經(jīng)中不見(jiàn)受記而得成佛者。只如今鑒覺(jué)。但不被有情改變。喻如翠竹。無(wú)不應(yīng)機(jī)。無(wú)不知時(shí)。喻如黃花。又云。若踏佛階梯。無(wú)情有佛性。未踏佛階梯。有情無(wú)佛性。

　　大小百丈。作小乘見(jiàn)解。莫是未曾見(jiàn)南陽(yáng)。

　　未悟未解時(shí)名母。悟了名子。亦無(wú)無(wú)悟解知解。是名母子俱喪一切言教。只是治病。為病不同。藥亦不同。所以有時(shí)說(shuō)有佛。有時(shí)說(shuō)無(wú)佛。實(shí)語(yǔ)治病。病若得瘥。個(gè)個(gè)是實(shí)語(yǔ)。治病若不瘥。個(gè)個(gè)是虛妄語(yǔ)。實(shí)語(yǔ)是虛妄語(yǔ)。生見(jiàn)故。虛妄是實(shí)語(yǔ)。斷眾生顛倒故。為病是虛妄。只有虛妄藥相治圣地習(xí)凡因。佛入眾生中。同類誘引�；瘜�(dǎo)同渠。餓鬼肢節(jié)火然。與渠說(shuō)般若波羅蜜。令渠發(fā)心。若一向在圣地。憑何得至彼共渠語(yǔ)。佛入諸類。與眾生作船筏。同渠受苦。無(wú)限勞極。佛入苦處。亦同眾生受苦。佛只是去住自由。不同眾生。佛不是虛空。受苦何得不苦。若說(shuō)不苦。此語(yǔ)違負(fù)。等閑莫說(shuō)錯(cuò)說(shuō)佛神通自在不自在。且慚愧人。不敢說(shuō)佛是有為是無(wú)為。不敢說(shuō)佛自由不自由。除贊藥方外。不欲得露現(xiàn)兩頭丑陋。教云。若人安佛菩提置有所是邊。其人得大罪。亦云。如不識(shí)佛人前。向渠與么說(shuō)無(wú)過(guò)。如無(wú)漏牛乳。能治有漏病。其牛者不在高原。不居下隰。此牛乳堪作藥。高原喻于佛。下隰喻于眾生。如云如來(lái)實(shí)智法身。又無(wú)比(應(yīng)作此)病。辯才無(wú)礙。升騰自在。不生不滅。是名(應(yīng)作明)生老病死。疼痛[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]。是暗吃菌羹患痢疾。而終是暗為藏明頭跡。明暗都遣。莫取無(wú)取。亦無(wú)無(wú)取。他不明不暗。王宮生。納耶輸陁羅。八相成道。聲聞外道妄想所計(jì)。如云非雜食身。純陁云。我知如來(lái)決定不受不食。第一須具兩只眼。照破兩頭事。莫只帶一只眼。向一邊行。即有那一邊到。功德天黑暗女相隨。有智主人二俱不受。只如今心如虛空相似。學(xué)始有所成。西國(guó)高祖云。雪山喻大涅槃。此土初祖云。心心如木石。三祖云。兀爾忘緣。曹溪云。善惡都莫思量。先師云。如迷人不辨方所。肇公云。閉智塞聰獨(dú)覺(jué)冥冥者矣。文殊云。心同虛空故。敬禮無(wú)所觀。甚深修多羅。不聞不受持。只如今但是一切有無(wú)諸法。都不見(jiàn)不聞。六根杜塞。若能與么學(xué)與么持經(jīng)。始有修行分。者個(gè)語(yǔ)逆耳苦口。可中與么作得。至第二第三生。能向無(wú)佛處。坐大道場(chǎng)。示現(xiàn)成等正覺(jué)。變惡為善。變善為惡。使惡法教化十地菩薩。使善法教地獄餓鬼。能向明處解明縛。能向暗處解暗縛。(又云從色界向上。布施是病。慳貪是藥。從色界向下。慳貪是病。布施是藥。又云。從人至佛是得。從人至地獄是失。是非亦然。三祖云。得失是非一時(shí)放卻)撮金成土。撮土成金。百般作得。變弄自由。于恒沙世界外有求救者。婆伽婆即披三十二相�，F(xiàn)其人前。同渠語(yǔ)音。與渠說(shuō)法隨機(jī)感化。應(yīng)物殊形。變現(xiàn)諸趣。離我我所。猶屬彼邊事。猶是小用。亦是佛事門中收大用者。大身隱于無(wú)形。大音匿于希聲。如木中之火。如鐘鼓之聲。因緣未具時(shí)。不可言其有無(wú)。傍報(bào)生天棄之如涕唾。菩薩六度萬(wàn)行。如乘死尸過(guò)岸。如在牢獄廁孔得出。佛披三十二相。喚作垢膩之衣無(wú)善纏。無(wú)惡纏。無(wú)佛纏。無(wú)眾生纏。量數(shù)亦然。乃至都無(wú)一切量數(shù)纏。故云佛是出纏過(guò)量人。貪愛(ài)知解義句如母愛(ài)子。惟多與兒酥吃。消與不消。都總不知。此語(yǔ)喻十地受人天尊貴煩惱。生色界無(wú)色界禪定福樂(lè)煩惱。不得自在神通飛騰隱顯。遍至十方諸佛凈土聽(tīng)法之煩惱。學(xué)慈悲喜舍因緣煩惱。學(xué)空平等中道煩惱。學(xué)三明六通四無(wú)閡煩惱。學(xué)大乘心發(fā)四弘誓愿煩惱。初地二地三地四地明解煩惱。五地六地七地諸知見(jiàn)煩惱。八地九地十地菩薩雙照二諦煩惱。乃至學(xué)佛果百萬(wàn)阿僧祇諸行煩惱。惟貪義句知解。不知卻是系縛煩惱。故云見(jiàn)河能漂香象若執(zhí)本清凈本解脫。自是佛。自是禪道解者。即屬自然外道。若執(zhí)因緣修成證得者。即屬因緣外道。執(zhí)有即屬常見(jiàn)外道。執(zhí)無(wú)即屬斷見(jiàn)外道。執(zhí)亦有亦無(wú)。即屬邊見(jiàn)外道。執(zhí)非有非無(wú)。即屬空見(jiàn)外道。亦云愚癡外道。只如今但莫作佛見(jiàn)涅槃等見(jiàn)。都無(wú)一切有無(wú)等見(jiàn)。亦無(wú)無(wú)見(jiàn)。名正見(jiàn)。無(wú)一切聞。亦無(wú)無(wú)聞。名正聞文殊是七佛祖師。亦云是娑婆世界第一主首菩薩。無(wú)端作見(jiàn)佛想聞法想。被佛威神力故。左降二鐵圍山。不是不解。特與諸學(xué)人作標(biāo)則。令諸后學(xué)人莫作與么見(jiàn)聞。但無(wú)一切有無(wú)等法。有無(wú)等見(jiàn)。一一個(gè)個(gè)透過(guò)三句外。是名如意寶。是名寶華承足。若作佛見(jiàn)法見(jiàn)。但是一切有無(wú)等見(jiàn)。名眼翳。見(jiàn)所見(jiàn)故。亦名見(jiàn)纏。亦名見(jiàn)蓋。亦名見(jiàn)孽。只如今念念及一切見(jiàn)聞?dòng)X知。及一切塵垢祛得盡。但是一塵一色�？偸且环稹５�起一念�？偸且环�。三世五陰念念。誰(shuí)知其數(shù)。是名佛[門@(幅-巾)]塞虛空。是名分身佛。

　　師嘗云。但有舉心動(dòng)念。盡名破戒。此念云何名分身佛。天魔波旬。覓菩薩一念起處。便擬撲倒。此起念處可覓否。若不可覓見(jiàn)佛聞法底。文殊云何降二鐵圍山。

　　信著一切法。名信不具。亦名信不圓。亦名偏信不具。故名一闡提。如今欲得驀直悟解。但人法俱泯。人法俱絕。人法俱空。透三句外。是名不墮諸數(shù)人。是信法者佛是纏外人。無(wú)纖毫愛(ài)取。亦無(wú)無(wú)愛(ài)取知解。是名具足六度萬(wàn)行。若要莊嚴(yán)具。種種皆有。如不要?jiǎng)t亦不失他。使得因果。福智自由問(wèn)從上祖宗。皆有密語(yǔ)。遞相傳授如何。師曰。無(wú)有密語(yǔ)。如來(lái)無(wú)有秘密藏。只如今鑒覺(jué)語(yǔ)言分明。覓形相了不可得。是密語(yǔ)。從須陀洹向上。直至十地。但有語(yǔ)句。盡屬法之塵垢。但有語(yǔ)句。盡屬煩惱邊收。但有語(yǔ)句。盡屬不了義教。但有語(yǔ)句。盡不許也。了義教俱非也。更討甚么密語(yǔ)供養(yǎng)者。凈三業(yè)。前際無(wú)煩惱可斷。中際無(wú)自性可守。后際無(wú)佛可成。是三際斷。是三業(yè)清凈。是三輪空。是三檀空。云何比丘給侍于佛。所謂不漏六根者。亦名莊嚴(yán)�？諢o(wú)諸漏。林樹(shù)莊嚴(yán)�？諢o(wú)諸染。花果莊嚴(yán)�？諢o(wú)佛眼問(wèn)語(yǔ)也垛生招箭。言既垛生。不得無(wú)患�；祭奂韧�。緇素奚別。師云。但卻發(fā)箭。涂中相拄。如其相差。必有所傷。谷中尋響。累劫無(wú)形。響在口邊。得失在于來(lái)問(wèn)。卻問(wèn)所歸。還被于箭問(wèn)大通智勝佛。十劫坐道場(chǎng)。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。如何。師云。劫者滯也。亦云住也。住一善滯于十善。西國(guó)云佛。此土云覺(jué)。自己鑒覺(jué)滯著于善。善根人無(wú)佛性。故云佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。觸惡住惡。名眾生覺(jué)。觸善住善。名聲聞?dòng)X。不住善惡二邊。不依住將為是者。名二乘覺(jué)。亦名辟支佛覺(jué)。既不依住善惡二邊。亦不作不依住知解。名菩薩覺(jué)。既不依住。亦不作無(wú)依住知解。始得名為佛覺(jué)。如云佛不住佛。名真福田。若于千萬(wàn)人中。忽有一人得者。名無(wú)價(jià)寶。能于一切處為導(dǎo)師。無(wú)佛處云是佛。無(wú)法處云是法。無(wú)僧處云是僧。名轉(zhuǎn)大法輪。

　　僧問(wèn)臨濟(jì)。大通智勝佛。十劫坐道場(chǎng)。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。未審此意如何。乞師指示。濟(jì)云。大通者。是自己于處處達(dá)其萬(wàn)法無(wú)性無(wú)相。名為大通。智勝者。于一切處不疑。不得一法。名為智勝。佛者。心清凈光明透徹法界。得名為佛。十劫坐道場(chǎng)者。十波羅蜜是。佛法不現(xiàn)前者。佛本不生。法本不滅。云何更有現(xiàn)前。不得成佛道者。佛不應(yīng)更作佛。古人云。佛常在世間。而不染世間法。道流。你欲得作佛。莫隨萬(wàn)物。心生種種法生。心滅種種法滅。一心不生。萬(wàn)法無(wú)咎。世與出世。無(wú)佛無(wú)法。亦不現(xiàn)前。亦不曾失。設(shè)有者。皆是名言章句。接引小兒。施設(shè)藥病。表顯名句。且名句不自名句。還是你目前昭昭靈靈鑒覺(jué)聞知照燭底。安一切名句洪覺(jué)范智證傳曰。經(jīng)蓋嘗言。若人散亂心。入于塔廟中。一稱南無(wú)佛。皆已成佛道。豈一部之經(jīng)。首尾自相違戾。曰予論此經(jīng)。蓋皆象也。圣人非不欲正言。以有不可勝言者。惟象為能盡其意。佛意以智身不可以三昧處求故也。以智體無(wú)所住無(wú)所依故。若生想念。愿樂(lè)見(jiàn)之。即如所應(yīng)現(xiàn)。無(wú)有處所依止故。猶如空谷響。但有應(yīng)物之音。若呼之即應(yīng)。無(wú)有處所可得。故華嚴(yán)經(jīng)曰。有欲見(jiàn)普賢身及座者。但生想念是也。夫于散亂心時(shí)。一念佛號(hào)。便得覺(jué)道。但生想念。即見(jiàn)普賢。而十劫在定。謂佛法不現(xiàn)。遍會(huì)推求。謂普賢不見(jiàn)。非鈍根所知之境也幻寄曰。三師談法華。如韓嬰說(shuō)詩(shī)。斷章取義。好處不無(wú)。欲見(jiàn)大通智勝。只得一邊。

　　常嗟今日所依之命。饑不得食則死。寒不得衣則死。被四大把定。不如先達(dá)者入火不燒。入水不溺。要燒便燒。要溺便溺。去住自由。十地菩薩亦水不能溺�；鸩荒軣�。倘要燒且不可得燒。他被量數(shù)管定。佛則不與么。使得四大。風(fēng)水自由。

　　瑯玡云。藥王十地。何以燒得�；眉脑啤，槴e未識(shí)藥王。

　　智濁照清�；矍遄R(shí)濁。在佛名照慧。在菩薩名智。在二乘及眾生邊名識(shí)。亦名煩惱。在佛名果中說(shuō)因。在眾生名因中說(shuō)果。在佛名轉(zhuǎn)法輪。在菩薩名法輪轉(zhuǎn)。在菩薩名瓔珞莊嚴(yán)具。在眾生名五陰叢林。在佛名本地?zé)o明。是無(wú)明明。故云無(wú)明為道體。不同眾生暗蔽無(wú)明。彼是所。此是能。彼是所聞。此是能聞。不一不異。不斷不常。不來(lái)不去。是生語(yǔ)句。是出轍語(yǔ)句。不明不暗。不佛不眾生。總與么也師凡作務(wù)執(zhí)勞。必先于眾。主者不忍。密收作具而請(qǐng)息之。師曰。吾無(wú)德。爭(zhēng)合勞于人。既遍求作具不獲。則亦不食。故有一日不作一日不食之語(yǔ)。流播諸方。唐元和九年正月十七日歸寂。謚大智禪師。

　　▲池州南泉普愿禪師

　　鄭州新鄭人。姓王。依大隗山大慧禪師受業(yè)。嵩岳受具。初習(xí)相部及毗尼。既游講肆。歷聽(tīng)楞伽華嚴(yán)。入中百門觀。精練玄義。后扣大寂之室。頓然忘筌。得游戲三昧。一日為眾僧行粥次。馬祖問(wèn)。桶里是甚么。師曰。這老漢。合取口。作恁么語(yǔ)。祖便休。自是同參無(wú)敢詰問(wèn)。貞元十一年。憩錫池陽(yáng)。不下南泉三十余載。諸方目為郢匠南泉山下有一庵主。人謂曰。近日南泉和尚出世。何不去禮見(jiàn)。主曰。非但南泉出世。直饒千佛出興。我亦不去。師聞乃令趙州去勘。州去便設(shè)拜。主不顧。州從東過(guò)西。又從西過(guò)東。主亦不顧。州曰。草賊大敗。遂拽下簾子便歸。舉似師。師曰。我從來(lái)疑著這漢。次日師與沙彌。攜茶一瓶盞三只到庵。擲向地上。乃曰。昨日底昨日底。主曰。昨日底是甚么。師于沙彌背上拍一下曰。賺我來(lái)賺我來(lái)。拂袖便回。

　　雪竇顯云。大小南泉趙州。被這擔(dān)板漢勘破。

　　趙州問(wèn)。道非物外。物外非道。如何是物外道。師便打。州捉住棒云。已后莫錯(cuò)打人。師曰。龍蛇易辨。衲子難瞞。

　　雪竇顯云。趙州如龍無(wú)角。似蛇有足。當(dāng)時(shí)不管盡法無(wú)民。直須吃棒了趁出。

　　玩月次。僧問(wèn)。幾時(shí)得似這個(gè)去。師曰。王老師二十年前亦恁么來(lái)。曰即今作么生。師便歸方丈師一日問(wèn)黃檗。黃金為世界。白銀為壁落。此是甚么人居處。檗曰。是圣人居處。師曰。更有一人居何國(guó)土。檗乃叉手立。師曰。道不得。何不問(wèn)王老師。檗卻問(wèn)。更有一人居何國(guó)土。師曰�？上гS師問(wèn)黃檗。定慧等學(xué)。明見(jiàn)佛性。此理如何。檗曰。十二時(shí)中不依倚一物。師曰。莫是長(zhǎng)老見(jiàn)處么。檗曰不敢。師曰。漿水錢且置。草鞋錢教阿誰(shuí)還。

　　妙喜曰。不見(jiàn)道。路逢劍客須呈劍。不是詩(shī)人莫獻(xiàn)詩(shī)。

　　師參百丈涅槃和尚。丈問(wèn)。從上諸圣還有不為人說(shuō)底法么。師曰有。丈曰。作么生是不為人說(shuō)底法。師曰。不是心不是佛不是物。丈曰。說(shuō)了也。師曰。某甲只恁么。和尚作么生。丈曰。我又不是大善知識(shí)。爭(zhēng)知有說(shuō)不說(shuō)。師曰。某甲不會(huì)。丈曰。我忒煞為你說(shuō)了也。

　　雪竇顯頌云。佛祖從來(lái)不為人。衲僧今古競(jìng)頭走。明鏡當(dāng)臺(tái)列象殊。一一面南看北斗。斗柄垂。無(wú)處討。拈得鼻孔失卻口。

　　師與魯祖歸宗杉山四人。離馬祖處。各謀住庵。于中路相別次。師插下拄杖云。道得也被這個(gè)礙。道不得也被這個(gè)礙。宗拽拄杖打師一下云。也只是這個(gè)。王老師說(shuō)甚么礙不礙。魯云。只此一句語(yǔ)。大播天下。宗曰。還有不播者么。魯曰有。宗曰。作么生是不播者。魯作掌勢(shì)師同魯祖杉山歸宗吃茶次。魯祖提起茶盞云。世界未成時(shí)。便有這個(gè)。師云。今人只識(shí)這個(gè)。未識(shí)世界。宗云是。師云。師兄莫同此見(jiàn)么。宗卻拈起盞云。向世界未成時(shí)道得么。師作掌勢(shì)。宗以面作承掌勢(shì)麻谷持錫到章敬。繞禪床三匝。振錫一下。卓然而立。敬云是是。(雪竇云錯(cuò))谷又到師處。亦繞禪床三匝。振錫一下。卓然而立。師云。不是不是。(雪竇云錯(cuò))谷云。章敬道是。和尚為甚么道不是。師云。章敬即是。是汝不是。此是風(fēng)力所轉(zhuǎn)。終成敗壞。

　　雪竇頌云。此錯(cuò)彼錯(cuò)。切忌拈卻。四海浪平。百川潮落。古策風(fēng)高十二門。門門有路空蕭索。非蕭索。作者好求無(wú)病藥。圜悟勤云。須是明取兩錯(cuò)始得。雪竇要提活潑潑處。所以如此。若是皮下有血底漢。自然不向言句中作解會(huì)。有者道。雪竇代麻谷。下這兩錯(cuò)。有甚么交涉。殊不知。古人著語(yǔ)。鎖斷要關(guān)。這邊也是。那邊也是。畢竟不在這兩頭。慶藏主道。持錫繞禪床。如是不是俱錯(cuò)。其實(shí)亦不在此溈山喆云。章敬道是。也落在麻谷彀中。南泉道不是。也落在麻谷彀中。大溈即不然。忽有人持錫繞禪床三匝卓然而立。但向伊道。未到這里。好與三十棒。

　　鹽官謂眾曰。虛空為鼓。須彌為椎。甚么人打得。眾無(wú)對(duì)。有僧舉似師。師云。王老師不打這破鼓笛。

　　法眼別云。王老師不打黃龍心云。南泉法眼。只知瞻前。不知顧后。且如鹽官道。虛空為鼓。須彌為椎。什么處是破處。還檢點(diǎn)得出么。直饒檢點(diǎn)得破處分明。我更問(wèn)你覓鼓在。

　　師與歸宗麻谷。同去參禮南陽(yáng)國(guó)師。師于路上畫一圓相曰。道得即去。宗便于圓相中坐。谷便作女人拜。師曰。恁么則不去也。宗曰。是什么心行。師乃相喚便回。更不去禮國(guó)師。

　　雪竇頌云。由基箭射猿。繞樹(shù)何太直。千個(gè)與萬(wàn)個(gè)。是誰(shuí)曾中的。相呼相喚歸去來(lái)。曹溪路上休登陟。復(fù)云。曹溪路坦平。為甚么休登陟。

　　有一座主辭師。師問(wèn)。甚么處去。對(duì)曰。山下去。師曰。第一不得謗王老師。對(duì)曰。爭(zhēng)敢謗和尚。師乃噴嚏曰多少。主便出去。

　　云居膺云。非師本意先曹山云。賴也石霜云。不為人斟酌長(zhǎng)慶云。請(qǐng)領(lǐng)話云居錫云。座主當(dāng)時(shí)出去。是會(huì)不會(huì)。

　　師一日掩方丈門。將灰圍卻門外曰。若有人道得即開(kāi)。或有只對(duì)。多未愜師意。趙州曰蒼天。師便開(kāi)門陸大夫。與師見(jiàn)人雙陸。指骰子曰。恁么不恁么。正恁么信彩去時(shí)如何。師拈起骰子曰。臭骨頭十八陸大夫向師道。肇法師也甚奇怪。解道天地與我同根。萬(wàn)物與我一體。師指庭前牡丹花曰。大夫。時(shí)人見(jiàn)此一株花。如夢(mèng)相似。陸罔測(cè)。

　　雪竇頌云。聞見(jiàn)覺(jué)知非一一。山河不在鏡中觀。霜天月落夜將半。誰(shuí)共澄潭照影寒。圜悟勤云。南泉小睡語(yǔ)。雪竇大睡語(yǔ)。雖然作夢(mèng)。卻作得個(gè)好夢(mèng)。前頭說(shuō)一體。這里說(shuō)不同。聞見(jiàn)覺(jué)知非一一。山河不在鏡中觀。若道在鏡中觀。然后方曉了則不離鏡處。山河大地草木叢林。莫將鏡鑒。若將鏡鑒。便為兩段。但只可山是山。水是水。是法住法位。世間相常住。山河不礙眼光。且道向甚么處觀。還會(huì)么。到這里。向霜天月落夜將半。這邊與你打并了也。那邊你自相度。還知雪竇以本分事為人么。誰(shuí)共澄潭照影寒。為復(fù)自照。為復(fù)共人照。須是絕機(jī)絕解。方到這境界。即今也不要澄潭。也不待霜天月落。即今作么生徑山杲云。若向理上看。非但南泉謾他陸亙大夫一點(diǎn)不得。亦未摸著他腳跟下一莖毛在。若向事上看。非但陸亙大夫謾他南泉一點(diǎn)不得。亦未夢(mèng)見(jiàn)他汗臭氣在�；蛴谐鰜�(lái)道。大小徑山說(shuō)事說(shuō)理。只向他道。但向理事上會(huì)取。復(fù)有頌云。天地同根伸一問(wèn)。未曾抬步已亡家。無(wú)陰陽(yáng)地花重發(fā)。玉本無(wú)瑕卻有瑕法昌遇。一日與訥首座。修花壇次乃問(wèn)。南泉道。時(shí)人見(jiàn)此一株花如夢(mèng)相似。且道你見(jiàn)似個(gè)甚么。訥云。只是一株花。遇云。與么則你也在南泉窠窟里。訥云。古人意作么生。遇云。拈磚來(lái)。訥過(guò)磚了又問(wèn)。遇云。古佛過(guò)去久矣。

　　師入宣州。陸亙大夫出迎。指城門曰。人人盡喚作雍門。未審和尚喚作甚么。師曰。老僧若道�？秩璐蠓蝻L(fēng)化。曰忽然賊來(lái)作么生。師曰。老僧罪過(guò)陸又問(wèn)。弟子家中有一片石�；驎r(shí)坐或時(shí)臥。如今擬鐫作佛得否。師曰得。陸曰。莫不得否。師曰。不得。

　　云巖云。坐即佛。不坐即非佛洞山云。不坐即佛。坐即非佛天童覺(jué)云。轉(zhuǎn)功就位。轉(zhuǎn)位就功。還他洞上父子。且道南泉意作么生。直是針錐不入。

　　問(wèn)父母未生時(shí)。鼻孔在甚么處。師曰。父母已生了。鼻孔在甚么處師問(wèn)神山。何處來(lái)。神山云。打羅來(lái)。師曰。手打腳打。山無(wú)語(yǔ)。師曰。你問(wèn)我。我與你道。山如問(wèn)。師曰。分明記取。已后遇明眼人舉似他師問(wèn)座主。講甚么經(jīng)。座主云。彌勒下生經(jīng)。師云。彌勒幾時(shí)下生。主云。現(xiàn)在天宮未來(lái)。師云。天上無(wú)彌勒。地下無(wú)彌勒。

　　洞山價(jià)舉問(wèn)云居膺。居云。天上無(wú)彌勒。地下無(wú)彌勒。未審誰(shuí)與安名。洞山被問(wèn)。直得禪床振動(dòng)。乃云。吾在云巖。曾問(wèn)老人。直得火罏振動(dòng)。今日被子問(wèn)。直得通身汗流大陽(yáng)玄云。如今老僧舉起。也有解問(wèn)者。致將一問(wèn)來(lái)。乃云。地動(dòng)也徑山杲云。禪床動(dòng)火罏動(dòng)地動(dòng)。即不無(wú)三個(gè)老漢。要見(jiàn)南泉。直待彌勒下生始得。忽有個(gè)漢出來(lái)道。天上無(wú)彌勒。地下無(wú)彌勒。卻教甚么人下生。又向他作么生只對(duì)。但向他道。老僧罪過(guò)。

　　師住庵時(shí)。有一僧到庵。師向伊道。我上山去作務(wù)。待齋時(shí)作飯。自吃了。送一分上來(lái)。少時(shí)其僧作飯自吃了。卻一時(shí)打破家事。就床臥。師待不見(jiàn)來(lái)。便歸庵見(jiàn)僧臥。師亦就伊邊臥。僧便起去。師住后曰。我往前住庵時(shí)。有個(gè)靈利道者。直至如今不見(jiàn)。

　　翠巖芝云。兩個(gè)漢。前不至村。后不至店。

　　問(wèn)十二時(shí)中以何為境。師曰。何不問(wèn)王老師。曰問(wèn)了也。師曰。還曾與汝為境么僧問(wèn)。師歸丈室。將何指南。師曰。昨夜三更失卻牛。天明起來(lái)失卻火師因東西兩堂爭(zhēng)貓兒。師遇之白眾曰。道得即救取貓兒。道不得即斬卻也。眾無(wú)對(duì)。師便斬之。趙州自外歸。師舉前語(yǔ)示之。州脫履安頭上而出。師曰。子若在。即救得貓兒也。

　　又歸宗禪師刬草次。有講僧來(lái)參。忽有一蛇過(guò)。師以鋤斷之。僧曰。久向歸宗。原來(lái)是個(gè)粗行沙門。師曰。你粗我粗。曰如何是粗。師豎起鋤頭。曰如何是細(xì)。師作斬蛇勢(shì)。曰與么則依而行之。師曰。依而行之且置。你甚處見(jiàn)我斬蛇。僧無(wú)對(duì)雪峰問(wèn)德山。南泉斬貓意如何。德山以拄杖便打趁出。復(fù)召云會(huì)么。峰云不會(huì)。山云。我與么老婆心。猶自不會(huì)鹽官尚禪師問(wèn)覺(jué)印。南泉斬貓意旨如何。印曰。須是南泉始得。印即以前語(yǔ)詰之。尚不能對(duì)。至僧堂忽大悟云。古人道。從今日去。更不疑天下老和尚舌頭。信有之矣。述偈呈印曰。須是南泉第一機(jī)。不知不覺(jué)驀頭錐。覿面若無(wú)青白眼。還如[咸*鳥(niǎo)][咸*鳥(niǎo)]守空池。舉未絕。印豎拳云。正當(dāng)恁么時(shí)作么生。尚掀倒禪床。印遂喝。尚云。賊過(guò)后張弓圜悟勤云。這斬貓?jiān)�。天下叢林商量浩浩地。有者道。提起處便是。有底道。在斬處且得。都沒(méi)交涉。他若不提起時(shí)。亦匝匝地作盡道理。殊不知。古人他有定乾坤底眼。有定乾坤底劍。你且道。畢竟是誰(shuí)斬貓兒。只如南泉提起云道得即不斬。當(dāng)時(shí)忽有人道得。且道南泉斬不斬。所以道。正令當(dāng)行。十方坐斷。出頭天外看。誰(shuí)是個(gè)中人。其實(shí)當(dāng)時(shí)元不斬。此話亦不在斬與不斬處。此事知如此分明。不在情塵意見(jiàn)上討。若向情塵意見(jiàn)上討。則孤負(fù)南泉去。但向當(dāng)鋒劍刃上看。是有也得。無(wú)也得。不有不無(wú)也得。所以古人道。窮則變。變則通。而今人不解變通。只管語(yǔ)句上走。南泉恁么提起。不可教人合下得甚語(yǔ)。只要教人自薦各各自用自知。若不恁么會(huì)。卒摸索不著。又云。南泉云。子若在救得貓兒。真?zhèn)�恁么不恁么。南泉云。道得即不斬。如擊石火。似閃電光。趙州頭戴草鞋出。他參活句。不參死句。日日新時(shí)時(shí)新千圣移易一絲毫不得。須是運(yùn)出自己家珍。方見(jiàn)古人全機(jī)大用真凈云。大眾。只如赤眼斬蛇向其僧道。我粗你粗。且道古人見(jiàn)處作么生。遂舉拂子云。今日歸宗舉拂子。與當(dāng)時(shí)歸宗斬蛇。是同是別。良久云。人人有個(gè)天真佛。妙用縱橫總不知。今日分明齊指出。斬蛇舉拂更由誰(shuí)。又云。南泉斬貓兒。歸宗斬蛇。叢林中商量。還有優(yōu)劣也無(wú)。優(yōu)劣且止。只如趙州戴靸鞋出去。又作么生。若也于此明得。德山訶佛罵祖。有甚么過(guò)。于此不明。丹霞燒木佛。院主眉須落。所以禍福無(wú)門。惟人自召。喝一喝下座妙喜云。歸宗斬蛇。南泉斬貓兒。學(xué)語(yǔ)之流。多謂之當(dāng)機(jī)妙用。亦謂之大用現(xiàn)前不存軌則。殊不知�？偛皇沁@般道理。具超方眼。舉起便知落處。若大法不明。打瓦鉆龜。何時(shí)是了雪竇顯。南泉斬貓頌。兩堂都是杜禪和。撥動(dòng)煙塵不奈何。賴得南泉行正令。一刀兩段任偏頗趙州戴鞋頌。公案圓來(lái)問(wèn)趙州。長(zhǎng)安城里任閑游。草鞋頭戴無(wú)人會(huì)。歸到家山即便休。

　　師示眾云。喚作如如。早是變了也。如今師僧。須向異類中行。歸宗云。雖行畜生行。不得畜生報(bào)。師云。孟八郎漢又與么去也。

　　德山密云。南泉中毒也保寧勇頌云。張公移住在深村。被賊潛身入后門。鍋?zhàn)右粫r(shí)偷去了。更來(lái)敲瓦玩兒孫道吾宗智禪師。離藥山見(jiàn)師。師問(wèn)。阇黎名甚么。吾曰宗智。師曰。智不到處作么生宗。吾曰。切忌道著。師曰。灼然道著即頭角生。三日后。吾與云巖在后架把針。師見(jiàn)乃問(wèn)。智頭陀。前日道。智不到處切忌道著。道著即頭角生。合作么生行履。吾便抽身入僧堂。師便歸方丈。吾又來(lái)把針。云巖曰。師弟為何不只對(duì)和尚。吾曰。你不妨靈利。巖不薦。卻問(wèn)師。智頭陀為甚不只對(duì)和尚。師曰。他卻向異類中行。巖曰。如何是異類中行。師曰。不見(jiàn)道。智不到處切忌道著。道著即頭角生。直須向異類中行。巖亦不會(huì)。吾乃與巖歸藥山。巖舉前話問(wèn)山。山曰。子作么生會(huì)。巖無(wú)對(duì)。山乃大笑。巖復(fù)問(wèn)。如何是異類中行。山曰。吾今日困倦。且待別時(shí)來(lái)。巖曰。某甲特為此事歸來(lái)。山曰。且去。巖便出。吾在方丈。聞巖不薦。不覺(jué)咬得指頭血出。卻下來(lái)問(wèn)巖。師兄去問(wèn)和尚那。因緣作么生。巖曰。和尚不與某甲。說(shuō)吾便低頭趙州問(wèn)。異即不問(wèn)。如何是類。師以兩手拓地。州近前一踏踏倒。卻向涅槃堂里叫悔悔。師令侍者問(wèn)曰。悔個(gè)甚么。州曰�；诓桓�與兩踏。

　　師云。文殊普賢。昨夜三更相打。每人與二十棒趁出院了也。趙州云。和尚棒教誰(shuí)吃。師曰。王老師過(guò)在甚么處。州乃作禮。

　　石庵玿頌。是賊識(shí)賊精識(shí)精。南泉無(wú)過(guò)強(qiáng)惺惺。趙州禮拜歸堂去。前箭猶輕后箭深徑山杲頌。南泉無(wú)過(guò)口能招禍。趙州禮拜草賊大敗。徑山不管結(jié)案據(jù)款。文殊普賢且過(guò)一邊。

　　師曰。我十八上。便解作活計(jì)。

　　趙州云。我十八上。便解破家散宅。

　　師示眾云。江西馬祖說(shuō)。即心即佛。王老師不恁么道。不是心不是佛不是物。恁么道有過(guò)么。趙州禮拜而出。時(shí)有一僧。隨問(wèn)趙州曰。上座禮拜便出。意作么生。州曰。汝卻問(wèn)取和尚。僧乃問(wèn)。適來(lái)諗上座意作么生。師曰。他卻領(lǐng)得老僧意旨。

　　黃龍心云。古人恁么道。譬若管中窺豹。但見(jiàn)一斑。設(shè)使入林不動(dòng)草。入水不動(dòng)波。猶是騎馬向冰凌上行。若是射雕手。何不向蛇頭揩癢。良久云。鴛鴦繡出自金針徑山杲云。兩個(gè)老漢。雖善靴里動(dòng)指頭。殊不知旁觀者丑。

　　師問(wèn)僧云。夜來(lái)好風(fēng)。僧云。夜來(lái)好風(fēng)。師云。吹折門前一株松。僧云。吹折門前一株松。次問(wèn)一僧云。夜來(lái)好風(fēng)。僧云。是甚么風(fēng)。師云。吹折門前一株松。僧云。是甚么松。師云。一得一失。

　　趙州到一庵主處問(wèn)。有么有么。主豎起拳頭。州曰水淺不是泊船處。便行。又到一庵主處問(wèn)。有么有么。主亦豎起拳頭。州曰。能縱能奪能殺能活。便作禮趙州聞沙彌喝向侍者曰。教伊去者乃教去。沙彌便珍重。州曰。沙彌得入門。侍者在門外法眼因僧來(lái)參次。眼以手指簾。尋有二僧。齊去卷簾。眼云。一得一失。

　　上堂。王老師。自小養(yǎng)一頭水牯牛。擬向溪東牧。不免犯他國(guó)王水草。擬向溪西牧。不免犯他國(guó)王水草。不如隨分納些些�？偛灰�(jiàn)得。

　　云門云。且道牛內(nèi)納。牛外納。直饒你說(shuō)得納處分明。我更問(wèn)你覓牛在云峰悅云。說(shuō)甚納些子。盡乾坤大地色空明暗情與無(wú)情�？傇诖鋷r這里。放行則隨緣有地。把住則逃竄無(wú)門。且道放行好把住好。幻寄云。隨邪逐惡漢。

　　上堂。王老師賣身去也。還有人買么。一僧出曰。某甲買。師曰。不作貴不作賤。汝作么生買。僧無(wú)對(duì)。

　　臥龍代云。屬某甲去也禾山代云。是何道理趙州代云。明年與和尚縫一領(lǐng)布衫雪竇顯云。雖然作家競(jìng)買。要且不善輪機(jī)。且道南泉還肯么。雪竇也擬酬個(gè)價(jià)。直令南泉進(jìn)且無(wú)門。退亦無(wú)地。不作貴不作賤。作么生買。別處容和尚不得。

　　師云。三世諸佛不知有。貍奴白牯卻知有。

　　大溈智云。三世諸佛既不知有。貍奴白牯又何曾夢(mèng)見(jiàn)。灼然須知向上有知有底人始得。且作么生是知有底人。吃官酒臥官街。當(dāng)處死當(dāng)處埋。沙場(chǎng)無(wú)限英雄漢。堆山積岳露尸骸徑山杲頌。三世諸佛不知有。老老大大外邊走。眼皮蓋盡五須彌。大洋海里翻筋斗。貍奴白牯卻知有。瀑布不溜青山走。卻笑無(wú)端王老師。錯(cuò)認(rèn)簸箕作熨斗。

　　師巡堂次。牽一頭牛入堂。首座以手拊牛背一下。師便休去。趙州以草二束。放在首座前師至莊所。莊主預(yù)備迎奉。師曰。老僧居常出入不與人知。何得排辦如此。莊主曰。昨夜土地報(bào)道。和尚今日來(lái)。師曰。王老師修行無(wú)力。被鬼神覷見(jiàn)。侍者便問(wèn)。和尚既是善知識(shí)。為甚么被鬼神覷見(jiàn)。師曰。土地前更下一分飯。

　　玄覺(jué)云。甚么處是土地前更下一分飯?jiān)凭渝a云。是賞伊罰伊。只如土地前見(jiàn)。是南泉不是南泉天童覺(jué)云。老僧當(dāng)時(shí)若見(jiàn)莊主與么道。便與捉住云。放汝不得。何故。不見(jiàn)道。來(lái)說(shuō)是非者。便是是非人因圣穎云。南泉被這僧一問(wèn)。不免向鬼窟里作活計(jì)。

　　師問(wèn)維那。今日普請(qǐng)作甚么。對(duì)曰拽磨。師曰。磨從你拽。不得動(dòng)著磨中心樹(shù)子。那無(wú)語(yǔ)。

　　保福代云。比來(lái)拽磨。如今卻不成法眼代云。恁么即不拽也。

　　上堂。然燈佛道了也。若心諸所思。出生諸法。虛假不實(shí)。何以故。心尚無(wú)有。云何出生諸法。猶如形影分別虛空。如人取聲安置篋中。亦如吹網(wǎng)欲令氣滿。故老宿云。不是心不是佛不是物。且教你兄弟行履。據(jù)說(shuō)十地菩薩住首楞嚴(yán)三昧。得諸佛秘密法藏。自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界普現(xiàn)色身。或示現(xiàn)成等正覺(jué)。轉(zhuǎn)大法輪。入涅槃。使無(wú)量入毛孔。演一句經(jīng)無(wú)量劫。其義不盡。教化無(wú)量?jī)|千眾生。得無(wú)生法忍。尚喚作所知愚。極微細(xì)所知愚。與道全乖。大難大難。珍重上堂。諸子。老僧十八上解作活計(jì)。有解作活計(jì)者出來(lái)。共你商量。是住山人始得。良久。顧視大眾合掌曰。珍重?zé)o事。各自修行。大眾不去。師曰。如圣果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠爭(zhēng)奈我何。他經(jīng)論家。說(shuō)法身為極則。喚作理盡三昧。義盡三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁么會(huì)。禍?zhǔn)隆Ｐ值堋＝�日禪師太多。覓個(gè)癡鈍人不可得。不道全無(wú)。于中還少。若有。出來(lái)共你商量。如空劫時(shí)有修行人否。有無(wú)作么不道。阿你。尋常巧唇薄舌。及乎問(wèn)著�？偨圆坏�。何不出來(lái)。莫論佛出世時(shí)事。兄弟。今時(shí)人擔(dān)佛著肩上行。聞老僧言心不是佛。智不是道。便聚頭擬推老僧。無(wú)你推處。你若束得虛空作棒。打得老僧著一任推。時(shí)有僧問(wèn)。從上祖師至江西大師。皆云即心是佛。平常心是道。今和尚云心不是佛。智不是道。學(xué)人悉生疑惑。請(qǐng)和尚慈悲指示。師乃抗聲答曰。你若是佛。休更涉疑。卻問(wèn)老僧。何處有恁么傍家疑佛來(lái)。老僧且不是佛。亦不曾見(jiàn)祖師。你恁么道。自覓祖師去。曰和尚恁么道。教學(xué)人如何扶持得。師曰。你急手托虛空著。曰。虛空無(wú)動(dòng)相。云何托。師曰。你言無(wú)動(dòng)相。早是動(dòng)也。虛空何解道我無(wú)動(dòng)相。此皆是你情見(jiàn)。曰虛空無(wú)動(dòng)相。尚是情見(jiàn)。前遣某甲托何物。師曰。你既知。不應(yīng)言托。擬何處扶持他。曰即心是佛既不得。是心作佛否。師曰。是心是佛。是心作佛。情計(jì)所有。斯皆想成。佛是智人。心是采集主。皆對(duì)物時(shí)。他便妙用。大德莫認(rèn)心認(rèn)佛。設(shè)認(rèn)得。是境被他。喚作所知愚。故江西大師云。不是心不是佛不是物。且教你后人恁么行履。今時(shí)學(xué)人。披個(gè)衣服。傍家疑恁么閑事。還得否。曰既不是心不是佛不是物。和尚今卻云心不是佛智不是道。未審若何。師曰。你不認(rèn)心是佛。智不(此字應(yīng)衍)是道。老僧勿得心來(lái)。復(fù)何處著。曰總既不得。何異(或作與非)太虛。師曰。既不是物。比什么太虛。又教誰(shuí)異不異。曰不可無(wú)他不是心不是佛不是物。師曰。你若認(rèn)這個(gè)。還成心佛去也。曰請(qǐng)和尚說(shuō)。師曰。老僧自不知。曰何故不知。師曰。教我作么生說(shuō)。曰可不許學(xué)人會(huì)道。師曰。會(huì)甚么道。又作么生會(huì)。曰某甲不知。師曰。不知卻好。若取老僧語(yǔ)。喚作依通人。設(shè)見(jiàn)彌勒出世。還被他挦卻頭毛。曰使后人如何。師曰。你且自看。莫憂他后人。曰前不許某甲會(huì)道。今復(fù)今。某甲自看。未審如何。師曰。冥會(huì)妙會(huì)許你。作么生會(huì)。曰如何是妙會(huì)。師曰。還欲學(xué)老僧語(yǔ)�？v說(shuō)是老僧說(shuō)。大德如何。曰某甲若自會(huì)。即不煩和尚。乞慈悲指示。師曰。不可指東指西賺人。你當(dāng)哆哆和和時(shí)。怎么不來(lái)問(wèn)老僧。今時(shí)巧黠。始道我不會(huì)。圖甚么。你若此生出頭來(lái)道。我出家作禪師。如未出家時(shí)。曾作甚么來(lái)。且說(shuō)看共你商量。曰恁么時(shí)某甲不知。師曰。既不知。即今認(rèn)得可可是邪。曰認(rèn)得既不是。不認(rèn)是否。師曰。認(rèn)不認(rèn)是什么語(yǔ)話。曰到這里某甲轉(zhuǎn)不會(huì)也。師曰。你若不會(huì)。我更不會(huì)。曰某甲是學(xué)人即不會(huì)。和尚是善知識(shí)合會(huì)。師曰。這漢向你道不會(huì)。誰(shuí)論善知識(shí)。莫巧黠�？此�江西老宿在日。有一學(xué)士問(wèn)。如水無(wú)筋骨。能勝萬(wàn)斛舟。此理如何。老宿云。這里無(wú)水亦無(wú)舟。論什么筋骨。兄弟。他學(xué)士便休去。可不省力。所以數(shù)數(shù)向道佛不會(huì)道。我自修行。用知作么。曰如何修行。師曰。不可思量得。向人道。恁么修恁么行。大難。曰還許學(xué)人修行否。師曰。老僧不可障得你。曰某甲如何修行。師曰。要行即行。不可專尋他輩。曰若不因善知識(shí)指示。無(wú)以得會(huì)。如和尚每言修行須解始得。若不解。即落他因果。無(wú)自由分。未審如何修行。即免落他因果。師曰。更不要商量。若論修行。何處不去得。曰如何去得。師曰。你不可逐背(應(yīng)是輩字)尋得。曰和尚未說(shuō)。教某甲作么生尋。師曰�？v說(shuō)何處覓去。且如你從旦至夜。忽東行西行。你尚不商量道去得不得。別人不可知得你。曰當(dāng)東行西行總不思量。是否。師曰。恁么時(shí)。誰(shuí)道是不是。曰和尚每言我于一切處而無(wú)所行。他拘我不得。喚作遍行三昧。普現(xiàn)色身。莫是此理否。師曰。若論修行。何處不去。不說(shuō)拘與不拘。亦不說(shuō)三昧。曰何異有法得菩提道。師曰。不論異不異。曰和尚所說(shuō)修行。迢然與大乘別。未審如何。師曰。不管他別不別。兼不曾學(xué)來(lái)。若論看教。自有經(jīng)論座主。他教家實(shí)大可畏。你且不如聽(tīng)去好。曰究竟令學(xué)人作么生會(huì)。師曰。如汝所問(wèn)。元只在因緣邊看。你且不奈何。緣是認(rèn)得六門頭事。你但會(huì)佛那邊。卻來(lái)我與你商量。兄弟。莫恁么尋逐。不住恁么。不取古人語(yǔ)行菩薩行。唯一人行。天魔波旬領(lǐng)諸眷屬。常隨菩薩后。覓心行起處。便擬撲倒。如是經(jīng)無(wú)量劫。覓一念異處不可得。方與眷屬禮辭。贊嘆供養(yǎng)。猶是進(jìn)修位。中下之人便不奈何。況絕功用處。如文殊普賢。更不話他。兄弟。作么生道行是無(wú)。覓一日行底人不可得。今時(shí)傍家從年至歲。只是覓究竟。作么生空弄唇舌生解。曰當(dāng)恁么時(shí)。無(wú)佛名。無(wú)眾生名。使某甲作么圖度。師曰。你言無(wú)佛名無(wú)眾生名。早是圖度了也。亦是記他言語(yǔ)。曰若如是。悉屬佛出世時(shí)事了。不可不言。師曰。你作么生言。曰設(shè)使言。言亦不及。師曰。若道言不及是及語(yǔ)。你虛恁么尋逐。誰(shuí)與你為境。曰既無(wú)為境者。誰(shuí)是那邊人。師曰。你若不引教來(lái)。即何處論佛。既不論佛。老僧與誰(shuí)論這邊那邊。曰果雖不住道。而道能為因。如何。師曰。是他古人。如今不可不奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如貍奴白牯行履。卻快活。你若一念異。即難為修行。曰云何一念異難為修行。師曰。才一念異。便有勝劣二根。不是情見(jiàn)。隨他因果。更有什么自由分。曰每聞和尚說(shuō)。報(bào)化非真佛。亦非說(shuō)法者。未審如何。師曰。緣生故非。曰報(bào)化既非真佛。法身是真佛否。師曰。早是應(yīng)身也。曰若恁么。即法身亦非真佛。師曰。法身是真非真。老僧無(wú)舌。不解道。你教我道即得。曰離三身外。何法是真佛。師曰。這漢共八九十老人相罵。向你道了也。更問(wèn)甚么離不離。擬把楔釘他虛空。曰伏承華嚴(yán)經(jīng)是法身佛說(shuō)。如何。師曰。你適來(lái)道什么語(yǔ)。其僧重道。(或作問(wèn))師顧視嘆曰。若是法身說(shuō)。你向甚么處聽(tīng)。曰某甲不會(huì)。師曰。大難大難。(傳燈至此云。好去珍重。遂止。而師語(yǔ)錄復(fù)有下文)汝看亮座主。是蜀中人。解講三十二本經(jīng)論。于江西講次。來(lái)見(jiàn)開(kāi)元寺老宿。宿問(wèn)。見(jiàn)說(shuō)座主解講經(jīng)。是否。主云。不敢。宿云。將什么講。主云。將心講。宿云。心如工伎?jī)�。意如和伎者。�?zhēng)解講得。主云。莫是虛空講得。宿云。卻是虛空講得。主拂袖便行。宿召座主。主回首。宿云。是什么。主便開(kāi)悟。兄弟�？此�快利。么。僧云。據(jù)和尚說(shuō)。即法身說(shuō)法。師云。若如是會(huì)。早是應(yīng)身了也。僧云。既是應(yīng)身。豈無(wú)說(shuō)法者。師云。我不知。云某不會(huì)。師云。不會(huì)卻好。免與他分疏。問(wèn)教中道。法身大士會(huì)處。即見(jiàn)法身佛。地位菩薩。即見(jiàn)報(bào)身佛。二乘唯見(jiàn)化身佛。莫是此理否。師曰。我眼不曾看教。兼無(wú)耳孔不曾聽(tīng)。你自看取。若如是憶持。即已后始不奈何。如似弄珠說(shuō)珠光遍。有金盤在即得。忽被拈卻金盤去。何處弄珠。向什么處尋他光遍與不遍。學(xué)人禮拜。和尚笑云。大難大難。古人罵你喚作田獵漁捕。喚作搬糞人。好去珍重示眾。真理一如。潛行密用。無(wú)人覺(jué)知。呼為(應(yīng)有無(wú)字)滲智。亦云無(wú)滲不可思議等。空不動(dòng)性。非生死流。道是大道。無(wú)礙涅槃。妙用自足。始與一切行處而得自在。故云于諸行處無(wú)所而行。亦云遍行三昧。普現(xiàn)色身。只為無(wú)人知他用處。無(wú)蹤跡。不屬見(jiàn)聞?dòng)X知。真理自通。妙用自足。大道無(wú)形。真理無(wú)對(duì)。所以不屬見(jiàn)聞?dòng)X知。無(wú)粗細(xì)想。如云不聞聞是大涅槃道。這個(gè)物不是聞不聞。僧問(wèn)。大道不屬見(jiàn)聞?dòng)X知。未審如何契會(huì)。師云。須會(huì)冥契自通。亦云了因。非從見(jiàn)聞?dòng)X知有。見(jiàn)知屬緣。對(duì)物始有。者個(gè)靈妙不可思議。不是有對(duì)。故云妙用自通。不依傍物。所以道通。不是依通。事須假物方始得見(jiàn)。所以道。非明暗法。離有離無(wú)。潛理幽通。無(wú)人覺(jué)知。亦云冥會(huì)真理。非見(jiàn)聞?dòng)X知。故云息心達(dá)本源。故號(hào)如如佛。畢竟無(wú)依自在人。亦云本果。不從生因之所生。文殊云。惟從了因之所了。不從生因之所生。從上已來(lái)。只教人會(huì)道。更不別求。若思量作得道理。盡屬句義。三乘五性義理。無(wú)不喚作行履。處處受用具足即得。若論道即不是。一向耽著。被他識(shí)拘。亦云世間智。教云一向耽著三藏學(xué)者。為田獵漁捕。為利養(yǎng)故煞害大乘。亦云貪欲成性。所以云。佛不會(huì)道。我自修行。我自有妙用。亦云正因。了六波羅蜜空。即物拘我不得。所以祖師西來(lái)。恐你諸人迷著因果地位。故來(lái)傳法救迷情。頓悟花情已。性是花種性。亦云菩提花。故江西老宿云。不是心不是佛不是物。先祖雖說(shuō)即心即佛。是一時(shí)間語(yǔ)�？杖�黃葉止啼之說(shuō)。如今多有人。喚心作佛。喚智為道。見(jiàn)聞?dòng)X知皆是道。若如是會(huì)者。何如(應(yīng)作殊)演若達(dá)多迷頭認(rèn)影。設(shè)使認(rèn)得。亦不是汝本來(lái)頭。故大士訶迦旃延。以生滅心。說(shuō)實(shí)相法。皆是情見(jiàn)。若言即心即佛者。如兔馬有角。非心非佛。牛羊無(wú)角。汝心若是佛。亦何用非他有無(wú)形相。以何是道。所以教中不許。寧作心師。不師于心。心如工伎?jī)骸Ｒ馊绾图空�。故云佛有道。�?此處有脫誤原錄如是姑因之)不離見(jiàn)聞?dòng)X知。皆屬因緣而有。皆是照物而有。不可常照。所以心智俱不是道。且大道非明暗法。雖(應(yīng)作離)有無(wú)數(shù)。數(shù)不能及。如空劫時(shí)。無(wú)佛名。無(wú)眾生名。與么時(shí)正是道。只是無(wú)人覺(jué)知見(jiàn)他。數(shù)不及他。喚作無(wú)名大道。早屬名句了也。所以真理一如。更無(wú)思想。才有思想。即被陰拘。便有眾生名。有佛名。佛出世來(lái)。喚作三界智人。只如未出世時(shí)。喚作什么。如云不得而得有無(wú)而興大慈。佛出世。只令人會(huì)道體非凡圣。喚作還源歸本。體解大道。今日既如是會(huì)道。即無(wú)量劫來(lái)六道四生。皆有去來(lái)。是暫時(shí)行履處。先圣本行集云。我無(wú)所不行。一切眾生。雖在如是行處。為無(wú)了因故生貪欲。名為在纏。不得自在。暫時(shí)岐路。云駛月運(yùn)。舟行岸移。眾生妄想。物無(wú)不住。豈況理能遷變。今既如是會(huì)。卻向里許行履。不同前時(shí)。為了因。會(huì)本果故。了陰界空。六波羅蜜空。所以得其自在。若不向里許行履。如何摧剉得五種貪。二種欲。不守住聲聞。隨于劫數(shù)。所以諸佛菩薩。具福智二嚴(yán)。為了因。了六波羅蜜空。體者個(gè)受用。所以不存知見(jiàn)。始得自在。若有知見(jiàn)。即屬地位。便有分劑心量。被因果隔。喚作酬因答果佛。不得自在。所以大圣訶他。為內(nèi)見(jiàn)外見(jiàn)情量不盡二障二愚。所以見(jiàn)河能漂香象。真理無(wú)形。如何知見(jiàn)。大道無(wú)形。理絕思量。今日行六波羅蜜。先用了因。會(huì)本果故。了此物是方便受用。始得自由。去住自在無(wú)障礙。亦云方便勤莊嚴(yán)。亦云微妙凈法身。具相三十二。只是不許分劑心量。若無(wú)如是心。一切行處乃至彈指合掌。皆是正因。萬(wàn)善皆同無(wú)終。(此字應(yīng)是作字)始得自在。所以天魔外道求我不得。喚作無(wú)住心。亦云無(wú)滲智。不思議妙用自在。菩提涅槃。皆是修行人境界。皆屬明句。若會(huì)本來(lái)非凡物。即水不能洗水。何以故。本來(lái)無(wú)物故。經(jīng)云我王庫(kù)中實(shí)無(wú)如是刀。又云功德天黑暗女。有智主人二俱不受。所以道非明暗。故云性海不是覺(jué)海。覺(jué)海涉緣。即須對(duì)物。他便妙用。無(wú)人覺(jué)知。喚作極微細(xì)透金色水塵。菩薩所因。喚作受用具。若水不洗水。即體不是明暗。亦云無(wú)滲智。又云無(wú)礙智。若如是即一切處拘我不得。如今更別求建立義句。覓勝負(fù)知解語(yǔ)言。言眾生劣有佛圣救眾生。求佛菩提。皆屬貪欲。亦云破戒比丘。與道懸隔。大道無(wú)明。未曾有暗。非三界攝。非去來(lái)今。如來(lái)藏實(shí)不覆藏。師子何曾在窟。五陰本空。何曾有處所。且法身無(wú)為。不墮諸數(shù)。法無(wú)動(dòng)搖。不依六塵。故經(jīng)云。佛性是常。心是無(wú)常。所以智不是道。心不是佛。如今且莫喚心作佛。莫作見(jiàn)聞?dòng)X知會(huì)。者個(gè)物。且本來(lái)無(wú)許多名字。妙用自通。數(shù)量管他不得。是大解脫。所以道人心無(wú)住處。蹤跡不可尋。故云無(wú)滲智。不思議智�？此�池州崔使君。問(wèn)五祖大師云。徒眾五百。何以能大師獨(dú)受衣傳信。余人為甚么不得。五祖云。四百九十九人。盡會(huì)佛法。惟有能大師。是過(guò)量人。(是過(guò)量人�；蜃鞑粫�(huì)佛法)所以傳衣信。崔云。故知道非愚智。便告大眾�？傢氂浫　�師云。記得屬第六識(shí)。不堪無(wú)事珍重又云。暫時(shí)披垢膩之衣來(lái)。為人說(shuō)破。不是凡圣物。他家早晚與人為因。亦不曾與人為果。若與人為因。即不自在。被因果所拘。不得自由。佛未出世時(shí)。無(wú)人會(huì)得。若出世邊論。還許少分會(huì)。但以冥理自通。無(wú)師自爾。本自無(wú)物。由是見(jiàn)聞?dòng)X知。即是報(bào)化。所以三十二相異體。故若離彼。即同如來(lái)。報(bào)化佛總打卻。何處存立。不是不許。只如彌勒又作凡夫。他熾然行六波羅蜜。他家觸處去得。因什么便不許他。他不曾滯著凡圣。所以那邊會(huì)了。卻來(lái)這邊行履。始得自由分。今時(shí)學(xué)人。多分出家。不肯入家。好處即認(rèn)。惡處即不認(rèn)。爭(zhēng)得。所以菩薩行于非道。是為通達(dá)佛道。他家去住得自由。且如何。若知即被知處所拘。若不恁么。爭(zhēng)得不許他。他者個(gè)定不曾變異。若不定。即屬造化也。他那個(gè)早晚曾變動(dòng)。所以十二分教。決定不是我。我即向十二分教中行履得。若十二分教是我。即受變也又云。大道一如。無(wú)師自爾。若能如如不變。故不曾迷。報(bào)化非真佛。莫認(rèn)法身。凡圣果報(bào)皆是影。若認(rèn)著。即屬無(wú)常生滅也。粗細(xì)而論。纖毫不立。窮理盡性。一切全無(wú)。如世界未成時(shí)。洞然空廓。無(wú)佛名無(wú)眾生名。始有少分相應(yīng)。直向那邊會(huì)了。卻來(lái)這里行履。不證凡圣果位。據(jù)本而論。實(shí)無(wú)少法可得。豈況三乘五性差別名數(shù)。但是有因有果。盡屬無(wú)常生滅也又云。心如枯木。始有少許相應(yīng)又云。但會(huì)取無(wú)量劫來(lái)性不變異。即是修行。妙用而不住。便是菩薩行。達(dá)諸法空。妙用自在。色身三昧。熾然行六波羅蜜空。處處無(wú)礙。游于地獄。猶如變觀。(準(zhǔn)法華。變當(dāng)作園)不可道伊不得作用。眾生無(wú)量劫來(lái)。迷于本性。不自了體。云塵暫翳。著諸惡欲。云駛月運(yùn)。舟行岸移。暫時(shí)岐路不得自在。種種受苦。不自覺(jué)知。乃至今日會(huì)取從來(lái)性。與今日不別師將順世。第一座問(wèn)。和尚百年后。向甚么處去。師曰。山下作一頭水牯牛去。座曰。某甲隨和尚去。還得也無(wú)。師曰。汝若隨我。即須銜取一莖草來(lái)。師乃示疾。大和八年甲寅十二月二十五日凌晨。告門人曰。星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來(lái)也。言訖而逝。世壽八十七。臘五十八。