指月錄卷之三

　　▲一祖摩訶迦葉尊者

　　摩竭陀國人。姓婆羅門。父號(hào)飲澤。母號(hào)香至。過去世為金師。值毗婆尸佛般涅槃。四眾起塔。有貧女得金珠。懇金師。為補(bǔ)塔中佛像金面缺處。相與發(fā)愿。世世為無姻夫妻。由是因緣。九十一劫。身皆金色。及此世。與紫金光尼。復(fù)為夫婦。梵語迦葉波。此云飲光。蓋以身光名。然夫婦皆清凈自居。無世間想。旋復(fù)出家。修杜多行。會(huì)空中有神告曰。佛已出世。請(qǐng)往師之。尊者即趨禮釋尊于竹林精舍。佛言善來比丘。而須發(fā)自除。佛于眾中稱嘆第一。后因拈花因緣付法尊者因外道問。如何是我我。者曰。覓我者是汝我。外道曰。這個(gè)是我我。師我何在。者曰。汝問我覓尊者一日踏泥次。有一沙彌。見乃問。尊者何得自為。者曰。我若不為。誰為我為。

　　洞山價(jià)云。莫要茶吃么。

　　佛涅槃時(shí)。尊者在畢缽羅窟。以凈天眼。見世尊在熙連河側(cè)。入般涅槃。即至雙樹。悲戀號(hào)泣。佛于金棺出示雙足。尊者告諸比丘。佛已茶毗。金剛舍利非吾等事。宜當(dāng)結(jié)集法眼。無令斷絕。乃說偈告曰。如來弟子。且莫涅槃。得神通者。宜赴結(jié)集。于是得神通者。悉赴耆阇崛山畢缽羅窟。時(shí)阿難為漏未盡。不得入會(huì)。后證阿羅漢果。乃得入。尊者告眾言。此阿難比丘。有大智慧。所聞佛法。如水傳器。無有遺余�？烧�(qǐng)彼集修多羅藏。大眾默然。尊者告阿難曰。汝今宜宣法眼。阿難聞?wù)Z信受。觀察眾心。而宣偈言。比丘諸眷屬。離佛不莊嚴(yán)。猶如虛空中。眾星之無月。說偈已。禮眾僧足。升法座而宣是言。如是我聞。一時(shí)佛在某處。說某經(jīng)教。乃至人天等作禮奉行。時(shí)尊者問諸比丘。阿難所言不錯(cuò)繆乎。皆曰不異世尊所說結(jié)集既畢。尊者自念衰老。宜入定于雞足山。以待彌勒。乃召阿難言。我今不久世間。今將正法付囑于汝。汝善守護(hù)。聽吾偈。法法本來法。無法無非法。何于一法中。有法有不法。偈已。阿難作禮奉命。尊者念如來舍利。皆在諸天。凌虛遍至塔廟。禮已而還。復(fù)以夙約。往辭阿阇世王。遂杳然入雞足山。席草而坐。自念。今我被糞掃服。持僧伽黎。必經(jīng)五十七俱胝六十百千歲。至于彌勒出世。終不致壞。乃語山曰。若阿阇世王及阿難來。汝當(dāng)為開。去已復(fù)合。阿阇世王知尊者已入雞足山。乃請(qǐng)阿難同至山。山果為開。見尊者入定儼然。王禮訖。欲以香薪茶毗。阿難曰。未可燔也。大迦葉方以禪定持身。俟慈氏下生。乃般涅槃。王聞敬嘆。與阿難禮辭。山合如故。當(dāng)此周孝王五年丙辰也。

　　按唐無畏三藏。嘗入山為尊者剃發(fā)。豈無畏至山亦為開耶。無畏必果位人也。

　　▲二祖阿難尊者

　　王舍城人。姓剎利帝。父斛飯王。實(shí)如來從弟也。多聞博達(dá)。智慧無礙。世尊以為總持第一。梵云阿難。此云慶喜。以如來成道日生。故名也一日白佛言。今日入城。見一奇特事。佛曰。見何奇特事。者曰。入城見一攢樂人作舞。出城總見無常。佛曰。我昨日入城。亦見一奇特事。者曰。未審見何奇特事。佛曰。我入城時(shí)。見一攢樂人作舞。出城時(shí)亦見樂人作舞者一日問迦葉曰。師兄。世尊傳金縷袈裟外。別傳個(gè)甚么。迦葉召阿難。阿難應(yīng)諾。迦葉曰。倒卻門前剎竿著。

　　汾陽昭云。不問那知。翠巖芝云。千年無影樹。今時(shí)沒底靴。

　　者一日入竹林。聞比丘誦偈曰。若人生百歲。不見水潦鶴。不如生一日。而得睹見之。尊者因?yàn)檎�之曰。不然。佛云。若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。(生滅法。覺范作諸佛機(jī)。解了之解。作決)于是比丘以聞其師。其師曰。阿難老昏矣。吾語是也。異日尊者復(fù)經(jīng)竹林。見比丘誦偈如前。者詰之。聞述其師言。因念愚癡難化。入三昧。求尊圣為之證。于是地為之動(dòng)。光明遽發(fā)。俄有一圣宿大士示現(xiàn)。而為之說偈曰。彼者念諷偈。實(shí)非諸佛意。今遇歡喜尊。而可依了之。彼師弟子竦敬。尋得二果。

　　幻寄曰。阿難果老昏。這僧不著便。受伊毒藥。若向水潦鶴上打發(fā)。便可踏毗盧頂[寧*頁]上行。何有二果。卻受圣宿小圣處分。一生埋沒。

　　尊者將入涅槃。于恒河中流。跏趺而坐。阿阇世王。毗舍離王。皆在河側(cè)。說偈勸請(qǐng)。莫般涅槃。者答偈曰。二王善嚴(yán)住。勿為苦悲戀。涅槃當(dāng)我靜。而無諸有故。復(fù)念。我若向一國。則諸國或爭(zhēng)。應(yīng)以平等度諸有情。遂于恒河中流。將入寂滅。是時(shí)山河大地六種震動(dòng)。雪山有五百仙人。睹茲瑞應(yīng)。飛空而至。禮尊者足而白言。我當(dāng)于長(zhǎng)老而證佛法。愿垂大慈。度脫我等。尊者默然受請(qǐng)。即變殑伽河。悉為金地。為其仙眾說諸大法。復(fù)念。先所度脫弟子。應(yīng)當(dāng)來集。須臾五百羅漢從空而下。為諸仙人出家受具。其仙眾中有二羅漢。一名商那和修。二名末田底迦。尊者知是法器。而告之曰。如來以正法眼付迦葉。迦葉入定而付于我。我今將滅。復(fù)付于汝。汝受吾教。當(dāng)聽偈言。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。說偈已。復(fù)以正法眼。囑累商那和修。而謂末田底迦曰。昔佛記云。佛滅度后。后五百歲中。汝當(dāng)于罽賓國。敷宣大法。言已踴身虛空。現(xiàn)十八變。入風(fēng)輪奮迅三昧。而分身四分。一分惠忉利天。一分惠娑竭羅龍宮。一分惠阿阇世王。一分惠毗舍離王。各造寶塔而供養(yǎng)之。當(dāng)此周厲王十二年癸巳也。

　　▲三祖商那和修尊者(亦名舍那婆斯)

　　姓毗舍多。父林勝。母憍奢耶。摩突羅國人也。在胎六年而生。梵云商諾迦。此云自然服。乃西域九枝秀草名。出則圣人降生。尊者生而此草出。昔如來行化至摩突羅國。見一青林枝葉茂盛。語阿難曰。此林地名優(yōu)留茶。吾滅后一百年。有比丘名商那和修。于此轉(zhuǎn)妙法輪。后百歲果誕和修。出家證道。受慶喜尊者法眼。至此林遂降二火龍。龍受三歸。遂施其地。以建梵宮尊者化緣既久。思付法者。尋于吒利國。得優(yōu)波鞠多。以為給侍。因問鞠多曰。汝年幾耶。答曰。我年十七。者曰。汝身十七。性十七耶。答曰。師發(fā)已白。為發(fā)白耶。心白耶。者曰。我但發(fā)白。非心白。鞠多曰。我身十七。非性十七。尊者知是法器。后三載遂為落發(fā)受具。而以法眼付囑之。付法偈曰。非法亦非心。無心亦無法。說是心法時(shí)。是法非心法尊者付法已。即隱于罽賓國南象白山中。后于三昧中。見鞠多徒眾多懈慢。乃往彼正之。鞠多見師至頂禮次。尊者以右手上指。即有香乳。自空而注。問鞠多曰。汝識(shí)之乎。鞠多不測(cè)。遂入三昧觀察。亦不能測(cè)。乃請(qǐng)?jiān)弧Ｊ枪�何三昧耶。尊者曰。是謂龍奮迅三昧。如是五百三昧。汝皆未之知。復(fù)曰。如來三昧辟支不識(shí)。辟支三昧阿羅漢不識(shí)。吾師阿難三昧而我不識(shí)。今我三昧汝豈識(shí)乎。是三昧者。心不生滅。住大慈力。遞相恭敬。其至此者。乃可識(shí)之。于是鞠多弟子。皆伏而悔謝。尊者復(fù)為說偈曰。通達(dá)非彼此。至圣無長(zhǎng)短。汝除輕慢意。疾得阿羅漢。五百比丘聞偈已。依教奉行。皆獲無漏。尊者乃現(xiàn)十八變�；鸸馊�昧。用焚其身。鞠多收舍利。建塔于梵迦羅山。蓋此周宣王二十三年乙未歲也。

　　▲四祖優(yōu)波鞠多尊者

　　吒利國人也(亦名優(yōu)波崛多又名鄔波鞠多)姓首陀。父善意。十七出家。二十證果。行化至摩突羅國。得度者甚眾。由是魔宮震動(dòng)。波旬愁怖。遂竭其魔力。以害正法。尊者即入三昧。觀其所由。波旬復(fù)伺便。持瓔珞縻尊者頸。尊者出定。取人狗蛇三尸。化為華鬘。耎言諭波旬曰。吾此華鬘。酬汝瓔珞。波旬大喜。引頸受之。即復(fù)三尸。蟲蛆臭壞。盡其神通莫能去之。乃升六欲天。告諸天主。又詣梵王。求其解免。彼各告言。十力弟子所作神變。我輩凡陋。何能去之。波旬曰。然則奈何。梵王曰。汝可歸心尊者。即能除斷。復(fù)示偈曰。若因地倒。還因地起。離地求起。終無其理。波旬聞已。即下天宮。至尊者所。禮足哀懺。尊者曰。汝自今而往。于佛法更不相嬈乎。波旬曰。誓向佛道。尊者曰。汝可自唱皈依三寶。波旬合掌三唱。而三尸悉除。踴躍作禮而去因訪一老比丘尼。入門乃觸撒缽盂。尼曰。佛在日。六群比丘甚是粗行。數(shù)來我舍。尚不如是。尊者紹祖位人。得與么粗行。者休去。

　　汾陽昭代云。已知錯(cuò)誤。

　　尊者在世化導(dǎo)。證果最多。每度一人。以一籌置于石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最后有一長(zhǎng)者子。名曰香眾。來禮尊者求出家。尊者問曰。汝身出家心出家。答曰。我來出家。非為身心。尊者曰。不為身心。復(fù)誰出家。答曰。夫出家者。無我我故。無我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無形相。其體亦然。尊者曰。汝當(dāng)大悟心自通達(dá)。宜依佛法僧紹隆圣種。即為剃度授具足戒。仍告之曰。汝父夢(mèng)金日而生。汝可名提多迦。如來以大法眼藏。次第傳授。以至于我。今復(fù)付汝。聽吾偈言。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。付法已。乃踴身虛空。呈十八變。卻復(fù)本座。跏趺而逝。提多迦以室內(nèi)籌。用焚師軀。收舍利建塔供養(yǎng)。即平王三十一年庚子歲也。

　　時(shí)號(hào)無相好佛。前此傳法者。皆具禪法律三藏。自后律教別行。橫分五部。傳法者。唯傳禪門及經(jīng)論。

　　▲五祖提多迦尊者

　　摩伽陀國人也。初名香眾。生時(shí)。父夢(mèng)金日自屋而出。照耀天地。前有大山。諸寶嚴(yán)飾。山頂泉涌。滂沱四流。后遇鞠多尊者。為解之曰。寶山者吾身也。泉涌者法無盡也。日從屋出者。汝今入道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。因?yàn)楦�今名。梵云提多迦。此云通真量。尊者聞已。踴躍述偈云。巍巍七寶山。常出智慧泉�；貫檎娣ㄎ�。能度諸有緣。鞠多尊者亦說偈曰。我法傳于汝。當(dāng)現(xiàn)大智慧。金日從屋出。照耀于天地。尊者聞偈。設(shè)禮奉持后至中印度。彼國有八千大仙。彌遮迦為首。聞尊者至。率眾瞻禮。謂尊者曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀仙。授我仙法。師逢十力弟子。修習(xí)禪那。自此報(bào)分殊途。已經(jīng)六劫。者曰。支離累劫。誠哉不虛。今可舍邪歸正。以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀仙人授我記云。汝卻后六劫。當(dāng)遇同學(xué)。獲無漏果。今也相遇。非夙緣耶。愿師慈悲。令我解脫。者即度出家。命諸圣授戒。其余仙眾。始生我慢。尊者示大神通。于是俱發(fā)菩提心。一時(shí)出家。者乃告彌遮迦曰。昔如來以大法眼藏。密付迦葉。展轉(zhuǎn)相授而至于我。我今付汝。當(dāng)護(hù)念之。乃說偈曰。通達(dá)本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。說偈已。踴身虛空作十八變�；鸸馊�昧。自焚其軀。彌遮迦與八千比丘。同收舍利。于班茶山中起塔供養(yǎng)。即莊王七年己丑歲也。

　　▲六祖彌遮迦尊者

　　中印度人。既傳法已。游化至北天竺國。見雉堞之上有金色祥云。嘆曰。斯道人氣也。必有大士為吾嗣。乃入城。于阛阓間。有一人手持酒器。逆而問曰。師何方來。欲往何所。祖曰。從自心來。欲往無處。曰識(shí)我手中物否。祖曰。此是觸器。而負(fù)凈者。曰師識(shí)我否。祖曰。我即不識(shí)。識(shí)即非我。復(fù)謂之曰。汝試自稱名氏。吾當(dāng)后示本因。彼說偈答曰。我從無量劫。至于生此國。本姓頗羅墮。名字婆須蜜。祖曰。我?guī)熖岫噱日f。世尊昔游北印度。語阿難言。此國中。吾滅度后三百年。有一圣人。姓頗羅墮。名婆須蜜。而于禪祖。當(dāng)獲第七。世尊記汝。汝應(yīng)出家。彼乃置器禮師側(cè)立。而言曰。我思往劫。嘗作檀那。獻(xiàn)一如來寶座。彼佛記我曰。汝于賢劫釋迦法中。宣傳至教。今符師說。愿加度脫。祖即與披剃。復(fù)圓戒相。乃告之曰。正法眼藏今付于汝。勿令斷絕。乃說偈曰。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。祖說偈已。入師子奮迅三昧。踴身虛空。高七多羅樹。卻復(fù)本座。化火自焚。婆須蜜收靈骨。貯七寶函。建浮圖。置于上級(jí)。即襄王十七年甲申歲也。

　　▲七祖婆須蜜尊者

　　北天竺國人。常服凈衣。執(zhí)酒器游行里闬。或吟或嘯。人謂之狂。及遇彌遮迦尊者。宣如來往志。自省前緣。投器出家。受法。行化至迦摩羅國。廣興佛事。于法座前。忽有智者。自稱我名佛陀難提。今與師論義。祖曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義。終非義論。難提知師義勝。心即欽服。曰我愿求道。沾甘靈味。祖遂與剃度。而授具戒。復(fù)告之曰。如來正法眼藏。我今付汝。汝當(dāng)護(hù)持。乃說偈曰。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時(shí)。無是無非法。即入慈心三昧。時(shí)梵王帝釋及諸天眾。俱來作禮。而說偈言。賢劫眾圣祖。而當(dāng)?shù)谄呶弧Ｗ鹫甙�念我。�?qǐng)為宣佛地。尊者從三昧起。示眾曰。我所得法。而非有故。若識(shí)佛地。離有無故。語已還入三昧。示涅槃相。難提即于本座。起七寶塔。以葬全身。即定王十九年辛未歲也。

　　正宗付法偈后。有超身呈十八變乃入慈心三昧以趣寂定語。

　　▲八祖佛陀難提尊者

　　迦摩羅國人。姓瞿曇氏。(正宗作瞿曇波氏)頂有肉髻。辯捷無礙。受婆須蜜尊者法。行化至迦提國毗舍羅家。見舍上有白光上騰。謂其徒曰。此家有圣人�？跓o言說。真大乘器。不行四衢。知觸穢耳。長(zhǎng)者出致禮。問何所須。祖曰。我求侍者。長(zhǎng)者曰。我有一子。名伏馱蜜多。年已五十�？谖丛�言。足未曾履。祖曰。如汝所說。真吾弟子。伏馱聞之遽起禮拜。而說偈曰。父母非我親。誰是最親者。諸佛非我道。誰是最道者。祖以偈答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識(shí)汝本心。非合亦非離。伏馱聞偈已。便行七步。祖曰。此子昔曾值佛。悲愿廣大。慮父母愛情難舍。故不言不履耳。長(zhǎng)者遂舍令出家。祖尋授具戒付法。說偈曰。虛空無內(nèi)外。心法亦如此。若了虛空故。是達(dá)真如理。伏馱承祖付囑。即超身虛空。散眾寶花。說偈贊曰。我?guī)煻U祖中。當(dāng)?shù)脼榈诎恕７ɑ�眾無量。悉獲阿羅漢。爾時(shí)祖忽起本座�，F(xiàn)大神變。卻復(fù)本座。儼然寂滅。眾即其所。建塔。閟其全身。時(shí)景王十二年丙寅歲也。

　　▲九祖伏馱蜜多尊者

　　提伽國人。姓毗舍羅。行化至中印度。有長(zhǎng)者香蓋。攜一子而來瞻禮曰。此子處胎六十歲。(正宗作十六)嘗有一仙。謂此兒骨相非常。今遇尊者�？缮崃畛黾�。祖即與落發(fā)。羯磨之際。祥光燭座。感舍利三七�，F(xiàn)前。自此精進(jìn)忘疲。未幾祖遂付法。說偈曰。真理本無名。因名顯真理。受得真實(shí)法。非真亦非偽。偈已。即入滅盡三昧。而般涅槃。阇維收舍利。建塔于那爛陀寺。即敬王三十五年甲寅也。

　　圭峰云。德力甚深。智慧廣大。國王信邪。躬持赤幡。請(qǐng)諸論主論義。論主皆屈。王自論亦屈。遂改邪心。

　　▲十祖脅尊者

　　中印度人。姓氏未詳。處胎六十年。將誕之夕。母夢(mèng)白象載一寶座。座置一明珠。入門乃生。生而神光燭室。體有奇香。及長(zhǎng)雖谷食。絕無穢滓。本名難生。后侍九祖。執(zhí)侍左右。未嘗睡眠。謂其脅不至席。遂號(hào)脅尊者。初至華氏國。憩一樹下。右手指地而告眾曰。此地變金色。當(dāng)有圣人入會(huì)。言訖即變金色。時(shí)有長(zhǎng)者子富那夜奢。合掌前立。祖問曰。汝從何來。曰我心非往。祖曰。汝何處住。曰我心非止。祖曰。汝不定耶。曰諸佛亦然。祖曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非。(大愚芝云。祖師一問。童子一答�？偳窌�(huì)在。如今諸人作么生會(huì)。妙喜曰。直饒如今會(huì)得。更參三生六十劫)祖因說偈曰。此地變金色。預(yù)知有圣至。當(dāng)坐菩提樹。覺華而成已。夜奢復(fù)說偈曰。師坐金色地。常說真實(shí)義�；毓舛�照我。今入三摩諦。祖即度出家。復(fù)具戒品。而付法。說偈曰。真體自然真。因真說有理。領(lǐng)得真真法。無行亦無止。祖付法已。即現(xiàn)神變而入涅槃�；�火自焚。舍利自空而下。不可勝數(shù)。四眾盛以衣裓。隨處建塔供養(yǎng)。時(shí)貞王二十二年己亥也。

　　▲十一祖富那夜奢尊者

　　華氏國人。姓瞿曇氏。父寶身。有子七人。祖最少幼。則與諸兄異尚。嘗曰。若遇大士坐于道場(chǎng)。我則詣彼親近隨喜。及遇脅尊者。遂授法。祖教被無量。得果者且五百矣。后至波羅奈國。有一長(zhǎng)者。來趣其會(huì)。祖謂眾曰。汝等識(shí)此來者耶。佛記圣者馬鳴。紹吾法者也。于是馬鳴致禮問曰。我欲識(shí)佛。何者即是。祖曰。汝欲識(shí)佛。不識(shí)者是。彼曰。佛既不識(shí)。焉知是乎。祖曰。既不識(shí)佛。焉知不是。曰此是鋸義。祖曰。彼是木義。祖問。鋸義者何。曰與師平出。馬鳴卻問。木義者何。祖曰。汝被我解。馬鳴豁然省悟。遂求剃度。祖謂眾曰。此大士者。昔為毗舍利國王。以其國有一類裸人。如馬裸露。王遂運(yùn)神通。分身為蠶。以衣之。后生中印土。馬人感戀悲鳴。故號(hào)馬鳴。如來懸記。滅度后六百年。馬鳴當(dāng)于波羅奈國。摧伏異道。度人無量。今正是智。遂付法。偈曰。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。付法已。即現(xiàn)神變。湛然圓寂。眾興寶塔以閟全身。當(dāng)此土周安王戊戌歲也。

　　圭峰云。馬鳴慢心。誓斷舌以難祖。祖立二諦義。鳴即歸投。宗鏡錄云。西天韻陀山中。有一羅漢。名富樓那。馬鳴往見。端坐林中。志氣渺然。若不可測(cè)。鳴語之曰。沙門說之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝。刎頸以謝。羅漢默然。容無負(fù)色。亦無勝顏。扣之?dāng)?shù)四。曾無應(yīng)情。鳴退自思惟。我負(fù)矣。彼勝矣。彼安無言。故無可屈。吾以言之。雖知言者可屈。自吾未免于言。真可愧矣。遂投出家。二說與傳燈不同。并識(shí)之。

　　▲十二祖馬鳴大士者

　　波羅奈國人也。亦名功勝。以有作無作諸功德。最為殊勝。故名焉。既受法于夜奢尊者。后于華氏國。轉(zhuǎn)妙法輪。忽有老人。座前仆地。祖謂眾曰。此非庸流。當(dāng)有異相。言訖不見。俄從地涌出一金色人。復(fù)化為女子。右手指祖而說偈曰。稽首長(zhǎng)老尊。當(dāng)受如來記。今于此地上。宣通第一義。說偈已。瞥然不見。祖曰。將有魔來與吾較力。有頃風(fēng)雨暴至。天地晦冥。祖曰。魔之來信矣。吾當(dāng)除之。即指空中�，F(xiàn)一大金龍。奮發(fā)威神。震動(dòng)山岳。祖儼然于座。魔事隨滅。經(jīng)七日。有一小蟲。大若蟭螟。潛形座下。祖以手取之示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽吾法耳。放之令去。魔不能動(dòng)。祖告之曰。汝但歸依三寶。即得神通。遂復(fù)本形作禮懺悔。祖問曰。汝名誰耶。眷屬多少。曰我名迦毗摩羅。有三千眷屬。祖曰。盡汝神力變化若何。曰我化巨海極為小事。祖曰。汝化性海得否。曰何為性海。我未嘗知。祖即為說性海曰。山河大地皆依建立。三昧六通由茲發(fā)現(xiàn)。迦毗摩羅聞言。遂發(fā)信心。與徒眾三千。俱求剃度。祖乃召五百羅漢。與授具戒。復(fù)告之曰。如來大法眼藏。今當(dāng)付汝。汝聽偈言。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。付囑已。即入龍奮迅三昧。挺身空中。如日輪相。然后示滅。四眾藏真體于龍龕。即顯王三十七年甲午歲也。

　　一外道索祖論義。集國王大臣及四眾。俱會(huì)論場(chǎng)。祖曰。汝義以何為宗。曰凡有言說。我皆能破。祖乃指國王云。當(dāng)今國土康寧。大王長(zhǎng)壽。請(qǐng)汝破之。外道屈服。按宗鏡。外道即馬鳴。與論乃脅尊者。馬鳴因此從脅尊者出家。與傳燈及正宗抵牾。而宗鏡復(fù)載韻陀山中語。則自矛盾矣。嵩公考據(jù)甚詳。宗鏡所記訛也。圭峰云。作妙伎樂。降諸伎人。于樂音中。演說諸法苦空無我。貴賤出家。時(shí)遇外國兵圍。索九億金錢。王以馬鳴與之。方退。造甘蔗論十萬偈。又造起信等論。善能開誘。起信論疏又謂。大士鳴琴則馬鳴。故稱馬鳴。

　　▲十三祖迦毗摩羅尊者

　　華氏國人也。初為外道。有徒三千。通諸異論。后于馬鳴尊者得法。領(lǐng)徒至西印度。彼有太子。名云自在。仰尊者名。請(qǐng)于宮中供養(yǎng)。祖曰。如來有教。沙門不得親近國王大臣有勢(shì)之家。太子曰。今我國城之北。有大山焉。山有一石窟�？啥U寂于此否。祖曰。諾。即入彼山。行數(shù)里。逢一大蟒。祖直前不顧。盤繞祖身。祖因與授三歸依。蟒聽訖而去。祖將至石窟。復(fù)有一老人。素服而出。合掌問訊。祖曰。汝何所止。答曰。我昔嘗為比丘。多樂寂靜。有初學(xué)比丘。數(shù)來請(qǐng)益。而我煩于應(yīng)答。起嗔恨想。命終墮為蟒身。住是窟中。今已千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝爾。祖問曰。此山更有何人居止。曰此去十里。有大樹。蔭覆五百大龍。其樹王名龍樹。常為龍眾說法。我亦聽受耳。祖遂與徒眾詣彼。龍樹出迎曰。深山孤寂。龍蟒所居。大德至尊。何枉神足。祖曰。吾非至尊。來訪賢者。龍樹默念曰。此師得決定性。明道眼否。是大圣繼真乘否。祖曰。汝雖心語。我已意知。但辦出家。何慮吾之不圣。龍樹聞已悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾。俱受具戒。復(fù)告之曰。今以如來大法眼藏。付囑于汝。諦聽偈言。非隱非顯法。說是真實(shí)際。悟此隱顯法。非愚亦非智。付法已即現(xiàn)神變�；�火焚身。龍樹收五色舍利建塔。赧王四十一年壬辰也。

　　圭峰云。造無我論一百偈。此論至處。無不摧魔。

　　▲十四祖龍樹尊者

　　亦名龍勝。少則能誦四韋陀。長(zhǎng)而善知眾藝。才辯神明。出家入石窟。棲止龍樹。為龍眾所歸。遇摩羅尊者付法。后至南印度。彼國之人多信福業(yè)。祖為說法。遞相謂曰。人有福業(yè)。世間第一。徒言佛性。誰能睹之。祖曰。汝欲見佛性。先須除我慢。彼人曰。佛性大小。祖曰。非大非小。非廣非狹。無福無報(bào)。不死不生。彼聞理勝。悉回初心。祖復(fù)于座上。現(xiàn)自在身。如滿月輪。一切眾惟聞法音。不睹祖相。彼眾中有長(zhǎng)者子。名迦那提婆。謂眾曰。識(shí)此相否。眾曰。目所未睹。安能辨識(shí)。提婆曰。此是尊者現(xiàn)佛性體相。以示我等。何以知之。蓋以無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓然虛明。言訖輪相即隱。復(fù)居本座而說偈言。身現(xiàn)圓月相。以表諸佛體。說法無其形。用辨非聲色。彼眾聞偈。頓悟無生。咸愿出家。以求解脫。祖即為剃發(fā)。命諸圣授具南印度有五千外道。興大幻術(shù)。王與國人靡然從之。不知向佛。尊者感慨。易其威儀。白衣持幡。每俟王出。則趨其前�；螂[或顯。如是者七載。王一日忽異之問曰。汝何者而前吾行。追之不得�？v之不去。者曰。吾是智人。知一切法。王曰。汝知諸天今何所為。祖曰。天今與修羅方戰(zhàn)。王曰。何以明之。者曰。頃則征矣。俄有戈戟手足。自空紛然而下。王遂大敬信。命諸外道。皆歸禮尊者。者悉化之。令歸三寶。復(fù)造大智度論中論十二門論。垂之于世。后付法于迦那提婆。付法偈云。為明隱顯法。方說解脫理。于法心不證。無嗔亦無喜。付法已。入月輪三昧。廣現(xiàn)神變。復(fù)座凝然入寂。及七日天雨舍利。尊者復(fù)于座。指空語眾曰。昔拘那含佛弟子摩訶迦尊者。有三愿。一為佛時(shí)。凡有圣士化度。則天澍雨。及其身皆為舍利。二大地所生。皆堪為藥。療眾生病。三凡有智者。皆得所知微妙。以通宿命。今雨舍利。摩訶迦神力也。言已復(fù)寂。迦那提婆與眾建塔。閟其全身。秦始皇三十五年己丑也。

　　圭峰云。豪貴家生。通四韋陀。天地圖讖。因與三友作妖術(shù)敗。出家誦盡閻浮經(jīng)論。自謂為一切智人。大龍愍之。接入龍宮。悟已還出�；瘒�王婆羅門外道無數(shù)。造論數(shù)十部。

　　▲十五祖迦那提婆尊者

　　南天竺國人也。姓毗舍羅。初求福業(yè)。兼樂辯論。后謁龍樹大士。將及門。龍樹知是智人。先遣侍者。以滿缽水置于座前。尊者睹之。即以一針投之而進(jìn)。欣然契會(huì)。

　　瑯玡覺頌云。龍猛盂中水。提婆毳上針。人人爭(zhēng)得失。個(gè)個(gè)話浮沉。不睹云中雁。焉知沙塞深。農(nóng)夫移片磉。磉下獲黃金。

　　龍樹即為說法。不起于座�，F(xiàn)月輪相。語具龍樹章。祖既得法。后至迦毗羅國。彼有長(zhǎng)者。曰梵摩凈德。一日?qǐng)@樹生耳如菌。昧甚美。唯長(zhǎng)者與第二子羅睺羅多。取而食之。取已隨長(zhǎng)。盡而復(fù)生。自余親屬皆不能見。祖知有宿因。遂至其家。長(zhǎng)者乃問其故。祖曰。汝家昔曾供養(yǎng)一比丘。然此比丘道眼未明。以虛沾信施。故報(bào)為木菌。惟汝與子。精勤供養(yǎng)。得以享之。又問。長(zhǎng)者年多少。曰七十有九。祖乃說偈曰。入道不通理。復(fù)身還信施。汝年八十一。此樹不生耳。長(zhǎng)者聞偈已。彌加嘆伏。曰弟子衰老不能事師。愿舍次子。隨師出家。祖曰。昔如來記此子。當(dāng)?shù)诙�五百年。為大教主。今之相遇。蓋符宿因。即與剃發(fā)至巴連弗城。聞諸外道欲障佛法。計(jì)之既久。祖乃執(zhí)長(zhǎng)幡。入彼眾中。彼問祖曰。汝何不前。祖曰。汝何不后。彼曰。汝似賤人。祖曰。汝似良人。彼曰。汝解何法。祖曰。汝百不解。彼曰。我欲得佛。祖曰。我灼然得佛。彼曰。汝不合得。祖曰。元道我得。汝實(shí)不得。彼曰。汝既不得。云何言得。祖曰。汝有我故。所以不得。我無我我。故自當(dāng)?shù)�。彼辭既屈。乃問祖曰。汝名何等。祖曰。我名迦那提婆。彼既夙聞祖名。乃悔過致謝。時(shí)眾中猶互興問難。祖折以無礙之辯。由是歸伏。

　　正法眼藏云。西天禁斷鐘鼓。謂之沙汰。經(jīng)于七日。祖運(yùn)神通登樓撞鐘。諸外道眾一時(shí)共集。至鐘樓。其門封鎖。乃問撞鐘者誰。祖曰天曰。曰天者誰。祖曰我。曰我者誰。祖曰你。曰你者誰。祖曰狗。曰狗者誰。祖曰你。曰你是誰。祖曰我。曰我是誰。祖曰天。如是往返七度。外道一眾知自負(fù)墮。奏聞國王再鳴鐘鼓。大興佛法。

　　告上足羅睺羅多。而付法眼。偈曰。本對(duì)傳法人。為說解脫理。于法實(shí)無證。無終亦無始。付法已。入奮迅定。身放八光。而歸寂滅。學(xué)眾興塔供養(yǎng)。漢文十九年庚辰也。

　　▲十六祖羅睺羅多尊者

　　迦毗羅國人也。行化至室羅筏城。有河名曰金水。其味殊美。中流復(fù)現(xiàn)五佛影。祖告眾曰。此河之源。凡五百里。有圣者僧伽難提。居于彼處。佛志一千年后。當(dāng)紹圣位。語已領(lǐng)諸學(xué)眾。溯流而上。至彼見僧伽難提。安坐入定。祖與眾伺之。經(jīng)三七日。方從定起。祖問曰。汝心定耶身定耶。提曰。身心俱定。祖曰。身心俱定。何有出入。提曰。雖有出入。不失定相。如金在井。金體常寂。祖曰。若金在井。若金出井。金無動(dòng)靜。何物出入。提曰。言金動(dòng)靜。何物出入。言金出入。金非動(dòng)靜。祖曰。若金在井。出者何金。若金出井。在者何物。提曰。金若出井。在者非金。金若在井。出者非物。祖曰。此法不然。提曰。彼義非著。祖曰。此義當(dāng)墮。提曰。彼義不成。祖曰。彼義不成。我義成矣。提曰。我義雖成。法非我故。祖曰。我義已成。我無我故。提曰。我無我故。復(fù)成何義。祖曰。我無我故。故成汝義。提曰。仁者師誰。得是無我。祖曰。我?guī)熷饶翘崞�。證是無我。難提以偈贊曰。稽首提婆師。而出于仁者。仁者無我故。我欲師仁者。祖以偈答曰。我已無我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即求度脫。祖曰。汝心自在。非我所系。語已。即以右手擎金缽。舉至梵宮。取彼香飯。將齋大眾。而大眾忽生厭惡之心。祖曰。非我之咎。汝等自業(yè)。即命難提分座同食。眾復(fù)訝之。祖曰。汝不得食。皆由此故。當(dāng)知與吾分座者。即過去娑羅樹王如來也。愍物降跡。汝輩亦莊嚴(yán)劫中。已至三果。而未證無漏者也。眾曰。我?guī)熒窳ΑＫ箍尚乓�。彼云過去佛者。即竊疑焉。難提知眾生慢。乃曰。世尊在日。世界平正。無有丘陵。江河溝洫。水悉甘美。草木滋茂。國土豐盈。無八苦。行十善。自雙樹示滅。八百余年。世界丘墟。草木枯瘁。人無至信。正念輕微。不信真如。惟愛神力。言訖以右手漸展入地。至金剛輪際。取甘露水。以琉璃器。持至?xí)�所。大眾見之。即時(shí)欽慕悔過作禮。于是祖命僧伽難提。而付法眼。偈曰。于法實(shí)無證。不取亦不離。法非有無相。內(nèi)外云何起。難提聞命敬奉勤至。復(fù)說偈贊曰。善哉大圣者。心明逾日月。一光照世界。暗魔無不放。祖付法已。安坐歸寂。四眾建塔。漢武二十八年戊辰也。

　　▲十七祖僧伽難提尊者

　　室羅筏城寶莊嚴(yán)王之子也。生而能言。常贊佛事。七歲即厭世樂。以偈告其父母曰�；�首大慈父。和南骨血母。我今欲出家。幸愿哀愍故。父母固止之。遂終日不食。乃許其在家出家。號(hào)僧伽難提。復(fù)命沙門禪利多。為之師。積十九載。未嘗退倦。每自念言。身居王宮。胡為出家。一夕天光下屬。見一路坦平。不覺徐行。約十里許。至大巖前。有石窟焉。乃燕寂于中。父既失子。即擯禪利多出國。訪尋其子。不知所在。經(jīng)十年。祖得法受記已。行化至摩提國。忽有涼風(fēng)襲眾。身心悅適非常。而不知其然。祖曰。此道德之風(fēng)也。當(dāng)有圣者出世。嗣續(xù)祖燈乎。言訖。以神力攝諸大眾。游歷山谷。食頃至一峰下。謂眾曰。此峰頂有紫云如蓋。圣人居此矣。即與大眾徘徊久之。見山舍一童子。持圓鑒直造祖前。祖問。汝幾歲耶。曰百歲。祖曰。汝年尚幼。何言百歲。童曰。我不會(huì)理。正百歲耳。祖曰。汝善機(jī)耶。童曰。佛言若人生百歲。不會(huì)諸佛機(jī)。不如生一日。而得決了之。祖曰。汝手中者。當(dāng)何所表。童曰。諸佛大圓鑒。內(nèi)外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。彼父母聞子語。即舍令出家。祖攜至本處。受具戒訖。名伽耶舍多。他時(shí)聞風(fēng)吹殿鈴聲。祖問曰。鈴鳴耶風(fēng)鳴耶。舍多曰。非風(fēng)鈴鳴。我心鳴耳。祖曰。心復(fù)誰乎。舍多曰。俱寂靜故。祖曰。善哉善哉。繼吾道者非子而誰。即付法眼。偈曰。心地本無生。因地從緣起。緣種不相妨。華果亦復(fù)爾。祖付法已。右手攀樹而化。大眾議曰。尊者樹下歸寂。其垂蔭后裔乎。將奉全身于高原建塔。眾力不能舉。即樹下起塔。前漢昭帝十三年丁未也。

　　圭峰云。尊者攀樹化。后諸羅漢欲移之不得。以諸象力挽亦不動(dòng)。遂就樹下焚之。身盡樹更蓊郁。

　　▲十八祖伽耶舍多尊者

　　摩提國人也。姓郁頭藍(lán)。父天蓋。母方圣。嘗夢(mèng)大神持鑒。因而有娠。凡七日而誕。肌體瑩如琉璃。未嘗洗沐。自然香潔。幼好閑靜。語非常童。持鑒出游。遇難提尊者得度。后領(lǐng)徒至大月氏國。見一婆羅門舍有異氣。祖將入彼舍。舍主鳩摩羅多問曰。是何徒眾。祖曰。是佛弟子。彼聞佛號(hào)。心神竦然。即時(shí)閉戶。祖良久扣其門。羅多云。此舍無人。祖曰。答無者誰。(汾陽昭代云。泊合忘卻)羅多聞?wù)Z。知是異人。遽開關(guān)延接。祖曰。昔世尊記曰。吾滅后一千年。有大士出現(xiàn)于月氏國。紹隆玄化。今汝值吾。應(yīng)斯嘉運(yùn)。于是鳩摩羅多。發(fā)宿命智。投誠出家。授具訖付法。偈曰。有種有心地。因緣能發(fā)萌。于緣不相礙。當(dāng)生生不生。祖付法已。踴身虛空�，F(xiàn)十八變�；�火三昧。自焚其身。眾以舍利建塔。漢成帝二十年戊申也。

　　▲十九祖鳩摩羅多尊者

　　大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人。見菩薩瓔珞。忽起愛心。墮生忉利。聞憍尸迦說般若波羅蜜多。以法故升梵天。以根利故善說法要。諸天尊為導(dǎo)師。以繼祖時(shí)至。降月氏。后至中天竺國。有大士名阇夜多。問曰。我家父母素信三寶。而�？M疾瘵。凡所營作。皆不如意。而我鄰家。久為旃陀羅行。而身常勇健。所作和合。彼何幸而我何辜。祖曰。何足疑乎。且善惡之報(bào)。有三時(shí)焉。凡人但見仁夭暴壽。逆吉義兇。便謂亡因果。虛罪福。殊不知影響相隨。毫厘靡忒�？v經(jīng)百千萬劫。亦不磨滅。時(shí)阇夜多聞是語已。頓釋所疑。祖曰。汝雖已信三業(yè)。而未明業(yè)從惑生�；笠雷R(shí)有。識(shí)依不覺。不覺依心。心本清凈。無生滅。無造作。無報(bào)應(yīng)。無勝負(fù)。寂寂然。靈靈然。汝若入此法門�？膳c諸佛同矣。一切善惡有為無為。皆如夢(mèng)幻。阇夜多承言領(lǐng)旨。即發(fā)宿慧。懇求出家。(正宗記。祖曰。汝何許人。可白父母而后出家。夜多曰。我國北印度也。去此三千里。然吾有小術(shù)。往返亦易。遂行其術(shù)。與祖須臾達(dá)彼。夜多既聞其父母。祖遂與授具)既受具。祖告曰。吾今寂滅時(shí)至。汝當(dāng)紹行化跡。付法眼偈曰。性上本無生。為對(duì)求人說。于法既無得。何懷決不決。又云。此是妙音如來見性清凈之句。汝宜傳布后學(xué)。言訖。即于座上。以指爪剺面。如紅蓮開。出大光明。照耀四眾。而入寂滅。阇夜多建塔。以奉全身。當(dāng)新室十四年壬午也。

　　▲二十祖阇夜多尊者

　　北天竺國人也。智慧淵沖�；瘜�(dǎo)無量。后至羅閱城。敷揚(yáng)頓教。彼有學(xué)眾。惟尚辯論。為之首者名婆修盤頭。(此云遍行)常一食不臥。六時(shí)禮佛。清凈無欲。為眾所歸。祖將欲度之。先問彼眾曰。此遍行頭陀。能修梵行�？傻梅鸬篮酢１娫�。我?guī)熅�進(jìn)。何故不可。祖曰。汝師與道遠(yuǎn)矣。設(shè)苦行歷于塵劫。皆虛妄之本也。眾曰。尊者蘊(yùn)何德行。而譏我?guī)煛Ｗ嬖�。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長(zhǎng)坐。亦不懈怠我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。心無所希。名之曰道。時(shí)遍行聞已。發(fā)無漏智。歡喜贊嘆。祖又語彼眾曰。會(huì)吾語否。吾所以然者。為其求道心切。夫弦急即斷。故吾不贊。令其住安樂地。入諸佛智。復(fù)告遍行曰。吾適對(duì)眾挫抑仁者。得無惱于衷乎。遍行曰。我憶念七劫前。生常安樂國。師于智者月凈。記我非久當(dāng)證斯陀含果。時(shí)有大光明菩薩出世。我以老故策杖禮謁。師叱我曰。重子輕父。一何鄙哉。時(shí)我自謂無過。請(qǐng)師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫佛面。以此過慢。遂失二果。我責(zé)躬悔過以來。聞諸惡言。如風(fēng)如響。況今獲聞無上甘露。而反生熱惱耶。惟愿大慈。以妙道垂誨。祖曰。汝久植眾德。當(dāng)繼吾宗。聽吾偈曰。言下合無生。同于法界性。若能如是解。通達(dá)事理竟。祖付法已。于其座上。以首倒植。象娑羅樹枝。奄然而化。眾欲阇維。百千人舉之不能。乃至諸羅漢以神力舉之。亦不能動(dòng)。眾乃炷香祝之。遂頹然委地。阇維收舍利建塔。當(dāng)后漢明帝十七年甲戌也初月氏國王。聞師德風(fēng)。躬詣問法。修敬已請(qǐng)開演。祖曰。大王來時(shí)好道。今去亦如來時(shí)。王嘆服。

　　圓悟勤頌云。至簡(jiǎn)至易。最尊最貴。往還千圣頂[寧*頁]頭。世出世間不思議。彈指圓成八萬門。一超直入如來地。

　　▲二十一祖婆修盤頭尊者

　　羅閱城人也。姓毗舍佉。父光蓋。母嚴(yán)一。家富而無子。禱于佛塔。母夢(mèng)吞明暗二珠因孕。經(jīng)七日。有一羅漢。名賢眾。至其家。光蓋設(shè)禮。賢眾端坐受之。嚴(yán)一出拜。賢眾避席云�；囟Y法身大士。光蓋疑之。賢眾曰。汝婦懷圣子。生當(dāng)為世燈慧日。故吾避之。然當(dāng)一乳而生二子。一名婆修盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼。(此云野鵲子)昔如來雪山修道。芻尼巢于頂上。佛既成道。芻尼受報(bào)為那提國王。佛記云。汝至第二五百年。生羅閱城毗舍佉家。與圣同胞。今無爽矣。后一月果誕二子。尊者婆修盤頭。年十五。禮光度羅漢出家。感毗婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國。彼王名常自在。有二子。長(zhǎng)名摩訶羅。次名摩拿羅。王問祖曰。羅閱城土風(fēng)。與此何異。祖曰。彼曾三佛出世。今王國有二師化導(dǎo)。王曰。二師者誰。祖曰。佛記第二五百年。有二神力大士。出家繼圣。一即王之次子摩拿羅。吾雖德薄。亦當(dāng)其一。初那提國有惡象為害。拿羅生而象息。至是三十年矣。人尚不知其所以息。王方同祖語。忽使者報(bào)。有象巨萬逼城。王憂之。祖曰。拿羅出患解矣。王試命拿羅出。拿羅遂出城南。向象撫腹大喝。城為震動(dòng)。群象顛仆。頃皆馳散。至是人始知三十年之安。以拿羅也。王大敬信。命拿羅依祖出家。祖即與授具。付法偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟。達(dá)法在其中。非今亦非古。付法已。踴身高半由旬。屹然而住。四眾告曰。愿尊者無為神通。我輩欲收舍利。遂復(fù)座入寂。阇維舍利建塔。漢殤帝十二年丁巳也。

　　圭峰云。通達(dá)一切修多羅義。分別宣說。廣化眾生。疑是天親。未敢為定。

　　▲二十二祖摩拿羅尊者

　　姓剎帝利。父常自在王。受盤頭尊者命。祖遂出家。傳法至西印土。彼國王名得度。瞿曇種族。事佛精進(jìn)。一日于行道處。忽現(xiàn)一塔。高尺四寸。欲舉以供養(yǎng)。竭眾力莫能舉。王大會(huì)四眾。問所由。眾莫能知。祖曰。此阿育王塔。感王精進(jìn)故現(xiàn)耳。王曰。敢問法要。祖曰。佛法能具七事。去三物。乃可學(xué)。王問。三物七事為何。祖曰。所去三物。貪嗔癡。所具七事。大慈歡喜無我勇猛饒益降魔無證。人所以明了不明了。以此耳。王聞已曰。至圣難逢。世樂非久。即傳位太子出家。七日而證四果。祖深加慰誨曰。汝居此國。善自度人。今異域有大法器。吾當(dāng)往化。得度曰。師應(yīng)跡十方。動(dòng)念當(dāng)至。寧勞往耶。祖曰。然。于是焚香遙語月支國鶴勒那比丘曰。汝教導(dǎo)鶴眾。道果將證。宜自知之。時(shí)鶴勒那。為彼國王寶印。說修多羅偈。忽睹異香成穗。王曰。是何祥也。曰西印土摩拿羅尊者將至。此信香也。王與鶴勒那。俱西向作禮。祖亦以手東向三點(diǎn)于地答之。即辭得度。與其具通眾凌虛。趣月支國。鶴勒那與寶印。迎祖至王宮供養(yǎng)。異日鶴勒那問祖曰。我止林間已經(jīng)九白。(印土以一年為一白)有弟子龍子者。幼而聰慧。我于三世推窮。莫知其本。祖曰。此子于第五劫中。生妙喜國婆羅門家。曾以栴檀施于佛宇。作槌撞鐘。受報(bào)聰敏。為眾欽仰。又問。我有何緣而感鶴眾。祖曰。于第四劫中。嘗為比丘。當(dāng)赴會(huì)龍宮。汝諸弟子咸欲隨從。汝觀五百眾中。無有一人堪任妙供。時(shí)諸弟子曰。師嘗說法。于食等者于法亦等。今既不然。何圣之有。汝即令赴會(huì)。坐是濫食。報(bào)為羽族。師弟夙緣。故今相隨。鶴勒那曰。以何方便令彼解脫。祖曰。吾有無上法寶。汝當(dāng)聽受化未來際。乃說偈曰。心隨萬境轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)處實(shí)能幽。隨流認(rèn)得性。無喜亦無憂。鶴眾聞偈飛鳴而去。祖即踴身空中。呈十八變。返座指地。發(fā)一神泉。復(fù)說偈曰。心地清凈泉。能潤于一切。從地而涌出。遍濟(jì)十方世。(宗鏡作遍滿十方際)偈已泊然寂滅。鶴。勒那與寶印王建塔。以奉全身。漢桓帝十九年乙巳也。

　　▲二十三祖鶴勒那尊者

　　月支國人。姓婆羅門。父千勝。母金光。以求子禱于七佛金幢。夢(mèng)須彌頂有神童。持金環(huán)云。我來。及誕而天雨花。國王以其有神征。乳于宮中。宮嬪育之。即分身各為其子。有千許。王曰。我無儲(chǔ)嗣。將育爾為太子。今者千身。孰為正子哉。言已一子放光。忽皆不見。而見于其父母家。王莫能如何。七歲睹民間淫祠。惡其宰殺。入廟叱之。廟貌遂隳。鄉(xiāng)黨稱之為圣子。至年二十二出家。棲一林間九白。誦大般若。感鶴眾相隨。三十得法。行化至中印土。為其王無畏海說法。感日月天子禮拜其前。王目見之。乃問祖。日月國土總有多少。祖曰。千釋迦所化世界。各有百億迷盧日月。我若廣說。即不能盡。王聞忻然。時(shí)祖演無上道。度有緣眾。有上足龍子早夭。其兄師子。博通強(qiáng)記。事婆羅門。將葬龍子。而眾力舉其柩。不能動(dòng)。祖謂師子曰。昔汝弟欲冥福汝。而塑一佛像。汝方信婆羅門投于地。今汝弟雖謝世。猶欲感悟汝。故示斯異。汝亟供像。柩斯舉矣。師子奉命。而柩舉。未幾婆羅門師死。師子乃歸依尊者。問曰。我欲求道。當(dāng)何用心。祖曰。汝欲求道。無所用心。曰既無用心。誰作佛事。祖曰。汝若有用。即非功德。汝若無作。即是佛事。經(jīng)云。我所作功德。而無我所故。師子聞是語已。即入佛慧。時(shí)祖忽指東北問曰。是何氣象。師子曰。我見氣如白虹貫乎天地。復(fù)有黑氣五道。橫亙其中。祖曰。其兆云何。曰莫可知矣。祖曰。吾滅后五十年。北天竺國當(dāng)有難起。嬰在汝身。吾將滅已。今以法眼付囑于汝。善自護(hù)持。乃說偈曰。認(rèn)得心性時(shí)�？烧f不思議。了了無可得。得時(shí)不說知。師子比丘聞偈欣愜。然未曉將罹何難。祖乃密示之。言訖現(xiàn)十八變。而歸寂。阇維畢。分舍利各欲興塔。祖復(fù)現(xiàn)形空中而說偈曰。一法一切法。一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔。大眾聞偈。遂不復(fù)分。就馱都場(chǎng)而建塔。后漢獻(xiàn)帝二十年己丑也。

　　▲二十四祖師子比丘尊者

　　中印度人。姓婆羅門。得法游方至罽賓國。有沙門波利迦。(或云波黎迦)本習(xí)小乘禪觀。其學(xué)徒有五。曰禪定。曰知見。曰執(zhí)相。曰舍相。曰不語。祖謂持不語者曰。佛教勤衍般若。孰為不語而反佛說耶。謂舍相者曰。佛教威儀具足。梵行清白。豈舍相耶。謂執(zhí)相者曰。佛土清凈。自在無著。何執(zhí)相耶。謂知見者曰。諸佛知見無所得故。此法微妙。覺聞不及。無為無相。何知見耶。四眾皆服從。惟禪定師達(dá)磨達(dá)者。聞四眾義屈。憤悱而來。祖曰。仁者習(xí)定。何當(dāng)來此。既至于此。胡云習(xí)定。彼曰。我雖來此。心亦不亂。定隨人習(xí)。豈在處所。祖曰。仁者既來。其習(xí)亦至。既無處所。豈在人習(xí)。彼曰。定習(xí)人故。非人習(xí)定。我當(dāng)來此。其定常習(xí)。祖曰。人非習(xí)定。定習(xí)人故。當(dāng)自來時(shí)。其定誰習(xí)。彼曰。如凈明珠內(nèi)外無翳。定若通達(dá)。必當(dāng)如此。祖曰。定若通達(dá)。一似明珠。今見仁者。非珠之徒。彼曰。其珠明徹。內(nèi)外悉定。我心不亂。猶若此凈。祖曰。其珠無內(nèi)外。仁者何能定。穢物非動(dòng)搖。此定不是凈。達(dá)磨達(dá)聞已。遂作禮曰。我于學(xué)道。蓋虛勞耳。尊者幸有以教我。殷勤哀請(qǐng)。祖曰。諸佛禪定無有所得。諸佛覺道無有所證。無得無證。是真解脫。酬因答果。世之業(yè)報(bào)。于此法中悉不如是。達(dá)磨達(dá)蒙祖開悟。心地朗然。祖既攝五眾。名聞遐邇。方求法嗣。遇一長(zhǎng)者。引其子問祖曰。此子名斯多。當(dāng)生便拳左手。年二十矣。終未能舒。愿尊者示其宿因。祖睹之即以手接曰�？蛇�我珠。童子遽開手奉珠。眾皆驚異。祖曰。吾前報(bào)為僧。有童子名婆舍。吾嘗赴西海齋。受嚫珠付之。今還吾珠。理固然矣。長(zhǎng)者遂令出家。祖會(huì)眾圣與授具。以前緣故。名婆舍斯多。祖即謂之曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏今當(dāng)付汝。汝應(yīng)保護(hù)。普潤來際。偈曰。正說知見時(shí)。知見俱是心。當(dāng)心即知見。知見即于今。祖說偈已。以僧伽黎密付斯多。俾之他國。隨機(jī)演化。斯多受教。直抵南天。祖謂難不可以茍免。獨(dú)留罽賓。時(shí)本國有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學(xué)諸幻法。欲共謀亂。詭為釋子。潛入王宮。其王彌羅崛。遂滅毀釋教。秉劍至尊者所問曰。師得蘊(yùn)空否。祖曰。已得蘊(yùn)空。王曰。離生死否。祖曰。已離生死。王曰。既離生死。可施我頭。祖曰。身非我有。何吝于頭。王即揮刃斷尊者首。白乳涌高數(shù)尺。王之右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首嘆曰。吾父何故自取其禍。延眾懺悔。時(shí)象白山有仙人。深明因果。言師子與羅崛。往世皆為白衣。以嫉法勝故。陰戕于崛。乃今償焉。眾遂以祖報(bào)體建塔。當(dāng)魏廢帝齊王二十年己卯也。

　　玄沙備云。大小師子尊者。頭也不解作得主玄覺征云。且道斬著斬不著汾陽昭別云。知師不吝雪竇顯云。作家君王天然有在翠巖芝云。當(dāng)時(shí)尊者引頸。王便舉刃。當(dāng)恁么時(shí)。有人出來諫得住么。至今無人斷此公案。如今衲僧作么生斷天童華拈諸師語云。玄沙云大小尊者頭也不解作得主。隨氀[叟*毛]。玄覺征云且道斬著斬不著。將蝦釣鱉。汾陽別云知師不吝。將錯(cuò)就錯(cuò)。雪竇云作家君王天然有在。提水放火。翠巖芝云當(dāng)時(shí)王舉劍師子引頸。當(dāng)恁么時(shí)有人諫得住么。至今無人斷此公案。如今衲僧作么生斷。莫要說夢(mèng)。芭蕉云。賣寶撞著瞎波斯。誣人之罪�，槴e云。罽賓好一口劍。爭(zhēng)奈劍上無眼。尊者好個(gè)師子。要且不解返躑。賊過后張弓。復(fù)云。這一隊(duì)漢。被山僧剿絕了也。還見師子尊者么。驀拈拄杖卓一下云。修身慎行恐辱先也黃龍新云。黃龍要問雪竇。既是作家君王。因甚臂落。徑山杲云。孟八郎漢又恁么去孤峰深頌云。本是山中人。愛說山中話。五月賣松風(fēng)。人間恐無價(jià)永明頌云。尊者理非謬。玄沙語甚奇。首隨鋒刃落。彼此沒毫厘�；眉脑�。大小永明。作座主見解。唐突般若。

　　▲二十五祖婆舍斯多

　　罽賓國人。姓婆羅門。父寂行。母常安樂。初母夢(mèng)得神劍。因而有孕。既誕拳左手。遇師子尊者付法。(語在師子章)后至中印度。國王迦勝設(shè)禮供養(yǎng)。有外道無我尊。先亦為王禮重。乃于王前論義冀勝。祖自重。謂祖曰。我解默論。不假言說。祖曰。孰知?jiǎng)儇?fù)。彼曰。不爭(zhēng)勝負(fù)。但取其義。祖曰。汝以何為義。彼曰。無心為義。祖曰。汝既無心。豈得義乎。彼曰。我說無心。當(dāng)名非義。祖曰。汝說無心。當(dāng)名非義。我說非心。當(dāng)義非名。彼曰。當(dāng)義非名。誰能辨義。祖曰。汝名非義。此名何名。彼曰。為辨非義。是名無名。祖曰。名既非名。義亦非義。辨者是名。當(dāng)辨何物。如是往返五十九番。外道杜口信伏。(妙喜曰。婆舍斯多。何用忉怛。當(dāng)時(shí)若見它道請(qǐng)師默論不假言說。便云義墮也。即今莫有與妙。喜默論者么或有衲僧出來道義墮也。我也知你在鬼窟里作活計(jì))于時(shí)祖忽面北合掌長(zhǎng)吁曰。我?guī)煄熥幼鹫�。今日遇難。斯可傷焉。即辭王南邁。至南天潛隱山谷。王天德迎請(qǐng)供養(yǎng)。王有二子。長(zhǎng)曰德勝。兇暴而色力充盛。次曰不如蜜多。和柔而常嬰疾苦。王以問尊者。為陳因果。王敬信受。有咒術(shù)師。忌祖。置毒食中。祖知而食之。彼反受毒。遂投祖出家。后六十載。德勝即位�；笸獾勒f。因詰祖曰。師子尊者已遇罽賓國王難。何緣付法。祖出師子尊者所付僧伽黎示勝。勝命焚之。衣出五色光。薪盡如故。勝乃追悔致禮。初勝欲抑尊者。不如蜜多往諫。因囚之。至是立出蜜多。蜜多遂求出家。祖問曰。汝欲出家。當(dāng)為何事。蜜多曰。我若出家。不為其事。祖曰。不為何事。蜜多曰。不為俗事。祖曰。當(dāng)為何事。蜜多曰。當(dāng)為佛事。祖曰。王子智慧天至。必諸圣降跡。即度出家。侍祖六年。后于王宮受具。羯磨之際。大地震動(dòng)。乃付法偈曰。圣人說知見。當(dāng)境無是非。我今悟真性。無道亦無理。不如蜜多受偈已。問衣可傳乎。祖曰。此衣為難故。假以證明。汝身無難�；�被十方。何假傳衣。不如蜜多作禮。祖現(xiàn)神變。化三昧火自焚。平地舍利可高一尺。德勝王建浮圖閟之。東晉明帝太寧三年乙酉歲也。

　　傳法記云。祖踴身虛空�，F(xiàn)十八變。放大光明。照耀天地。即于空中化火自焚。雨舍利。不墮地。眾以衣裓接之。又云。祖又名婆羅多那。又名婆羅多羅。此二名華云別業(yè)泉眾。初中天竺王苑有泉。熱不可探。王迦勝以問祖。祖曰。泉熱有三。一下有熱石。二鬼業(yè)。三神業(yè)。此神業(yè)也。因命爇香臨泉為其懺悔。須臾有神見謝得度脫。七日而泉清冷如常泉。故中竺北竺。復(fù)以二名稱之。

　　▲二十六祖不如蜜多尊者

　　姓剎帝利。南印度王子。得法后至東印度。其王堅(jiān)固。奉外道師長(zhǎng)爪梵志。祖至。王問曰。師來何為。曰將度眾生。曰以何法度。曰各以其類度之。梵志即化一大山于祖頂上。勢(shì)且下壓。祖指之。山遽移在彼眾頂上。復(fù)以手按地。地動(dòng)。五百外道皆不能立。梵志怖懼懺禮。祖復(fù)按地地靜。指山山滅。王異日大治齋。集諸外道。懇祖預(yù)會(huì)。祖初不欲行。而知所會(huì)地將陷乃往。王曰。師肯來耶。祖曰。吾非應(yīng)供。來救死耳。此地已為龍窟。須臾當(dāng)下陷。王恐。與其眾如高原。反顧其地。已淵然成湫矣。王益敬信。祖為演法。且曰。王國有圣人。當(dāng)繼我法。先是東印有婆羅門子。年二十。幼失父母。不知名氏�；蜃匝原嬬蟆Ｈ怂烀�曰瓔珞童子。丐行閭里。有問汝行何急。即曰汝行何緩。問何姓。即曰與汝同姓。人莫測(cè)之。一日王與祖同車而出。瓔珞稽首于前。祖曰。汝憶往事否。珞曰。我念往劫中。與師同居。師演摩訶般若。我演甚深修多羅。今日之事。蓋契昔因。祖顧王曰。此大勢(shì)至菩薩也。繼后出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。九年卻返此方。即以昔因故。名為般若多羅。付法偈曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應(yīng)緣而化物。方便呼為智。付法已。即辭王曰�；�緣已終。將歸寂滅。愿王于最上乘。無忘外護(hù)。即還本座�，F(xiàn)形如日。少頃復(fù)呈十八變。出三昧火自焚。雨金色舍利。王以金塔閟之。東晉孝武太元十三年戊子也。

　　▲二十七祖般若多羅尊者

　　東印度人。得法后至南印度。彼王名香至。尊重供養(yǎng)。度越倫等。又施無價(jià)寶珠。時(shí)王有三子。曰月凈多羅。曰功德多羅。曰菩提多羅。其季開士也。祖欲試其所得。乃以所施珠。問三王子曰。此珠圓明。有能及否。月凈功德皆曰。此珠七寶中尊。固無逾也。菩提曰。此是世寶。未足為上。于諸寶中法寶為上。此是世光。未足為上。于諸光中智光為上。此是世明。未足為上。于諸明中心明為上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨于此。既辨此已。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道。其寶即現(xiàn)。眾生有道。心寶亦然。祖嘆其辯慧。乃復(fù)問曰。于諸物中何物無相。曰于諸物中不起無相。又問。于諸物中何物最高。曰于諸物中人我最高。又問。于諸物中何物最大。曰于諸物中法性最大。祖知是法器。以時(shí)尚未至。且默而混之。(妙喜曰。說得道理好。歸依佛法僧)及香至王厭世。眾皆號(hào)絕。菩提多羅。獨(dú)于柩前入定。經(jīng)七日而出。遂依祖求出家。既受具。祖告曰。如來以正法眼。付大迦葉。如是展轉(zhuǎn)乃至于我。我今囑汝。聽吾偈曰。心地生諸種。因事復(fù)生理。果滿菩提圓�；ㄩ_世界起。祖付法已。即于座上起立。舒左右手。各放光明二十七道。五色晃曜。又踴身虛空。高七多羅樹。化火自焚。空中舍利如雨。大眾建塔。收供。當(dāng)宋孝武大明元年丁酉也。

　　祖因東印度國王請(qǐng)齋次。王乃問。諸人盡轉(zhuǎn)經(jīng)。師獨(dú)為何不轉(zhuǎn)。祖曰。貧道出息不隨眾緣。入息不居蘊(yùn)界。常轉(zhuǎn)如是經(jīng)。百千萬億卷。非但一卷兩卷。