瑜伽師地論
《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱(chēng)《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱(chēng)《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]
瑜伽師地論講記 卷第三十九(3)
瑜伽師地論講記 卷第三十九(3)
日二、不施饞嗜
若有眾生食飽滿(mǎn)已,性多饞嗜,數(shù)復(fù)來(lái)求珍妙飲食,亦不施與。
在「辨種種相」這一科里面分二科,第一科是「內(nèi)身」,第二科是「外物」,「內(nèi)身」這一科已經(jīng)過(guò)去了,現(xiàn)在是屬于「外物」,「外物」這一科里面分九科,現(xiàn)在是第五科,「于求飲食」這一科。這一科里分二科,第一科是「不施非宜」,已經(jīng)過(guò)去了。現(xiàn)在是第二科「不施饞嗜」。
「若有眾生」,假設(shè)有這樣的人!甘筹枬M(mǎn)已」,他的飲食,已經(jīng)吃飽了,這個(gè)胃里邊很滿(mǎn)了,那么就應(yīng)該停下來(lái)不要再吃了。但是「性多饞嗜」,這個(gè)人的心性,他就是讒,「讒」者貪食也;就是歡喜吃東西!笖(shù)復(fù)來(lái)求珍妙飲食」,還是不只一次地,又來(lái)到菩薩這里,請(qǐng)求給他珍妙的飲食,更好的飲食。那么菩薩給不給呢?「亦不施與」,菩薩不給他。因?yàn)橐呀?jīng)吃飽了,你再吃,這是不太好的。
荒六、于求自害
若諸眾生愁憂(yōu)所逼,求欲殺害歐系自身,食毒墜巖投淵赴火,皆悉不應(yīng)施其所欲。
「若諸眾生愁憂(yōu)所逼」這是第六科「于求自害」。若是有人「愁憂(yōu)所逼」,他也許有苦惱的事情,心里面憂(yōu)愁,為這個(gè)憂(yōu)愁所逼迫,就是活不下去了。就「求欲殺害歐擊自身」,他就請(qǐng)求,他想要?dú)⒑ψ约骸!笟W擊自身」,或者是自己打自己!笟W」也當(dāng)「擊」字講!甘扯緣嫀r」,或者是自己去吃毒藥,把自己害死自己;或者「墜巖」,從高山上的巖石上向下跳,這樣子自殺死;颉竿稖Y赴火」,「投淵」就是向深水里面跳,被水所淹死;「赴火」,或者在猛火燃燒的時(shí)候,就跑到火里面為火燒死。那么為「愁憂(yōu)所逼」,就想要自殺;那么要對(duì)菩薩有所求,求菩薩幫助這件事!附韵げ粦(yīng)施其所欲」,菩薩不應(yīng)該、完全不應(yīng)該「施其所欲」給他方便,不滿(mǎn)足他所欲,他的一個(gè)希望,不能夠讓他自殺的。
這是第六科,下面第七科,「于求尊親等」分兩科,第一科是「標(biāo)不應(yīng)施」。
荒七、于求尊親等(分二科) 日一、標(biāo)不應(yīng)施
又諸菩薩,若有來(lái)求父母師長(zhǎng),定不應(yīng)施。
「又諸菩薩,若有來(lái)求父母師長(zhǎng)」,假設(shè)有人來(lái)求菩薩,把你的父親、你的母親、你的師長(zhǎng)送給我。那么菩薩怎么辦呢?「定不應(yīng)施」,決定不能把自己的父母、師長(zhǎng)送給他的。菩薩雖然是修學(xué)布施波羅蜜,但是父母、師長(zhǎng)不布施。
這是「標(biāo)」,下面第二科「征釋所以」。
日二、征釋所以
何以故?以諸菩薩于其父母尊重師長(zhǎng)乳哺養(yǎng)育微有恩者,于長(zhǎng)夜中常思頂戴不生厭倦。恒持自身,系屬隨順,任所屠害捶縛貨賣(mài),尚自不敢竊懷施心,何況顯然施來(lái)求者?
什么原因不布施呢?「何以故?」!敢灾T菩薩于其父母、尊重、師長(zhǎng)」,菩薩對(duì)他的父親、母親、對(duì)他尊重的師長(zhǎng),這都是有恩德的人。「乳哺養(yǎng)育」,有的人是對(duì)他有乳哺之恩,用乳來(lái)哺喂他奶吃的人;或者是小孩子的時(shí)候不能自立,養(yǎng)育他的人,也可能是他父母、也可能是他的師長(zhǎng)、也可能是其他的人!肝⒂卸髡摺梗酥恋叫⌒〉貙(duì)他有恩愛(ài)的人!赣陂L(zhǎng)夜中,常思頂戴不生厭倦」,這菩薩對(duì)于這樣有恩德的人,在「長(zhǎng)夜中」,就是長(zhǎng)遠(yuǎn)之中;這個(gè)苦惱的世界里邊,「長(zhǎng)夜」表示夜是黑暗、表示眾生在無(wú)明里面生活,所以叫做「夜」;從無(wú)始劫來(lái)就是這樣子,所以叫做「長(zhǎng)夜」。這是一個(gè)苦惱的世界里面生活。菩薩在這樣的世界里面「常思頂載」,常思惟對(duì)父母,尊重、師長(zhǎng)、乳哺、養(yǎng)育、微有恩的人要「頂戴」,用頭頂,要恭敬父母、尊重、師長(zhǎng)、乳哺、養(yǎng)育、微有恩者。「不生厭倦」,長(zhǎng)時(shí)間地恭敬尊重供養(yǎng),心里面不厭煩,不疲倦。
「恒持自身系屬隨順」,常拿自己的身體,系屬于父母、尊重、師長(zhǎng)、乳哺、養(yǎng)育、微有恩者,隨順?biāo)麄兊囊馑,做什么事情!溉嗡篮Υ房`貨賣(mài)」,對(duì)于我有恩的人,我這么樣地恭敬、供養(yǎng)、尊重、贊嘆,當(dāng)然我的父母、尊重、師長(zhǎng)、有恩者,也是愛(ài)護(hù)我,也是非常愛(ài)護(hù)我。假設(shè)我的父母、師長(zhǎng)對(duì)我不是愛(ài)護(hù),對(duì)我「任所屠害」,隨意地想要?dú)⑽,想要害我!复埂,想要打我;想要把我綁起?lái)!肛涃u(mài)」,像一件東西似的,把它拿出去賣(mài)掉。假使有恩的人對(duì)我這樣子,「尚自不敢竊懷施心」,尚且我都不敢把我的父親、母親、有恩的人,像一件東西似的布施出去,不要了,都不敢有這樣的想法。「何況顯然施來(lái)求者」,何況很明顯地我把我有恩德的人,布施出給求的那個(gè)人,給他。那怎么可以這樣做呢?
《披尋記》一二九六頁(yè):
父母、尊重、師長(zhǎng)等者:此諸有情皆有恩攝!绰暵劦亍嫡f(shuō):謂或父母、或乳飲者、或養(yǎng)育者、乃至廣說(shuō)遭厄難時(shí)不相棄者,如是等類(lèi)名有恩者。(陵本二十五卷十四頁(yè))此中尊重師長(zhǎng),即彼教利益者、教安樂(lè)者、引利益者、引安樂(lè)者、及余數(shù)有恩者,隨應(yīng)當(dāng)知。
「父母、尊重、師長(zhǎng)等者:此諸有情皆有恩攝」,要是對(duì)于菩薩有恩愛(ài)的人。「〈聲聞地〉說(shuō):謂或父母、或乳飲者、或養(yǎng)育者、乃至廣說(shuō)遭厄難時(shí)不相棄者」,在苦難的時(shí)候,這個(gè)人總是和我在一起不棄舍我,和我共患難的人!溉缡堑阮(lèi)名有恩者」,這是有恩的人。這是(陵本二十五卷十四頁(yè))!复酥凶鹬貛熼L(zhǎng),即彼教利益者」,什么叫做師長(zhǎng)呢?就是教導(dǎo)我,「諸惡莫作、眾善奉行」的人,這個(gè)人是對(duì)我有利益的!附贪矘(lè)者」,教導(dǎo)我發(fā)財(cái)?shù)娜,使令我生活快?lè)的人,這都是我的師長(zhǎng)。「引利益者」,他教我這樣做、這樣做,能引導(dǎo)、能引發(fā)出來(lái)智慧,不會(huì)做惡事的這種人,那么這就是師長(zhǎng)。
這個(gè)前面說(shuō)是:「尊重師長(zhǎng),即彼教利益者」,這個(gè)師長(zhǎng)「教」你這樣做、這樣做,你不可以做惡事,就是教導(dǎo)的、命令的口氣。下面「引利益者」呢,這個(gè)「引」是什么意思?就是師長(zhǎng)教我開(kāi)智慧,由智慧引發(fā)出來(lái),我不可以做惡事,我是可以做有益利有功德的事!敢矘(lè)者」,教我開(kāi)了智慧,我就知道這樣子能發(fā)財(cái),這樣子使令我生活快樂(lè)。這都是我的師長(zhǎng),「尊重師長(zhǎng)」!讣坝鄶(shù)有恩者」,及其他的,除了師長(zhǎng)之外,其他那些朋友,彼此間常有來(lái)往,也可能有「數(shù)有恩者」,不止一次地對(duì)我也是有照顧。「隨應(yīng)當(dāng)知」,也都是有恩者。這是解釋什么叫做有恩。
下面第八科,「于求妻子等」分二科。第一科「不施他屬」。
荒八、于求妻子等(分二科) 日一、不施他屬
又諸菩薩,若作國(guó)王,灌頂自在,統(tǒng)領(lǐng)方域。于自國(guó)界所有僚庶,終不抑奪取余妻子而轉(zhuǎn)施余。唯持村邑聚落川土,或全、或分以用布施,而告彼曰:如我恩化,汝亦宜然。
「又諸菩薩若作國(guó)王」,這個(gè)菩薩他常是在世間上有大悲心,作種種功德,福德智慧太高了;其他眾生的福德智慧沒(méi)有菩薩大,自然菩薩就是作了國(guó)王,自然是這樣!腹囗斪栽凇梗@「灌頂」,這國(guó)王原來(lái)不是國(guó)王,他就位、就職的時(shí)候,舉行一個(gè)灌頂?shù)膬x式,是這么意思;或者是一個(gè)大婆羅門(mén),有地位很多人尊敬的人,用四大海水來(lái)灌其頂,那就是授位,他就是做了國(guó)王。「自在」,做了國(guó)王以后,有大的權(quán)利,有無(wú)上的權(quán)威得大自在。「統(tǒng)領(lǐng)方域」,就是統(tǒng)治所領(lǐng)的國(guó)土,統(tǒng)治的領(lǐng)土很廣大的地區(qū)叫「方域」。
「于自國(guó)界所有僚庶」,對(duì)于自己所統(tǒng)治國(guó)土的范圍內(nèi),所有的「僚」,就是做官的;「庶」,就是一般的老百姓!附K不抑奪取余妻子而轉(zhuǎn)施余」,絕對(duì)不會(huì)仗勢(shì)自己的權(quán)威,就是壓迫、奪取他人的妻、他人的子,而「轉(zhuǎn)施余」,我自己不要,但是送給別人了,決定不這樣做事情的。這個(gè)菩薩,本論的作者說(shuō)到這件事,可見(jiàn)得凡夫也是有這件事的,凡夫的確是有這種事的!肝ǔ执逡鼐勐浯ㄍ,或全、或分以用布施」,但是他不這樣做,他做什么呢?他有這個(gè)權(quán)利可以劃分一個(gè)部分,一個(gè)村、一個(gè)鄉(xiāng)村、一個(gè)地區(qū)、一個(gè)小小的城市、或者是一個(gè)聚落,「聚落」也就是「村邑」!复ㄍ痢,或者是一部分的山川、一部分的國(guó)土。「或全或分」,或者這一個(gè)地區(qū)是完全的、或者這個(gè)地區(qū)的一部分。「以用布施」,把他布施給一個(gè)有道德的人,或是一個(gè)大智慧的人,而且是這樣子。
「而告彼曰」,那么這個(gè)王就對(duì)那個(gè)接受布施的人說(shuō)了!溉缥叶骰暌嘁巳弧,如我對(duì)于要是我國(guó)家的人民,我都特別地愛(ài)護(hù)他們!付鳌拐邜(ài)也。這個(gè)恩字當(dāng)愛(ài)字講;我特別地愛(ài)護(hù)一切的人民哪,來(lái)教化他們,用愛(ài)心教化他們!溉暌嘁巳弧梗悻F(xiàn)在接受了我的布施,我給你了這個(gè)聚落,你在這里要教化他們,也應(yīng)該有愛(ài)心,不要虐待老百姓,「汝亦宜然」。
這是「不施他屬」,現(xiàn)在第二科「不施自屬」,分三科,第一科是「不令憂(yōu)惱」。
日二、不施自屬(分三科) 月一、不令憂(yōu)惱
又諸菩薩,于自妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬,若不先以正言曉喻令其歡喜,終不強(qiáng)(強(qiáng))逼令其憂(yōu)惱施來(lái)求者。
「又諸菩薩,于自妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬,若不先以正言曉喻」,假設(shè)最初的時(shí)候「不以正言」,不先以合乎道理的言語(yǔ)!笗杂鳌,開(kāi)示他,「令其歡喜」,令他心情歡喜。「終不強(qiáng)逼令其憂(yōu)惱施來(lái)求者」,從始至終,決定不會(huì)強(qiáng)迫他,就把他送給別人了,那這樣他心里就很憂(yōu)惱、很憂(yōu)愁、苦惱,「施來(lái)求者」。菩薩不這樣做,不這樣做事情。這是不令憂(yōu)惱。
下面第二科「不與怨家」。
月二、不與怨家
雖復(fù)先以正言曉喻令其歡喜生樂(lè)欲心,而不施與怨家、惡友、藥叉、羅剎,兇暴業(yè)者。
「雖復(fù)先以正言曉喻令其歡喜」,雖然有人來(lái)求菩薩,把你的妻子、親戚眷屬送給我,那么菩薩得到了這件事呢,就先以「正言曉喻」,曉喻他的妻子親戚眷屬,令其心里面歡喜,同意了!干鷺(lè)欲心」,同意了、生歡喜心,愿意這樣接受菩薩的安排。
「而不施與怨家、惡友、藥叉、羅剎、兇暴業(yè)者」,雖然是同意了,菩薩不會(huì)把他送給那個(gè)「怨家」,有恨的人,有仇恨的人不會(huì);不會(huì)送那個(gè)惡知識(shí),這個(gè)人哪道德不好「惡友」!杆幉媪_剎」,「藥叉」舊翻譯,翻作夜叉;那么玄奘法師翻作藥叉;翻到中國(guó)話(huà)呢,翻個(gè)能啖鬼,就是能吃人、能把人吃掉;又翻作傷者,它也能傷害人的;也翻作勇健,勇猛健康,它能在天空里飛,這就是這個(gè)夜叉鬼。「羅剎」,翻作可畏、或者翻個(gè)暴惡鬼,也翻個(gè)可畏,可恐怖的這么個(gè)一個(gè)人,都是能吃人的。這些是怨家、惡友、藥叉、羅剎,這四種眾生是「兇暴業(yè)者」,是兇惡殘暴的,它做事情都是這樣子兇惡殘暴的,做事情是這樣的。這個(gè)菩薩不會(huì)把自己的妻子、親戚、眷屬、奴婢、仆使送給它們,不會(huì)的,不會(huì)這樣子。
月三、不任奴婢
不以妻子形容軟弱族姓男女,施來(lái)求者令作奴婢。
這是「不任奴婢」這一科。這是「不以妻子形容」,就是不會(huì)拿自己的妻子,自己的妻子這個(gè)形相有儀容,表示有相貌美好的意思,但是性格是軟弱。「族姓男女」,他不是一般的男女,有族姓的就是高富貴的人家的男女。「施來(lái)求者」,布施給來(lái)求的人,令他作給他們作奴婢,不會(huì)這樣子的,不會(huì)這樣做事情。
《披尋記》一二九六頁(yè):
族姓男女者:謂生高族或生富族種姓男女應(yīng)知。
「族姓男女者:謂生高族或生富族」,「生高族」,那就是有地位的,在政府做事、或者是做省主席、或者是做宰相的「高族」!富蛏蛔濉,或者是財(cái)富很多的人,種姓家的男女,就叫做族姓男女。這個(gè)菩薩做了國(guó)王有無(wú)上的權(quán)威,也不會(huì)仗著勢(shì)力做這種事情。
下面是第九科「于求王位」,分二科。第一科「標(biāo)不施與」。
荒九、于求王位(分二科) 日一、標(biāo)不施與
又諸菩薩,若有上品逼惱眾生,樂(lè)行種種暴惡業(yè)者,來(lái)求王位,終不施與。
「又諸菩薩,若有上品逼惱眾生,樂(lè)行種種暴惡業(yè)者」,又諸菩薩遇見(jiàn)了一種特殊的情形!溉粲猩掀贰,就是惡勢(shì)力特別強(qiáng)大的人,他來(lái)逼惱眾生,這種惡勢(shì)力能逼惱眾生,逼迫苦惱一切人。他「樂(lè)行種種暴惡業(yè)者」,就是歡喜作種種惡事,很暴惡的事情,這種人來(lái)到菩薩這里來(lái),「來(lái)求王位」,說(shuō)是你是國(guó)王,現(xiàn)在你把你的王位送給我。那么菩薩給不給呢?菩薩是修布施波羅蜜的嘛!「終不施與」,我本來(lái)是不貪求王位的,但是不給你,這王位是不給你的。
這是不施與,這是第一科「標(biāo)不施與」。第二科「釋所不應(yīng)」。
日二、釋所不應(yīng)
若彼暴惡補(bǔ)特伽羅先居王位,菩薩有力尚應(yīng)廢黜,況當(dāng)施與。
「若彼暴惡補(bǔ)特伽羅」,這個(gè)特別壞的這個(gè)人哪!「先居王位」,他原來(lái)他是個(gè)國(guó)王,他正在位當(dāng)權(quán)的時(shí)候。「菩薩有力尚應(yīng)廢黜」,這個(gè)發(fā)無(wú)上菩提心的菩薩,如果他有力量,他的力量夠大的話(huà)呢,「尚應(yīng)廢黜」,尚且把這個(gè)國(guó)王,把他罷免了他、把他驅(qū)逐了,這樣子把他驅(qū)逐!笡r當(dāng)施與」,況且現(xiàn)在菩薩的王位怎么可以送給他呢,那這個(gè)意思就是送給他的話(huà),就是對(duì)老百姓不公平了,所以不送給他,這個(gè)意思;是菩薩慳吝不肯布施,不是這個(gè)意思。
前面這一大科,一共是九科,這九科都說(shuō)完了。下面這一科「自利益攝」。前面「施相差別」中分二科,第一科是「種種施」,「種種施」里面分二科,第一科是「利益他攝」,現(xiàn)在是「自利益攝」,屬于這一科。這一科里面分三十一科,第一科叫做「不侵惱眷屬施」。
黃二、自利益攝(分三十一科) 宇一、不侵惱眷屬施
又諸菩薩終不侵奪父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬所有財(cái)物,持用布施。亦不逼惱父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬,以所施物施來(lái)求者。
「又諸菩薩終不侵奪父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬所有財(cái)物,持用布施」,諸菩薩他布施,他有很多財(cái)富布施給來(lái)求的人,如果菩薩沒(méi)有財(cái)富的時(shí)候怎么辦呢?「終不侵奪父母妻子」的財(cái)富,不會(huì)把父親、母親的財(cái)富奪過(guò)來(lái),不會(huì)把妻子的財(cái)富、奴婢的財(cái)富、仆使的財(cái)富,親戚眷屬所有的財(cái)富侵奪過(guò)來(lái)!赋钟貌际,用它去布施,不會(huì)做這種事。
「亦不逼惱父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬,以所施物施求者」,前面是拿來(lái)布施,并沒(méi)有求的人現(xiàn)在前,沒(méi)有人來(lái)求菩薩,不過(guò)菩薩不會(huì)在準(zhǔn)備的時(shí)候,把父母妻子等人的財(cái)物搶過(guò)來(lái)準(zhǔn)備布施。現(xiàn)在下面這一段,「亦不逼惱父母妻子奴婢仆使親戚眷屬,以所施物施求者」,就是求的人已經(jīng)現(xiàn)前了,那他也不會(huì)逼惱父母、妻子這些人,奪取他們的財(cái)物來(lái)施來(lái)求者的,也不會(huì)這樣做。這個(gè)我們有的時(shí)候也會(huì)有些誤會(huì),說(shuō)這是我父親、我母親的財(cái)物,我們特別地恩愛(ài),我父親愛(ài)我、我也愛(ài)我父親,那么他的錢(qián)我就可以拿來(lái)用,不可以這樣子,你這樣子也是犯盜戒的,你要他同意、可以,他要不同意你不可以偷的,偷就是犯盜戒,將來(lái)還是要還的,這個(gè)因果道理,因果律上是這樣的意思。
這下面是第二科「無(wú)不凈物施」。
宇二、無(wú)不凈物施
又諸菩薩,以其正法以無(wú)卒暴積集財(cái)物而行惠施。不以非法、不以卒暴,亦不逼迫損惱于他,而行惠施。
「又諸菩薩,以其正法以無(wú)卒暴積集財(cái)物而行惠施」,諸菩薩他布施眾生,初開(kāi)始都是用財(cái)物布施給眾生。但是財(cái)物怎么來(lái)的呢?菩薩怎么會(huì)有財(cái)物呢?菩薩也是要合法的發(fā)財(cái)?shù)玫截?cái)富!赣种T菩薩,以其正法積集財(cái)物而行惠施」,就是合法的,不違犯國(guó)家的法律、也不違犯佛的戒律,這樣子我積集的財(cái)富,用這樣的財(cái)物來(lái)布施給眾生。「以無(wú)卒暴積集財(cái)物」,不會(huì)卒(ㄗㄨˊ)也念(ㄘㄨˋ)這也是暴惡的手段,不是用暴惡的手段積集財(cái)富的,不會(huì)這樣子。不過(guò)如果這位國(guó)王有權(quán)利,這個(gè)工商業(yè)財(cái)富很大,說(shuō)這個(gè)改成可以算是我的,把那個(gè)主人,原來(lái)的人驅(qū)逐了,那就是土匪了嘛!這種行為。這菩薩不是,菩薩不這樣做,「以無(wú)卒暴積集財(cái)物,而行惠施」!覆灰苑欠,不以卒暴」,菩薩發(fā)財(cái)?shù)臅r(shí)候是合法的,不以非法的手段,不以粗暴的手段。「亦不逼迫損惱于他,而行惠施」,不這樣作法就是要合道理,不做惡事。
《披尋記》一二九七頁(yè):
亦不逼迫損惱于他而行惠施者:謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅(qū)擯于此,而施于彼。義如下說(shuō)。
不這樣做。「呵罵」,呵斥毀罵他。「捶打」,就是打、或者用棍子、棒子,或者用拳頭打人!缚植馈,或者是用恐嚇的手段恐怖他、毀辱他。「縛害拘禁」,或者把他綁起來(lái),要打、傷害他;或者把他拘禁在一個(gè)地方,沒(méi)有自由了;蛘呤恰疙健,或者是用什么器來(lái)斫這個(gè)人、或者用什么器來(lái)「刺」這個(gè)人、或者是「驅(qū)擯」這個(gè)人,菩薩不做這種事情。
「義如下說(shuō)」,下面說(shuō)。下面第三科「不違越學(xué)處施」。
宇三、不違越學(xué)處施
又諸菩薩,若在諸佛圣教出家,終不違越所有學(xué)處,而行惠施。
「又諸菩薩,若在諸佛圣教出家」,若在佛法中出家。「終不違越所有學(xué)處」,決定不會(huì)違犯佛所制定的戒律而行惠施,一定要符合戒律的。
宇四、不向背施
又諸菩薩行布施時(shí),普于一切有情之類(lèi),起平等心,住福田想,而行惠施;終不分別怨親中庸,有德有失劣等勝品,有苦有樂(lè)品類(lèi)差別。
這是第四科「不向背施」,「又諸菩薩行布施」的時(shí)候,「普于一切有情之類(lèi),起平等心,住福田想」,就是大家都一樣,這也是有個(gè)人權(quán)的意思,我不輕視你「起平等心」!缸「L锵搿,安住在你也是能令我得福田的人,我要布施給你,你有能力令我得福報(bào),「住福田想而行惠施的」。
「終不分別怨親中庸」,決定不會(huì)分別怨親,這個(gè)人是我的怨家、這個(gè)人是我親愛(ài)的人、這個(gè)人是怨親之間,也不怨也不親的中等人!赣械掠惺А,這個(gè)人是有道德的人、這個(gè)人是有過(guò)失的人!噶拥葎倨贰,這個(gè)人不如我,是「劣」;這個(gè)人和我相等;這個(gè)人的道德、本事都超過(guò)我,「勝品」,菩薩不分別這些事情!赣锌嘤袠(lè),品類(lèi)差別」,這是眾生,有的眾生,生活困難、苦惱,有的眾生很快樂(lè),這些差別。苦是一類(lèi)、樂(lè)又是一類(lèi),彼此間有差別,那么菩薩不去分別這些事情。「終不分別怨親中庸」種種這些事情。
宇五、不減少施
又諸菩薩,如先所說(shuō)如先所許,終無(wú)減少施來(lái)求者,唯有施彼或等、或增。
這是的五科「不減少施」!赣种T菩薩,如先所說(shuō)」,不是現(xiàn)在,已經(jīng)過(guò)去,以前在什么地方見(jiàn)面的時(shí)候,同他說(shuō)過(guò)!溉缦人S」,我以前說(shuō)我要布施給你多少、多少!附K無(wú)減少」,后來(lái)對(duì)現(xiàn)這件事的時(shí)候不會(huì)減少,我以前說(shuō)多少就施多少不會(huì)減少施來(lái)求者!肝ㄓ惺┍嘶虻然蛟觥梗敲床际┑臅r(shí)候呢,我以前說(shuō)多少我就布施你多少,就是「或等」,相等的;或者是增、加一點(diǎn),我以前說(shuō)是給你一百塊,我現(xiàn)在給你二百塊,增加總不減少,這樣意思。
這是第五科,下面第六科「不下劣施」。
宇六、不下劣施
又諸菩薩,終無(wú)先許勝妙財(cái)物,后施下劣;唯有先許下劣財(cái)物,若有勝妙后施勝妙。
這又是一點(diǎn)差別,「又諸菩薩,終無(wú)先許勝妙財(cái)物」,不管經(jīng)過(guò)多久,我以前答應(yīng)是同意,同意給你一個(gè)「殊勝微妙財(cái)物」!负笫梗髞(lái)到時(shí)候?qū)ΜF(xiàn)的時(shí)候,不是那么勝妙,給下劣的一樣?xùn)|西,菩薩不這樣做。「唯有先許下劣財(cái)物」,唯獨(dú)有這樣的情形,最初同意的時(shí)候是給你一個(gè)平常的東西!溉粲袆倜睿笫﹦倜睢梗墒呛髞(lái)對(duì)現(xiàn)的時(shí)候,假設(shè)要有勝妙的東西,就給他勝妙的而不給他下劣的,這菩薩總是這樣做法的。
第七科「無(wú)穢濁施」。
宇七、無(wú)穢濁施
又諸菩薩,不以異意、不以憤怒撓濁之心,而行惠施。
「不以異意」,這個(gè)「異意」就是變異了。原來(lái)的心情是一種樣子,現(xiàn)在心情變了。那么這個(gè)時(shí)候,心里面是個(gè)憤怒的心情,不和平、有恭敬心,「撓濁之心」!笓稀故菗蟻y,染污心;心里面動(dòng)亂,污染心,不會(huì)用這樣的心情而行惠施的。
《披尋記》一二九七頁(yè):
不以異意等者:謂諸菩薩行惠施時(shí),饒益意樂(lè)恒,F(xiàn)前無(wú)有變異,是名不以異意。于有怨害諸有情所,由無(wú)染心純悲愍故能有堪忍,是名不以憤怒撓濁之心。
不以異意等者:謂諸菩薩行惠施的時(shí)候,「饒益意樂(lè)恒常現(xiàn)前」,利益對(duì)方的心情常,F(xiàn)前的!笩o(wú)有變異」,這種利益對(duì)方的心情不變異的,「是名不以異意」!赣谟性购χT有情所」,彼此間以前有過(guò)恨的事情、有怨,彼此間傷害的事情!赣蔁o(wú)染心純悲愍故能有堪忍」,這個(gè)人大家會(huì)遇了,有了布施這種事情的時(shí)候,就用不染污的心。什么不染污心?「純是悲愍」,就是慈悲這種心情,純是這樣的心情!改苡锌叭獭梗m以前有怨恨,這怨恨現(xiàn)在菩薩能忍得住,那就是不以不恨!甘敲灰詰嵟瓝蠞嶂摹,就這個(gè)意思。
宇八、不自贊施
又諸菩薩,終不施已而自稱(chēng)贊,數(shù)數(shù)告言,我于汝所曾行如是如是惠施,攝受長(zhǎng)養(yǎng)濟(jì)拔于汝。
這是第八科「不自贊施」!赣种T菩薩,終不施已」,不管時(shí)間經(jīng)過(guò)多久了,決定不會(huì)說(shuō),我布施完了以后我自己稱(chēng)贊我自己。數(shù)數(shù)的對(duì)那個(gè)人說(shuō),「我于汝所」,我對(duì)你在什地方!冈腥缡侨缡腔菔梗(jīng)對(duì)你有這樣、有這樣的布施,送給你什么什么、我送給你一個(gè)樓房、我送給你一個(gè)花園,這些事情!笖z受長(zhǎng)養(yǎng)濟(jì)拔于汝」,我和你攝受,就是和你做朋友,和你建立一個(gè)良好的關(guān)系!搁L(zhǎng)養(yǎng)」,長(zhǎng)養(yǎng)你的財(cái)富,長(zhǎng)養(yǎng)你的智慧!笣(jì)拔」,濟(jì)拔你的困難,我從困難中,把你濟(jì)拔出來(lái)!附K不施已而自稱(chēng)贊,數(shù)數(shù)告言,我于汝所曾行如是如是惠施,攝受長(zhǎng)養(yǎng)濟(jì)拔于汝」。菩薩不說(shuō)這話(huà),以前有的事情,但以后不再提這件事,菩薩這樣子。
宇九、無(wú)不敬施
又諸菩薩,于卑賤者行布施時(shí),尚無(wú)不敬撩擲而與,況于有德。
這是第九科!副百v者」,地位卑下的人。他行布施的時(shí)候「尚無(wú)不敬撩擲而與」,這個(gè)卑賤的人智慧也不高尚、地位也不高尚,就是一個(gè)卑賤的人。布施的時(shí)候尚且都沒(méi)有不恭敬的行動(dòng)布施給他!噶谩梗巧y、不整齊!笖S」,就是丟過(guò)去,你要送給他一樣?xùn)|西,要弄得整整齊齊的,恭恭敬敬送給他,這樣好,那就表示恭敬的意思。如果你弄的不是整整齊齊,很亂的樣子,然后說(shuō)好了給你,菩薩不這樣子。「尚無(wú)不敬撩擲而與」,菩薩行菩薩道,行布施波羅蜜的時(shí)候,對(duì)一切人都有恭敬心而不隨便輕率這樣子。「況于有德」,何況有道德有地位的人呢,更是很恭敬的。
這是第九科。下面第十科,「無(wú)厭倦施」。
宇十、無(wú)厭倦施
又諸菩薩,若來(lái)求者,安住種種毀犯邪行,掉舉躁擾不自防護(hù),專(zhuān)行罵詈瞋忿呵責(zé),終不于彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。唯即于彼了知為諸煩惱所媚,令改本性。深更安住憐愍之心而行惠施。
「又諸菩薩,若來(lái)求者,安住種種毀犯邪行」,又這個(gè)菩薩還有一種情形,就是來(lái)到菩薩這里,向菩薩有所求的人,這個(gè)是什么樣的人呢?「安住種種毀犯邪行」,各式各樣的,不道德毀犯了佛的戒律!感靶小梗鞣N種惡事!傅襞e」,我們通常說(shuō)是心里面掉舉,其實(shí)是通于三業(yè)的?诘襞e,說(shuō)話(huà)的時(shí)候就是不停的講話(huà),有用的話(huà)要講,沒(méi)有用的話(huà),說(shuō)這么多做什么,他就是不能停下來(lái)。「躁擾」呢,就是身體也不安靜,就是動(dòng)亂得很。「不自防護(hù)」,他不能自己保護(hù)自己的身口意業(yè),叫他寂靜下來(lái),他不能!笇(zhuān)行罵詈瞋忿呵責(zé)」,而且這樣子,他就是做這種事。專(zhuān)一的做這種事,對(duì)菩薩不恭敬,罵詈菩薩!割骸挂彩橇R!覆_忿」,心里面忿怒不高興,呵斥菩薩。菩薩遇到這樣的人的時(shí)候,「終不于彼暫起邪行,帶厭倦心」,菩薩不會(huì)做錯(cuò)事、做惡事;你這樣對(duì)待我,我就對(duì)你也不客氣,菩薩不暫時(shí)生起錯(cuò)誤的行動(dòng)!笌捫摹梗粫(huì)心里面不高興、厭煩了,不愿意做這件事「而行惠施」的,不會(huì),菩薩還是很恭敬的。
「唯即于彼了知為諸煩惱所媚,令改本性」,菩薩對(duì)他怎么個(gè)看法呢?這個(gè)人來(lái)到這里來(lái),向菩薩有所求,反倒罵菩薩、呵斥菩薩,那么菩薩心里怎么想呢?「唯即于彼了知」,這個(gè)惡人的本性也是清凈的、也是很和平的。那為什么會(huì)這樣呢?「為諸煩惱所媚」,他就是為貪心,瞋心,各式各樣的煩惱所迷惑了!噶罡谋拘浴,那個(gè)煩惱使令他改變了他原來(lái)和平的心性,是他的煩惱改變了;他的本心還是清凈的!干罡沧z愍之心而行惠施」,菩薩這樣觀(guān)察了以后,菩薩更深刻的安住在憐愍他的心情而行惠施,也是用什么財(cái)物布施給他。
《披尋記》一二九七頁(yè):
暫起邪行者:此中邪行謂即有犯,應(yīng)作不作、作不應(yīng)作,如是一切皆名有犯。義如〈攝事分〉說(shuō)。(陵本九十九卷五頁(yè))。
「暫起邪行者:此中邪行謂即有犯」,什么叫做有犯呢?「應(yīng)作不作」,善事應(yīng)該做他才不做!缸鞑粦(yīng)作」,惡事是不應(yīng)該作,他偏要做!溉缡且磺薪悦蟹。義如〈攝事分〉說(shuō)。(陵本九十九卷五頁(yè))」。
下面是第十一科「不執(zhí)取施」。
宇十一、不執(zhí)取施
又諸菩薩,不由惡見(jiàn)妄有執(zhí)取而行惠施。謂如廣大暴惡祠祀,不計(jì)殺生布施為法,亦不妄取吉祥瑞應(yīng)相應(yīng)相狀而行布施。
「又諸菩薩,不由惡見(jiàn)妄有執(zhí)取」,菩薩不會(huì)由于惡見(jiàn)妄有執(zhí)著,就是不合道理的想法叫「惡見(jiàn)」。這個(gè)惡見(jiàn),有的時(shí)候也會(huì)令人……,如果不學(xué)習(xí)佛法也很難明白。我小時(shí)候在學(xué)校讀書(shū),在齊齊哈爾,在滿(mǎn)州國(guó)的時(shí)候齊齊哈爾是黑龍江省的省會(huì)。市里面有一個(gè)孔夫子廟,那個(gè)城市里的人,殺豬宰羊供孔夫子,他們還是很恭敬的供孔夫子。這件事對(duì)不對(duì)?我們要是不學(xué)習(xí)佛法,我們知道這件事是對(duì)的、還是不對(duì)的。你自己也歡喜吃肉,然后對(duì)我們的孔夫子有恭敬心,我歡喜吃肉,我就用肉供養(yǎng)孔夫子,這事對(duì)不對(duì)?我們要是不學(xué)習(xí)佛法,能知道這是不對(duì)的嗎?「又諸菩薩,不由惡見(jiàn)」,不會(huì)有這種罪惡的思想。「妄有執(zhí)取而行惠施」,社會(huì)上的人他不明白佛法,我這件事做得非常好!你看我對(duì)孔夫子這么恭敬。他是認(rèn)為非常正確、非常對(duì)的,執(zhí)取這件事,你不可以說(shuō)不對(duì)的!钙兴_不由惡見(jiàn)妄有執(zhí)取而行惠施!故沁@樣子。
「謂如廣大暴惡祠祀」,這就是舉出一個(gè)例子來(lái),廣大罪過(guò)的事情。「祠祀」就是祭祀先人,我的祖先,我過(guò)去的父親、母親、祖父、我的祖先,或者是祭祠過(guò)去歷史上有名的這些人物、或者是孔夫子、孟夫子、曾夫子這些人。祭祀的時(shí)候,「不計(jì)殺生布施為法」,他們?cè)谧鲞@種事情的時(shí)候,就殺害了很多的生命來(lái)供奉這些先人,這樣事情他們認(rèn)為是有功德的。而菩薩呢,「不計(jì)殺生布施為法」,菩薩不認(rèn)為這是合法的事。譬如:佛教徒用鮮花,用花、果來(lái)供養(yǎng)佛菩薩,你看上去就是和平,這是非常的清凈莊嚴(yán),而不殺害眾生。
「亦不妄取吉祥瑞應(yīng)相應(yīng)相狀而行布施」,菩薩也不會(huì)錯(cuò)誤的執(zhí)著,今天是初幾,這一天是吉祥的;或者是出現(xiàn)什么事情了,這是吉祥的,不執(zhí)著吉祥瑞應(yīng)的相狀去行布施,菩薩不。我們學(xué)習(xí)佛法以后,心清凈了是吉祥,不管在什么時(shí)候,什么地點(diǎn)做什么事情,要心清凈、慈悲、大智慧,這都是吉祥的。因?yàn)槟阌械赖拢羞@個(gè)功德以后,它會(huì)現(xiàn)出來(lái)種種相、吉祥的相,有內(nèi)有外。但是外以?xún)?nèi)為根本,外邊是枝末,所以不在枝末上有所執(zhí)著,不執(zhí)著這個(gè)事情「而行布施」。
《披尋記》一二九八頁(yè):
不計(jì)殺生布施為法者:謂不殺余眾生施余眾生計(jì)為法故。
菩薩沒(méi)有這種想法。
宇十二、不計(jì)清凈施
又諸菩薩,終不妄計(jì)唯一切種極善清凈而行惠施。即是世間及出世間離欲清凈,唯審了知所行布施,但是離欲清凈資糧。
這是第十二科,「不計(jì)清凈施」!赣种T菩薩,終不妄計(jì)」,不會(huì)錯(cuò)誤的執(zhí)著。「唯一切種極善清凈而行惠施」,菩薩三輪體空,于一切法心無(wú)所得,這樣子做功德,菩薩也不執(zhí)著我這個(gè)功德做得比你好。菩薩沒(méi)有這種執(zhí)著!附K不妄計(jì)唯一切種極善清凈而行惠施」也不執(zhí)著。
「即是世間及出世間離欲清凈」,這里解釋究竟什么叫做清凈:即是世間清凈及出世間離欲清凈。世間的欲界是污穢的,色界天、無(wú)色界天有了禪定,他們離欲了也是清凈,這是世間清凈;出世間離欲清凈呢,那就是佛教的圣道。修學(xué)圣道能離三界欲,離了愛(ài)煩惱、離了見(jiàn)煩惱,有了清凈般若智慧現(xiàn)前,這時(shí)候是離欲清凈。這是二種清凈,當(dāng)然出世間的清凈是最殊勝的!肝▽徚酥胁际请x欲清凈資糧」,這樣說(shuō)有世間的離欲、有出世間的離欲,那么現(xiàn)在我做的布施波羅蜜算是什么情形呢?「唯審了知」,那唯獨(dú)是確實(shí)的認(rèn)識(shí)所行的布施是離欲的資糧。我這樣布施的時(shí)候,我就容易得到禪定;我這樣的布施呢,我就容易成就世、出世間的圣道,它是資糧的性質(zhì),是個(gè)因,得果的因,是一個(gè)前方便,這樣的意思。
宇十三、不觀(guān)果施
又諸菩薩,不觀(guān)其果而行布施。一切布施皆為回向速證無(wú)上正等菩提。
這是第十三科,「不觀(guān)果施」!赣种T菩薩,不觀(guān)其果而行布施」,不是說(shuō)我布施,我將來(lái)得財(cái)富;我為了將來(lái)得財(cái)富,我現(xiàn)在去布施,不是這個(gè)意思!敢磺胁际┙詾榛叵蛩僮C無(wú)上正等菩提」,所有的布施,各式各樣的布施。愿以此功德得無(wú)上菩提,得佛的智慧這樣子,而不求其余的這些果報(bào)。
《披尋記》一二九八頁(yè):
不觀(guān)其果而行布施等者:謂不觀(guān)待施果異熟為因而行布施,唯為圓滿(mǎn)菩提勝資糧故。
「不觀(guān)其果而行布施等者:謂不觀(guān)待施果異熟為因而行布施」,我現(xiàn)在布施我將來(lái)能夠得大財(cái)富,所以我現(xiàn)在布施,沒(méi)有這個(gè)想法,他不這樣子。「唯為圓滿(mǎn)菩提勝資糧故」,那為什么菩薩要做布施呢?就是要得無(wú)上菩提。這個(gè)布施是得無(wú)上菩提的一個(gè)因,就是這樣,只此而巳。不是得世間的有漏果報(bào),菩薩對(duì)這個(gè)沒(méi)有希求心、沒(méi)有執(zhí)著心。
下面第十四科,「不易信解施」分二科,第一科「標(biāo)」。
宇十四、不易信解施(分二科) 宙一、標(biāo)
又諸菩薩,如實(shí)了知一切品類(lèi)所行布施,一切品類(lèi)施果異熟,深生信解。不由他緣,非他所引而行布施。
「又諸菩薩,如實(shí)了知一切品類(lèi)所行布施,一切品類(lèi)施果異熟,深生信解」,諸菩薩如實(shí)地了知,沒(méi)有搞錯(cuò),就是正確地認(rèn)識(shí)各式各樣所行的布施。「一切品類(lèi)施果異熟」,你什么樣的布施將來(lái)得什么果報(bào),這是緣起法菩薩都知道的。你這個(gè)布施,將來(lái)是在欲界天得果報(bào);你這個(gè)布施你將來(lái)是在人間得果報(bào),菩薩都知道!干钌沤狻,對(duì)于這件事,決定無(wú)疑、沒(méi)有疑惑的!覆挥伤,非他所引而行布施」,菩薩去做布施的時(shí)候,不是因?yàn)閯e的因緣,別人來(lái)逼迫你而叫你布施,不是,「不由他緣」!阜撬,不是別的人來(lái)引導(dǎo)你去布施,不是這樣子。菩薩自己有大智慧,觀(guān)察這件事,應(yīng)該這樣作、應(yīng)該這樣作。
這是「標(biāo)」,下面第二科解釋。
宙二、釋
謂施飲食,能感大力;施諸衣服,能感妙色;施諸車(chē)乘,能感快樂(lè);施諸燈明,能感凈眼。如是等類(lèi),廣說(shuō)應(yīng)知。
「一切品類(lèi)所行布施,一切品類(lèi)施果異熟,深生信解」,那么究竟怎么回事呢?舉出個(gè)例子來(lái):「謂施飲食能感大力」,說(shuō)是你供一堂齋,這個(gè)地方這個(gè)眾生,這個(gè)地區(qū)這個(gè)眾生有點(diǎn)饑餓,你用飲食送給他們。將來(lái)得什么果報(bào)呢?「能感大力」。你這個(gè)身體的果報(bào)健康、有力量,能得這個(gè)果報(bào),能大力!甘┲T衣服能感妙色」,我用衣服來(lái)布施給眾生,將來(lái)得什么果報(bào)呢?能感妙色。你將來(lái)果報(bào)的這個(gè)顏色非常美好,是「能感妙色」!甘┲T車(chē)乘能感快樂(lè)」,你要是用一輛車(chē),布施給人家了,將來(lái)你能得到快樂(lè),快樂(lè)的事情。就是施諸車(chē)乘可以代步,你要徒步走你辛苦,坐車(chē)你輕松了,所以你將來(lái)能得到快樂(lè)。實(shí)在是用車(chē)布施將來(lái)容易得到神足通,容易得神足通的,這樣子。
「施諸燈明,能感凈眼」,「施諸燈明」,這屋子里黑暗,需要加個(gè)燈,你就發(fā)心布施!改芨袃粞邸,將來(lái)你就能得天眼通、能感天眼。我現(xiàn)在心里在打主意,想做這件功德。因?yàn)槲椰F(xiàn)在的眼睛不如以前,我的眼睛不如以前。「如是等類(lèi)廣說(shuō)應(yīng)知」,所以做種種功德得種種果報(bào),是有差別的,不一樣的。
《披尋記》一二九八頁(yè):
能感凈眼者:此中凈眼謂即天眼,欲界天中有生得故。
「能感凈眼者:此中凈眼謂即天眼」,指天上的人的眼睛說(shuō)的!赣缣熘杏猩霉省,這個(gè)天眼呢,不是欲界天的天眼,是色界天眼。因?yàn)檫@個(gè)天眼通呢,我們現(xiàn)在的眼睛也是地、水、火、風(fēng)組成的,但這是屬于欲界?墒俏覀兪怯绲娜,但是在須彌山以上也有欲界天,他們那個(gè)天眼好過(guò)我們,能看得遠(yuǎn)?墒沁@個(gè)都是屬于欲界,欲界的地、水、火、風(fēng)組成的天眼,組成的眼睛。要是色界天上的人的眼睛呢,他們的眼睛不是欲界的地、水、火、風(fēng)組成的,是色界天,色界天的地、水、火、風(fēng)組成的天眼。他看那個(gè)看得不得了,看得很遠(yuǎn)。現(xiàn)在這里說(shuō)的凈眼呢,是指色界天上的天眼。色界天上的天眼有兩種:一個(gè)是在人間的時(shí)候就得了色界的天眼;一個(gè)是在人間死掉了,生到色界天上去得了天眼。就是這兩種,F(xiàn)在這上說(shuō)呢,「欲界天中有生得故」,也有欲界天的天人,他生來(lái)就得到天眼了。他還沒(méi)有修他就得了。人間的人也是,他并沒(méi)有修禪定,但是他的眼睛特別,就是報(bào)得的,報(bào)得天眼。報(bào)得天眼的原因做什么呢?就是他關(guān)于這一部分,他做過(guò)功德。譬如說(shuō)是一個(gè)有道德的人,他的眼睛有病,你是醫(yī)生把他的眼睛給治好了,那么將來(lái)你眼睛會(huì)特別,就可能會(huì)特別。另外呢,你作了一件事,在這個(gè)地區(qū),你做了一件事使令很多人開(kāi)智慧,你將來(lái)眼睛就會(huì)特別一點(diǎn),是這樣意思。它也不是無(wú)因緣而有的。
這是第十四科,下面第十五科。
宇十五、不希異熟施
又諸菩薩,不為怖畏自身貧窮而行布施,唯由悲愍眾生意樂(lè)而行布施。
「又諸菩薩,不為怖畏自身貧窮而行布施」,這是「不希求異熟施」。諸菩薩他不是為了害怕,恐怖自家生命貧窮,所以就去行布施。因?yàn)椴际┠艿么蟾痪筒回毟F了,說(shuō)我害怕貧窮,那我就修布施,菩薩不是這個(gè)意思。是「唯由悲愍眾生意樂(lè)而行布施」,他是悲愍眾生的苦惱,他要解除眾生的苦惱,他有這樣悲愍的心情而去行布施。這有什么差別,不是為了利益自己,純是為了利益他人,這是行布施。
宇十六、無(wú)不合儀施(分三科) 宙一、標(biāo)
又諸菩薩于來(lái)求者,終不施與不合儀物。
這是第十六科,分三科,第一科「標(biāo)」。
又諸菩薩對(duì)于來(lái)求他的人,終不施與不合乎威儀的事情。就是不合道理的東西不布施。這是「標(biāo)」。
《披尋記》一二九八頁(yè):
終不施與不合儀物者:若所施物非法所許,非彼所宜,是名不合儀物。違越不順菩薩儀故、違越不順世間儀故,如下舉事應(yīng)知。
「終不施與不合儀物者:若所施物非法所許,非彼所宜」,你布施的東西,不是法律容許的,那就叫作「不合儀物」!阜潜怂恕,這個(gè)東西法律上是容許,但是對(duì)方不合適!阜潜怂,是名不合儀物」。「違越不順菩薩儀故」,就是你這樣做這件事,不適合菩薩的威儀,違背了菩薩的威儀。「違越不順世間儀故」,也是不順于世間的威儀,世間的道理不應(yīng)該是這樣子的,有所違越。「如下舉事應(yīng)知」,下面舉出一個(gè)事實(shí)來(lái)就知道了。
這是「標(biāo)」,下面第二科解釋?zhuān)秩,第一科是「不凈飲食」?/p>
宙二、釋(分三科) 洪一、不凈飲食
謂施出家者余殘飲食,或諸便穢、洟唾、變吐、膿血、不凈,所雜所染。
「謂施出家者,余殘飲食」,這就是不合儀施。出家的人向你乞食的時(shí)候,你施給他「余殘」,你吃剩下的飯,余殘的飲食,那就是不合道理了,這就是不合儀!富蛑T便穢」,我看一部經(jīng)上,佛在世的時(shí)候,就是有一個(gè)圣人,他是身體有點(diǎn)病去看醫(yī)生,醫(yī)生說(shuō)是要吃甘蔗汁,吃甘蔗汁這個(gè)病就會(huì)好。那么有一個(gè)工廠(chǎng)就做這個(gè)工作,就是做這個(gè)甘蔗汁的。他到那里去乞,拿著缽去乞,那個(gè)大老板一看就很歡喜,你來(lái)乞就愿意給,要供養(yǎng)他,但是有事情要走。他就交待他的夫人哪,說(shuō)這里來(lái)一個(gè)大德,你來(lái)做這個(gè)事,把這個(gè)甘蔗汁供養(yǎng)他,那么他交待好了,他就走了。但是他的太太不歡喜,不歡喜嘛就是拿著他的缽到屏處去,就是用小便,小便放在缽里面,然后表面上加一點(diǎn)甘蔗汁,就送給這圣者。就做這種事情,將來(lái)這老太婆死掉了墮落餓鬼道,就是有這種事情。
「或諸便穢」,這個(gè)污穢的東西做布施!笡⑼佟,「洟」是鼻涕,鼻流出來(lái)的那個(gè)鼻涕!竿佟梗诶锿绿;蛘摺缸兺隆,就是你經(jīng)過(guò)消化了以后,排泄出來(lái)的這些渣滓這也是「變吐」!改撗,身體有病,這個(gè)膿血。這些不清凈的東西「所雜所染」。你用這個(gè)東西來(lái)布施這不合儀,這是不合儀物。不于這樣的布施,不對(duì)、不可以,不這樣布施。
洪二、雜染飲食
又不告白不令覺(jué)知,如棄舍法施糜飯等。謂不食壨者,施以壨雜壨染飲食;不食肉者,施以肉雜肉染飲食;不飲酒者,施以酒雜酒染飲食。
這是第二科,「雜染飲食」!赣植桓姘住梗植蝗ヮA(yù)事跟他先聲明,這是有意地不叫你知道。什么事情呢?「如棄舍法施糜飯等」,「如棄舍」我不要了。我給你這個(gè)飯,「糜」是粥,施這個(gè)糜飯。就像我丟掉了不要,那種態(tài)度來(lái)布施給你。
這是「標(biāo)」。下面解釋。
「謂不食壨者,施以壨雜壨染食」,這個(gè)人,他不歡喜吃壨的這個(gè)人。不吃壨的人,你用這個(gè)壨雜在這個(gè)粥里面、飯里面,混雜在里面,這個(gè)壨也就染污了這些飲食,這是不合儀。不食肉的人,施以肉、雜肉,不吃肉的人,你用肉布施給他,或者是你用飲食的時(shí)候,飲食里面混雜了肉,這樣子布施,這個(gè)肉染污了飲食!覆伙嬀普,施以酒」,你用酒給他,這就是不合道理。是「雜酒染飲食」,或者不是純是酒,而是有飲食,其它的飲食,里面混雜上酒,這個(gè)酒就染污了飲食,要送給這個(gè)人。
洪三、匪宜事業(yè)
或復(fù)處置不合儀式所有事業(yè)而行布施。
這是第三科,「匪宜事業(yè)」!富驈(fù)處置,不合儀式」,「處置」就是安排,安排一個(gè)不合宜事,「所有的事業(yè)」。前面是說(shuō)這些飲食一類(lèi)的,現(xiàn)在是說(shuō)其它的事情。譬如出家人到那念經(jīng),就是舉了這個(gè)例子。出家人應(yīng)該這么安排、這么安排,但是你偏要另外安排,這不符合這出家人念經(jīng)的這種儀軌!柑幹貌缓蟽x式所有事業(yè)而行布施」。
宙三、結(jié)
如是等類(lèi)不合儀施,菩薩不為。
菩薩不這樣做事情。結(jié)束這段文。
《披尋記》一二九九頁(yè):
或復(fù)處置不合儀式所有事業(yè)者:謂不拔彼有情出不善處。于其善處勸導(dǎo)調(diào)伏安處建立,故非利他行,是名不合儀式所有事業(yè),違越不順菩薩儀故。
「不拔彼有情出不善處」,那個(gè)眾生他在不善的事業(yè)里面哪,他的身口意,在不善的境界里面生活。你是菩薩,應(yīng)該把他救拔出來(lái)。「于其善處」,把他安排在這個(gè)善良的地方。這件事應(yīng)該經(jīng)過(guò)勸導(dǎo),勸導(dǎo)他這是不善、這是善;你要從不善出來(lái)到善良的地方,來(lái)調(diào)伏自己的煩惱,安處自己的身心令它清凈,建立清凈的善法。你不這樣做,「故非利他」,那你對(duì)他沒(méi)有利益。
「是名不合儀式所有事業(yè),違越不順菩薩儀故」,所以從這里面看呢,有的人也有這個(gè)問(wèn)題。我不做大法師,我也不講經(jīng)說(shuō)法嘛,我不要學(xué)習(xí)經(jīng)論,但是我愿意在寺廟里做事,那我就不學(xué)習(xí)經(jīng)論。你不學(xué)習(xí)經(jīng)論,你也有問(wèn)題,你不學(xué)習(xí)經(jīng)論,你在寺廟里做事,能符合佛法的威儀嗎?也同樣有這個(gè)問(wèn)題,同樣是有這個(gè)問(wèn)題。若佛在世的時(shí)候呢,有一個(gè)比丘,他看在大眾僧里面缺少人辦事,缺少人辦事。但是他說(shuō)我現(xiàn)在想要修行,我等我得阿羅漢,我再為大眾僧服務(wù)。自己心里有這個(gè)妄想,那么他就用功修行,哦!得阿羅漢了。得阿羅漢了一入定,就在那里入空三昧、無(wú)愿三昧、無(wú)相三昧,這三昧里。這時(shí)釋迦牟尼佛就和他說(shuō)話(huà)了,說(shuō)你以前發(fā)心得阿羅漢的時(shí)候,為大眾僧服務(wù),你現(xiàn)在應(yīng)該做這個(gè)事了。他在入定的時(shí)候,佛和他說(shuō)話(huà)。然后他就是真是的,那他就是為大眾做事情。等到一天夜間,天已經(jīng)黑了,有比丘來(lái)掛單,掛單那么要點(diǎn)燈,不用點(diǎn)燈,他的手指頭一伸,這手指頭放出光明來(lái)。你在這個(gè)寮房里、你在這個(gè)寮房里,就安排好了。是阿羅漢為大眾僧服務(wù),這個(gè)事情。為大眾僧服務(wù),功德是很大的,功德很大很大的,我給你講個(gè)故事好不好,講故事,現(xiàn)在三點(diǎn)。
這個(gè)有四個(gè)比丘,這幾個(gè)是五個(gè)比丘或四個(gè)比丘,在一個(gè)山里面用功修行,修行呢,當(dāng)然出家人就是要托缽乞飯嘛,天天從山里面出來(lái)到聚落去乞食,乞食從山里面出來(lái),然后再回去要經(jīng)過(guò)多少時(shí)間,可能要比我們這遙遠(yuǎn),不是一兩個(gè)鐘頭能夠那么近,可能還要更長(zhǎng)的時(shí)間。常常這樣做呢,這四個(gè)、這幾個(gè)比丘就想,唉呀!我們?yōu)榱顺赃@一餐飯呢,一天吃一餐飯呢,要費(fèi)這么大的時(shí)間,這是有問(wèn)題,希望不要耽誤這么多時(shí)間。其中有個(gè)比丘說(shuō)好,我來(lái)發(fā)心,我來(lái)發(fā)心你們?cè)谏嚼锊挥闷蚴,我一個(gè)人去乞食。他到城市、去聚落乞食,然后供養(yǎng)這幾個(gè)比丘,供養(yǎng)這比丘。這樣用功修行。那么乞食這個(gè)比丘呢,這一天在城市里面看見(jiàn)一個(gè)大國(guó)王出來(lái),和一般人出來(lái)不同,那個(gè)大威德的境界,不同的。唉呀!他說(shuō)國(guó)王!這么大的威德,我將來(lái)做國(guó)王也不錯(cuò),就是打這么個(gè)妄想。但是他這樣子,就是護(hù)持這幾個(gè)比丘,這么用功,這四個(gè)比丘都成功了,得了圣道。他因?yàn)闆](méi)有修四念處,老是來(lái)來(lái)去去的辦這些雜事嘛,他第二生做國(guó)王了。因?yàn)槟菐讉(gè)都是圣人了,那個(gè)圣人是誰(shuí),就是藥王菩薩、藥上菩薩,還有幾個(gè)菩薩,一共好像四個(gè)。那么他這個(gè)人哪,他就是妙莊嚴(yán)王,《法華經(jīng)妙莊嚴(yán)王本事品》,他做國(guó)王,一生一生做國(guó)王沒(méi)個(gè)完,這國(guó)王一直做、做下去。但是他以前的這幾個(gè)同參,這修行人一看,這一生做國(guó)王有問(wèn)題了,有邪知邪見(jiàn)了,你有了邪知邪見(jiàn),不能再做國(guó)王,你可能要受苦了。于是乎那幾個(gè)修行人哪,一個(gè)給他做太太,給他做國(guó)王的夫人,另外兩個(gè)給他做兒子,另外一修行人示現(xiàn)成佛。四個(gè)人,加他是五個(gè)人。
這個(gè)佛來(lái)到這里,成佛了以后呢,他這兩個(gè)兒子和他的太太是信佛的,兩個(gè)兒子就是現(xiàn)種種神通。國(guó)王這時(shí)候相信外道,他說(shuō)你的神通這么大,跟誰(shuí)學(xué)的,他說(shuō)是云雷音宿王華智佛。唉呀!你要帶我也去,好。他的太太、他兩個(gè)兒子帶他去,聽(tīng)佛說(shuō)《法華經(jīng)》,得法華三昧,這時(shí)候就成功了。是這樣有這個(gè)事情。所以為大眾僧做事,保證你以后永久地安樂(lè)自在,不會(huì)再有苦惱的事情了。這按人情的道理也是合道理的。因?yàn)槟銢](méi)用功修行,我就保護(hù)你們。而那個(gè)人修成功了,他不會(huì)忘你的,不會(huì)忘掉的,一定是掛念你,終究不會(huì)叫你到三惡道里去受苦的,一定是這樣子。
宇十七、不留滯施
又諸菩薩,不令求者數(shù)數(shù)來(lái)求,往還親附。隨順系屬,稽留疲倦,然后方施,唯暫來(lái)求,即便施與。
「又諸菩薩,不令求者數(shù)數(shù)來(lái)求,往還親附」。這是第十七科「不留滯施」。又諸菩薩他修這個(gè)布施波羅蜜的時(shí)候,他不令求者數(shù)數(shù)來(lái)求。我有很多的財(cái)富布施,但是我教你,來(lái)一次不給,來(lái)了多少次以后再給,菩薩不這樣做,「不令求者數(shù)數(shù)來(lái)求」!竿親附」,來(lái)了又回去,來(lái)了又回去,然后還得要和他好,還得和菩薩親附,表示親近有禮貌,還要這樣子!鸽S順系屬」,你要隨順菩薩,系屬于菩薩!富羝>搿梗憔桶阉粼谶@里,叫他這樣、叫他這樣子,弄得他很疲倦,他走了多少次!溉缓蠓绞梗缓蟛挪际┧,菩薩不作這種事。「唯暫來(lái)求」,唯獨(dú)是暫時(shí)的來(lái)求他!讣幢闶┡c」,立刻的就你要什么,他這個(gè)時(shí)候就滿(mǎn)足你,這樣子「即便施與」。
這是第十七,下面第十八科,「無(wú)所依施」。
宇十八、無(wú)所依施(分二科) 宙一、標(biāo)四種
又諸菩薩,不依世間名聲贊頌而行布施;不依于他反報(bào)恩德而行布施;不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施;亦復(fù)不為誑誘他故而行惠施。
「又諸菩薩,不依世間名聲贊頌而行布施」,又諸菩薩他行布施的時(shí)候,「不依世間」,「不依」,就是不貪求的意思;不貪求世間的名聲。「贊頌」,就是贊嘆而行布施,我為了世間人贊嘆我,我行布施,沒(méi)有這個(gè)意思,他沒(méi)有這個(gè)想法。「不依于他反報(bào)恩德而行布施」,他不貪求。我布施了以后,將來(lái)你要酬謝我的,他不貪求這件事,你要酬謝我的恩德,他沒(méi)有這個(gè)意思,「而行布施」。
「不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施」,他也不貪求,我現(xiàn)在做大布施,我將來(lái)做「帝釋」天王、釋提恒因,或者做這「魔王」、做這個(gè)六欲天、他化自在天做魔王。「輪王」,我將來(lái)在這個(gè)世界上,做轉(zhuǎn)輪圣王。都是有大自在威德的境界,得到這種果報(bào)。菩薩不貪求這件事,而行布施!敢鄰(fù)不為誑誘他故而行惠施」,也不是為了欺騙人而行布施,不會(huì)的。
我說(shuō)這個(gè)欺騙人,我說(shuō)個(gè)故事。這秦始皇吞并六國(guó)的時(shí)候,也不是那么容易吞并的,這個(gè)趙國(guó),有這個(gè)趙國(guó)的名將,這個(gè)大將軍有廉頗,李穆還有趙盾都是在那個(gè)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期有名的大將軍。秦國(guó)的將軍白起,是最適合領(lǐng)著兵善于打戰(zhàn)的,他說(shuō)你不可以侵犯趙國(guó),幾尺都不行。秦國(guó)也有辦法嘛!也有智慧的人,你說(shuō)是白起善于用兵,但是你到趙國(guó)去就沒(méi)有用,你怎么的本事,你不能侵犯。但是書(shū)生更厲害,書(shū)生對(duì)秦始皇說(shuō):「你給我多少多少黃金,就會(huì)解決這個(gè)問(wèn)題!骨厥蓟收f(shuō):「好」給他很多黃金。他拿著黃金到趙國(guó)去,就在國(guó)王旁邊說(shuō)話(huà)有力量的人,給他很多黃金,就叫他離間,把這幾個(gè)有力量的將軍都叫他垮臺(tái),用幾個(gè)沒(méi)有用的將軍領(lǐng)著軍隊(duì),領(lǐng)兵打仗。這樣子嘛!趙王就同意了,而那個(gè)人也是個(gè)聰明人,他一想,這樣子自然是把這個(gè)國(guó)家棟梁人都叫他無(wú)用,把沒(méi)有用的人叫他上臺(tái)。然后這個(gè)白起領(lǐng)著秦國(guó)的軍隊(duì)一下子把趙國(guó)就是滅亡了。滅亡了以后,先拿秦國(guó)黃金的這個(gè)人,先抓住他,把他殺掉,把黃金拿回來(lái)。我認(rèn)為這件事古今都是一樣的無(wú)差別,都是一樣的。
就是我們佛教本身也是一樣,譬如我們今天,我看古代的大德。這溈山禪師,我們有什么說(shuō)什么。有一位禪師(司馬頭陀)懂得風(fēng)水,他看溈山這個(gè)地方,哎呀!這是一個(gè)福地,造個(gè)大道場(chǎng)最好。于是乎他就到百丈禪師那里去,就說(shuō)是那個(gè)地方。溈山是在福建,不是在北方在南方,這個(gè)地方若是一個(gè)大德在那里開(kāi)道場(chǎng),能住上千人的出家人在那修行,千五百人(溈山奇絕可聚千五百眾),可以在那造道場(chǎng)。那么百丈師說(shuō):「我去可不可以?」師說(shuō):「你不行,你瘦、你長(zhǎng)的面相瘦;那個(gè)地方的山,是個(gè)圓滿(mǎn)的山,那要胖一點(diǎn)的人!鼓敲催@時(shí)候,我長(zhǎng)話(huà)短說(shuō)。就找這溈山禪師,他就和那個(gè)懂的風(fēng)水的人,也懂得相面,就看這個(gè)禪師合適,百丈禪師也同意了,就派他去了。他在那里說(shuō)法幾十年,這大道場(chǎng)建立起來(lái),的確是上一千多人在那里修禪,他不是說(shuō)是我三年一任、四年一任、五年一任、六年一任,不是。沒(méi)有任期的,一直到最后這溈山禪師他過(guò)世了,再換一個(gè)人,換那個(gè)人呢,高僧傳也說(shuō)到他還有◎◎錄,我看。那不是選舉,那個(gè)人有功勞,就是一開(kāi)始的時(shí)候就是隨著溈山禪師在那里創(chuàng)辦道場(chǎng),是辛苦了多少年,這樣子。
我們現(xiàn)在,我們是民主,我們推選。我現(xiàn)在想現(xiàn)在選方丈,你投誰(shuí)的票。當(dāng)然說(shuō),誰(shuí)同我感情好,我就投誰(shuí)的票,你怎么答,是不是這樣子。佛法的興衰就是在你這一票,道理是一樣的,所以「亦復(fù)不為誑誘他故而行惠施」。這是個(gè)智慧的問(wèn)題,而且這一個(gè)寺廟的興衰,領(lǐng)導(dǎo)人非常重要!覆粸檎N誘他故而行惠施」,我們剛才說(shuō)這個(gè)秦國(guó)的將軍把趙國(guó)滅了,以前誰(shuí)拿他的黃金先殺掉他,這件事。歷史上這《史記》,司馬遷《史記》上這么記載的,我看讀書(shū)人多數(shù)都要讀史記。很明白的一直傳到現(xiàn)在,「史記」還在那里,有效沒(méi)有效。
看這下面,前面是標(biāo)出四種,標(biāo)出四種:「不依世間名聲贊頌而行布施」一種;「不依于他反報(bào)恩德而行布施」一種;「不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施」這是第三種;第四種「亦復(fù)不為誑誘他故而行惠施」。這是標(biāo)出來(lái)四種。
下面第二「隨難釋」,在四種里面,沒(méi)有完全解釋?zhuān)褪墙忉屍渲械囊粋(gè)不容易明白的解釋?zhuān)忉尅?/p>
宙二、隨難釋
謂欲令他國(guó)王大臣城邑聚落諸婆羅門(mén),多饒財(cái)寶長(zhǎng)者居士,大富商主、施者施主、知我行施,定當(dāng)恭敬尊重贊嘆,供養(yǎng)于我,故行惠施。
這就指那第一個(gè),第一種!赣种T菩薩不依世間名聲贊頌而行布施」,就是解釋這一個(gè),其他的不解釋。
「謂欲令他國(guó)王」,就是行布施的人呢,他的目的是想要叫「他」,就是另外、除了他自己,另外都是「他」!竾(guó)王大臣、城邑、聚落」里邊很多的婆羅門(mén)。「婆羅門(mén)」,應(yīng)該說(shuō)是特別讀書(shū)的人,讀書(shū)很多的人!付囵堌(cái)寶」的「長(zhǎng)者」,他很多的財(cái)富。還有「居士」,這個(gè)「長(zhǎng)者」是多饒財(cái)寶,同時(shí)也可能在政府里做大官;這個(gè)「居士」就是積聚財(cái)富的人,財(cái)富很多的人。這「大富商主」,就是作生意的人有大財(cái)富,其中的領(lǐng)導(dǎo)者,所以叫作商主。「施者施主」,這個(gè)施主和施者有什么不同。這個(gè)施主呢,假設(shè)譬如說(shuō)是這個(gè)大富商主,他拿出來(lái)多少財(cái)布施,他是「施主」;但是為他做事這些人,為他去辦理這個(gè)布施這些事情的人叫「施者」。「知我行施」,這些人知道我行布施!付ó(dāng)恭敬尊重、贊嘆供養(yǎng)于我,故行惠施」,所以我行布施,就是為了名聲而行布施,F(xiàn)在菩薩不是這個(gè)意思,他沒(méi)有這個(gè)意思。
宇十九、不狹劣施
又不狹劣而行惠施,謂財(cái)雖少,尚廣心施。何況財(cái)多。
這是第十九科,「不狹劣施」!赣植华M劣而行惠施」,行惠施的時(shí)候心里范圍很小,心量也很小、境界也很小。怎么叫做不狹劣而行惠施呢?「謂財(cái)雖少,尚廣心施」,菩薩不是狹劣的行布施,就是菩薩也可能這時(shí)候我的錢(qián)很少,但是心量很大,他心量很廣大,那這是他本來(lái)的智慧境界,廣大,廣施!负螞r財(cái)多」,何況是財(cái)富很多,那么他的心量很廣大。我們那天說(shuō)到波斯匿王,這個(gè)周利盤(pán)陀迦,我不請(qǐng)周利盤(pán)陀迦,我就請(qǐng)其他這些大比丘,這就是心量有問(wèn)題,智慧有問(wèn)題。
這是十九科,F(xiàn)在是第二十科,「不誑他施」。
宇二十、不誑他施
又不誑他而行惠施,謂先于彼少行惠施,令起愛(ài)著,令親附已,然后傾滅。
「又不誑他而行惠施,謂先于彼少行惠施」,對(duì)那個(gè)人小小的布施他!噶钇饜(ài)著」,使令那個(gè)人得到你一點(diǎn)惠施呢,他就愛(ài)著,心里面歡喜,執(zhí)著這個(gè)事情。執(zhí)著事情,他就感激你,他就來(lái)親附你。「令親附已」,就和你來(lái)往的多了,特別的親厚恭敬你!溉缓髢A滅」,然后呢,就把你毀滅了,把財(cái)富都拿過(guò)來(lái),這就是這樣子。這樣事情我看在歷史上,這樣事情多得很,很多很多地。
宇二十一、不乖離他施 宙一、標(biāo)
又復(fù)不為乖離于他而行惠施。
這是第二十一,「不乖離他失」!赣謴(fù)不為乖離于他而行惠施」,不是叫別人乖違分離而行惠施的。這是「標(biāo)」,下面解釋。
宙二、釋
謂我以施乖離村邑、村邑一分,乖離國(guó)土、國(guó)土一分,令背其主而來(lái)屬我。
剛才講的故事就是這個(gè)意思!钢^我」,拿出了多少財(cái)富!腹噪x村邑」,這個(gè)村莊里面的人使令他們都不合;村邑或者不是全部的,只是一部分讓他「乖離」!腹噪x國(guó)土」,這個(gè)國(guó)家里面的事情破壞,叫他不要團(tuán)結(jié)在一起;或者國(guó)家的一部分。「令背其主」,這個(gè)怎么叫做乖離呢?就解釋這一句話(huà),「令背其主而來(lái)屬我」。使令這一部份的人,我給他財(cái)富了以后,叫他背叛原來(lái)的主人來(lái)系屬于我,屬于我,那么這就是,這是一種這個(gè)意思。這里面就出了很多很多的事情,也會(huì)引起很多的煩惱。
下面第二十二,「不自懈怠而勸他施」。
宇二十二、不自懈怠而勸他施
又諸菩薩翹勤無(wú)惰,起策具足,勇銳自嚴(yán)。先自行施,后勸他施。非自懈怠,策他勤施。
「又諸菩薩翹勤無(wú)惰」,就是很精進(jìn)不懈怠,翹勤不懈怠!钙鸩呔咦恪梗@個(gè)人身體有多大的力量,你特別精進(jìn)身體就疲倦,但是他能夠鞭策自己,使令自己振奮,他有這種力量具足!赣落J自嚴(yán)」,勇猛精進(jìn)向前進(jìn),莊嚴(yán)自己!赶茸孕惺,后勸他施」,先自己行布施,后來(lái)也勸別人行布施。「非自懈怠,策他勤施」,不是說(shuō)我自己懈怠,我不行布施,要去勸別人行布施,不是這樣子。
這是「而勸他施」。下面第二十三科是「善分布施」
宇二十三、善分布施
又無(wú)量眾同集來(lái)乞,如實(shí)了知持戒犯戒,隨其長(zhǎng)幼以次而坐,從上至下周旋往返,窮諸施物分布與之。
「又無(wú)量眾同集來(lái)乞」,有很多人同時(shí)集會(huì)在一起,來(lái)到菩薩這里向菩薩有所乞求!溉鐚(shí)了知持戒犯戒」,菩薩這個(gè)大智慧就在這么多人里面,就一點(diǎn)沒(méi)有冤枉任何人,就知道這個(gè)人是持戒、這個(gè)人是犯戒的!鸽S其長(zhǎng)幼」,這個(gè)人年紀(jì)大的,這個(gè)人年紀(jì)輕的!敢源味,按照次第坐下來(lái)。「從上至下周旋往返」,從上面向下面來(lái)回這樣子!父F諸施物分布與之」,盡我們所有的布施東西,每一個(gè)人都給他,「分布與之」。這個(gè)菩薩行施波羅蜜這樣作法。
下面第二十四科,「行無(wú)量施」。
宇二十四、行無(wú)量施
又諸菩薩現(xiàn)有無(wú)量廣多財(cái)物,終不行于有量之施。
「又諸菩薩現(xiàn)有無(wú)量廣多財(cái)物」,就是菩薩久遠(yuǎn)以來(lái),生生世世的作功德布施,所以他的福德愈來(lái)愈大,財(cái)富愈來(lái)愈多,這是他的福德業(yè)力的關(guān)系。「終不行于有量之施」,不會(huì)做一個(gè)小小地有限量的布施,不這樣子。
這是第二十四科。下面第二十五科,「不損惱他施」。
宇二十五、不損惱他施
又諸菩薩不損惱他而行惠施。謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅(qū)擯于此而施于彼。
「又諸菩薩不損惱他而行惠施」,怎么叫做不損惱他而行惠施呢?「謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅(qū)擯于此而施于彼」,菩薩不這樣做。把這個(gè)人,毀辱他,或拘禁他,怎么來(lái)驅(qū)擯他,而對(duì)那個(gè)人家不是,菩薩不這樣做。
下面第二十六科,「不退弱施」。
宇二十六、不退弱施
又諸菩薩,施前意悅、施時(shí)心凈、施后無(wú)悔。
又諸菩薩布施的時(shí)候,在布施之前心里面很喜悅;布施的時(shí)候心里面清凈、沒(méi)有染污、沒(méi)有慳吝心。「施后」,布施以后,心里也不后悔,不后悔。我曾經(jīng)說(shuō)過(guò)他這個(gè)菩薩,就是多生以來(lái)修過(guò)諸法實(shí)相的止觀(guān),觀(guān)察一切離名言的法相,觀(guān)察一切假名的法相都是畢竟空、第一義諦,「一切諸法自性空寂,不生不滅,本來(lái)寂靜,自性涅槃」,他有這樣的智慧,而去廣修福報(bào),他也能布施,這都是如幻如化的,都是畢竟空的,心里面不介意。所以他「施前是意悅、施時(shí)心凈、施后無(wú)悔」,能達(dá)到這個(gè)程度。
下面第二十七科、「不諂詭施」。
宇二十七、不諂詭施 宙一、標(biāo)
又諸菩薩不以諂詭而行惠施。
不以諂曲,說(shuō)話(huà)很好聽(tīng),但是另外有一些不光明的地方。「詭」就是詐;就是欺騙,表面上實(shí)在不是那么回事,菩薩不這樣做「而行惠施」。
這是「標(biāo)」,下面解釋。
宙二、釋
謂終不以非實(shí)末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等寶而施,希望真實(shí)寶者。
「謂終不以非實(shí)末尼真珠」,不是真實(shí)的摩尼珠、珍珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等寶,不是寶,這是假的,這是假的而施,用這假的寶來(lái)做布施!赶M鎸(shí)寶者」,那個(gè)人是希望真實(shí)的寶,他用假的寶送給他,菩薩不做這種虛偽的事情。
下面第二十八科,「先運(yùn)心施」。
宇二十八、先運(yùn)心施
又諸菩薩所有財(cái)物,若少若多,無(wú)不運(yùn)心先施一切。后來(lái)求者,如取自財(cái);菩薩與時(shí),如還彼物。
「又諸菩薩所有財(cái)物,若少若多,無(wú)不運(yùn)心先施一切」,他一得到財(cái)物的時(shí)候,他心里面先說(shuō),心里面先這樣觀(guān)想,不管是多是少,他都「運(yùn)心」,就是作意使令心這樣想!赶仁┮磺小,沒(méi)有人來(lái)和他要祈求的時(shí)候,他說(shuō)我這么多的布施,施物完全都做布施,先作如是觀(guān)!负髞(lái)求者,如取自財(cái)」,后來(lái)到這里來(lái)求菩薩的財(cái)物的時(shí)候,就像拿自己的財(cái)物,這樣子「如取自財(cái)」!钙兴_與時(shí),如還彼物」,菩薩把這個(gè)財(cái)物給他的時(shí)候,不是說(shuō)我的東西送給你,不是。他說(shuō)是就像我是欠你的,我現(xiàn)在還給你,用這種心情,不是完全是無(wú)我的,無(wú)我的心情。
宇二十九、離諸過(guò)非施
又諸菩薩,應(yīng)時(shí)而施,不以非時(shí);自他凈施,非不清凈。合儀而施,不以非儀。
這二十九,「離諸過(guò)非施」,諸菩薩「應(yīng)時(shí)而施」,和這個(gè)時(shí)間相合適,不以非時(shí)而作布施的!缸运麅羰梗约阂睬鍍,對(duì)方也清凈,非不清凈。「合儀而施,不以非儀」,合乎威儀的布施,而不會(huì)不威儀。
《披尋記》一三○○頁(yè):
自他凈施非不清凈者:此顯施相清凈!绰暵劦亍嫡f(shuō),無(wú)貪俱行思造作心意業(yè),及此所起身業(yè)、語(yǔ)業(yè),舍所施物,或自相續(xù),或他相續(xù),是名施相。(陵本二十五卷十六頁(yè))此說(shuō)自他凈施,其義應(yīng)知。
「自他凈施非不清凈者:此顯施的相清凈,〈聲聞地〉說(shuō),無(wú)貪俱行思,造作心意業(yè)」,這是前面我們講過(guò),就是施的體性,就是心里面無(wú)貪,而有一個(gè)去布施的一個(gè)決定意愿,來(lái)進(jìn)行這件事。「及此所起的身業(yè)和語(yǔ)業(yè),舍所施物,或自相續(xù)、或他相續(xù)」,這個(gè)舍所施物的時(shí)候,或者自相續(xù),做這件事,或者是他相續(xù)做這件事。這個(gè)「相續(xù)」就指身體說(shuō),這個(gè)身體是從無(wú)始劫來(lái)一直相續(xù)下來(lái),所以叫做相續(xù)。那么做這件事或者菩薩自己親自做,或者委托他人來(lái)做這件事。是名叫施相。
這個(gè)前面曾經(jīng)說(shuō)過(guò)是「應(yīng)時(shí)而施,不以非時(shí)」,就是現(xiàn)在冬天的時(shí)候天氣冷,那么就施給他合適的衣物。在夏天的時(shí)候,你用冬天的衣服給他,叫「非時(shí)」;在冬天的時(shí)候,你用夏天需要的衣服給他,那就是「非時(shí)」。他在餓的時(shí)候,你給他,他吃飽的時(shí)候,你給他什么?所以不要非時(shí),「應(yīng)時(shí)而施」。所以他有病的時(shí)候需要什么,「應(yīng)時(shí)而施」;他健康的時(shí)候,你應(yīng)該怎么布施,「應(yīng)時(shí)而施,不以非時(shí)」。把這段講完,不以非儀。
無(wú)亂心施,不以散亂。
這個(gè)「無(wú)亂心施,不以散亂」,就是布施的時(shí)候,心里面明靜而住,而不是動(dòng)亂的,不以散亂。
《披尋記》一三○○頁(yè):
無(wú)亂心施,不以散亂者:由極殷重而行惠施故。
因?yàn)樾谢菔┑臅r(shí)候,行布施的時(shí)候他有個(gè)恭敬心,很尊重這件事,也尊重對(duì)方,所以他心里面不亂。
宇三十、不輕懱他施
又諸菩薩見(jiàn)來(lái)求者,終不嗤笑,亦不輕弄,亦不令其面生赧愧;亦不顰蹙,舒顏平視,前笑先言,終不稽留,疾疾而施。
「又諸菩薩見(jiàn)來(lái)求者,終不嗤笑」,現(xiàn)在第三十科,「不輕懱他施」。見(jiàn)來(lái)乞求的人「終不嗤笑」,終不去笑這個(gè)對(duì)方,你這個(gè)人向我有所求,你笑他,他不需。「亦不輕弄」,也不調(diào)弄對(duì)方,不會(huì),沒(méi)有這個(gè)行為。這個(gè)輕弄就等于是輕慢那個(gè)人了,輕慢那個(gè)人的意思。「亦不令其面生赧愧」,說(shuō)輕弄他,使令那個(gè)人感覺(jué)到慚愧。臉紅了,叫做「赧」,不這個(gè)。「亦不顰蹙」,菩薩也不會(huì)皺眉頭,感覺(jué)你來(lái)求我,我心里不高興,也不是這個(gè)!甘骖伷揭暋,這個(gè)「顏」,面貌非常的開(kāi)朗,平等的去看待人!盖靶ο妊浴梗退f(shuō)話(huà)的時(shí)候,先是有個(gè)笑容,然后再同他說(shuō)話(huà)!附K不稽留,疾疾而施」,終不會(huì),等一等,等一等,不會(huì)的,疾疾的趕快的布施給他。
這是第三十科。下面第三十一科,是「恣求施」。
宇三十一、恣求施
又諸菩薩,他雖不求,自恣求者,必有所求,稱(chēng)須而與。常開(kāi)求者,歡情自取。
「又諸菩薩,他雖不求,自恣求者,必有所求」,又諸菩薩積聚了很多的財(cái)富,這時(shí)候別的人,還沒(méi)有來(lái)乞求他,雖不求。「自恣求者」,然后菩薩自己聲明、向大眾聲明,你們隨意的來(lái)求,來(lái)向我有所求,你要什么,給你什么,先聲明,你先聲明這件事!副赜兴,稱(chēng)須而與」,你們?nèi)魶Q定有所需要的話(huà),向我有所需求,我一定滿(mǎn)你意,送給你這樣?xùn)|西,稱(chēng)合你所需要的,就布施給你!赋i_(kāi)求者,歡情自取」,常是開(kāi)放,預(yù)先聲明我要布施,那么使令來(lái)求的人,很歡樂(lè)的,你自己來(lái)拿,你要什么,你需要什么你就拿去,菩薩行布施波羅蜜是這樣的。
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