瑜伽師地論講記 卷第三十九(3)

　　日二、不施饞嗜

　　若有眾生食飽滿(mǎn)已，性多饞嗜，數(shù)復(fù)來(lái)求珍妙飲食，亦不施與。

　　在「辨種種相」這一科里面分二科，第一科是「內(nèi)身」，第二科是「外物」，「內(nèi)身」這一科已經(jīng)過(guò)去了，現(xiàn)在是屬于「外物」，「外物」這一科里面分九科，現(xiàn)在是第五科，「于求飲食」這一科。這一科里分二科，第一科是「不施非宜」，已經(jīng)過(guò)去了。現(xiàn)在是第二科「不施饞嗜」。

　　「若有眾生」，假設(shè)有這樣的人�！甘筹枬M(mǎn)已」，他的飲食，已經(jīng)吃飽了，這個(gè)胃里邊很滿(mǎn)了，那么就應(yīng)該停下來(lái)不要再吃了。但是「性多饞嗜」，這個(gè)人的心性，他就是讒，「讒」者貪食也；就是歡喜吃東西�！笖�(shù)復(fù)來(lái)求珍妙飲食」，還是不只一次地，又來(lái)到菩薩這里，請(qǐng)求給他珍妙的飲食，更好的飲食。那么菩薩給不給呢？「亦不施與」，菩薩不給他。因?yàn)橐呀?jīng)吃飽了，你再吃，這是不太好的。

　　荒六、于求自害

　　若諸眾生愁憂(yōu)所逼，求欲殺害歐系自身，食毒墜巖投淵赴火，皆悉不應(yīng)施其所欲。

　　「若諸眾生愁憂(yōu)所逼」這是第六科「于求自害」。若是有人「愁憂(yōu)所逼」，他也許有苦惱的事情，心里面憂(yōu)愁，為這個(gè)憂(yōu)愁所逼迫，就是活不下去了。就「求欲殺害歐擊自身」，他就請(qǐng)求，他想要?dú)⒑ψ约骸！笟W擊自身」，或者是自己打自己�！笟W」也當(dāng)「擊」字講�！甘扯緣嫀r」，或者是自己去吃毒藥，把自己害死自己；或者「墜巖」，從高山上的巖石上向下跳，這樣子自殺死�；颉竿稖Y赴火」，「投淵」就是向深水里面跳，被水所淹死；「赴火」，或者在猛火燃燒的時(shí)候，就跑到火里面為火燒死。那么為「愁憂(yōu)所逼」，就想要自殺；那么要對(duì)菩薩有所求，求菩薩幫助這件事�！附韵げ粦�(yīng)施其所欲」，菩薩不應(yīng)該、完全不應(yīng)該「施其所欲」給他方便，不滿(mǎn)足他所欲，他的一個(gè)希望，不能夠讓他自殺的。

　　這是第六科，下面第七科，「于求尊親等」分兩科，第一科是「標(biāo)不應(yīng)施」。

　　荒七、于求尊親等(分二科)  日一、標(biāo)不應(yīng)施

　　又諸菩薩，若有來(lái)求父母師長(zhǎng)，定不應(yīng)施。

　　「又諸菩薩，若有來(lái)求父母師長(zhǎng)」，假設(shè)有人來(lái)求菩薩，把你的父親、你的母親、你的師長(zhǎng)送給我。那么菩薩怎么辦呢？「定不應(yīng)施」，決定不能把自己的父母、師長(zhǎng)送給他的。菩薩雖然是修學(xué)布施波羅蜜，但是父母、師長(zhǎng)不布施。

　　這是「標(biāo)」，下面第二科「征釋所以」。

　　日二、征釋所以

　　何以故？以諸菩薩于其父母尊重師長(zhǎng)乳哺養(yǎng)育微有恩者，于長(zhǎng)夜中常思頂戴不生厭倦。恒持自身，系屬隨順，任所屠害捶縛貨賣(mài)，尚自不敢竊懷施心，何況顯然施來(lái)求者？

　　什么原因不布施呢？「何以故？」�！敢灾T菩薩于其父母、尊重、師長(zhǎng)」，菩薩對(duì)他的父親、母親、對(duì)他尊重的師長(zhǎng)，這都是有恩德的人。「乳哺養(yǎng)育」，有的人是對(duì)他有乳哺之恩，用乳來(lái)哺喂他奶吃的人；或者是小孩子的時(shí)候不能自立，養(yǎng)育他的人，也可能是他父母、也可能是他的師長(zhǎng)、也可能是其他的人�！肝⒂卸髡摺梗�乃至到小小地對(duì)他有恩愛(ài)的人�！赣陂L(zhǎng)夜中，常思頂戴不生厭倦」，這菩薩對(duì)于這樣有恩德的人，在「長(zhǎng)夜中」，就是長(zhǎng)遠(yuǎn)之中；這個(gè)苦惱的世界里邊，「長(zhǎng)夜」表示夜是黑暗、表示眾生在無(wú)明里面生活，所以叫做「夜」；從無(wú)始劫來(lái)就是這樣子，所以叫做「長(zhǎng)夜」。這是一個(gè)苦惱的世界里面生活。菩薩在這樣的世界里面「常思頂載」，常思惟對(duì)父母，尊重、師長(zhǎng)、乳哺、養(yǎng)育、微有恩的人要「頂戴」，用頭頂，要恭敬父母、尊重、師長(zhǎng)、乳哺、養(yǎng)育、微有恩者。「不生厭倦」，長(zhǎng)時(shí)間地恭敬尊重供養(yǎng)，心里面不厭煩，不疲倦。

　　「恒持自身系屬隨順」，常拿自己的身體，系屬于父母、尊重、師長(zhǎng)、乳哺、養(yǎng)育、微有恩者，隨順?biāo)麄兊囊馑�，做什么事情�！溉嗡�屠害捶縛貨賣(mài)」，對(duì)于我有恩的人，我這么樣地恭敬、供養(yǎng)、尊重、贊嘆，當(dāng)然我的父母、尊重、師長(zhǎng)、有恩者，也是愛(ài)護(hù)我，也是非常愛(ài)護(hù)我。假設(shè)我的父母、師長(zhǎng)對(duì)我不是愛(ài)護(hù)，對(duì)我「任所屠害」，隨意地想要?dú)⑽�，想要害我�！复埂�，想要打我；想要把我綁起�?lái)�！肛涃u(mài)」，像一件東西似的，把它拿出去賣(mài)掉。假使有恩的人對(duì)我這樣子，「尚自不敢竊懷施心」，尚且我都不敢把我的父親、母親、有恩的人，像一件東西似的布施出去，不要了，都不敢有這樣的想法。「何況顯然施來(lái)求者」，何況很明顯地我把我有恩德的人，布施出給求的那個(gè)人，給他。那怎么可以這樣做呢？

　　《披尋記》一二九六頁(yè)：

　　父母、尊重、師長(zhǎng)等者：此諸有情皆有恩攝�！绰暵劦亍嫡f(shuō)：謂或父母、或乳飲者、或養(yǎng)育者、乃至廣說(shuō)遭厄難時(shí)不相棄者，如是等類(lèi)名有恩者。(陵本二十五卷十四頁(yè))此中尊重師長(zhǎng)，即彼教利益者、教安樂(lè)者、引利益者、引安樂(lè)者、及余數(shù)有恩者，隨應(yīng)當(dāng)知。

　　「父母、尊重、師長(zhǎng)等者：此諸有情皆有恩攝」，要是對(duì)于菩薩有恩愛(ài)的人。「〈聲聞地〉說(shuō)：謂或父母、或乳飲者、或養(yǎng)育者、乃至廣說(shuō)遭厄難時(shí)不相棄者」，在苦難的時(shí)候，這個(gè)人總是和我在一起不棄舍我，和我共患難的人�！溉缡堑阮�(lèi)名有恩者」，這是有恩的人。這是(陵本二十五卷十四頁(yè))�！复酥凶鹬貛熼L(zhǎng)，即彼教利益者」，什么叫做師長(zhǎng)呢？就是教導(dǎo)我，「諸惡莫作、眾善奉行」的人，這個(gè)人是對(duì)我有利益的�！附贪矘�(lè)者」，教導(dǎo)我發(fā)財(cái)?shù)娜�，使令我生活快�?lè)的人，這都是我的師長(zhǎng)。「引利益者」，他教我這樣做、這樣做，能引導(dǎo)、能引發(fā)出來(lái)智慧，不會(huì)做惡事的這種人，那么這就是師長(zhǎng)。

　　這個(gè)前面說(shuō)是：「尊重師長(zhǎng)，即彼教利益者」，這個(gè)師長(zhǎng)「教」你這樣做、這樣做，你不可以做惡事，就是教導(dǎo)的、命令的口氣。下面「引利益者」呢，這個(gè)「引」是什么意思？就是師長(zhǎng)教我開(kāi)智慧，由智慧引發(fā)出來(lái)，我不可以做惡事，我是可以做有益利有功德的事�！敢�安樂(lè)者」，教我開(kāi)了智慧，我就知道這樣子能發(fā)財(cái)，這樣子使令我生活快樂(lè)。這都是我的師長(zhǎng)，「尊重師長(zhǎng)」�！讣坝鄶�(shù)有恩者」，及其他的，除了師長(zhǎng)之外，其他那些朋友，彼此間常有來(lái)往，也可能有「數(shù)有恩者」，不止一次地對(duì)我也是有照顧。「隨應(yīng)當(dāng)知」，也都是有恩者。這是解釋什么叫做有恩。

　　下面第八科，「于求妻子等」分二科。第一科「不施他屬」。

　　荒八、于求妻子等(分二科)　日一、不施他屬

　　又諸菩薩，若作國(guó)王，灌頂自在，統(tǒng)領(lǐng)方域。于自國(guó)界所有僚庶，終不抑奪取余妻子而轉(zhuǎn)施余。唯持村邑聚落川土，或全、或分以用布施，而告彼曰：如我恩化，汝亦宜然。

　　「又諸菩薩若作國(guó)王」，這個(gè)菩薩他常是在世間上有大悲心，作種種功德，福德智慧太高了；其他眾生的福德智慧沒(méi)有菩薩大，自然菩薩就是作了國(guó)王，自然是這樣�！腹囗斪栽凇梗�這「灌頂」，這國(guó)王原來(lái)不是國(guó)王，他就位、就職的時(shí)候，舉行一個(gè)灌頂?shù)膬x式，是這么意思；或者是一個(gè)大婆羅門(mén)，有地位很多人尊敬的人，用四大海水來(lái)灌其頂，那就是授位，他就是做了國(guó)王。「自在」，做了國(guó)王以后，有大的權(quán)利，有無(wú)上的權(quán)威得大自在。「統(tǒng)領(lǐng)方域」，就是統(tǒng)治所領(lǐng)的國(guó)土，統(tǒng)治的領(lǐng)土很廣大的地區(qū)叫「方域」。

　　「于自國(guó)界所有僚庶」，對(duì)于自己所統(tǒng)治國(guó)土的范圍內(nèi)，所有的「僚」，就是做官的；「庶」，就是一般的老百姓�！附K不抑奪取余妻子而轉(zhuǎn)施余」，絕對(duì)不會(huì)仗勢(shì)自己的權(quán)威，就是壓迫、奪取他人的妻、他人的子，而「轉(zhuǎn)施余」，我自己不要，但是送給別人了，決定不這樣做事情的。這個(gè)菩薩，本論的作者說(shuō)到這件事，可見(jiàn)得凡夫也是有這件事的，凡夫的確是有這種事的�！肝ǔ执逡鼐勐浯ㄍ�，或全、或分以用布施」，但是他不這樣做，他做什么呢？他有這個(gè)權(quán)利可以劃分一個(gè)部分，一個(gè)村、一個(gè)鄉(xiāng)村、一個(gè)地區(qū)、一個(gè)小小的城市、或者是一個(gè)聚落，「聚落」也就是「村邑」�！复ㄍ痢�，或者是一部分的山川、一部分的國(guó)土。「或全或分」，或者這一個(gè)地區(qū)是完全的、或者這個(gè)地區(qū)的一部分。「以用布施」，把他布施給一個(gè)有道德的人，或是一個(gè)大智慧的人，而且是這樣子。

　　「而告彼曰」，那么這個(gè)王就對(duì)那個(gè)接受布施的人說(shuō)了�！溉缥叶骰�，汝亦宜然」，如我對(duì)于要是我國(guó)家的人民，我都特別地愛(ài)護(hù)他們�！付鳌拐邜�(ài)也。這個(gè)恩字當(dāng)愛(ài)字講；我特別地愛(ài)護(hù)一切的人民哪，來(lái)教化他們，用愛(ài)心教化他們�！溉暌嘁巳弧梗�你現(xiàn)在接受了我的布施，我給你了這個(gè)聚落，你在這里要教化他們，也應(yīng)該有愛(ài)心，不要虐待老百姓，「汝亦宜然」。

　　這是「不施他屬」，現(xiàn)在第二科「不施自屬」，分三科，第一科是「不令憂(yōu)惱」。

　　日二、不施自屬(分三科)　月一、不令憂(yōu)惱

　　又諸菩薩，于自妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬，若不先以正言曉喻令其歡喜，終不強(qiáng)(強(qiáng))逼令其憂(yōu)惱施來(lái)求者。

　　「又諸菩薩，于自妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬，若不先以正言曉喻」，假設(shè)最初的時(shí)候「不以正言」，不先以合乎道理的言語(yǔ)�！笗杂鳌�，開(kāi)示他，「令其歡喜」，令他心情歡喜。「終不強(qiáng)逼令其憂(yōu)惱施來(lái)求者」，從始至終，決定不會(huì)強(qiáng)迫他，就把他送給別人了，那這樣他心里就很憂(yōu)惱、很憂(yōu)愁、苦惱，「施來(lái)求者」。菩薩不這樣做，不這樣做事情。這是不令憂(yōu)惱。

　　下面第二科「不與怨家」。

　　月二、不與怨家

　　雖復(fù)先以正言曉喻令其歡喜生樂(lè)欲心，而不施與怨家、惡友、藥叉、羅剎，兇暴業(yè)者。

　　「雖復(fù)先以正言曉喻令其歡喜」，雖然有人來(lái)求菩薩，把你的妻子、親戚眷屬送給我，那么菩薩得到了這件事呢，就先以「正言曉喻」，曉喻他的妻子親戚眷屬，令其心里面歡喜，同意了�！干鷺�(lè)欲心」，同意了、生歡喜心，愿意這樣接受菩薩的安排。

　　「而不施與怨家、惡友、藥叉、羅剎、兇暴業(yè)者」，雖然是同意了，菩薩不會(huì)把他送給那個(gè)「怨家」，有恨的人，有仇恨的人不會(huì)；不會(huì)送那個(gè)惡知識(shí)，這個(gè)人哪道德不好「惡友」�！杆幉媪_剎」，「藥叉」舊翻譯，翻作夜叉；那么玄奘法師翻作藥叉；翻到中國(guó)話(huà)呢，翻個(gè)能啖鬼，就是能吃人、能把人吃掉；又翻作傷者，它也能傷害人的；也翻作勇健，勇猛健康，它能在天空里飛，這就是這個(gè)夜叉鬼。「羅剎」，翻作可畏、或者翻個(gè)暴惡鬼，也翻個(gè)可畏，可恐怖的這么個(gè)一個(gè)人，都是能吃人的。這些是怨家、惡友、藥叉、羅剎，這四種眾生是「兇暴業(yè)者」，是兇惡殘暴的，它做事情都是這樣子兇惡殘暴的，做事情是這樣的。這個(gè)菩薩不會(huì)把自己的妻子、親戚、眷屬、奴婢、仆使送給它們，不會(huì)的，不會(huì)這樣子。

　　月三、不任奴婢

　　不以妻子形容軟弱族姓男女，施來(lái)求者令作奴婢。

　　這是「不任奴婢」這一科。這是「不以妻子形容」，就是不會(huì)拿自己的妻子，自己的妻子這個(gè)形相有儀容，表示有相貌美好的意思，但是性格是軟弱。「族姓男女」，他不是一般的男女，有族姓的就是高富貴的人家的男女。「施來(lái)求者」，布施給來(lái)求的人，令他作給他們作奴婢，不會(huì)這樣子的，不會(huì)這樣做事情。

　　《披尋記》一二九六頁(yè)：

　　族姓男女者：謂生高族或生富族種姓男女應(yīng)知。

　　「族姓男女者：謂生高族或生富族」，「生高族」，那就是有地位的，在政府做事、或者是做省主席、或者是做宰相的「高族」�！富蛏�富族」，或者是財(cái)富很多的人，種姓家的男女，就叫做族姓男女。這個(gè)菩薩做了國(guó)王有無(wú)上的權(quán)威，也不會(huì)仗著勢(shì)力做這種事情。

　　下面是第九科「于求王位」，分二科。第一科「標(biāo)不施與」。

　　荒九、于求王位(分二科)　日一、標(biāo)不施與

　　又諸菩薩，若有上品逼惱眾生，樂(lè)行種種暴惡業(yè)者，來(lái)求王位，終不施與。

　　「又諸菩薩，若有上品逼惱眾生，樂(lè)行種種暴惡業(yè)者」，又諸菩薩遇見(jiàn)了一種特殊的情形�！溉粲猩掀贰�，就是惡勢(shì)力特別強(qiáng)大的人，他來(lái)逼惱眾生，這種惡勢(shì)力能逼惱眾生，逼迫苦惱一切人。他「樂(lè)行種種暴惡業(yè)者」，就是歡喜作種種惡事，很暴惡的事情，這種人來(lái)到菩薩這里來(lái)，「來(lái)求王位」，說(shuō)是你是國(guó)王，現(xiàn)在你把你的王位送給我。那么菩薩給不給呢？菩薩是修布施波羅蜜的嘛！「終不施與」，我本來(lái)是不貪求王位的，但是不給你，這王位是不給你的。

　　這是不施與，這是第一科「標(biāo)不施與」。第二科「釋所不應(yīng)」。

　　日二、釋所不應(yīng)

　　若彼暴惡補(bǔ)特伽羅先居王位，菩薩有力尚應(yīng)廢黜，況當(dāng)施與。

　　「若彼暴惡補(bǔ)特伽羅」，這個(gè)特別壞的這個(gè)人哪！「先居王位」，他原來(lái)他是個(gè)國(guó)王，他正在位當(dāng)權(quán)的時(shí)候。「菩薩有力尚應(yīng)廢黜」，這個(gè)發(fā)無(wú)上菩提心的菩薩，如果他有力量，他的力量夠大的話(huà)呢，「尚應(yīng)廢黜」，尚且把這個(gè)國(guó)王，把他罷免了他、把他驅(qū)逐了，這樣子把他驅(qū)逐�！笡r當(dāng)施與」，況且現(xiàn)在菩薩的王位怎么可以送給他呢，那這個(gè)意思就是送給他的話(huà)，就是對(duì)老百姓不公平了，所以不送給他，這個(gè)意思；是菩薩慳吝不肯布施，不是這個(gè)意思。

　　前面這一大科，一共是九科，這九科都說(shuō)完了。下面這一科「自利益攝」。前面「施相差別」中分二科，第一科是「種種施」，「種種施」里面分二科，第一科是「利益他攝」，現(xiàn)在是「自利益攝」，屬于這一科。這一科里面分三十一科，第一科叫做「不侵惱眷屬施」。

　　黃二、自利益攝(分三十一科)　 宇一、不侵惱眷屬施

　　又諸菩薩終不侵奪父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬所有財(cái)物，持用布施。亦不逼惱父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬，以所施物施來(lái)求者。

　　「又諸菩薩終不侵奪父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬所有財(cái)物，持用布施」，諸菩薩他布施，他有很多財(cái)富布施給來(lái)求的人，如果菩薩沒(méi)有財(cái)富的時(shí)候怎么辦呢？「終不侵奪父母妻子」的財(cái)富，不會(huì)把父親、母親的財(cái)富奪過(guò)來(lái)，不會(huì)把妻子的財(cái)富、奴婢的財(cái)富、仆使的財(cái)富，親戚眷屬所有的財(cái)富侵奪過(guò)來(lái)�！赋钟貌际�」，用它去布施，不會(huì)做這種事。

　　「亦不逼惱父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬，以所施物施求者」，前面是拿來(lái)布施，并沒(méi)有求的人現(xiàn)在前，沒(méi)有人來(lái)求菩薩，不過(guò)菩薩不會(huì)在準(zhǔn)備的時(shí)候，把父母妻子等人的財(cái)物搶過(guò)來(lái)準(zhǔn)備布施。現(xiàn)在下面這一段，「亦不逼惱父母妻子奴婢仆使親戚眷屬，以所施物施求者」，就是求的人已經(jīng)現(xiàn)前了，那他也不會(huì)逼惱父母、妻子這些人，奪取他們的財(cái)物來(lái)施來(lái)求者的，也不會(huì)這樣做。這個(gè)我們有的時(shí)候也會(huì)有些誤會(huì)，說(shuō)這是我父親、我母親的財(cái)物，我們特別地恩愛(ài)，我父親愛(ài)我、我也愛(ài)我父親，那么他的錢(qián)我就可以拿來(lái)用，不可以這樣子，你這樣子也是犯盜戒的，你要他同意、可以，他要不同意你不可以偷的，偷就是犯盜戒，將來(lái)還是要還的，這個(gè)因果道理，因果律上是這樣的意思。

　　這下面是第二科「無(wú)不凈物施」。

　　宇二、無(wú)不凈物施

　　又諸菩薩，以其正法以無(wú)卒暴積集財(cái)物而行惠施。不以非法、不以卒暴，亦不逼迫損惱于他，而行惠施。

　　「又諸菩薩，以其正法以無(wú)卒暴積集財(cái)物而行惠施」，諸菩薩他布施眾生，初開(kāi)始都是用財(cái)物布施給眾生。但是財(cái)物怎么來(lái)的呢？菩薩怎么會(huì)有財(cái)物呢？菩薩也是要合法的發(fā)財(cái)?shù)玫截?cái)富�！赣种T菩薩，以其正法積集財(cái)物而行惠施」，就是合法的，不違犯國(guó)家的法律、也不違犯佛的戒律，這樣子我積集的財(cái)富，用這樣的財(cái)物來(lái)布施給眾生。「以無(wú)卒暴積集財(cái)物」，不會(huì)卒(ㄗㄨˊ)也念(ㄘㄨˋ)這也是暴惡的手段，不是用暴惡的手段積集財(cái)富的，不會(huì)這樣子。不過(guò)如果這位國(guó)王有權(quán)利，這個(gè)工商業(yè)財(cái)富很大，說(shuō)這個(gè)改成可以算是我的，把那個(gè)主人，原來(lái)的人驅(qū)逐了，那就是土匪了嘛！這種行為。這菩薩不是，菩薩不這樣做，「以無(wú)卒暴積集財(cái)物，而行惠施」�！覆灰苑欠�，不以卒暴」，菩薩發(fā)財(cái)?shù)臅r(shí)候是合法的，不以非法的手段，不以粗暴的手段。「亦不逼迫損惱于他，而行惠施」，不這樣作法就是要合道理，不做惡事。

　　《披尋記》一二九七頁(yè)：

　　亦不逼迫損惱于他而行惠施者：謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅(qū)擯于此，而施于彼。義如下說(shuō)。

　　不這樣做。「呵罵」，呵斥毀罵他。「捶打」，就是打、或者用棍子、棒子，或者用拳頭打人�！缚植馈�，或者是用恐嚇的手段恐怖他、毀辱他。「縛害拘禁」，或者把他綁起來(lái)，要打、傷害他；或者把他拘禁在一個(gè)地方，沒(méi)有自由了�；蛘呤恰疙健�，或者是用什么器來(lái)斫這個(gè)人、或者用什么器來(lái)「刺」這個(gè)人、或者是「驅(qū)擯」這個(gè)人，菩薩不做這種事情。

　　「義如下說(shuō)」，下面說(shuō)。下面第三科「不違越學(xué)處施」。

　　宇三、不違越學(xué)處施

　　又諸菩薩，若在諸佛圣教出家，終不違越所有學(xué)處，而行惠施。

　　「又諸菩薩，若在諸佛圣教出家」，若在佛法中出家。「終不違越所有學(xué)處」，決定不會(huì)違犯佛所制定的戒律而行惠施，一定要符合戒律的。

　　宇四、不向背施

　　又諸菩薩行布施時(shí)，普于一切有情之類(lèi)，起平等心，住福田想，而行惠施；終不分別怨親中庸，有德有失劣等勝品，有苦有樂(lè)品類(lèi)差別。

　　這是第四科「不向背施」，「又諸菩薩行布施」的時(shí)候，「普于一切有情之類(lèi)，起平等心，住福田想」，就是大家都一樣，這也是有個(gè)人權(quán)的意思，我不輕視你「起平等心」�！缸「Ｌ锵搿�，安住在你也是能令我得福田的人，我要布施給你，你有能力令我得福報(bào)，「住福田想而行惠施的」。

　　「終不分別怨親中庸」，決定不會(huì)分別怨親，這個(gè)人是我的怨家、這個(gè)人是我親愛(ài)的人、這個(gè)人是怨親之間，也不怨也不親的中等人�！赣械掠惺А�，這個(gè)人是有道德的人、這個(gè)人是有過(guò)失的人�！噶拥葎倨贰�，這個(gè)人不如我，是「劣」；這個(gè)人和我相等；這個(gè)人的道德、本事都超過(guò)我，「勝品」，菩薩不分別這些事情�！赣锌嘤袠�(lè)，品類(lèi)差別」，這是眾生，有的眾生，生活困難、苦惱，有的眾生很快樂(lè)，這些差別。苦是一類(lèi)、樂(lè)又是一類(lèi)，彼此間有差別，那么菩薩不去分別這些事情。「終不分別怨親中庸」種種這些事情。

　　宇五、不減少施

　　又諸菩薩，如先所說(shuō)如先所許，終無(wú)減少施來(lái)求者，唯有施彼或等、或增。

　　這是的五科「不減少施」�！赣种T菩薩，如先所說(shuō)」，不是現(xiàn)在，已經(jīng)過(guò)去，以前在什么地方見(jiàn)面的時(shí)候，同他說(shuō)過(guò)�！溉缦人�許」，我以前說(shuō)我要布施給你多少、多少�！附K無(wú)減少」，后來(lái)對(duì)現(xiàn)這件事的時(shí)候不會(huì)減少，我以前說(shuō)多少就施多少不會(huì)減少施來(lái)求者�！肝ㄓ惺┍嘶虻然蛟觥梗�那么布施的時(shí)候呢，我以前說(shuō)多少我就布施你多少，就是「或等」，相等的；或者是增、加一點(diǎn)，我以前說(shuō)是給你一百塊，我現(xiàn)在給你二百塊，增加總不減少，這樣意思。

　　這是第五科，下面第六科「不下劣施」。

　　宇六、不下劣施

　　又諸菩薩，終無(wú)先許勝妙財(cái)物，后施下劣；唯有先許下劣財(cái)物，若有勝妙后施勝妙。

　　這又是一點(diǎn)差別，「又諸菩薩，終無(wú)先許勝妙財(cái)物」，不管經(jīng)過(guò)多久，我以前答應(yīng)是同意，同意給你一個(gè)「殊勝微妙財(cái)物」�！负笫�」，后來(lái)到時(shí)候?qū)ΜF(xiàn)的時(shí)候，不是那么勝妙，給下劣的一樣?xùn)|西，菩薩不這樣做。「唯有先許下劣財(cái)物」，唯獨(dú)有這樣的情形，最初同意的時(shí)候是給你一個(gè)平常的東西�！溉粲袆倜睿�后施勝妙」，可是后來(lái)對(duì)現(xiàn)的時(shí)候，假設(shè)要有勝妙的東西，就給他勝妙的而不給他下劣的，這菩薩總是這樣做法的。

　　第七科「無(wú)穢濁施」。

　　宇七、無(wú)穢濁施

　　又諸菩薩，不以異意、不以憤怒撓濁之心，而行惠施。

　　「不以異意」，這個(gè)「異意」就是變異了。原來(lái)的心情是一種樣子，現(xiàn)在心情變了。那么這個(gè)時(shí)候，心里面是個(gè)憤怒的心情，不和平、有恭敬心，「撓濁之心」�！笓稀故菗蟻y，染污心；心里面動(dòng)亂，污染心，不會(huì)用這樣的心情而行惠施的。

　　《披尋記》一二九七頁(yè)：

　　不以異意等者：謂諸菩薩行惠施時(shí)，饒益意樂(lè)恒�，F(xiàn)前無(wú)有變異，是名不以異意。于有怨害諸有情所，由無(wú)染心純悲愍故能有堪忍，是名不以憤怒撓濁之心。

　　不以異意等者：謂諸菩薩行惠施的時(shí)候，「饒益意樂(lè)恒常現(xiàn)前」，利益對(duì)方的心情常�，F(xiàn)前的�！笩o(wú)有變異」，這種利益對(duì)方的心情不變異的，「是名不以異意」�！赣谟性购χT有情所」，彼此間以前有過(guò)恨的事情、有怨，彼此間傷害的事情�！赣蔁o(wú)染心純悲愍故能有堪忍」，這個(gè)人大家會(huì)遇了，有了布施這種事情的時(shí)候，就用不染污的心。什么不染污心？「純是悲愍」，就是慈悲這種心情，純是這樣的心情�！改苡锌叭獭梗�雖以前有怨恨，這怨恨現(xiàn)在菩薩能忍得住，那就是不以不恨�！甘敲�不以憤怒撓濁之心」，就這個(gè)意思。

　　宇八、不自贊施

　　又諸菩薩，終不施已而自稱(chēng)贊，數(shù)數(shù)告言，我于汝所曾行如是如是惠施，攝受長(zhǎng)養(yǎng)濟(jì)拔于汝。

　　這是第八科「不自贊施」�！赣种T菩薩，終不施已」，不管時(shí)間經(jīng)過(guò)多久了，決定不會(huì)說(shuō)，我布施完了以后我自己稱(chēng)贊我自己。數(shù)數(shù)的對(duì)那個(gè)人說(shuō)，「我于汝所」，我對(duì)你在什地方�！冈�行如是如是惠施」，曾經(jīng)對(duì)你有這樣、有這樣的布施，送給你什么什么、我送給你一個(gè)樓房、我送給你一個(gè)花園，這些事情�！笖z受長(zhǎng)養(yǎng)濟(jì)拔于汝」，我和你攝受，就是和你做朋友，和你建立一個(gè)良好的關(guān)系�！搁L(zhǎng)養(yǎng)」，長(zhǎng)養(yǎng)你的財(cái)富，長(zhǎng)養(yǎng)你的智慧�！笣�(jì)拔」，濟(jì)拔你的困難，我從困難中，把你濟(jì)拔出來(lái)�！附K不施已而自稱(chēng)贊，數(shù)數(shù)告言，我于汝所曾行如是如是惠施，攝受長(zhǎng)養(yǎng)濟(jì)拔于汝」。菩薩不說(shuō)這話(huà)，以前有的事情，但以后不再提這件事，菩薩這樣子。

　　宇九、無(wú)不敬施

　　又諸菩薩，于卑賤者行布施時(shí)，尚無(wú)不敬撩擲而與，況于有德。

　　這是第九科�！副百v者」，地位卑下的人。他行布施的時(shí)候「尚無(wú)不敬撩擲而與」，這個(gè)卑賤的人智慧也不高尚、地位也不高尚，就是一個(gè)卑賤的人。布施的時(shí)候尚且都沒(méi)有不恭敬的行動(dòng)布施給他�！噶谩梗�是散亂、不整齊�！笖S」，就是丟過(guò)去，你要送給他一樣?xùn)|西，要弄得整整齊齊的，恭恭敬敬送給他，這樣好，那就表示恭敬的意思。如果你弄的不是整整齊齊，很亂的樣子，然后說(shuō)好了給你，菩薩不這樣子。「尚無(wú)不敬撩擲而與」，菩薩行菩薩道，行布施波羅蜜的時(shí)候，對(duì)一切人都有恭敬心而不隨便輕率這樣子。「況于有德」，何況有道德有地位的人呢，更是很恭敬的。

　　這是第九科。下面第十科，「無(wú)厭倦施」。

　　宇十、無(wú)厭倦施

　　又諸菩薩，若來(lái)求者，安住種種毀犯邪行，掉舉躁擾不自防護(hù)，專(zhuān)行罵詈瞋忿呵責(zé)，終不于彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。唯即于彼了知為諸煩惱所媚，令改本性。深更安住憐愍之心而行惠施。

　　「又諸菩薩，若來(lái)求者，安住種種毀犯邪行」，又這個(gè)菩薩還有一種情形，就是來(lái)到菩薩這里，向菩薩有所求的人，這個(gè)是什么樣的人呢？「安住種種毀犯邪行」，各式各樣的，不道德毀犯了佛的戒律�！感靶小梗�作種種惡事�！傅襞e」，我們通常說(shuō)是心里面掉舉，其實(shí)是通于三業(yè)的�？诘襞e，說(shuō)話(huà)的時(shí)候就是不停的講話(huà)，有用的話(huà)要講，沒(méi)有用的話(huà)，說(shuō)這么多做什么，他就是不能停下來(lái)。「躁擾」呢，就是身體也不安靜，就是動(dòng)亂得很。「不自防護(hù)」，他不能自己保護(hù)自己的身口意業(yè)，叫他寂靜下來(lái)，他不能�！笇�(zhuān)行罵詈瞋忿呵責(zé)」，而且這樣子，他就是做這種事。專(zhuān)一的做這種事，對(duì)菩薩不恭敬，罵詈菩薩�！割骸挂彩橇R�！覆_忿」，心里面忿怒不高興，呵斥菩薩。菩薩遇到這樣的人的時(shí)候，「終不于彼暫起邪行，帶厭倦心」，菩薩不會(huì)做錯(cuò)事、做惡事；你這樣對(duì)待我，我就對(duì)你也不客氣，菩薩不暫時(shí)生起錯(cuò)誤的行動(dòng)�！笌�厭心」，不會(huì)心里面不高興、厭煩了，不愿意做這件事「而行惠施」的，不會(huì)，菩薩還是很恭敬的。

　　「唯即于彼了知為諸煩惱所媚，令改本性」，菩薩對(duì)他怎么個(gè)看法呢？這個(gè)人來(lái)到這里來(lái)，向菩薩有所求，反倒罵菩薩、呵斥菩薩，那么菩薩心里怎么想呢？「唯即于彼了知」，這個(gè)惡人的本性也是清凈的、也是很和平的。那為什么會(huì)這樣呢？「為諸煩惱所媚」，他就是為貪心，瞋心，各式各樣的煩惱所迷惑了�！噶罡谋拘浴�，那個(gè)煩惱使令他改變了他原來(lái)和平的心性，是他的煩惱改變了；他的本心還是清凈的�！干罡�安住憐愍之心而行惠施」，菩薩這樣觀(guān)察了以后，菩薩更深刻的安住在憐愍他的心情而行惠施，也是用什么財(cái)物布施給他。

　　《披尋記》一二九七頁(yè)：

　　暫起邪行者：此中邪行謂即有犯，應(yīng)作不作、作不應(yīng)作，如是一切皆名有犯。義如〈攝事分〉說(shuō)。(陵本九十九卷五頁(yè))。

　　「暫起邪行者：此中邪行謂即有犯」，什么叫做有犯呢？「應(yīng)作不作」，善事應(yīng)該做他才不做�！缸鞑粦�(yīng)作」，惡事是不應(yīng)該作，他偏要做�！溉缡且磺薪悦�有犯。義如〈攝事分〉說(shuō)。(陵本九十九卷五頁(yè))」。

　　下面是第十一科「不執(zhí)取施」。

　　宇十一、不執(zhí)取施

　　又諸菩薩，不由惡見(jiàn)妄有執(zhí)取而行惠施。謂如廣大暴惡祠祀，不計(jì)殺生布施為法，亦不妄取吉祥瑞應(yīng)相應(yīng)相狀而行布施。

　　「又諸菩薩，不由惡見(jiàn)妄有執(zhí)取」，菩薩不會(huì)由于惡見(jiàn)妄有執(zhí)著，就是不合道理的想法叫「惡見(jiàn)」。這個(gè)惡見(jiàn)，有的時(shí)候也會(huì)令人……，如果不學(xué)習(xí)佛法也很難明白。我小時(shí)候在學(xué)校讀書(shū)，在齊齊哈爾，在滿(mǎn)州國(guó)的時(shí)候齊齊哈爾是黑龍江省的省會(huì)。市里面有一個(gè)孔夫子廟，那個(gè)城市里的人，殺豬宰羊供孔夫子，他們還是很恭敬的供孔夫子。這件事對(duì)不對(duì)？我們要是不學(xué)習(xí)佛法，我們知道這件事是對(duì)的、還是不對(duì)的。你自己也歡喜吃肉，然后對(duì)我們的孔夫子有恭敬心，我歡喜吃肉，我就用肉供養(yǎng)孔夫子，這事對(duì)不對(duì)？我們要是不學(xué)習(xí)佛法，能知道這是不對(duì)的嗎？「又諸菩薩，不由惡見(jiàn)」，不會(huì)有這種罪惡的思想。「妄有執(zhí)取而行惠施」，社會(huì)上的人他不明白佛法，我這件事做得非常好！你看我對(duì)孔夫子這么恭敬。他是認(rèn)為非常正確、非常對(duì)的，執(zhí)取這件事，你不可以說(shuō)不對(duì)的�！钙兴_不由惡見(jiàn)妄有執(zhí)取而行惠施�！故沁@樣子。

　　「謂如廣大暴惡祠祀」，這就是舉出一個(gè)例子來(lái)，廣大罪過(guò)的事情。「祠祀」就是祭祀先人，我的祖先，我過(guò)去的父親、母親、祖父、我的祖先，或者是祭祠過(guò)去歷史上有名的這些人物、或者是孔夫子、孟夫子、曾夫子這些人。祭祀的時(shí)候，「不計(jì)殺生布施為法」，他們?cè)谧鲞@種事情的時(shí)候，就殺害了很多的生命來(lái)供奉這些先人，這樣事情他們認(rèn)為是有功德的。而菩薩呢，「不計(jì)殺生布施為法」，菩薩不認(rèn)為這是合法的事。譬如：佛教徒用鮮花，用花、果來(lái)供養(yǎng)佛菩薩，你看上去就是和平，這是非常的清凈莊嚴(yán)，而不殺害眾生。

　　「亦不妄取吉祥瑞應(yīng)相應(yīng)相狀而行布施」，菩薩也不會(huì)錯(cuò)誤的執(zhí)著，今天是初幾，這一天是吉祥的；或者是出現(xiàn)什么事情了，這是吉祥的，不執(zhí)著吉祥瑞應(yīng)的相狀去行布施，菩薩不。我們學(xué)習(xí)佛法以后，心清凈了是吉祥，不管在什么時(shí)候，什么地點(diǎn)做什么事情，要心清凈、慈悲、大智慧，這都是吉祥的。因?yàn)槟阌械赖拢�有這個(gè)功德以后，它會(huì)現(xiàn)出來(lái)種種相、吉祥的相，有內(nèi)有外。但是外以?xún)?nèi)為根本，外邊是枝末，所以不在枝末上有所執(zhí)著，不執(zhí)著這個(gè)事情「而行布施」。

　　《披尋記》一二九八頁(yè)：

　　不計(jì)殺生布施為法者：謂不殺余眾生施余眾生計(jì)為法故。

　　菩薩沒(méi)有這種想法。

　　宇十二、不計(jì)清凈施

　　又諸菩薩，終不妄計(jì)唯一切種極善清凈而行惠施。即是世間及出世間離欲清凈，唯審了知所行布施，但是離欲清凈資糧。

　　這是第十二科，「不計(jì)清凈施」�！赣种T菩薩，終不妄計(jì)」，不會(huì)錯(cuò)誤的執(zhí)著。「唯一切種極善清凈而行惠施」，菩薩三輪體空，于一切法心無(wú)所得，這樣子做功德，菩薩也不執(zhí)著我這個(gè)功德做得比你好。菩薩沒(méi)有這種執(zhí)著�！附K不妄計(jì)唯一切種極善清凈而行惠施」也不執(zhí)著。

　　「即是世間及出世間離欲清凈」，這里解釋究竟什么叫做清凈：即是世間清凈及出世間離欲清凈。世間的欲界是污穢的，色界天、無(wú)色界天有了禪定，他們離欲了也是清凈，這是世間清凈；出世間離欲清凈呢，那就是佛教的圣道。修學(xué)圣道能離三界欲，離了愛(ài)煩惱、離了見(jiàn)煩惱，有了清凈般若智慧現(xiàn)前，這時(shí)候是離欲清凈。這是二種清凈，當(dāng)然出世間的清凈是最殊勝的�！肝▽徚酥�所行布施，但是離欲清凈資糧」，這樣說(shuō)有世間的離欲、有出世間的離欲，那么現(xiàn)在我做的布施波羅蜜算是什么情形呢？「唯審了知」，那唯獨(dú)是確實(shí)的認(rèn)識(shí)所行的布施是離欲的資糧。我這樣布施的時(shí)候，我就容易得到禪定；我這樣的布施呢，我就容易成就世、出世間的圣道，它是資糧的性質(zhì)，是個(gè)因，得果的因，是一個(gè)前方便，這樣的意思。

　　宇十三、不觀(guān)果施

　　又諸菩薩，不觀(guān)其果而行布施。一切布施皆為回向速證無(wú)上正等菩提。

　　這是第十三科，「不觀(guān)果施」�！赣种T菩薩，不觀(guān)其果而行布施」，不是說(shuō)我布施，我將來(lái)得財(cái)富；我為了將來(lái)得財(cái)富，我現(xiàn)在去布施，不是這個(gè)意思�！敢磺胁际┙詾榛叵蛩僮C無(wú)上正等菩提」，所有的布施，各式各樣的布施。愿以此功德得無(wú)上菩提，得佛的智慧這樣子，而不求其余的這些果報(bào)。

　　《披尋記》一二九八頁(yè)：

　　不觀(guān)其果而行布施等者：謂不觀(guān)待施果異熟為因而行布施，唯為圓滿(mǎn)菩提勝資糧故。

　　「不觀(guān)其果而行布施等者：謂不觀(guān)待施果異熟為因而行布施」，我現(xiàn)在布施我將來(lái)能夠得大財(cái)富，所以我現(xiàn)在布施，沒(méi)有這個(gè)想法，他不這樣子。「唯為圓滿(mǎn)菩提勝資糧故」，那為什么菩薩要做布施呢？就是要得無(wú)上菩提。這個(gè)布施是得無(wú)上菩提的一個(gè)因，就是這樣，只此而巳。不是得世間的有漏果報(bào)，菩薩對(duì)這個(gè)沒(méi)有希求心、沒(méi)有執(zhí)著心。

　　下面第十四科，「不易信解施」分二科，第一科「標(biāo)」。

　　宇十四、不易信解施(分二科)　宙一、標(biāo)

　　又諸菩薩，如實(shí)了知一切品類(lèi)所行布施，一切品類(lèi)施果異熟，深生信解。不由他緣，非他所引而行布施。

　　「又諸菩薩，如實(shí)了知一切品類(lèi)所行布施，一切品類(lèi)施果異熟，深生信解」，諸菩薩如實(shí)地了知，沒(méi)有搞錯(cuò)，就是正確地認(rèn)識(shí)各式各樣所行的布施。「一切品類(lèi)施果異熟」，你什么樣的布施將來(lái)得什么果報(bào)，這是緣起法菩薩都知道的。你這個(gè)布施，將來(lái)是在欲界天得果報(bào)；你這個(gè)布施你將來(lái)是在人間得果報(bào)，菩薩都知道�！干钌�信解」，對(duì)于這件事，決定無(wú)疑、沒(méi)有疑惑的�！覆挥伤�緣，非他所引而行布施」，菩薩去做布施的時(shí)候，不是因?yàn)閯e的因緣，別人來(lái)逼迫你而叫你布施，不是，「不由他緣」�！阜撬�所引」，不是別的人來(lái)引導(dǎo)你去布施，不是這樣子。菩薩自己有大智慧，觀(guān)察這件事，應(yīng)該這樣作、應(yīng)該這樣作。

　　這是「標(biāo)」，下面第二科解釋。

　　宙二、釋

　　謂施飲食，能感大力；施諸衣服，能感妙色；施諸車(chē)乘，能感快樂(lè)；施諸燈明，能感凈眼。如是等類(lèi)，廣說(shuō)應(yīng)知。

　　「一切品類(lèi)所行布施，一切品類(lèi)施果異熟，深生信解」，那么究竟怎么回事呢？舉出個(gè)例子來(lái)：「謂施飲食能感大力」，說(shuō)是你供一堂齋，這個(gè)地方這個(gè)眾生，這個(gè)地區(qū)這個(gè)眾生有點(diǎn)饑餓，你用飲食送給他們。將來(lái)得什么果報(bào)呢？「能感大力」。你這個(gè)身體的果報(bào)健康、有力量，能得這個(gè)果報(bào)，能大力�！甘┲T衣服能感妙色」，我用衣服來(lái)布施給眾生，將來(lái)得什么果報(bào)呢？能感妙色。你將來(lái)果報(bào)的這個(gè)顏色非常美好，是「能感妙色」�！甘┲T車(chē)乘能感快樂(lè)」，你要是用一輛車(chē)，布施給人家了，將來(lái)你能得到快樂(lè)，快樂(lè)的事情。就是施諸車(chē)乘可以代步，你要徒步走你辛苦，坐車(chē)你輕松了，所以你將來(lái)能得到快樂(lè)。實(shí)在是用車(chē)布施將來(lái)容易得到神足通，容易得神足通的，這樣子。

　　「施諸燈明，能感凈眼」，「施諸燈明」，這屋子里黑暗，需要加個(gè)燈，你就發(fā)心布施�！改芨袃粞邸�，將來(lái)你就能得天眼通、能感天眼。我現(xiàn)在心里在打主意，想做這件功德。因?yàn)槲椰F(xiàn)在的眼睛不如以前，我的眼睛不如以前。「如是等類(lèi)廣說(shuō)應(yīng)知」，所以做種種功德得種種果報(bào)，是有差別的，不一樣的。

　　《披尋記》一二九八頁(yè)：

　　能感凈眼者：此中凈眼謂即天眼，欲界天中有生得故。

　　「能感凈眼者：此中凈眼謂即天眼」，指天上的人的眼睛說(shuō)的�！赣�界天中有生得故」，這個(gè)天眼呢，不是欲界天的天眼，是色界天眼。因?yàn)檫@個(gè)天眼通呢，我們現(xiàn)在的眼睛也是地、水、火、風(fēng)組成的，但這是屬于欲界�？墒俏覀兪怯�界的人，但是在須彌山以上也有欲界天，他們那個(gè)天眼好過(guò)我們，能看得遠(yuǎn)�？墒沁@個(gè)都是屬于欲界，欲界的地、水、火、風(fēng)組成的天眼，組成的眼睛。要是色界天上的人的眼睛呢，他們的眼睛不是欲界的地、水、火、風(fēng)組成的，是色界天，色界天的地、水、火、風(fēng)組成的天眼。他看那個(gè)看得不得了，看得很遠(yuǎn)。現(xiàn)在這里說(shuō)的凈眼呢，是指色界天上的天眼。色界天上的天眼有兩種：一個(gè)是在人間的時(shí)候就得了色界的天眼；一個(gè)是在人間死掉了，生到色界天上去得了天眼。就是這兩種�，F(xiàn)在這上說(shuō)呢，「欲界天中有生得故」，也有欲界天的天人，他生來(lái)就得到天眼了。他還沒(méi)有修他就得了。人間的人也是，他并沒(méi)有修禪定，但是他的眼睛特別，就是報(bào)得的，報(bào)得天眼。報(bào)得天眼的原因做什么呢？就是他關(guān)于這一部分，他做過(guò)功德。譬如說(shuō)是一個(gè)有道德的人，他的眼睛有病，你是醫(yī)生把他的眼睛給治好了，那么將來(lái)你眼睛會(huì)特別，就可能會(huì)特別。另外呢，你作了一件事，在這個(gè)地區(qū)，你做了一件事使令很多人開(kāi)智慧，你將來(lái)眼睛就會(huì)特別一點(diǎn)，是這樣意思。它也不是無(wú)因緣而有的。

　　這是第十四科，下面第十五科。

　　宇十五、不希異熟施

　　又諸菩薩，不為怖畏自身貧窮而行布施，唯由悲愍眾生意樂(lè)而行布施。

　　「又諸菩薩，不為怖畏自身貧窮而行布施」，這是「不希求異熟施」。諸菩薩他不是為了害怕，恐怖自家生命貧窮，所以就去行布施。因?yàn)椴际┠艿么蟾痪筒回毟F了，說(shuō)我害怕貧窮，那我就修布施，菩薩不是這個(gè)意思。是「唯由悲愍眾生意樂(lè)而行布施」，他是悲愍眾生的苦惱，他要解除眾生的苦惱，他有這樣悲愍的心情而去行布施。這有什么差別，不是為了利益自己，純是為了利益他人，這是行布施。

　　宇十六、無(wú)不合儀施(分三科)　宙一、標(biāo)

　　又諸菩薩于來(lái)求者，終不施與不合儀物。

　　這是第十六科，分三科，第一科「標(biāo)」。

　　又諸菩薩對(duì)于來(lái)求他的人，終不施與不合乎威儀的事情。就是不合道理的東西不布施。這是「標(biāo)」。

　　《披尋記》一二九八頁(yè)：

　　終不施與不合儀物者：若所施物非法所許，非彼所宜，是名不合儀物。違越不順菩薩儀故、違越不順世間儀故，如下舉事應(yīng)知。

　　「終不施與不合儀物者：若所施物非法所許，非彼所宜」，你布施的東西，不是法律容許的，那就叫作「不合儀物」�！阜潜怂�宜」，這個(gè)東西法律上是容許，但是對(duì)方不合適�！阜潜怂�宜，是名不合儀物」。「違越不順菩薩儀故」，就是你這樣做這件事，不適合菩薩的威儀，違背了菩薩的威儀。「違越不順世間儀故」，也是不順于世間的威儀，世間的道理不應(yīng)該是這樣子的，有所違越。「如下舉事應(yīng)知」，下面舉出一個(gè)事實(shí)來(lái)就知道了。

　　這是「標(biāo)」，下面第二科解釋?zhuān)�分三科，第一科是「不凈飲食」�?/p>

　　宙二、釋(分三科)　洪一、不凈飲食

　　謂施出家者余殘飲食，或諸便穢、洟唾、變吐、膿血、不凈，所雜所染。

　　「謂施出家者，余殘飲食」，這就是不合儀施。出家的人向你乞食的時(shí)候，你施給他「余殘」，你吃剩下的飯，余殘的飲食，那就是不合道理了，這就是不合儀�！富蛑T便穢」，我看一部經(jīng)上，佛在世的時(shí)候，就是有一個(gè)圣人，他是身體有點(diǎn)病去看醫(yī)生，醫(yī)生說(shuō)是要吃甘蔗汁，吃甘蔗汁這個(gè)病就會(huì)好。那么有一個(gè)工廠(chǎng)就做這個(gè)工作，就是做這個(gè)甘蔗汁的。他到那里去乞，拿著缽去乞，那個(gè)大老板一看就很歡喜，你來(lái)乞就愿意給，要供養(yǎng)他，但是有事情要走。他就交待他的夫人哪，說(shuō)這里來(lái)一個(gè)大德，你來(lái)做這個(gè)事，把這個(gè)甘蔗汁供養(yǎng)他，那么他交待好了，他就走了。但是他的太太不歡喜，不歡喜嘛就是拿著他的缽到屏處去，就是用小便，小便放在缽里面，然后表面上加一點(diǎn)甘蔗汁，就送給這圣者。就做這種事情，將來(lái)這老太婆死掉了墮落餓鬼道，就是有這種事情。

　　「或諸便穢」，這個(gè)污穢的東西做布施�！笡⑼佟�，「洟」是鼻涕，鼻流出來(lái)的那個(gè)鼻涕�！竿佟梗�口里吐痰�；蛘摺缸兺隆�，就是你經(jīng)過(guò)消化了以后，排泄出來(lái)的這些渣滓這也是「變吐」�！改撗�」，身體有病，這個(gè)膿血。這些不清凈的東西「所雜所染」。你用這個(gè)東西來(lái)布施這不合儀，這是不合儀物。不于這樣的布施，不對(duì)、不可以，不這樣布施。

　　洪二、雜染飲食

　　又不告白不令覺(jué)知，如棄舍法施糜飯等。謂不食壨者，施以壨雜壨染飲食；不食肉者，施以肉雜肉染飲食；不飲酒者，施以酒雜酒染飲食。

　　這是第二科，「雜染飲食」�！赣植桓姘住梗�又不去預(yù)事跟他先聲明，這是有意地不叫你知道。什么事情呢？「如棄舍法施糜飯等」，「如棄舍」我不要了。我給你這個(gè)飯，「糜」是粥，施這個(gè)糜飯。就像我丟掉了不要，那種態(tài)度來(lái)布施給你。

　　這是「標(biāo)」。下面解釋。

　　「謂不食壨者，施以壨雜壨染食」，這個(gè)人，他不歡喜吃壨的這個(gè)人。不吃壨的人，你用這個(gè)壨雜在這個(gè)粥里面、飯里面，混雜在里面，這個(gè)壨也就染污了這些飲食，這是不合儀。不食肉的人，施以肉、雜肉，不吃肉的人，你用肉布施給他，或者是你用飲食的時(shí)候，飲食里面混雜了肉，這樣子布施，這個(gè)肉染污了飲食�！覆伙嬀普�，施以酒」，你用酒給他，這就是不合道理。是「雜酒染飲食」，或者不是純是酒，而是有飲食，其它的飲食，里面混雜上酒，這個(gè)酒就染污了飲食，要送給這個(gè)人。

　　洪三、匪宜事業(yè)

　　或復(fù)處置不合儀式所有事業(yè)而行布施。

　　這是第三科，「匪宜事業(yè)」�！富驈�(fù)處置，不合儀式」，「處置」就是安排，安排一個(gè)不合宜事，「所有的事業(yè)」。前面是說(shuō)這些飲食一類(lèi)的，現(xiàn)在是說(shuō)其它的事情。譬如出家人到那念經(jīng)，就是舉了這個(gè)例子。出家人應(yīng)該這么安排、這么安排，但是你偏要另外安排，這不符合這出家人念經(jīng)的這種儀軌�！柑幹貌缓蟽x式所有事業(yè)而行布施」。

　　宙三、結(jié)

　　如是等類(lèi)不合儀施，菩薩不為。

　　菩薩不這樣做事情。結(jié)束這段文。

　　《披尋記》一二九九頁(yè)：

　　或復(fù)處置不合儀式所有事業(yè)者：謂不拔彼有情出不善處。于其善處勸導(dǎo)調(diào)伏安處建立，故非利他行，是名不合儀式所有事業(yè)，違越不順菩薩儀故。

　　「不拔彼有情出不善處」，那個(gè)眾生他在不善的事業(yè)里面哪，他的身口意，在不善的境界里面生活。你是菩薩，應(yīng)該把他救拔出來(lái)。「于其善處」，把他安排在這個(gè)善良的地方。這件事應(yīng)該經(jīng)過(guò)勸導(dǎo)，勸導(dǎo)他這是不善、這是善；你要從不善出來(lái)到善良的地方，來(lái)調(diào)伏自己的煩惱，安處自己的身心令它清凈，建立清凈的善法。你不這樣做，「故非利他」，那你對(duì)他沒(méi)有利益。

　　「是名不合儀式所有事業(yè)，違越不順菩薩儀故」，所以從這里面看呢，有的人也有這個(gè)問(wèn)題。我不做大法師，我也不講經(jīng)說(shuō)法嘛，我不要學(xué)習(xí)經(jīng)論，但是我愿意在寺廟里做事，那我就不學(xué)習(xí)經(jīng)論。你不學(xué)習(xí)經(jīng)論，你也有問(wèn)題，你不學(xué)習(xí)經(jīng)論，你在寺廟里做事，能符合佛法的威儀嗎？也同樣有這個(gè)問(wèn)題，同樣是有這個(gè)問(wèn)題。若佛在世的時(shí)候呢，有一個(gè)比丘，他看在大眾僧里面缺少人辦事，缺少人辦事。但是他說(shuō)我現(xiàn)在想要修行，我等我得阿羅漢，我再為大眾僧服務(wù)。自己心里有這個(gè)妄想，那么他就用功修行，哦！得阿羅漢了。得阿羅漢了一入定，就在那里入空三昧、無(wú)愿三昧、無(wú)相三昧，這三昧里。這時(shí)釋迦牟尼佛就和他說(shuō)話(huà)了，說(shuō)你以前發(fā)心得阿羅漢的時(shí)候，為大眾僧服務(wù)，你現(xiàn)在應(yīng)該做這個(gè)事了。他在入定的時(shí)候，佛和他說(shuō)話(huà)。然后他就是真是的，那他就是為大眾做事情。等到一天夜間，天已經(jīng)黑了，有比丘來(lái)掛單，掛單那么要點(diǎn)燈，不用點(diǎn)燈，他的手指頭一伸，這手指頭放出光明來(lái)。你在這個(gè)寮房里、你在這個(gè)寮房里，就安排好了。是阿羅漢為大眾僧服務(wù)，這個(gè)事情。為大眾僧服務(wù)，功德是很大的，功德很大很大的，我給你講個(gè)故事好不好，講故事，現(xiàn)在三點(diǎn)。

　　這個(gè)有四個(gè)比丘，這幾個(gè)是五個(gè)比丘或四個(gè)比丘，在一個(gè)山里面用功修行，修行呢，當(dāng)然出家人就是要托缽乞飯嘛，天天從山里面出來(lái)到聚落去乞食，乞食從山里面出來(lái)，然后再回去要經(jīng)過(guò)多少時(shí)間，可能要比我們這遙遠(yuǎn)，不是一兩個(gè)鐘頭能夠那么近，可能還要更長(zhǎng)的時(shí)間。常常這樣做呢，這四個(gè)、這幾個(gè)比丘就想，唉呀！我們?yōu)榱顺赃@一餐飯呢，一天吃一餐飯呢，要費(fèi)這么大的時(shí)間，這是有問(wèn)題，希望不要耽誤這么多時(shí)間。其中有個(gè)比丘說(shuō)好，我來(lái)發(fā)心，我來(lái)發(fā)心你們?cè)谏嚼锊挥闷蚴�，我一個(gè)人去乞食。他到城市、去聚落乞食，然后供養(yǎng)這幾個(gè)比丘，供養(yǎng)這比丘。這樣用功修行。那么乞食這個(gè)比丘呢，這一天在城市里面看見(jiàn)一個(gè)大國(guó)王出來(lái)，和一般人出來(lái)不同，那個(gè)大威德的境界，不同的。唉呀！他說(shuō)國(guó)王��！這么大的威德，我將來(lái)做國(guó)王也不錯(cuò)，就是打這么個(gè)妄想。但是他這樣子，就是護(hù)持這幾個(gè)比丘，這么用功，這四個(gè)比丘都成功了，得了圣道。他因?yàn)闆](méi)有修四念處，老是來(lái)來(lái)去去的辦這些雜事嘛，他第二生做國(guó)王了。因?yàn)槟菐讉�(gè)都是圣人了，那個(gè)圣人是誰(shuí)，就是藥王菩薩、藥上菩薩，還有幾個(gè)菩薩，一共好像四個(gè)。那么他這個(gè)人哪，他就是妙莊嚴(yán)王，《法華經(jīng)妙莊嚴(yán)王本事品》，他做國(guó)王，一生一生做國(guó)王沒(méi)個(gè)完，這國(guó)王一直做、做下去。但是他以前的這幾個(gè)同參，這修行人一看，這一生做國(guó)王有問(wèn)題了，有邪知邪見(jiàn)了，你有了邪知邪見(jiàn)，不能再做國(guó)王，你可能要受苦了。于是乎那幾個(gè)修行人哪，一個(gè)給他做太太，給他做國(guó)王的夫人，另外兩個(gè)給他做兒子，另外一修行人示現(xiàn)成佛。四個(gè)人，加他是五個(gè)人。

　　這個(gè)佛來(lái)到這里，成佛了以后呢，他這兩個(gè)兒子和他的太太是信佛的，兩個(gè)兒子就是現(xiàn)種種神通。國(guó)王這時(shí)候相信外道，他說(shuō)你的神通這么大，跟誰(shuí)學(xué)的，他說(shuō)是云雷音宿王華智佛。唉呀！你要帶我也去，好。他的太太、他兩個(gè)兒子帶他去，聽(tīng)佛說(shuō)《法華經(jīng)》，得法華三昧，這時(shí)候就成功了。是這樣有這個(gè)事情。所以為大眾僧做事，保證你以后永久地安樂(lè)自在，不會(huì)再有苦惱的事情了。這按人情的道理也是合道理的。因?yàn)槟銢](méi)用功修行，我就保護(hù)你們。而那個(gè)人修成功了，他不會(huì)忘你的，不會(huì)忘掉的，一定是掛念你，終究不會(huì)叫你到三惡道里去受苦的，一定是這樣子。

　　宇十七、不留滯施

　　又諸菩薩，不令求者數(shù)數(shù)來(lái)求，往還親附。隨順系屬，稽留疲倦，然后方施，唯暫來(lái)求，即便施與。

　　「又諸菩薩，不令求者數(shù)數(shù)來(lái)求，往還親附」。這是第十七科「不留滯施」。又諸菩薩他修這個(gè)布施波羅蜜的時(shí)候，他不令求者數(shù)數(shù)來(lái)求。我有很多的財(cái)富布施，但是我教你，來(lái)一次不給，來(lái)了多少次以后再給，菩薩不這樣做，「不令求者數(shù)數(shù)來(lái)求」�！竿�還親附」，來(lái)了又回去，來(lái)了又回去，然后還得要和他好，還得和菩薩親附，表示親近有禮貌，還要這樣子�！鸽S順系屬」，你要隨順菩薩，系屬于菩薩�！富�留疲倦」，你就把他留在這里，叫他這樣、叫他這樣子，弄得他很疲倦，他走了多少次�！溉缓蠓绞�」，然后才布施他，菩薩不作這種事。「唯暫來(lái)求」，唯獨(dú)是暫時(shí)的來(lái)求他�！讣幢闶┡c」，立刻的就你要什么，他這個(gè)時(shí)候就滿(mǎn)足你，這樣子「即便施與」。

　　這是第十七，下面第十八科，「無(wú)所依施」。

　　宇十八、無(wú)所依施(分二科)　宙一、標(biāo)四種

　　又諸菩薩，不依世間名聲贊頌而行布施；不依于他反報(bào)恩德而行布施；不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施；亦復(fù)不為誑誘他故而行惠施。

　　「又諸菩薩，不依世間名聲贊頌而行布施」，又諸菩薩他行布施的時(shí)候，「不依世間」，「不依」，就是不貪求的意思；不貪求世間的名聲。「贊頌」，就是贊嘆而行布施，我為了世間人贊嘆我，我行布施，沒(méi)有這個(gè)意思，他沒(méi)有這個(gè)想法。「不依于他反報(bào)恩德而行布施」，他不貪求。我布施了以后，將來(lái)你要酬謝我的，他不貪求這件事，你要酬謝我的恩德，他沒(méi)有這個(gè)意思，「而行布施」。

　　「不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施」，他也不貪求，我現(xiàn)在做大布施，我將來(lái)做「帝釋」天王、釋提恒因，或者做這「魔王」、做這個(gè)六欲天、他化自在天做魔王。「輪王」，我將來(lái)在這個(gè)世界上，做轉(zhuǎn)輪圣王。都是有大自在威德的境界，得到這種果報(bào)。菩薩不貪求這件事，而行布施�！敢鄰�(fù)不為誑誘他故而行惠施」，也不是為了欺騙人而行布施，不會(huì)的。

　　我說(shuō)這個(gè)欺騙人，我說(shuō)個(gè)故事。這秦始皇吞并六國(guó)的時(shí)候，也不是那么容易吞并的，這個(gè)趙國(guó)，有這個(gè)趙國(guó)的名將，這個(gè)大將軍有廉頗，李穆還有趙盾都是在那個(gè)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期有名的大將軍。秦國(guó)的將軍白起，是最適合領(lǐng)著兵善于打戰(zhàn)的，他說(shuō)你不可以侵犯趙國(guó)，幾尺都不行。秦國(guó)也有辦法嘛！也有智慧的人，你說(shuō)是白起善于用兵，但是你到趙國(guó)去就沒(méi)有用，你怎么的本事，你不能侵犯。但是書(shū)生更厲害，書(shū)生對(duì)秦始皇說(shuō)：「你給我多少多少黃金，就會(huì)解決這個(gè)問(wèn)題�！骨厥蓟收f(shuō)：「好」給他很多黃金。他拿著黃金到趙國(guó)去，就在國(guó)王旁邊說(shuō)話(huà)有力量的人，給他很多黃金，就叫他離間，把這幾個(gè)有力量的將軍都叫他垮臺(tái)，用幾個(gè)沒(méi)有用的將軍領(lǐng)著軍隊(duì)，領(lǐng)兵打仗。這樣子嘛！趙王就同意了，而那個(gè)人也是個(gè)聰明人，他一想，這樣子自然是把這個(gè)國(guó)家棟梁人都叫他無(wú)用，把沒(méi)有用的人叫他上臺(tái)。然后這個(gè)白起領(lǐng)著秦國(guó)的軍隊(duì)一下子把趙國(guó)就是滅亡了。滅亡了以后，先拿秦國(guó)黃金的這個(gè)人，先抓住他，把他殺掉，把黃金拿回來(lái)。我認(rèn)為這件事古今都是一樣的無(wú)差別，都是一樣的。

　　就是我們佛教本身也是一樣，譬如我們今天，我看古代的大德。這溈山禪師，我們有什么說(shuō)什么。有一位禪師(司馬頭陀)懂得風(fēng)水，他看溈山這個(gè)地方，哎呀！這是一個(gè)福地，造個(gè)大道場(chǎng)最好。于是乎他就到百丈禪師那里去，就說(shuō)是那個(gè)地方。溈山是在福建，不是在北方在南方，這個(gè)地方若是一個(gè)大德在那里開(kāi)道場(chǎng)，能住上千人的出家人在那修行，千五百人(溈山奇絕可聚千五百眾)，可以在那造道場(chǎng)。那么百丈師說(shuō)：「我去可不可以？」師說(shuō)：「你不行，你瘦、你長(zhǎng)的面相瘦；那個(gè)地方的山，是個(gè)圓滿(mǎn)的山，那要胖一點(diǎn)的人�！鼓敲催@時(shí)候，我長(zhǎng)話(huà)短說(shuō)。就找這溈山禪師，他就和那個(gè)懂的風(fēng)水的人，也懂得相面，就看這個(gè)禪師合適，百丈禪師也同意了，就派他去了。他在那里說(shuō)法幾十年，這大道場(chǎng)建立起來(lái)，的確是上一千多人在那里修禪，他不是說(shuō)是我三年一任、四年一任、五年一任、六年一任，不是。沒(méi)有任期的，一直到最后這溈山禪師他過(guò)世了，再換一個(gè)人，換那個(gè)人呢，高僧傳也說(shuō)到他還有◎◎錄，我看。那不是選舉，那個(gè)人有功勞，就是一開(kāi)始的時(shí)候就是隨著溈山禪師在那里創(chuàng)辦道場(chǎng)，是辛苦了多少年，這樣子。

　　我們現(xiàn)在，我們是民主，我們推選。我現(xiàn)在想現(xiàn)在選方丈，你投誰(shuí)的票。當(dāng)然說(shuō)，誰(shuí)同我感情好，我就投誰(shuí)的票，你怎么答，是不是這樣子。佛法的興衰就是在你這一票，道理是一樣的，所以「亦復(fù)不為誑誘他故而行惠施」。這是個(gè)智慧的問(wèn)題，而且這一個(gè)寺廟的興衰，領(lǐng)導(dǎo)人非常重要�！覆粸檎N誘他故而行惠施」，我們剛才說(shuō)這個(gè)秦國(guó)的將軍把趙國(guó)滅了，以前誰(shuí)拿他的黃金先殺掉他，這件事。歷史上這《史記》，司馬遷《史記》上這么記載的，我看讀書(shū)人多數(shù)都要讀史記。很明白的一直傳到現(xiàn)在，「史記」還在那里，有效沒(méi)有效。

　　看這下面，前面是標(biāo)出四種，標(biāo)出四種：「不依世間名聲贊頌而行布施」一種；「不依于他反報(bào)恩德而行布施」一種；「不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施」這是第三種；第四種「亦復(fù)不為誑誘他故而行惠施」。這是標(biāo)出來(lái)四種。

　　下面第二「隨難釋」，在四種里面，沒(méi)有完全解釋?zhuān)�就是解釋其中的一個(gè)不容易明白的解釋?zhuān)�解釋�?/p>

　　宙二、隨難釋

　　謂欲令他國(guó)王大臣城邑聚落諸婆羅門(mén)，多饒財(cái)寶長(zhǎng)者居士，大富商主、施者施主、知我行施，定當(dāng)恭敬尊重贊嘆，供養(yǎng)于我，故行惠施。

　　這就指那第一個(gè)，第一種�！赣种T菩薩不依世間名聲贊頌而行布施」，就是解釋這一個(gè)，其他的不解釋。

　　「謂欲令他國(guó)王」，就是行布施的人呢，他的目的是想要叫「他」，就是另外、除了他自己，另外都是「他」�！竾�(guó)王大臣、城邑、聚落」里邊很多的婆羅門(mén)。「婆羅門(mén)」，應(yīng)該說(shuō)是特別讀書(shū)的人，讀書(shū)很多的人�！付囵堌�(cái)寶」的「長(zhǎng)者」，他很多的財(cái)富。還有「居士」，這個(gè)「長(zhǎng)者」是多饒財(cái)寶，同時(shí)也可能在政府里做大官；這個(gè)「居士」就是積聚財(cái)富的人，財(cái)富很多的人。這「大富商主」，就是作生意的人有大財(cái)富，其中的領(lǐng)導(dǎo)者，所以叫作商主。「施者施主」，這個(gè)施主和施者有什么不同。這個(gè)施主呢，假設(shè)譬如說(shuō)是這個(gè)大富商主，他拿出來(lái)多少財(cái)布施，他是「施主」；但是為他做事這些人，為他去辦理這個(gè)布施這些事情的人叫「施者」。「知我行施」，這些人知道我行布施�！付ó�(dāng)恭敬尊重、贊嘆供養(yǎng)于我，故行惠施」，所以我行布施，就是為了名聲而行布施�，F(xiàn)在菩薩不是這個(gè)意思，他沒(méi)有這個(gè)意思。

　　宇十九、不狹劣施

　　又不狹劣而行惠施，謂財(cái)雖少，尚廣心施。何況財(cái)多。

　　這是第十九科，「不狹劣施」�！赣植华M劣而行惠施」，行惠施的時(shí)候心里范圍很小，心量也很小、境界也很小。怎么叫做不狹劣而行惠施呢？「謂財(cái)雖少，尚廣心施」，菩薩不是狹劣的行布施，就是菩薩也可能這時(shí)候我的錢(qián)很少，但是心量很大，他心量很廣大，那這是他本來(lái)的智慧境界，廣大，廣施�！负螞r財(cái)多」，何況是財(cái)富很多，那么他的心量很廣大。我們那天說(shuō)到波斯匿王，這個(gè)周利盤(pán)陀迦，我不請(qǐng)周利盤(pán)陀迦，我就請(qǐng)其他這些大比丘，這就是心量有問(wèn)題，智慧有問(wèn)題。

　　這是十九科�，F(xiàn)在是第二十科，「不誑他施」。

　　宇二十、不誑他施

　　又不誑他而行惠施，謂先于彼少行惠施，令起愛(ài)著，令親附已，然后傾滅。

　　「又不誑他而行惠施，謂先于彼少行惠施」，對(duì)那個(gè)人小小的布施他�！噶钇饜�(ài)著」，使令那個(gè)人得到你一點(diǎn)惠施呢，他就愛(ài)著，心里面歡喜，執(zhí)著這個(gè)事情。執(zhí)著事情，他就感激你，他就來(lái)親附你。「令親附已」，就和你來(lái)往的多了，特別的親厚恭敬你�！溉缓髢A滅」，然后呢，就把你毀滅了，把財(cái)富都拿過(guò)來(lái)，這就是這樣子。這樣事情我看在歷史上，這樣事情多得很，很多很多地。

　　宇二十一、不乖離他施    宙一、標(biāo)

　　又復(fù)不為乖離于他而行惠施。

　　這是第二十一，「不乖離他失」�！赣謴�(fù)不為乖離于他而行惠施」，不是叫別人乖違分離而行惠施的。這是「標(biāo)」，下面解釋。

　　宙二、釋

　　謂我以施乖離村邑、村邑一分，乖離國(guó)土、國(guó)土一分，令背其主而來(lái)屬我。

　　剛才講的故事就是這個(gè)意思�！钢^我」，拿出了多少財(cái)富�！腹噪x村邑」，這個(gè)村莊里面的人使令他們都不合；村邑或者不是全部的，只是一部分讓他「乖離」�！腹噪x國(guó)土」，這個(gè)國(guó)家里面的事情破壞，叫他不要團(tuán)結(jié)在一起；或者國(guó)家的一部分。「令背其主」，這個(gè)怎么叫做乖離呢？就解釋這一句話(huà)，「令背其主而來(lái)屬我」。使令這一部份的人，我給他財(cái)富了以后，叫他背叛原來(lái)的主人來(lái)系屬于我，屬于我，那么這就是，這是一種這個(gè)意思。這里面就出了很多很多的事情，也會(huì)引起很多的煩惱。

　　下面第二十二，「不自懈怠而勸他施」。

　　宇二十二、不自懈怠而勸他施

　　又諸菩薩翹勤無(wú)惰，起策具足，勇銳自嚴(yán)。先自行施，后勸他施。非自懈怠，策他勤施。

　　「又諸菩薩翹勤無(wú)惰」，就是很精進(jìn)不懈怠，翹勤不懈怠�！钙鸩呔咦恪梗�這個(gè)人身體有多大的力量，你特別精進(jìn)身體就疲倦，但是他能夠鞭策自己，使令自己振奮，他有這種力量具足�！赣落J自嚴(yán)」，勇猛精進(jìn)向前進(jìn)，莊嚴(yán)自己�！赶茸孕惺�，后勸他施」，先自己行布施，后來(lái)也勸別人行布施。「非自懈怠，策他勤施」，不是說(shuō)我自己懈怠，我不行布施，要去勸別人行布施，不是這樣子。

　　這是「而勸他施」。下面第二十三科是「善分布施」

　　宇二十三、善分布施

　　又無(wú)量眾同集來(lái)乞，如實(shí)了知持戒犯戒，隨其長(zhǎng)幼以次而坐，從上至下周旋往返，窮諸施物分布與之。

　　「又無(wú)量眾同集來(lái)乞」，有很多人同時(shí)集會(huì)在一起，來(lái)到菩薩這里向菩薩有所乞求�！溉鐚�(shí)了知持戒犯戒」，菩薩這個(gè)大智慧就在這么多人里面，就一點(diǎn)沒(méi)有冤枉任何人，就知道這個(gè)人是持戒、這個(gè)人是犯戒的�！鸽S其長(zhǎng)幼」，這個(gè)人年紀(jì)大的，這個(gè)人年紀(jì)輕的�！敢源味�坐」，按照次第坐下來(lái)。「從上至下周旋往返」，從上面向下面來(lái)回這樣子�！父F諸施物分布與之」，盡我們所有的布施東西，每一個(gè)人都給他，「分布與之」。這個(gè)菩薩行施波羅蜜這樣作法。

　　下面第二十四科，「行無(wú)量施」。

　　宇二十四、行無(wú)量施

　　又諸菩薩現(xiàn)有無(wú)量廣多財(cái)物，終不行于有量之施。

　　「又諸菩薩現(xiàn)有無(wú)量廣多財(cái)物」，就是菩薩久遠(yuǎn)以來(lái)，生生世世的作功德布施，所以他的福德愈來(lái)愈大，財(cái)富愈來(lái)愈多，這是他的福德業(yè)力的關(guān)系。「終不行于有量之施」，不會(huì)做一個(gè)小小地有限量的布施，不這樣子。

　　這是第二十四科。下面第二十五科，「不損惱他施」。

　　宇二十五、不損惱他施

　　又諸菩薩不損惱他而行惠施。謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅(qū)擯于此而施于彼。

　　「又諸菩薩不損惱他而行惠施」，怎么叫做不損惱他而行惠施呢？「謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅(qū)擯于此而施于彼」，菩薩不這樣做。把這個(gè)人，毀辱他，或拘禁他，怎么來(lái)驅(qū)擯他，而對(duì)那個(gè)人家不是，菩薩不這樣做。

　　下面第二十六科，「不退弱施」。

　　宇二十六、不退弱施

　　又諸菩薩，施前意悅、施時(shí)心凈、施后無(wú)悔。

　　又諸菩薩布施的時(shí)候，在布施之前心里面很喜悅；布施的時(shí)候心里面清凈、沒(méi)有染污、沒(méi)有慳吝心。「施后」，布施以后，心里也不后悔，不后悔。我曾經(jīng)說(shuō)過(guò)他這個(gè)菩薩，就是多生以來(lái)修過(guò)諸法實(shí)相的止觀(guān)，觀(guān)察一切離名言的法相，觀(guān)察一切假名的法相都是畢竟空、第一義諦，「一切諸法自性空寂，不生不滅，本來(lái)寂靜，自性涅槃」，他有這樣的智慧，而去廣修福報(bào)，他也能布施，這都是如幻如化的，都是畢竟空的，心里面不介意。所以他「施前是意悅、施時(shí)心凈、施后無(wú)悔」，能達(dá)到這個(gè)程度。

　　下面第二十七科、「不諂詭施」。

　　宇二十七、不諂詭施        宙一、標(biāo)

　　又諸菩薩不以諂詭而行惠施。

　　不以諂曲，說(shuō)話(huà)很好聽(tīng)，但是另外有一些不光明的地方。「詭」就是詐；就是欺騙，表面上實(shí)在不是那么回事，菩薩不這樣做「而行惠施」。

　　這是「標(biāo)」，下面解釋。

　　宙二、釋

　　謂終不以非實(shí)末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等寶而施，希望真實(shí)寶者。

　　「謂終不以非實(shí)末尼真珠」，不是真實(shí)的摩尼珠、珍珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等寶，不是寶，這是假的，這是假的而施，用這假的寶來(lái)做布施�！赶Ｍ�真實(shí)寶者」，那個(gè)人是希望真實(shí)的寶，他用假的寶送給他，菩薩不做這種虛偽的事情。

　　下面第二十八科，「先運(yùn)心施」。

　　宇二十八、先運(yùn)心施

　　又諸菩薩所有財(cái)物，若少若多，無(wú)不運(yùn)心先施一切。后來(lái)求者，如取自財(cái)；菩薩與時(shí)，如還彼物。

　　「又諸菩薩所有財(cái)物，若少若多，無(wú)不運(yùn)心先施一切」，他一得到財(cái)物的時(shí)候，他心里面先說(shuō)，心里面先這樣觀(guān)想，不管是多是少，他都「運(yùn)心」，就是作意使令心這樣想�！赶仁┮磺小�，沒(méi)有人來(lái)和他要祈求的時(shí)候，他說(shuō)我這么多的布施，施物完全都做布施，先作如是觀(guān)�！负髞�(lái)求者，如取自財(cái)」，后來(lái)到這里來(lái)求菩薩的財(cái)物的時(shí)候，就像拿自己的財(cái)物，這樣子「如取自財(cái)」�！钙兴_與時(shí)，如還彼物」，菩薩把這個(gè)財(cái)物給他的時(shí)候，不是說(shuō)我的東西送給你，不是。他說(shuō)是就像我是欠你的，我現(xiàn)在還給你，用這種心情，不是完全是無(wú)我的，無(wú)我的心情。

　　宇二十九、離諸過(guò)非施

　　又諸菩薩，應(yīng)時(shí)而施，不以非時(shí)；自他凈施，非不清凈。合儀而施，不以非儀。

　　這二十九，「離諸過(guò)非施」，諸菩薩「應(yīng)時(shí)而施」，和這個(gè)時(shí)間相合適，不以非時(shí)而作布施的�！缸运麅羰�」，自己也清凈，對(duì)方也清凈，非不清凈。「合儀而施，不以非儀」，合乎威儀的布施，而不會(huì)不威儀。

　　《披尋記》一三○○頁(yè)：

　　自他凈施非不清凈者：此顯施相清凈�！绰暵劦亍嫡f(shuō)，無(wú)貪俱行思造作心意業(yè)，及此所起身業(yè)、語(yǔ)業(yè)，舍所施物，或自相續(xù)，或他相續(xù)，是名施相。(陵本二十五卷十六頁(yè))此說(shuō)自他凈施，其義應(yīng)知。

　　「自他凈施非不清凈者：此顯施的相清凈，〈聲聞地〉說(shuō)，無(wú)貪俱行思，造作心意業(yè)」，這是前面我們講過(guò)，就是施的體性，就是心里面無(wú)貪，而有一個(gè)去布施的一個(gè)決定意愿，來(lái)進(jìn)行這件事。「及此所起的身業(yè)和語(yǔ)業(yè)，舍所施物，或自相續(xù)、或他相續(xù)」，這個(gè)舍所施物的時(shí)候，或者自相續(xù)，做這件事，或者是他相續(xù)做這件事。這個(gè)「相續(xù)」就指身體說(shuō)，這個(gè)身體是從無(wú)始劫來(lái)一直相續(xù)下來(lái)，所以叫做相續(xù)。那么做這件事或者菩薩自己親自做，或者委托他人來(lái)做這件事。是名叫施相。

　　這個(gè)前面曾經(jīng)說(shuō)過(guò)是「應(yīng)時(shí)而施，不以非時(shí)」，就是現(xiàn)在冬天的時(shí)候天氣冷，那么就施給他合適的衣物。在夏天的時(shí)候，你用冬天的衣服給他，叫「非時(shí)」；在冬天的時(shí)候，你用夏天需要的衣服給他，那就是「非時(shí)」。他在餓的時(shí)候，你給他，他吃飽的時(shí)候，你給他什么？所以不要非時(shí)，「應(yīng)時(shí)而施」。所以他有病的時(shí)候需要什么，「應(yīng)時(shí)而施」；他健康的時(shí)候，你應(yīng)該怎么布施，「應(yīng)時(shí)而施，不以非時(shí)」。把這段講完，不以非儀。

　　無(wú)亂心施，不以散亂。

　　這個(gè)「無(wú)亂心施，不以散亂」，就是布施的時(shí)候，心里面明靜而住，而不是動(dòng)亂的，不以散亂。

　　《披尋記》一三○○頁(yè)：

　　無(wú)亂心施，不以散亂者：由極殷重而行惠施故。

　　因?yàn)樾谢菔┑臅r(shí)候，行布施的時(shí)候他有個(gè)恭敬心，很尊重這件事，也尊重對(duì)方，所以他心里面不亂。

　　宇三十、不輕懱他施

　　又諸菩薩見(jiàn)來(lái)求者，終不嗤笑，亦不輕弄，亦不令其面生赧愧；亦不顰蹙，舒顏平視，前笑先言，終不稽留，疾疾而施。

　　「又諸菩薩見(jiàn)來(lái)求者，終不嗤笑」，現(xiàn)在第三十科，「不輕懱他施」。見(jiàn)來(lái)乞求的人「終不嗤笑」，終不去笑這個(gè)對(duì)方，你這個(gè)人向我有所求，你笑他，他不需。「亦不輕弄」，也不調(diào)弄對(duì)方，不會(huì)，沒(méi)有這個(gè)行為。這個(gè)輕弄就等于是輕慢那個(gè)人了，輕慢那個(gè)人的意思。「亦不令其面生赧愧」，說(shuō)輕弄他，使令那個(gè)人感覺(jué)到慚愧。臉紅了，叫做「赧」，不這個(gè)。「亦不顰蹙」，菩薩也不會(huì)皺眉頭，感覺(jué)你來(lái)求我，我心里不高興，也不是這個(gè)�！甘骖伷揭暋�，這個(gè)「顏」，面貌非常的開(kāi)朗，平等的去看待人�！盖靶ο妊浴梗�和他說(shuō)話(huà)的時(shí)候，先是有個(gè)笑容，然后再同他說(shuō)話(huà)�！附K不稽留，疾疾而施」，終不會(huì)，等一等，等一等，不會(huì)的，疾疾的趕快的布施給他。

　　這是第三十科。下面第三十一科，是「恣求施」。

　　宇三十一、恣求施

　　又諸菩薩，他雖不求，自恣求者，必有所求，稱(chēng)須而與。常開(kāi)求者，歡情自取。

　　「又諸菩薩，他雖不求，自恣求者，必有所求」，又諸菩薩積聚了很多的財(cái)富，這時(shí)候別的人，還沒(méi)有來(lái)乞求他，雖不求。「自恣求者」，然后菩薩自己聲明、向大眾聲明，你們隨意的來(lái)求，來(lái)向我有所求，你要什么，給你什么，先聲明，你先聲明這件事�！副赜兴�求，稱(chēng)須而與」，你們?nèi)魶Q定有所需要的話(huà)，向我有所需求，我一定滿(mǎn)你意，送給你這樣?xùn)|西，稱(chēng)合你所需要的，就布施給你�！赋ｉ_(kāi)求者，歡情自取」，常是開(kāi)放，預(yù)先聲明我要布施，那么使令來(lái)求的人，很歡樂(lè)的，你自己來(lái)拿，你要什么，你需要什么你就拿去，菩薩行布施波羅蜜是這樣的。