瑜伽師地論講記 卷第三十九(4)

　　玄二、巧慧施(分二科)　黃一、別辨相(分三科)　宇一、標(biāo)

　　又諸菩薩不以惡慧而行布施，常以巧慧而行布施。

　　這里是說(shuō)六波羅蜜里面的第一個(gè)，施波羅蜜。施波羅蜜里面分三科，第一科是「自性施」已經(jīng)學(xué)習(xí)過(guò)了。第二科是「一切施」，「一切施」里面也是分二科，第一科是「一切所施」，這一科學(xué)習(xí)過(guò)了，現(xiàn)在是第二科「施相差別」。「施相差別」里面分二科，第一科是「種種施」，「種種施」里面分二科是「利益他攝」、「自利益攝」，這二科都學(xué)過(guò)了。現(xiàn)在是「巧慧施」，就是布施的時(shí)候有巧妙的智慧；這一科里面分二科，第一科是「別辨相」分三科，第一科「標(biāo)」。

　　「又諸菩薩不以惡慧而行布施」，又諸多的菩薩，他在用布施利益眾生的時(shí)候，不用這個(gè)暴惡的智慧而行布施，這個(gè)智慧是通于善惡的�，F(xiàn)在是菩薩行布施利益眾生的時(shí)候，是不用惡的智慧而行布施�！赋Ｒ郧苫鄱�行布施」，常是用微妙的、良好的智慧去行布施波羅蜜多。

　　這是「標(biāo)」。

　　宇二、征

　　云何菩薩巧慧布施？

　　這是第二科「征」。菩薩的「巧慧布施」是怎么個(gè)情形呢？

　　下面第三科解釋?zhuān)�解釋里分六科，第一科是「�?cái)施」。

　　宇三、釋(分六科)　宙一、財(cái)施(分二科)　洪一、有財(cái)攝(分二科)

　　荒一、釋(分四科)　日一、先濟(jì)�？�(分二科)　月一、明發(fā)心

　　謂諸菩薩現(xiàn)有種種可施財(cái)物，求者未至，先發(fā)是心：設(shè)二求者俱來(lái)我所，一、是安樂(lè)，非貧非賤、有依有怙；二、是�？�，是貧是賤、無(wú)依無(wú)怙。我于爾時(shí)，應(yīng)自揆量所有財(cái)物，若堪于二充足滿愿，即應(yīng)俱施滿愿充足；如其財(cái)物不堪于二充足滿愿，即應(yīng)方便發(fā)遣安樂(lè)非貧非賤有依有怙，盡己所有施彼危苦是貧是賤無(wú)依無(wú)怙。

　　「謂諸菩薩現(xiàn)有種種可施財(cái)物」，菩薩這個(gè)時(shí)候他有很多的、各式各樣的、可以布施利益眾生的財(cái)物。這是「財(cái)施」分二科，第一科是「有財(cái)攝」分二科，第一科是解釋?zhuān)�分四科，第一科是「先�?jì)�？唷狗侄�科，第一科是「明發(fā)心」。

　　「求者未至，先發(fā)是心」，向菩薩祈求的人還沒(méi)到來(lái)，菩薩自己先建立這樣的意愿。什么意愿呢？「設(shè)二求者俱來(lái)我所」，假設(shè)有二類(lèi)向我祈求的人，同時(shí)的到我這里�！敢皇前矘�(lè)」二類(lèi)，那二類(lèi)呢？第一類(lèi)是「安樂(lè)」，他的生活很安定，心情很快樂(lè)�！阜秦毞琴v」，不是貧窮的人，那么有可能是有財(cái)富的人；「非賤」，不是卑下的人，可能在社會(huì)上有一點(diǎn)地位的人。所以「非貧非賤」可能是有多少富貴這種身份的人�！赣幸烙锈铩�，這個(gè)「有怙」就是他有父親在，那么「有依」就應(yīng)該說(shuō)他有母親，他有父親、有母親可以仗恃的。那么可能他的父母也不是平常人。這樣的人，到他這里來(lái)祈求、有所求�！付�、是�？唷梗�第二類(lèi)的人是「危」、危而不安，就是生活上有一點(diǎn)不足，有多少不足心里不安；「苦」而不樂(lè)，前面是安樂(lè)，他這是�？�，就是這么一個(gè)人。「是貧是賤」，生活所需都是有點(diǎn)不足，在社會(huì)上也沒(méi)什么地位�！笩o(wú)依無(wú)怙」因?yàn)闆](méi)有父母可仗恃，就是這樣的人。這二類(lèi)人正好是相反的。

　　「我于爾時(shí)，應(yīng)自揆量所有財(cái)物」，這二種人到我這里來(lái)有所求，我這個(gè)時(shí)候我應(yīng)該自己考察一下、考量一下、想一想。想什么呢？「所有財(cái)物」，我所有的財(cái)物。「若堪于二充足滿愿」，若可以對(duì)于這二種人的要求，我都能充足地滿其所愿。你要什么我有力量賦給你、布施給你。「即應(yīng)俱施滿愿充足」，那我就應(yīng)該兩類(lèi)的人，我完全是滿他們的愿、令他滿足�！溉缙湄�(cái)物不堪于二充足滿愿」，如果我的財(cái)富不能夠?qū)�這兩種人充足滿愿，不能滿足他的希望。「即應(yīng)方便發(fā)遣安樂(lè)」，那怎么辦呢？我就應(yīng)該方便善巧地辭退那個(gè)安樂(lè)的人；「非貧非賤有依有怙」的人，我辭退他；「非貧非賤有依有怙」的人，我就說(shuō)幾句話婉謝了他�！副M己所有施彼�？唷梗�我盡有自己所有，我財(cái)富不是很多那我盡我所有，布施給那個(gè)�？嗟娜耍�「是貧是賤無(wú)依無(wú)怙」的人，我滿他所愿。這也不容易「盡己所有」的布施，這不容易。

　　那么這是向他祈求的人還沒(méi)有到來(lái)，他自己先作這樣的發(fā)心、作這樣的計(jì)劃，有這樣的愿望。下面第二科「辨所作」分二科，第一科「惠施�？唷埂�

　　月二、辨所作(分二科)　盈一、惠施危苦

　　發(fā)是心已，如所思惟，即便成辦如是事業(yè)。

　　「發(fā)是心已」，他建立了這樣的心愿以后；就作這樣的計(jì)劃以后�！溉缢�思惟，即便成辦如是事業(yè)」，就像自己所計(jì)劃的這樣子，就這樣做好了，把這件事作好了，就像前面想象的那樣子。

　　這是「辨所作」，第一科「惠施�？唷梗�第二科「辭遣安樂(lè)」。

　　盈二、辭遣安樂(lè)

　　于安樂(lè)等諸來(lái)求者，既無(wú)力能足滿其愿，先當(dāng)方便發(fā)意思惟、辭謝發(fā)遣。我此施物，于�？嗟认壬嵯仍S，故今與之；非我于汝無(wú)樂(lè)施心，但更無(wú)力，唯愿賢首，勿于我所嫌恨棄背。

　　「于安樂(lè)等諸來(lái)求者，既無(wú)力能足滿其愿」，對(duì)于安樂(lè)的那一類(lèi)的眾生，「非貧非賤有依有怙」的這個(gè)「諸來(lái)求者」，這也不是一個(gè)人，有多少人來(lái)向他有祈求�！讣葻o(wú)力能足滿其愿」，既然這位菩薩沒(méi)有這種力量，沒(méi)有這么多的財(cái)富「足滿」，足以滿足他的希望。那怎么辦呢？「先當(dāng)方便發(fā)意思惟，辭謝發(fā)遣」，就「先」應(yīng)該假藉一個(gè)方法，「方便」就是方法，一個(gè)方法。「發(fā)意思惟」，「發(fā)意」就是作意，就是把這個(gè)心要想一想，你心如果在無(wú)分別，那就不能作事，你要發(fā)意叫他心動(dòng)起來(lái)、來(lái)思惟�！皋o謝發(fā)遣」，「辭謝」就是「發(fā)遣」，向這個(gè)安樂(lè)非貧非賤有依有怙這一類(lèi)人，就請(qǐng)他離開(kāi)了。

　　「我此施物，于危苦等先舍先許」，但是這話應(yīng)該怎么說(shuō)呢？就是這樣說(shuō)；對(duì)這個(gè)「非貧非賤有依有怙」的安樂(lè)的人說(shuō)：「我此施物」，我就是有這么多布施的財(cái)富，這么多的東西；「于�？嗟认壬嵯仍S」，我對(duì)于這個(gè)生活困難的人，我要先布施給他們，他們是優(yōu)先的；我原來(lái)發(fā)了菩提心學(xué)習(xí)布施波羅蜜的時(shí)候，我最初發(fā)愿的時(shí)候貧苦的人優(yōu)先，我最初是作這樣的愿的。「故今與之」，所以你們都來(lái)了，我對(duì)于他要先布施給他。

　　「非我于汝無(wú)樂(lè)施心」，不是我對(duì)于你們不歡喜布施，也歡喜布施�！傅�更無(wú)力」，但是我再?zèng)]有力量了。「唯愿賢首，勿于我所嫌恨棄背」，唯愿「賢首」就是對(duì)他的尊稱，你是最賢善的人，大眾之中你是最好的人，這個(gè)意思�！肝鹩谖宜�嫌恨棄背」，你不要在我這里，因?yàn)闆](méi)有得到我的布施，你就嫌恨我背棄我棄舍我，再也不睬我了，不要這樣；我們還是好朋友。就是用這些話來(lái)辭謝他。

　　這是第一科「先濟(jì)危苦」，說(shuō)完了。下面第二科「善化慳家」分二科，第一科「標(biāo)慳相」。

　　日二、善化慳家(分二科)　月一、標(biāo)慳相

　　又諸菩薩，現(xiàn)有種種可施財(cái)物，知有慳家、最極慳家，吝執(zhí)財(cái)寶，慳固兢戰(zhàn)。于其家中，曾未惠施一切沙門(mén)婆羅門(mén)等。

　　「又諸菩薩，現(xiàn)有種種可施財(cái)物」，又諸菩薩他現(xiàn)在；將來(lái)那情形因緣變化不知道；現(xiàn)在有各式各樣的可施財(cái)物�！钢�有慳家、最極慳家」，這個(gè)菩薩知道這個(gè)地區(qū)里面有慳吝的一個(gè)人家。「最極慳家」，還有更進(jìn)一步、又超過(guò)了那個(gè)慳家的慳、最大最厲害的「慳家」。什么叫「慳家」呢？是「吝執(zhí)財(cái)寶」，他吝嗇他的財(cái)富不肯布施給別人，他愛(ài)著他的財(cái)富�！笐a固兢戰(zhàn)」，他這個(gè)慳吝心非常的堅(jiān)固，心里面非常的謹(jǐn)慎；這個(gè)「兢戰(zhàn)」就是心里面很謹(jǐn)慎，就是不要損失到一毫錢(qián)，我這個(gè)財(cái)富要保護(hù)得好好的，只可以增加收入、不可以增加一點(diǎn)開(kāi)支；特別的謹(jǐn)慎，特別注意這件事，就這個(gè)意思�！赣谄浼抑�、曾未惠施一切沙門(mén)、婆羅門(mén)等」，他在家里面從來(lái)也沒(méi)有…；不要說(shuō)是一般的人，就是有道德的那個(gè)沙門(mén)、婆羅門(mén)，他都不肯布施。

　　這是說(shuō)標(biāo)這個(gè)慳吝的相貌。下面第二科「明往化」，菩薩到那個(gè)慳吝的家里面去教化他。分二科，第一科是「舉告言」分二科，第一科「令恣求」。那么怎么樣來(lái)教化呢？

　　月二、明往化(分二科)　盈一、舉告言(分二科)　昃一、令恣求

　　菩薩即便往詣其舍，慰問(wèn)安不？恭順?lè)奖�，告言：汝�?lái)，我不令汝庫(kù)藏減盡，而于現(xiàn)前作大饒益。我家現(xiàn)有廣多財(cái)寶、廣多施物，為滿我施波羅蜜多；若有求者，來(lái)到汝所，勿令空返，可至我家取諸財(cái)寶、隨意施與。

　　「菩薩即便往詣其舍」，這個(gè)菩薩當(dāng)然可能是看一看時(shí)間，這個(gè)時(shí)間是合適的，就到他家里去了。「慰問(wèn)安不？」一見(jiàn)面就是安慰他：你好嗎？這一類(lèi)話問(wèn)候他。「恭順?lè)奖愀嫜浴�，然后�?duì)他特別表示恭敬、隨順，方便善巧地對(duì)他說(shuō)話了。這個(gè)「方便」應(yīng)該是智慧，有智慧的方法對(duì)他說(shuō)了：「汝來(lái)，我不令汝庫(kù)藏減盡，而于現(xiàn)前作大饒益」，說(shuō)是「你有時(shí)間的時(shí)候到我家里來(lái)、到我家來(lái)」。到你家干什么？就說(shuō)了：「我不令汝庫(kù)藏減盡」，你放心！我不會(huì)叫你庫(kù)藏里面的財(cái)富、財(cái)寶減少，不會(huì)減少的。你拿出來(lái)多少、就沒(méi)有這么多；你拿出來(lái)五毛錢(qián)就沒(méi)有五毛錢(qián)了，這就叫作「盡」；我不會(huì)令你的庫(kù)藏減少一點(diǎn)。「而于現(xiàn)前作大饒益」，但是也會(huì)出現(xiàn)作大饒益的事情，利益了很多人。怎么利益法呢？

　　「我家現(xiàn)有廣多財(cái)寶」，我的家里面有很多很多的財(cái)富。「廣多施物」，非常多的可以布施的東西。「為滿我施波羅蜜多」，你到我家里來(lái)，幫助我圓滿這個(gè)布施波羅蜜；就是我的財(cái)物布施給別人，你來(lái)幫助我作這個(gè)事情�！溉粲星笳邅�(lái)到汝所、勿令空返」，假設(shè)有人到你家里來(lái)，有這個(gè)生活困難、有所祈求的人，若來(lái)到你家里來(lái)�！肝鹆羁辗怠梗�你不要叫他空手回去了、一無(wú)所得，不要這樣子。「可至我家取諸財(cái)寶」，你可以到我家里來(lái)，就把我家的財(cái)寶拿去�！鸽S意施與」，你愿意送給誰(shuí)就送給誰(shuí)。

　　這是第一科「令恣求」，下面第二科「令隨喜」。

　　昃二、令隨喜

　　或有求者來(lái)至我所，我行施時(shí)，汝于此施當(dāng)生隨喜。

　　「或有求者來(lái)至我所，我行施時(shí)」，或者有生活困難的人、有所求的人，來(lái)到我家里來(lái)，不是到你家、到我家里來(lái)�！肝倚惺�時(shí)」，我在作布施時(shí)候。「汝于此施當(dāng)生隨喜」，你就對(duì)于我這種行動(dòng)生歡喜心、隨順歡喜，應(yīng)該這樣子。

　　《披尋記》一三○一頁(yè)：

　　一切沙門(mén)婆羅門(mén)等者：〈聲聞地〉說(shuō)四種所施：一、有苦者。二、有恩者。三、親愛(ài)者。四、尊勝者。(陵本二十五卷十四頁(yè))此中沙門(mén)婆羅門(mén)，即尊勝者。等言、等取有苦有恩或親愛(ài)者。依此四種，故言一切。

　　「一切沙門(mén)婆羅門(mén)等者：〈聲聞地〉說(shuō)四種所施」，所施的對(duì)象有四種�！敢弧⒂锌嗾摺�，生活困難的人�！付�、有恩者」，第二種人是他對(duì)我有恩德的人；我的父母、師長(zhǎng)對(duì)我有恩德的人。「三、親愛(ài)者」，彼此間有感情的人。「四、尊勝者」，第四個(gè)，也不是有恩、也不是有親愛(ài)；但是這個(gè)人有道德、「尊勝」，非常地尊貴、非常的地殊勝，在社會(huì)上受到大眾的恭敬尊重贊嘆的人。這四種。(陵本二十五卷十四頁(yè))。

　　「此中沙門(mén)婆羅門(mén)，即尊勝者」，這里面說(shuō)「于其家中、曾未惠施一切沙門(mén)婆羅門(mén)等」，這個(gè)就是指「尊勝者」說(shuō)的�！钙帕_門(mén)等」那個(gè)「等」字，「等言」，「言」就是字，那個(gè)「等」字是什么意思？「等取有苦有恩或親愛(ài)者」，就是指剩那三種人說(shuō)的�！敢来怂姆N，故言一切」。

　　這是「令隨喜」這一科是講完了。下面是第二科「成所化」。前面第一科是「舉告言」，現(xiàn)在「成所化」分二科，第一科「彼生欣悅」。

　　盈二、成所化(分二科)　昃一、彼生欣悅

　　彼聞是已，便生欣悅，于我?guī)觳丶葻o(wú)所減，復(fù)得稱彼善男子心；故應(yīng)隨順成辦所作。

　　「彼聞是已」，那個(gè)慳吝的人、最極慳吝的人聽(tīng)完了這個(gè)話以后。「便生欣悅」，心里就歡喜了、喜悅了�！赣谖�?guī)觳丶葻o(wú)所減」，對(duì)于我?guī)觳乩锩娴呢?cái)富既然一點(diǎn)也不減少�！笍�(fù)得稱彼善男子心」，那個(gè)菩薩有這種愿望要求，我要這樣作了就滿足他的愿望了。「故應(yīng)隨順成辦所作」，所以我應(yīng)該隨順?biāo)�，�?duì)我沒(méi)什么不好嘛！就是成辦這件事。

　　《披尋記》一三○一頁(yè)：

　　復(fù)得稱彼善男子心者：彼善男子，謂即往詣其舍菩薩應(yīng)知。

　　「復(fù)得稱彼善男子心者」，「彼善男子」是誰(shuí)呢？「謂即往詣其舍」，到那個(gè)慳吝家的那個(gè)人�！钙兴_」，到其舍就是那個(gè)菩薩，指那個(gè)菩薩說(shuō)的。

　　下面第二科「令彼調(diào)伏」。

　　昃二、令彼調(diào)伏

　　菩薩如是令彼漸種當(dāng)來(lái)調(diào)伏慳吝種子。由慧為先，善巧方便，令漸修習(xí)，自舍少財(cái)。依下無(wú)貧、進(jìn)得中品，依中無(wú)貪、進(jìn)得上品。

　　「菩薩如是令彼漸種當(dāng)來(lái)調(diào)伏慳吝種子」，菩薩象樣子，像前面這段文。「令彼」，就是教導(dǎo)那個(gè)慳吝的人「漸種當(dāng)來(lái)調(diào)伏慳吝種子」，逐漸地就栽培了，將來(lái)就把那慳吝的種子調(diào)伏了，就不慳吝�！赣苫蹫橄�，善巧方便，令漸修習(xí)」，菩薩辦這件事就是有智慧，「由慧」、先是有智慧，「善巧方便」地令那個(gè)慳吝的人、逐漸地、漸漸地修習(xí)�！缸陨嵘儇�(cái)」，這樣子將來(lái)他就會(huì)在心情上就有變化了。什么呢？「自舍少財(cái)」，他就會(huì)跟菩薩學(xué)，把自己的財(cái)富拿出來(lái)少少的，就會(huì)布施、少少布施�！敢老聼o(wú)貪、進(jìn)得中品」，最初拿出來(lái)少少財(cái)?shù)牟际�，這是下品的無(wú)貪；常常少少地布施就會(huì)進(jìn)步了，就會(huì)得到中品的無(wú)貪�！敢乐袩o(wú)貪、進(jìn)得上品」，很多很多財(cái)富也能布施了。

　　《披尋記》一三○一頁(yè)：

　　調(diào)伏慳吝種子者：謂舍善根應(yīng)知。

　　就是拿財(cái)富去布施給需要的人，這就是那個(gè)「舍」的善根，「舍」的善根就是無(wú)貪；無(wú)貪就是「善根」。無(wú)貪、無(wú)瞋、無(wú)癡都是「善根」。

　　下面是第三科「安處同梵行者」。前面是教化那個(gè)慳吝者，這個(gè)「善化慳家」，第二科是「善化慳家」�，F(xiàn)在這底下是第三科「安處同梵行者」分二科，第一科「舍物令施」。這個(gè)「安處」實(shí)在也就是教化的意思，但是因?yàn)樯矸莸年P(guān)系不說(shuō)教化、說(shuō)「安處」�！赴蔡帯咕褪鞘沽钏�轉(zhuǎn)化；或者不要說(shuō)教化、說(shuō)轉(zhuǎn)化，轉(zhuǎn)化這個(gè)同梵行者，大家共同修梵行的人。第一科是「舍物令施」。

　　日三、安處同梵行者(分二科)　月一、舍物令施

　　又諸菩薩，若親教師、及軌范師、共住弟子、同梵行者。性是慳貪、是慳貪類(lèi)；或性雖非慳貪種類(lèi)，而闕資財(cái)、所欲匱乏。菩薩欲寄佛法僧田樹(shù)修布施褔業(yè)事時(shí)，舍所施物與彼令作，己自不為。

　　「又諸菩薩，若親教師」，這些諸菩薩，「親教師」就是最初為你剃度的這個(gè)人，你出家他為你剃度這個(gè)人；又為你受戒的那個(gè)戒和尚，不管你受沙彌戒、受比丘戒、受菩薩戒，受戒那個(gè)「親教師」，就是他有責(zé)任親自來(lái)教導(dǎo)你的。這個(gè)在戒律上、佛安立這個(gè)名稱的意思，你收徒弟你有責(zé)任教導(dǎo)他的，如果你不教導(dǎo)你就是不盡責(zé)任了，所以叫「親教師」�！讣败壏稁煛梗�就是羯磨阿阇黎、教授阿阇黎，那就是「軌范師」，你也應(yīng)該向他學(xué)習(xí)，他是你的軌范。「共住弟子」，前這二類(lèi)人都是師長(zhǎng)，這第三種人是「共住弟子」，和你在一起住的就是你的弟子，這個(gè)菩薩自己的徒弟。不管是「親教師」也好、「軌范師」也好、共住的弟子也好�！竿�梵行者」，大家共同地修學(xué)圣道，這樣無(wú)都是差別。

　　「性是慳貪」，這三類(lèi)人他的心性生來(lái)就是慳貪，就是他的財(cái)一毛不拔，所以叫「性是慳貪」。「是慳貪類(lèi)」，就是他原來(lái)還有可能他不是慳貪的人，但是他遇見(jiàn)慳貪的朋友、那個(gè)慳貪的朋友叫他：你這個(gè)錢(qián)你的財(cái)富好好保管不要送給人；遇見(jiàn)這樣的朋友教他了，哦！是這樣子！他也就愿意這樣學(xué)習(xí)，這是「慳貪」的一類(lèi)，和那「性是慳貪」不一樣�！富蛐噪m非慳貪種類(lèi)、而闕資財(cái)」，或者這個(gè)「親教師、軌范師、共住弟子」，他的心不是「慳貪」，也有慈悲心、也愿意幫助別人，不是慳貪、也不是慳貪種類(lèi)的。你誰(shuí)勸他：你的財(cái)富不要送給人，他也不聽(tīng)那一套，他還是愿意幫助人的。但是他有問(wèn)題，「闕資財(cái)」，闕少這個(gè)財(cái)富�！杆�欲匱乏」，想要布施給人但是沒(méi)有錢(qián)，沒(méi)有財(cái)物布施。

　　「菩薩欲寄佛法僧田，樹(shù)修布施褔業(yè)事時(shí)，舍所施物與彼令作」，這個(gè)「菩薩」就是這個(gè)發(fā)無(wú)上菩提心，能修布施波羅蜜這個(gè)人�！赣�寄佛法僧田」，「欲寄」：想要寄托在佛法僧這里「樹(shù)修布施」。這個(gè)「佛法僧田」，這是贊嘆「佛法僧」像那個(gè)田地，鄉(xiāng)村的農(nóng)夫在田地里種五谷，后來(lái)就有收獲；就是你種的種子很少，后來(lái)收獲也很大�，F(xiàn)在你在「佛法僧」這里你能供養(yǎng)、恭敬、贊嘆，你將來(lái)能得到很大很大的功德，是這個(gè)意思，所以叫作「田」。這個(gè)菩薩想要寄托佛法僧這里「樹(shù)修布施」，建立功德、修學(xué)布施；或者是供一碗飯、或者供一碗菜、或者你包餃子供養(yǎng)，很誠(chéng)心地、很恭敬地，或者買(mǎi)一顆蘋(píng)果、或者是買(mǎi)一束花很恭敬、誠(chéng)懇的供養(yǎng)，就是「樹(shù)修布施」�！父�業(yè)事時(shí)」，你作布施就是修福，就作這件事的時(shí)候�！干崴�施物與彼令作」，那個(gè)菩薩這個(gè)時(shí)候就布施所施的物，或者直接用錢(qián)也可以，把這錢(qián)「與彼令作」，與那個(gè)「親教師、軌范師、共住弟子」給他，你去供佛，或者你去買(mǎi)蘋(píng)果、買(mǎi)花，然后就送給那個(gè)「親教師、軌范師、共住弟子」，你去供佛、供養(yǎng)三寶�！讣鹤圆粸椤�，自己不作，讓他們?nèi)プ鳌?/p>

　　這一科叫作「舍物令施」。下面第二科「獲他自利」

　　月二、獲自他利

　　菩薩如是巧慧方便，自所生福彌更弘多。復(fù)令一類(lèi)同梵行者，調(diào)伏所有慳貪煩惱，亦令一類(lèi)樂(lè)善法者，所愿滿足，攝受有情、成熟有情。

　　「菩薩如是巧慧方便，自所生福彌更弘多」，這個(gè)菩薩這樣子用巧妙智慧的方法�！缸运�生福」，拿著這個(gè)財(cái)物給這個(gè)「親教師、軌范師、共住弟子」去作功德；菩薩自己也會(huì)得到�！缸运�生福」，「彌更弘多」，是更多了，更多，比自己去供養(yǎng)得到的福是更多的。

　　「復(fù)令一類(lèi)同梵行者，調(diào)伏所有慳貪煩惱，亦令一類(lèi)樂(lè)善法者，所愿滿足。」這樣做了以后有什么好處呢？「復(fù)令一類(lèi)同梵行者，調(diào)伏所有慳貪煩惱」，就是對(duì)于那個(gè)「性是慳貪」的親教師、軌范師、共住弟子，都是「同梵行者」，這一類(lèi)「同梵行者」，調(diào)伏他自家的、他心里面的「慳貪煩惱」。他肯這樣做，第一次這樣做，就能做第二次，慢慢地慳貪的心就沒(méi)有了，他就肯作功德了�！敢嗔钜活�(lèi)樂(lè)善法者」，就是前面那一句話：「或性雖非慳貪種類(lèi)，而闕資財(cái)所欲匱乏」，他沒(méi)有錢(qián)，他也想做功德但是沒(méi)有錢(qián)，不能做，就是這一類(lèi)他歡喜修學(xué)善法的人�！杆�愿滿足」，他所希望做功德的愿也滿足了。

　　「攝受有情、成熟有情」，這個(gè)「攝受有情」，就是用佛法、用布施這個(gè)方法巧妙的智慧來(lái)轉(zhuǎn)變這個(gè)有情，轉(zhuǎn)變他的慳貪、轉(zhuǎn)變他�！赋墒煊星椤�，成熟善根，令這個(gè)有情能栽培善根，使令善根越栽培越廣大，漸漸成熟得解脫了。

　　《披尋記》一三○二頁(yè)：

　　復(fù)令一類(lèi)同梵行者至成熟有情者：此中初一類(lèi)人，即前所說(shuō)性是慳貪，是慳貪類(lèi)。后一類(lèi)人，即前所說(shuō)性非慳貪種類(lèi)，而闕資財(cái)，所欲匱乏。由諸菩薩巧慧方便，令彼二類(lèi)當(dāng)?shù)美�益，故作是說(shuō)。

　　「復(fù)令一類(lèi)同梵行者至成熟有情者：此中初一類(lèi)人」，前一句「復(fù)令一類(lèi)同梵行者，調(diào)伏所有慳貪煩惱」這是初一類(lèi)人。「即前所說(shuō)性是慳貪」的人，「是慳貪類(lèi)」，這都包括在內(nèi)。「后一類(lèi)人」，這后一句「亦令一類(lèi)樂(lè)善法者」這一類(lèi)人，「即前所說(shuō)性非慳貪種類(lèi)，而闕資財(cái)所欲匱乏」的這個(gè)人�！赣芍T菩薩巧慧方便，令彼二類(lèi)當(dāng)?shù)美�益，故作是說(shuō)」，這個(gè)菩薩的善巧方便，轉(zhuǎn)化慳貪的人不慳貪，這樣的意思。

　　這下面第四科，「恣與求者」分二科，第一科「隨彼所樂(lè)」。

　　日四、恣與求者(分二科)　月一、隨彼所樂(lè)

　　又諸菩薩，現(xiàn)有眾多可施財(cái)物，見(jiàn)諸來(lái)者有希求相，知其心已，隨彼所樂(lè)，悉皆施與。

　　「又諸菩薩，現(xiàn)有眾多可施財(cái)物，見(jiàn)諸來(lái)者有希求相」，看見(jiàn)很多來(lái)祈求的人，有希求菩薩布施的相貌；他嘴沒(méi)有說(shuō)向菩薩祈求，但是從表現(xiàn)于外的相貌看出來(lái)是有所求的。「知其心已」，菩薩知道那個(gè)來(lái)求者的心以后�！鸽S彼所樂(lè)，悉皆施與」，隨彼來(lái)求的人內(nèi)心所需要的、所歡喜的「悉皆施與」，完全都布施、供養(yǎng)。這是「隨彼所樂(lè)」。

　　下面第二科「不責(zé)他過(guò)」分二科，第一科是「令歡喜」。

　　月二、不責(zé)他過(guò)(分二科)　盈一、令歡喜

　　復(fù)有商人為性矯詐，欲行欺誑。菩薩知己，尚掩其過(guò)不令他知，況觸于彼。稱滿其愿，令無(wú)羞慚，踴躍無(wú)畏，歡喜而去。

　　「復(fù)有商人，為性矯詐」，除了前面的來(lái)求者之外，還有另外不同的情形，這個(gè)「商人」、做生意的人、做買(mǎi)賣(mài)的人。「為性矯詐」，他的心性矯詐；「矯」就是「詐」，就是欺騙、存心要欺騙人的這種人�！赣�行欺誑」，他想要來(lái)欺騙菩薩，他看見(jiàn)菩薩很有財(cái)富，他心里面打個(gè)主意，想出了一個(gè)方法來(lái)欺騙、騙他的財(cái)，這個(gè)意思�！钙兴_知己」，菩薩一看就知道了，知道他有意來(lái)欺騙我�！干醒谄溥^(guò)不令他知」，菩薩雖然知道他欺騙呢，菩薩不說(shuō)：「你來(lái)欺騙我」，不說(shuō)這句話，掩藏他的過(guò)失。「不令他知」，不令別人知道他是有心來(lái)欺騙的，不說(shuō)、不說(shuō)這話�！笡r觸于彼」，都不想說(shuō)，怕別人知道，何況會(huì)觸怒他、會(huì)呵斥他：「你怎么可以來(lái)欺騙我！我要報(bào)告警察！」不會(huì)的、不觸怒他，何況發(fā)言觸怒他，更不會(huì)有這種事情。那么不觸怒而知道他是要來(lái)騙我的錢(qián)，那怎么辦呢？

　　「稱滿其愿」，菩薩照樣：好！好！不用他說(shuō)就把財(cái)富給他，滿足他的希望�！噶顭o(wú)羞慚」，你若去說(shuō)他，說(shuō)：「你來(lái)欺騙我」，那他心里更加慚愧了，現(xiàn)在不、不說(shuō)這個(gè)事，不把它揭露出來(lái)，而且還給他、滿他的希望，他心里面就不會(huì)羞恥，不會(huì)感覺(jué)到羞恥，不感覺(jué)到慚愧�！港x躍無(wú)畏」，他心里面非常的歡喜而不恐怖。你若說(shuō)是你來(lái)欺騙我，我弄一個(gè)將計(jì)就計(jì)，我要搞你，一下子就把你…，你的智慧能趕上菩薩的智慧廣大？一定是弄一個(gè)灰頭土臉了，那就是害怕了。所以是沒(méi)這回事情菩薩就這樣，菩薩明知道而不這樣做，所以他感覺(jué)到菩薩偉大，是「踴躍無(wú)畏，歡喜而去」。

　　這是「令歡喜」。下面第二科「令無(wú)罪」。

　　盈二、令無(wú)罪

　　復(fù)有矯詐欺誑，菩薩初不覺(jué)知，后時(shí)乃覺(jué)；雖復(fù)覺(jué)知，不以此事舉發(fā)彼人，亦不訶責(zé)為作憶念，但生悲愍；彼于我所喿行如是不與取事，我今隨喜，令彼無(wú)罪。

　　「復(fù)有矯詐欺誑，菩薩初不覺(jué)知」，還有一種商人，其實(shí)也就是在社會(huì)上多做事的人；生來(lái)就會(huì)欺騙人的這種是少數(shù)。來(lái)欺騙菩薩的，「菩薩初不覺(jué)知」，來(lái)欺騙菩薩，菩薩這個(gè)時(shí)候不知道，不知道這個(gè)人要來(lái)欺騙他。這個(gè)有他心通的人，要入定才能知道，你雖然有神通但不入定不知道，就和沒(méi)有神通的人一樣�！赋醪挥X(jué)知，后時(shí)乃覺(jué)」，等到事情已經(jīng)被他欺騙了，欺騙了以后菩薩才知道，他是有意來(lái)欺騙我�！鸽m復(fù)覺(jué)知，不以此事舉發(fā)彼人」，雖然這時(shí)候知道他是來(lái)欺騙我，但是菩薩不因?yàn)檫@件事「舉發(fā)彼人」，不說(shuō)；我到警察局控告他，他欺騙我，不揭發(fā)這件事、不揭發(fā)�！敢嗖辉X責(zé)」，也不訶責(zé)他，也不呵斥他�！笧樽鲬浤睢梗�如果他要不承認(rèn)「為作憶念」：你哪一天、哪一時(shí)間，你在什么地方說(shuō)了什么話，有多少人在場(chǎng)，你想一想是不是這樣子？不說(shuō)這些事情；通通都不說(shuō)，所以不呵責(zé)也不給他作憶念。

　　「但生悲愍」，那菩薩怎么處理這件事呢？被人欺騙了以后，菩薩怎么處理這件事情呢？「但生悲愍」，菩薩就生悲愍的心：眾生愚癡啊！這個(gè)欺騙，「欺騙」者就是不與而取，這是強(qiáng)盜；不過(guò)這個(gè)強(qiáng)盜比那一般的強(qiáng)盜有手段、有點(diǎn)手段就是。那么這時(shí)候菩薩是悲愍這個(gè)人愚癡�。�

　　「彼于我所喿行如是不與取事」，他在我這里錯(cuò)誤地做這種「不與而取」的事情，這是有罪過(guò)的，那怎么辦法呢？「我今隨喜，令彼無(wú)罪」，我現(xiàn)在同意；你在這里愚弄我、你偷竊東西，我現(xiàn)在同意送給你，就是這個(gè)意思�！肝医耠S喜」，你要一同意他就不是盜了，就不是「不與而取」了，就是「與而取」；不過(guò)這個(gè)「與」是事后而與，事后與也是有效，就是他不犯盜罪的。

　　在戒律上，也還有這樣事情。譬如：現(xiàn)在若土匪來(lái)對(duì)這個(gè)比丘、佛教徒，搶他的財(cái)富，搶走了。我們佛教徒，就是這個(gè)比丘，你的心怎么想這件事？如果你心同意，好！你搶去我就送給你了，我不要了！你若這樣子呢，他不犯盜罪。這是我們佛教的法律，社會(huì)上法律是怎么規(guī)定那是另一回事，這是不犯盜。如果你這個(gè)比丘，你前一個(gè)鐘頭你發(fā)心，好！這個(gè)錢(qián)、我這個(gè)衣服或者是什么東西你搶去了，我送給你了！不要了！過(guò)了一個(gè)鐘頭你又后悔，又去奪回來(lái)，這個(gè)比丘犯盜戒。因?yàn)槟阋呀?jīng)送給他，你沒(méi)有所有權(quán)了，那就是他的了，所有權(quán)是他的；你現(xiàn)在去要回來(lái)，你就是賊；這個(gè)佛教的法律是這樣意思。我們現(xiàn)在說(shuō)要簽字算數(shù)，佛教是說(shuō)你心里面動(dòng)念就算數(shù)，你心里這樣想了，你不可以再去要回來(lái)。如果你始終沒(méi)有放棄所有權(quán)，是我的，你雖然拿去了還是我的；你可以要回來(lái)，可以！這是有這個(gè)差別。

　　但是這個(gè)地方呢，是說(shuō)菩薩被人搶去了，菩薩就是后來(lái)，好！我送給你，我不要了！這樣子呢，「我今隨喜令彼無(wú)罪」，他就沒(méi)有罪。

　　這是第二科「令無(wú)罪」�，F(xiàn)在第二科是「結(jié)」。

　　荒二、結(jié)

　　如是等類(lèi)，當(dāng)知名為菩薩現(xiàn)有可施財(cái)物，巧慧而施。

　　這是「有財(cái)攝」，有錢(qián)作布施，這就叫作「菩薩現(xiàn)有可施財(cái)物」，巧妙的智慧、由妙智慧來(lái)布施財(cái)物給眾生，是這樣意思。

　　下面第二科是「無(wú)財(cái)攝」，前面是「有財(cái)攝」。現(xiàn)在菩薩沒(méi)有錢(qián)布施。分二科，第一科是「舉方便」分四科，第一科是「由自工巧」。

　　洪二、無(wú)財(cái)攝(分二科)　荒一、舉方便(分四科)　日一、由自工巧

　　又諸菩薩，若現(xiàn)無(wú)有可施財(cái)物，先所串習(xí)彼彼世間工巧業(yè)處，作意現(xiàn)前，少用功力，多集財(cái)寶，施諸眾生。

　　「又諸菩薩，若現(xiàn)無(wú)有可施財(cái)物」，這個(gè)菩薩他現(xiàn)在沒(méi)有財(cái)富，可以布施的財(cái)物沒(méi)有。那怎么辦呢？「先所串習(xí)彼彼世間工巧業(yè)處，作意現(xiàn)前」，這個(gè)菩薩雖然沒(méi)有錢(qián)，但是他有專(zhuān)業(yè)知識(shí)；他「先所串習(xí)」，他以前在年輕的時(shí)候，他曾經(jīng)串習(xí)過(guò)各式各樣世間的工巧業(yè)處；他能造飛機(jī)、他能造汽車(chē)、能造房子、他能做醫(yī)生，就是這些工巧，就是有特別的技術(shù)、有特別的能力、有特別的專(zhuān)業(yè)知識(shí)�！缸饕猬F(xiàn)前」，那這時(shí)候他就心里面：我沒(méi)有錢(qián)我不能行布施，那他就自己作個(gè)計(jì)劃，心里生起了這種心，做個(gè)計(jì)劃�！干儆霉αΓ�多集財(cái)寶」，他少少地做一點(diǎn)事情，就賺了很多財(cái)富�！甘┲T眾生」，那么有了財(cái)富就是布施給眾生。那么這是「由自」家的「工巧」，專(zhuān)業(yè)知識(shí)。

　　現(xiàn)在這第二科「由說(shuō)正法」。

　　日二、由說(shuō)正法

　　是諸菩薩，或復(fù)為他種種美妙善巧言詞宣說(shuō)正法。令貧苦者尚樂(lè)行施，況富樂(lè)者；令慳貪者猶能惠施，況習(xí)施者。

　　「是諸菩薩，或復(fù)為他種種美妙善巧言詞宣說(shuō)正法」，前面是工巧明，菩薩一定是有內(nèi)明，他是佛教徒，他對(duì)于佛法學(xué)習(xí)很久了。「或復(fù)為他種種美妙」的、善巧的言辭，就是很好的言辭�！感�說(shuō)正法」，為眾生宣說(shuō)佛法�！噶钬毧嗾呱袠�(lè)行施」，他為人宣說(shuō)佛法的時(shí)候，使令貧苦的人聽(tīng)見(jiàn)他說(shuō)法以后，他都?xì)g喜作布施、歡喜布施�！笡r富樂(lè)者」，況且那個(gè)有大財(cái)富的、生活快樂(lè)的人呢？「令慳貪者猶能惠施，況習(xí)施者」，令那個(gè)慳貪、不愿意布施的人，聽(tīng)他說(shuō)法以后也歡喜布施�！笡r習(xí)施者」，何況本來(lái)就是歡喜布施的人呢？

　　《披尋記》一三○二頁(yè)：

　　為他種種美妙善巧言詞宣說(shuō)正法者：如理宣說(shuō)，是名美妙。方便宣說(shuō)，是名善巧。于行慳行有情為欲令彼斷慳行故，由此二種言詞而為宣說(shuō)。義如〈戒品〉中說(shuō)。(陵本四十卷九頁(yè))

　　「為他種種美妙善巧言詞宣說(shuō)正法者：如理宣說(shuō)是名美妙」，他宣說(shuō)的佛法符合佛的法印、符合佛的三法印、符合佛說(shuō)的一實(shí)相印，這就叫作「美妙」�！阜奖阈�說(shuō)，是名善巧」，宣說(shuō)的不但是符合了佛的法印；但是他另外也有智慧，宣說(shuō)的非常美妙、非常地善巧，令人樂(lè)聞，「是名」叫作「善巧」�！赣谛袘a行有情為欲令彼斷慳行故」，這樣子說(shuō)法目的是什么呢？對(duì)于那個(gè)「行慳行」的有情，就是慳吝不肯布施這個(gè)有情�！笧橛�令彼斷慳行故」，斷滅那個(gè)慳吝的行為�！赣纱硕�種言詞而為宣說(shuō)」，就是這一個(gè)美妙言辭、一個(gè)善巧言詞，宣說(shuō)正法�！付鵀樾�說(shuō)」。義如〈戒品〉中說(shuō)。(陵本四十卷九頁(yè))」，我們現(xiàn)在是三十九卷，四十卷就是〈戒品〉了。

　　這是第二科「由說(shuō)正法」�，F(xiàn)在第三科「由教轉(zhuǎn)乞」。

　　日三、由教轉(zhuǎn)乞

　　或有凈信多饒財(cái)寶常樂(lè)施家，數(shù)教乞者往彼求索，令其布施。

　　菩薩自己，說(shuō)我沒(méi)有錢(qián)布施，但是還有一種情形；「或有凈信」，對(duì)于佛法有清凈信心的人，他有很多的財(cái)寶�！葛垺咕褪嵌唷⒍嗑褪恰葛垺梗�很多的財(cái)寶�！赋�樂(lè)施家」，他歡喜布施，他有很多財(cái)富、他也歡喜布施的那個(gè)家�！笖�(shù)教乞者往彼求索」，菩薩就是數(shù)數(shù)地、一次又一次地教那個(gè)求乞的人說(shuō)：你到那家去，他有很多財(cái)富，也歡喜布施，到那去「求索」�！噶钇洳际�」，使令那個(gè)凈信的人來(lái)布施給這個(gè)求乞者。

　　《披尋記》一三○二頁(yè)：

　　或有凈信多饒財(cái)寶等者：此說(shuō)多饒財(cái)寶常樂(lè)施家，于彼菩薩信順隨從，名有凈信。

　　「或有凈信多饒財(cái)寶等者：此說(shuō)多饒財(cái)寶常樂(lè)施家」，財(cái)富很多但也歡樂(lè)布施的人家。「于彼菩薩信順隨從，名有凈信」，這說(shuō)「或有凈信」這個(gè)「凈信」是什么呢？是說(shuō)那個(gè)「常樂(lè)施」的人家，對(duì)于菩薩有信順、對(duì)于菩薩有信心，能隨順菩薩的教導(dǎo)，所以叫作「名有凈信」，是這樣意思。

　　日四、由善助伴

　　或彼惠舍修福業(yè)時(shí)，躬詣其所，翹勤無(wú)惰，起策具足，深心歡喜，隨力隨能身助語(yǔ)助，令施求者得善滿足。以彼施時(shí)，事力闕麗，或惡供贍、或墮朋黨、或不恭敬、或念忘失，由善助故，斯過(guò)皆無(wú)。

　　「或彼惠舍修福業(yè)時(shí)，躬詣其所，翹勤無(wú)惰，起策具足」，或者是，菩薩自己沒(méi)有錢(qián)嘛！「或彼」，另外一個(gè)其他的人「惠舍修福業(yè)時(shí)」，他肯布施，肯修福的那個(gè)時(shí)候�！腹�詣其所」，菩薩親自到他家去。「翹勤無(wú)惰」，「翹」就是發(fā)動(dòng)的意思，發(fā)動(dòng)這個(gè)精進(jìn)，一點(diǎn)也不懈怠�！钙鸩呔咦恪梗�發(fā)動(dòng)自己勉勵(lì)自己，具足了這種力量。「深心歡喜，隨力隨能，身助語(yǔ)助」，心里非常歡喜，這個(gè)人家肯布施，我來(lái)幫忙他布施，心情歡喜。「隨力隨能」，隨他心的能力、隨他智慧的能力、身體的能力�！干碇�語(yǔ)助」，或身體幫助他、或者語(yǔ)言上幫助他。「令施求者得善滿足」，令這個(gè)布施者、令那個(gè)來(lái)求乞的人，這兩方面都能滿足；你愿意布施，那個(gè)人愿意求乞，菩薩就來(lái)幫助這件事，兩方面都成功了。

　　「以彼施時(shí)，事力闕麗」，為什么要這樣子，菩薩到那家去幫助人家布施呢？「以彼」，因?yàn)槟羌译m然是愿意修福，但是他布施的時(shí)候做事的人少，沒(méi)有人來(lái)幫助他修布施這件事；因?yàn)槟阌泻芏嗟呢?cái)寶用它作布施，也要作個(gè)計(jì)劃，怎么樣進(jìn)行這件事，也需要人的，不只一個(gè)人就可以的。所以「以彼施時(shí)，事力闕麗」，辦事的人力少�！富驉汗┵牎梗�或者那個(gè)施主，他煩惡供給太多�！纲牎�，特別滿足叫「贍」、或者豐滿；我不愿意給那么多�！富驂櫯簏h」，或者是那個(gè)施主是屬于朋黨一類(lèi)的人；這個(gè)來(lái)求者，我看我心里歡喜，我就給他一點(diǎn)，給他多一點(diǎn)；那個(gè)人不歡喜，我就不給了，就是有分別，「朋黨」�！富虿还Ь础梗�或者他雖然布施，但是并沒(méi)有恭敬的態(tài)度�！富蚰钔�失」，或者是布施的時(shí)候他不在意，心里不在這里，心里在想別的事情，那么這個(gè)事情做不好。

　　「由善助故」，由于菩薩來(lái)幫助他布施。「斯過(guò)皆無(wú)」，這些過(guò)失沒(méi)有了；就是「或惡供贍」的過(guò)失，「或墮朋黨」的過(guò)失，「或不恭敬，或念忘失」的過(guò)失都沒(méi)有了，那么布施的這件事就做得就圓滿了。

　　《披尋記》一三○三頁(yè)：

　　事力闕麗等者：于所作事無(wú)有助伴，是名事力闕麗。施以下劣，不以勝妙；施以污穢，不以鮮潔，名惡供贍。不平等施，名墮朋黨。撩擲而與，名不恭敬。散亂心施，名念忘失。

　　「事力闕麗等者：于所作事無(wú)有助伴」，想要布施這件事，沒(méi)有人幫助，「是名事力闕麗」�！甘┮韵铝�，不以勝妙」，我布施是布施，但是挑那壞的東西給你，那個(gè)勝妙的不給。「施以污穢」，這個(gè)污穢的東西可以給你。「不以鮮潔」，那個(gè)新鮮、光潔的東西不給你，這就叫作「惡供贍」。「不平等施，名墮朋黨」，不平等的布施，這個(gè)人我歡喜給他好的、好一點(diǎn)；這個(gè)人不歡喜，給他壞一點(diǎn)、或者就不給了，這叫作「墮朋黨」�！噶脭S而與」，就是用手丟過(guò)去，就這樣給你，名「不恭敬」。散亂心的布施呢叫作「念忘施」。

　　這下面是第二科「顯分位」分二科，第一科「正說(shuō)地前」。

　　荒二、顯分位(分二科)　日一、正說(shuō)地前

　　如是菩薩現(xiàn)無(wú)財(cái)寶，巧慧方便而行布施，此說(shuō)乃至未證增上清凈意樂(lè)。

　　「如是菩薩現(xiàn)無(wú)財(cái)寶，巧慧方便而行布施」，這個(gè)菩薩他現(xiàn)在沒(méi)有財(cái)寶去用智慧來(lái)布施，用智慧方法；「方便」就是方法，巧慧的方法而行布施�！复苏f(shuō)乃至未證增上清凈意樂(lè)」，菩薩沒(méi)有錢(qián)布施這句話的意思，什么意思呢？這個(gè)話「此說(shuō)」，這是說(shuō)這個(gè)菩薩「乃至未證增上清凈意樂(lè)」，這是初發(fā)心的菩薩，前生這個(gè)褔德，修福修得少，今生沒(méi)有什么財(cái)富；乃至是你是外凡的菩薩、或是內(nèi)凡的菩薩，就有這個(gè)可能，沒(méi)有財(cái)富、沒(méi)有錢(qián)�！改酥廖醋C增上清凈意樂(lè)」，就是沒(méi)得到圣位，沒(méi)證得初歡喜地的菩薩。

　　「未證增上清凈意樂(lè)」；這個(gè)在暖、頂、忍、世第一，這個(gè)加行位的菩薩，他因?yàn)樾?a href="/remen/zhiguan.html" class="keylink" target="_blank">止觀，心也是逐漸、漸漸地清凈；但是要到初歡喜地的時(shí)候呢，心里也是清凈、可是特別地清凈，因?yàn)閿酂�惱了。初歡喜地的時(shí)候斷煩惱了，前面暖、頂、忍、世第一還沒(méi)有斷煩惱，只是伏煩惱，所以初歡喜地菩薩是最殊勝的清凈，所以叫作「增上清凈」。這個(gè)「意樂(lè)」有兩個(gè)意思：一個(gè)就是內(nèi)心的意樂(lè)，心里歡喜；得初歡喜地的時(shí)候就是心里歡喜，就是得圣道了心里歡喜；我最初發(fā)心用功修行很辛苦，很久都沒(méi)有得圣道，忽然間這一早晨起來(lái)一靜坐得無(wú)生法忍了，心里非常歡喜，這叫作「意樂(lè)」這是一個(gè)意思。第二個(gè)意思：這個(gè)時(shí)候「意樂(lè)」，就是發(fā)愿的意思；這個(gè)時(shí)候證入第一義諦了，他發(fā)大悲心要廣度眾生要弘揚(yáng)佛法，所以叫作「意樂(lè)」，這是有這么一個(gè)意思。

　　現(xiàn)在說(shuō)沒(méi)有財(cái)富的這個(gè)「巧慧方便行布施」的菩薩，就是由外凡、或者是內(nèi)凡，總而言之就是「未證增上清凈意樂(lè)」，還沒(méi)得入圣位。沒(méi)證入圣位的菩薩有兩類(lèi)：一個(gè)是有財(cái)富，一個(gè)無(wú)財(cái)富。

　　日二、簡(jiǎn)別地上

　　若諸菩薩已證增上清凈意樂(lè)，如已獲得超諸惡趣，如是生生必定獲得無(wú)盡財(cái)寶。

　　這是第二科。前面是「正說(shuō)地前」，就是在初歡喜地之前，就是在賢位的時(shí)候�，F(xiàn)在第二科「簡(jiǎn)別地上」。

　　「若諸菩薩已證增上清凈意樂(lè)」，若是這些菩薩能放下欲，能夠?qū)Ｐ牡赜霉π扌�；他現(xiàn)在證悟第一義諦成就「增上意樂(lè)」了，就是得初歡喜地了。「如已獲得超諸惡趣」，這個(gè)「已證增上清凈意樂(lè)」就是得了初歡喜地，就是得了根本的無(wú)分別智了。現(xiàn)在「如已獲得」，就像已經(jīng)獲得「超諸惡趣」，初果圣人哪，就是決定不墮落三惡道了。說(shuō)是這個(gè)「證悟增上清凈意樂(lè)」的菩薩呢，也同于「已獲得超諸惡趣」之人，就是同于初果圣人；初果圣人，他不墮入三惡道的。這個(gè)得初歡喜地的人和他一樣，也不墮落三惡道了。他臨死的時(shí)候決定是正念分明的，得初歡喜地的菩薩決定是正念分明，正念分明就不會(huì)墮落三惡道。

　　「如是生生必定獲得無(wú)盡財(cái)寶」，說(shuō)是「證悟增上清凈意樂(lè)」的菩薩，他不是一生�。∩�生都決定是得到無(wú)窮無(wú)盡的財(cái)寶；他決定是很多的財(cái)寶，一定是有財(cái)富的，不是貧苦的人；這個(gè)圣人，他一定是有財(cái)富的。

　　這是「顯分位」，顯示出來(lái)這個(gè)階級(jí)、這個(gè)地位。地位是不同的：凡夫的地位、修行人的地位，乃至圣人的地位是有差別的。

　　這前面是「財(cái)施」，「無(wú)財(cái)攝」。現(xiàn)在下面第二科是「法施」，「法施」分二科，第一科是解釋?zhuān)�分二科，第一科是「不�?yīng)施與」。

　　宙二、法施(分二科)　洪一、釋(分二科)　荒一、不應(yīng)施與

　　又諸菩薩，終不口授求過(guò)外道所有正法，亦不施彼所寫(xiě)經(jīng)典。知性多貪求欲衒賣(mài)經(jīng)卷等者，亦不施與。知欲秘藏，亦不施與。不求勝智，亦不施與；必求勝智。

　　「又諸菩薩終不口授求過(guò)外道所有正法」，這法的布施這里面還有事情；這個(gè)是不應(yīng)該施與。「終不口授」，決定從始至終，不會(huì)口講授、用語(yǔ)言來(lái)開(kāi)示，尋求佛法的過(guò)失的外道，「所有的正法」。就是佛教是正法，菩薩不為求過(guò)的外道開(kāi)示佛法，不給他講；這個(gè)外道是求過(guò)的外道，這個(gè)菩薩不給他宣說(shuō)佛法，這上面這么講。「亦不施彼所寫(xiě)經(jīng)典」，也不會(huì)布施他所寫(xiě)的經(jīng)典；古代的人都是用寫(xiě)，沒(méi)有印刷的事情；這個(gè)經(jīng)典也不給他。

　　「知性多貪求欲衒賣(mài)經(jīng)卷等者，亦不施與」，前面菩薩對(duì)這個(gè)求過(guò)的外道，不給他說(shuō)佛法，也不給他佛教的經(jīng)書(shū)，不給�！钢�性多貪」，這是另外的一種人，這個(gè)人他的心貪錢(qián)、歡喜錢(qián)�！盖笥�衒賣(mài)經(jīng)卷」，你若是給他經(jīng)典的話，他就拿這個(gè)經(jīng)典；這個(gè)「衒」是一邊走、一邊唱，就是賣(mài)這個(gè)經(jīng)典，把經(jīng)典出售賺錢(qián)�！钢�性多貪求欲衒賣(mài)經(jīng)卷等者，亦不施與」，菩薩不給他，菩薩不給這個(gè)人�！钢�亦秘藏，亦不施與」，有的人他并不歡喜學(xué)習(xí)讀誦佛法經(jīng)論，他只是收藏，他買(mǎi)到這個(gè)版本好，買(mǎi)到了以后收藏起來(lái)，只是這樣子�！敢嗖皇┡c」，菩薩這一類(lèi)的人也不給他。

　　「不求勝智，亦不施與」，有的人他也不是收藏家，他也不是外道，那么你可以給他了嗎？這也有簡(jiǎn)別；「不求勝智」，他沒(méi)有意愿想要希求出世間圣道的智慧，他沒(méi)有這個(gè)心情，沒(méi)有這個(gè)意思，「亦不施與」，那也不給他，也不給�！副厍髣僦�，若自了知于經(jīng)卷等」，他這個(gè)人，他決定要希望能夠轉(zhuǎn)凡成圣，得到清凈的、殊勝的智慧的人，這樣菩薩可以給他，同他講解佛法，也會(huì)給他經(jīng)書(shū)的、也是給他給經(jīng)書(shū)的。

　　荒二、或施不施(分二科)　日一、于義已辯

　　若自了知于經(jīng)卷等，其義已辯，即隨所樂(lè)如應(yīng)施與。

　　前面說(shuō)「不應(yīng)施與」，這個(gè)「或施不施」應(yīng)該從「必求勝智」這里開(kāi)始。這一科是或者施、或者不施，分兩科，第一科是「于義已辯」。

　　「若自了知于經(jīng)卷等，其義已辯」，這個(gè)「自了知」是誰(shuí)？就是菩薩。菩薩自己知道，我對(duì)于這個(gè)經(jīng)卷里面的道理我已經(jīng)明白了；「已辯」這個(gè)「辯」就當(dāng)明白講，我已經(jīng)明白，我學(xué)習(xí)過(guò)了我明白了�！讣措S所樂(lè)如應(yīng)施與」，別的人來(lái)求，因?yàn)樗�也「求勝智」嘛，菩薩就隨其所歡喜把那個(gè)經(jīng)書(shū)送給他，「如應(yīng)施與」。

　　「于義已辯」這是一個(gè)情形。下面「于義未辯」分三科，第一科是「應(yīng)為轉(zhuǎn)求或更書(shū)寫(xiě)」。

　　日二、于義未辯(分三科)　月一、應(yīng)為轉(zhuǎn)求或更書(shū)寫(xiě)

　　若自了知于經(jīng)卷等其義未辯，為辯義故恒自披轉(zhuǎn)。如是菩薩若見(jiàn)其余有經(jīng)卷等，即應(yīng)方便轉(zhuǎn)求施與，或更書(shū)寫(xiě)而施與之。

　　「若自了知于經(jīng)卷等，其義未辯」，若是菩薩自己知道，我對(duì)于這部經(jīng)里面的道理我沒(méi)有明白，我還沒(méi)有開(kāi)始學(xué)習(xí)。那么「為辯義故」，為求明了這部經(jīng)的道理�！负阕耘�轉(zhuǎn)」：常常地打開(kāi)，披開(kāi)、轉(zhuǎn)讀，讀了一遍再讀一遍，或是找參考書(shū)這樣學(xué)習(xí)；「轉(zhuǎn)」就是一遍又一遍的學(xué)習(xí)。這樣情形，我自己要用這個(gè)書(shū)來(lái)學(xué)習(xí)，我不能送給你，你若同我要我不能送給你，是這樣意思。

　　「如是菩薩若見(jiàn)其余有經(jīng)卷等，即應(yīng)方便轉(zhuǎn)求施與」，這位菩薩若見(jiàn)其別的經(jīng)典，那部書(shū)現(xiàn)在我沒(méi)有學(xué)習(xí)，我沒(méi)有學(xué)習(xí)那部經(jīng)；我學(xué)習(xí)這部經(jīng)，那部經(jīng)我沒(méi)學(xué)習(xí)�！讣磻�(yīng)方便轉(zhuǎn)求施與之」，或者菩薩也沒(méi)有，就向別的地方去求來(lái)，來(lái)送給這個(gè)乞求的人�！富蚋鼤�(shū)寫(xiě)而施與之」，我自己學(xué)習(xí)這部經(jīng)我不能送給你，或者我重新寫(xiě)一部送給你，這樣子。

　　下面第二科「應(yīng)諦觀察若德若失」，分兩科，第一科「標(biāo)觀察」。

　　月二、應(yīng)諦觀察若德若失(分二科)　盈一、標(biāo)觀察

　　若不見(jiàn)余有經(jīng)卷等，亦無(wú)力能更為書(shū)寫(xiě)，即應(yīng)審諦觀察自心：勿我于法慳垢纏心，不能施耶？勿我于法別意所礙，不欲施耶？為我于法有勝所須，不應(yīng)施耶？

　　「若不見(jiàn)余有經(jīng)卷等，亦無(wú)力能更為書(shū)寫(xiě)」，若不看見(jiàn)「余有經(jīng)卷等」，這個(gè)「余」有兩個(gè)意思，多的；譬如說(shuō)我這個(gè)《瑜伽師地論科句披尋記》我自己學(xué)習(xí)，另外還有多的叫「余」，那當(dāng)然是可以給你；說(shuō)是「若不見(jiàn)余」沒(méi)有多的本子，「亦無(wú)力能更為書(shū)寫(xiě)」，我也沒(méi)有力量，沒(méi)有這個(gè)能力給你再重寫(xiě)一部，也沒(méi)有這個(gè)力量。

　　「即應(yīng)審諦觀察自心」，這個(gè)時(shí)候菩薩就是要認(rèn)真地觀察自己的心�！肝鹞矣诜☉a垢纏心，不能施耶？」這位來(lái)向我乞求這本經(jīng)書(shū)，我沒(méi)有給他，我看看我的心什么原因不給他呢？「勿我」，不要我是「于法慳垢」，我對(duì)這個(gè)法我慳吝，我不給你，我慳吝。就像這個(gè)財(cái)，我慳吝財(cái)我不給你；這個(gè)法也是，這個(gè)法好，自己要收藏起來(lái)，我不給你；是這樣子嗎？「勿我于法慳垢纏心」，我「不能施耶？」我不能布施嗎？是這樣子嗎？這個(gè)意思。

　　「勿我于法別意所礙，不欲施耶？」不是我對(duì)于這個(gè)法、這個(gè)經(jīng)卷，有另外的煩惱障礙，使我不想布施給他。前面是特別指「慳垢」的一種煩惱；這個(gè)「別意」是另外的煩惱「不欲施耶」？「為我于法有勝所須，不應(yīng)施耶？」這是第三個(gè)原由，「為我」，可是我對(duì)于這部經(jīng)法、這部妙法「有勝所須」，有很重要的需要，那我自己要用，我有一個(gè)很重要的一個(gè)理由我需要這部經(jīng)論，我不應(yīng)該布施給他？他自己反省自己，這叫做「標(biāo)觀察」。

　　下面第二科「辨了知」，「辨了知」分兩科，第一科「于有失」。

　　盈二、辨了知(分二科)　昃一、于有失

　　如是審諦觀察心已，若自了知我于此法少有慳纏別意所礙而不施者，即作是念：我今決定應(yīng)行法施。

　　「如是審諦觀察心已」，就這樣子很真實(shí)地、很認(rèn)真地觀察自己的這一念心以后。「若自了知我于此法少有慳纏」，若自己這么一觀察呢，我對(duì)于這樣的佛法小小有一點(diǎn)慳吝，我有點(diǎn)慳吝心纏繞我的心，或者是有其他的煩惱的障礙，我不能布施給你，若這樣的話呢，「即作是念：我今決定應(yīng)行法施」，那就不可以隨煩惱心，我今決定把這部經(jīng)論送給你，這部經(jīng)送給你，「應(yīng)行法施」。

　　《披尋記》一三○三頁(yè)：

　　別意所礙不欲施者：〈戒品〉中說(shuō)：他來(lái)求法，懷嫌恨心、懷恚惱心、嫉妒變異，不施其法。(陵本四十一卷三頁(yè))由彼煩惱能為障礙，是故此說(shuō)別意所礙。

　　「別意所礙不欲施者：〈戒品〉中說(shuō)：他來(lái)求法，懷嫌恨心」，另外有人向菩薩求法的時(shí)候，菩薩「懷嫌恨心」，「恨」恨這個(gè)人，這個(gè)人不知道有什么原因有問(wèn)題就恨他�！笐秧�惱心」，「恨」只是內(nèi)心里面不高興，「恚惱心」不但是不高興，還想要惱亂你，這就是重了一點(diǎn)�！讣刀首儺悾�不施其法」，還另外有嫉妒心；你學(xué)習(xí)這法比我強(qiáng)了，那怎么可以呢？「變異」，這個(gè)煩惱使令心變異，因?yàn)闆](méi)有煩惱心里和平的時(shí)候，那就沒(méi)有這個(gè)問(wèn)題；有了煩惱的時(shí)候，把那個(gè)清凈的、和平的心轉(zhuǎn)變了，變化了�！覆皇┢浞ā梗�所以我這部經(jīng)論不給你，我不給你講經(jīng)、不講。這是(陵本四十一卷三頁(yè))。「由彼煩惱能為障礙，是故此說(shuō)別意所礙」是這樣意思。

　　設(shè)我由此行法施故，于現(xiàn)法中即成癡痖，不忍煩惱，尚應(yīng)法施，況令闕乏妙智資糧。

　　前面是一個(gè)情形；這下面又是一個(gè)情形。假「設(shè)我由此行法施」，由于我要學(xué)習(xí)這部經(jīng)論，把這部經(jīng)論送給你了呢。「于現(xiàn)法中即成癡痖」，我現(xiàn)在就不能學(xué)習(xí)經(jīng)論，我聞思智慧不能成就了，就變成一個(gè)愚癡的人；有這部經(jīng)呢，我學(xué)習(xí)還可以為人講經(jīng)，現(xiàn)在沒(méi)有這部書(shū)，我就變成啞吧，不能講經(jīng)了「即成癡痖」，就是這樣意思；「設(shè)我由此行法施故，于現(xiàn)法中即成癡痖」。「不忍煩惱，尚應(yīng)法施」，但是我不能容忍：我是有慳垢，我是有慳吝的心，我有這樣的心我就不愿意布施給你，那我不能容忍這件事；我不能容許我自己有慳吝的心，不肯作法的布施�！干袘�(yīng)法施」，這個(gè)時(shí)候還是應(yīng)該布施，把這部經(jīng)送給你，你要送給你，你愿意學(xué)習(xí)就送給你，「尚應(yīng)法施」。「況令闕乏妙智資糧」，況且你若是有慳吝心，就使令你闕少得妙智的資糧。你若吝法的話，將來(lái)你就愚笨、愚癡，像周利盤(pán)陀伽那樣子。「況令闕乏妙智資糧」：你若吝法，你就缺少智慧資糧�！纲Y糧」者、因也；由因而得果。什么果？就是妙智慧。你就不能得到妙智慧了。

　　這個(gè)《法句譬喻經(jīng)》說(shuō)到一件事，一個(gè)地方、一個(gè)寺廟里面有五百個(gè)比丘，還有一個(gè)老比丘。五百個(gè)比丘都是年輕人，都很聰明，但是這個(gè)年老的比丘就是笨。這個(gè)年輕比丘教他經(jīng)論，總是教不會(huì)，說(shuō)什么都學(xué)習(xí)不好，就像周利盤(pán)陀伽那種情形；已經(jīng)很久了，都是學(xué)不會(huì)。后來(lái)國(guó)王請(qǐng)齋，請(qǐng)這個(gè)五百比丘去。這老比丘…，這年輕的比丘說(shuō)：「你不要去，你就守在這里看門(mén)口」，他們這五百比丘就去了。他心里面想來(lái)想去，唉呀！我太笨了，活著都沒(méi)有意味，就到廟的后面有棵樹(shù)，就上吊要死。

　　這時(shí)候，佛在禪定里面就知道了，屈伸臂頃就到這里。說(shuō)：「你干什么？」這老比丘看見(jiàn)佛來(lái)了很慚愧，就向佛說(shuō)；如此如此一說(shuō)。佛說(shuō)：「你知道啊！那五百比丘你知道怎么回事？前生都是你的弟子，你前生是個(gè)三藏法師，能講經(jīng)說(shuō)法的大法師。但是你就對(duì)于你這些弟子吝法、不肯教他們，所以今生你得如是報(bào)，你要慚愧懺悔��！」佛這么一說(shuō)，他就慚愧到極點(diǎn)了，向佛頂禮懺悔，一下子得阿羅漢；這老比丘一下子得了阿羅漢。得了阿羅漢，一懺悔就…，就是時(shí)間到了，就是因緣到了；沒(méi)到的時(shí)候佛也不來(lái)。這時(shí)候成了阿羅漢，佛說(shuō)：「國(guó)王請(qǐng)齋，你現(xiàn)在就到那個(gè)上座去坐，為王說(shuō)法」。本來(lái)他不敢去，現(xiàn)在有佛的命令，他就是很英勇到那里去。到那里一進(jìn)去了，當(dāng)然有佛的命令，他就在上座。這五百比丘說(shuō)：「唉呀！你這么可憐的人，也不會(huì)說(shuō)話，也不會(huì)說(shuō)法，你到高座上，一回兒要說(shuō)法可怎么辦呢？」他們?yōu)樗�著急�。〉纫粫?huì)兒吃完飯了，說(shuō)法；他這個(gè)法語(yǔ)如雷聲，像打雷似地、一句一句的說(shuō)法，開(kāi)大智慧，這五百個(gè)比丘都得了阿羅漢了。有這些事�。�

　　這看出來(lái)，你以前學(xué)習(xí)佛法了、沒(méi)有白學(xué)；但是你若吝法，也沒(méi)有白吝法，就是障礙你的智慧不得開(kāi)發(fā)。但是因緣到了的時(shí)候，你一懺悔，滅除罪了的時(shí)候，以前的栽培現(xiàn)在發(fā)生作用了。所以你也不可輕視，這笨的人你不要輕視他，你知他怎么回事？不知道呀！不要輕視笨人。

　　這一段文，說(shuō)是：我沒(méi)有這部經(jīng)，我就變成一個(gè)癡，變成了一個(gè)痖。但是我若是用慳吝心不肯布施呢？我還是要布施。不容許我有煩惱，用慳吝的煩惱不行法施，不可以這樣子�！干行蟹ㄊ�，況令闕乏妙智資糧」，你若是這事不能容忍，我用慳吝心不肯法施，這件事情不能容忍；你若不布施，你將來(lái)沒(méi)有妙智資糧，這件事也是不能容忍的；所以一定要布施。本來(lái)我若不布施，我還可以學(xué)習(xí)這部經(jīng)，我就可以有智慧，也可以講經(jīng)，就不癡不痖了�？墒悄闳粲袩�惱的話，你有慳吝、慳法的罪過(guò)，還是要布施。這段文是這個(gè)意思。

　　下面第二科「于有德」。前面是「于有失」：觀察自己的過(guò)失，我有吝法的心。這個(gè)吝法的心，分兩種；這個(gè)吝法之中有嫉妒；這個(gè)嫉妒，不耐他榮名為嫉妒；就是我若要講解佛法的時(shí)候，講解這樣的妙法，你開(kāi)大智慧比我強(qiáng)，這件事我不能忍受，這是嫉妒；這是有兩個(gè)情形。

　　現(xiàn)在這底下「于有德」，就是沒(méi)有那個(gè)過(guò)失，但有功德。分三科，第一科「成辨所須」。

　　昃二、于有德(分三科)　辰一、成辨所須

　　又觀察已。若自了知我于此法無(wú)少慳纏、亦無(wú)別意，但為成辦勝所須義不應(yīng)施者。菩薩爾時(shí)，應(yīng)更思忖：我持此法施于彼者。為為損害自煩惱耶？為為圓滿智資糧耶？為為愛(ài)念諸眾生耶？

　　「又觀察已。若自了知我于此法無(wú)少慳纏」，又自己觀察自己。我們平常的人，心里面是有個(gè)原因的，是這個(gè)原因我不能作這件事；但對(duì)別人講是另外一回事，就是說(shuō)謊話了；現(xiàn)在這里是說(shuō)誠(chéng)實(shí)，你一定觀察自己的心怎么回事？「若自了知我于此法無(wú)少慳吝」，一點(diǎn)慳吝心也沒(méi)有。「無(wú)少慳纏」，少少的慳吝的煩惱都沒(méi)有�！敢酂o(wú)別意」也沒(méi)有這個(gè)別的嫌恨心，也沒(méi)有�！傅珵槌赊k勝所須義不應(yīng)施者」，那我為什么不布施？我沒(méi)有慳吝心嘛！我為什么不布施給那個(gè)人呢？我為了「成辦勝所須」，殊勝的所須的「義」；后邊有解釋這個(gè)「勝所須義」。那我就不能夠把這個(gè)經(jīng)論送給你，就不能。

　　「菩薩爾時(shí)，應(yīng)更思忖」，菩薩這個(gè)時(shí)候，你應(yīng)該再慎重的思惟�！肝页执朔ㄊ┯诒苏撸瑸闉閾p害自煩惱耶？」我拿這本經(jīng)布施給那個(gè)人，「為為」為是損害我自己的煩惱了嗎？能夠嗎？「為為圓滿智資糧耶？」我把這個(gè)法布施給那個(gè)人，能圓滿我的菩提的資糧嗎？這樣問(wèn)自己，反省自己�！笧闉閻�(ài)念諸眾生耶？」我把這個(gè)法布施給那個(gè)人，我是對(duì)眾生愛(ài)念的心，是這樣的心情布施給他嗎？就是這樣觀察，下邊第二科「增智資糧」。

　　辰二、增智資糧

　　既思忖已，便正了知我都不見(jiàn)自有煩惱。見(jiàn)不施彼此經(jīng)卷等，現(xiàn)法當(dāng)來(lái)我智資糧展轉(zhuǎn)增勝，非施于彼見(jiàn)此功德；但于當(dāng)來(lái)薄饒法利，非豐覺(jué)慧。若不施彼，便能修集利益安樂(lè)一切眾生巧方便智，即為愛(ài)念此一眾生，及余一切；若施于彼，唯成愛(ài)念此一眾生，非余一切。

　　「既思忖已」，既然這樣思惟了以后呢，「便正了知我都不見(jiàn)自有煩惱」；「便正了知」很正確地、沒(méi)有錯(cuò)誤地知道我自己，我不見(jiàn)我自己有煩惱；我沒(méi)有慳吝的煩惱，也沒(méi)有瞋恨的煩惱�！敢�(jiàn)不施彼此經(jīng)卷等，現(xiàn)法當(dāng)來(lái)我智慧資糧展轉(zhuǎn)增勝」，我很明了、很清楚的看出來(lái)我「不施彼」，不布施那個(gè)人這部經(jīng)卷，這部經(jīng)卷我不布施給你。我不送給你，我「現(xiàn)法當(dāng)來(lái)我智資糧展轉(zhuǎn)增勝」，我現(xiàn)在、或者將來(lái)，我的智慧的資糧能展轉(zhuǎn)的殊勝；這部經(jīng)卷我不送給你，我自己用功的時(shí)候呢，我這個(gè)智慧的資糧展轉(zhuǎn)這樣增長(zhǎng)殊勝�！阜鞘┯诒艘�(jiàn)此功德」，不是送給你這部經(jīng)卷，我能夠建立這樣的功德；我若送給你我這個(gè)功德不能成就了。

　　「但于當(dāng)來(lái)薄饒法利，非豐覺(jué)慧」，我若送給你，我將來(lái)我這個(gè)法力就少了，對(duì)佛法的學(xué)習(xí)得到的利益就很少。「非豐覺(jué)慧」，不是能成就很圓滿的覺(jué)慧，就不能成就�！溉舨皇┍�，便能修集利益安樂(lè)一切眾生」，我這部經(jīng)若不送給你呢，我就能修集、就能創(chuàng)造；我好好用功學(xué)習(xí)這部經(jīng)論，我就能利益一切眾生、安樂(lè)一切眾生�！盖煞奖阒恰�，我就能得到這個(gè)智慧、增長(zhǎng)智慧�！讣礊閻�(ài)念此一眾生，及余一切」，我若是送給你這部經(jīng)，就是愛(ài)念你這一個(gè)人；我若不送給你呢，我就愛(ài)念很多人，我就能饒益很多人；我學(xué)習(xí)這部經(jīng)，我會(huì)講經(jīng)說(shuō)法，利益很多人；這兩個(gè)情形來(lái)對(duì)比的時(shí)候。「若施于彼，唯成愛(ài)念此一眾生」，我這部經(jīng)送給你，我只是對(duì)你一個(gè)人有點(diǎn)好意，「非余一切」，不是對(duì)一切人有好意，那這就是不能夠布施你了。這文是這個(gè)意思。

　　下面第三科「不違凈戒」。

　　辰三、不違凈戒

　　菩薩如是如實(shí)知已不施彼者，無(wú)罪無(wú)悔；亦不違越菩薩凈戒。

　　「菩薩如是如實(shí)知已」，菩薩這樣子把心安靜下來(lái)，來(lái)反省自己，真實(shí)地明白了以后�！覆皇┍苏摺�，這部經(jīng)我不能布施給你，不送給你�！笩o(wú)罪無(wú)悔」，是沒(méi)有罪過(guò)的，也不會(huì)后悔的�！敢嗖贿`越菩薩凈戒」，也不能違犯菩薩的凈戒，戒還是清凈的，我不布施也是合法的是這樣意思。

　　《披尋記》一三○四頁(yè)：

　　但于當(dāng)來(lái)薄饒法利等者：謂于當(dāng)來(lái)少分獲得法施勝利，非智資糧展轉(zhuǎn)增勝故。

　　就是這部經(jīng)送給你，我將來(lái)就是很難進(jìn)步了，是這個(gè)意思。

　　現(xiàn)在第三科「應(yīng)發(fā)遣他方便不施」，分兩科，第一科「征」。

　　月三、應(yīng)發(fā)遣他方便不施(分二科)　盈一、征

　　云何菩薩方便不施？

　　菩薩經(jīng)過(guò)這么樣的觀察以后，最后決定不布施。但是你要怎么樣對(duì)他交待一下，那菩薩怎么樣的方便，用什么方法不布施他呢？

　　這是「征」，下面第二科解釋?zhuān)�分兩科，第一科「略�?biāo)方便」。

　　盈二、釋(分三科)　昃一、略標(biāo)方便

　　謂諸菩薩不忍直言遣來(lái)求者，謂我不能惠施于汝，要當(dāng)施設(shè)方便善巧，曉喻發(fā)遣。

　　「謂諸菩薩不忍直言遣來(lái)求者」，菩薩不許直接的說(shuō)：「我這部經(jīng)不給你」，這句話不能說(shuō)這么直，就退回，「遣」把他辭謝了；不能直接的說(shuō)這句話�！钢^我不能惠施于汝」，不能這么說(shuō)話�！敢�當(dāng)施設(shè)方便」，那么應(yīng)該想一想另外一個(gè)方法、施設(shè)一個(gè)方法，「善巧」地，就是有智慧的方法�！笗杂靼l(fā)遣」，就把它說(shuō)明白：「請(qǐng)你…請(qǐng)你…」，就這樣子辭謝他好了。

　　這是「略標(biāo)方便」，這下面「廣顯一切」分兩科，第一科「征」。

　　昃二、廣顯一切(分二科)　辰一、征

　　云何施設(shè)方便善巧？

　　不能直接這么講，那么想什么樣巧妙的方法呢？

　　這是「征」，下面解釋分三科，第一科「明作凈」分兩科，第一科「標(biāo)」相。

　　辰二、釋(分三科)　宿一、明作凈(分二科)　列一、標(biāo)相

　　謂諸菩薩，先于所畜一切資具、一切施物，為作凈故，以凈意樂(lè)，舍與十方諸佛菩薩。

　　「謂諸菩薩，先于所畜一切資具、一切施物，為作凈故」，這是律上有這樣規(guī)定，就是我們穿的衣服也都一樣，這衣服這些東西。「謂諸菩薩先于所積畜」的一切的「資具」，就是這個(gè)衣服這些東西，衣服、飲食乃至到經(jīng)書(shū)這樣，「為作凈故」，要作一個(gè)清凈的方法，作一個(gè)清凈的手續(xù)。這個(gè)清凈的手續(xù)怎么作法呢？「以凈意樂(lè)，舍與十方諸佛菩薩」，以清凈心：就是我所有的這些衣物、飲食、經(jīng)書(shū)，我都是供養(yǎng)給十方諸佛；你這樣作念、心里這樣想：不是我的，這不是我的，這樣子「舍與十方諸佛菩薩」。

　　這是「標(biāo)相」，下面「喻成」，就是譬喻。

　　列二、喻成

　　譬如苾芻于己衣物，為作凈故，舍與親教軌范師等。

　　比丘作凈的時(shí)候就是舍與他的親教師、軌范師；菩薩作凈是舍與十方諸佛，這是有這么一個(gè)不同，但是意思是一樣，都是「作凈」。

　　下面第二科「顯生�！埂�

　　宿二、顯生福

　　如是菩薩凈施因緣，雖復(fù)貯畜種種上妙一切資具、一切施物；猶得名為安住圣種，生無(wú)量福。

　　「如是菩薩凈施因緣，雖復(fù)貯畜種種上妙一切資具」，這樣的菩薩有「凈施」的因緣，就是前面；我所有的衣物通通都是供養(yǎng)諸佛了。「雖復(fù)貯畜」了各式各樣上妙的，「一切的資具、一切的施物」，「猶得名為安住圣種」；他若這樣作了，不執(zhí)著這是我的，他不執(zhí)著。他也觀察這個(gè)身也是無(wú)我，觀察這些衣服乃至經(jīng)書(shū)也是無(wú)我、無(wú)我所，就有這種觀察�！釜q得名為安住圣種」，雖然他積聚很多的資具、很多的施物、很多的經(jīng)書(shū)，但是他還安住在圣種「生無(wú)量福」，還是有這樣的成就的。

　　《披尋記》一三○四頁(yè)：

　　安住圣種者：圣種有四：一、隨所得衣喜足圣種。二、隨所得食喜足圣種。三、隨所得臥具喜足圣種。四、樂(lè)斷樂(lè)修圣種。由此四種能生眾圣，故名圣種。安住此四無(wú)貪性中，是名安住圣種。

　　「安住圣種者：圣種有四」，這個(gè)「圣種」就是成圣的因緣，成就圣道的因緣。這個(gè)「種」就是種子，由種子而生果，就是因�！赣兴摹梗骸敢�、隨所得衣喜足圣種」，隨順因緣你得到的衣服，你就感覺(jué)到滿意了。不要挑，說(shuō)：這個(gè)不好，我不要，不是。隨順因緣得到這個(gè)衣服，你就感覺(jué)到歡喜，感覺(jué)到滿足了；這個(gè)衣服就是你成圣道的一個(gè)因緣，你不能沒(méi)有衣服穿，這是一個(gè)因緣�！付�、隨所得食，喜足圣種」，就是每天作的飲食，你隨順因緣得到的。乞食，給什么吃什么�！鸽S所得食喜足」，也是感覺(jué)到滿足，這也是圣種。

　　「三、隨所得臥具」，就是住的房舍、床鋪，這些東西，就是「臥具」。也感覺(jué)到滿意，不要說(shuō)：這不好，我不要了；不是這樣的。「四、樂(lè)斷樂(lè)修圣種」，這個(gè)衣服、飲食、臥具這三種。這第四種是「樂(lè)斷樂(lè)修」；你有衣服、有飲食、有臥具了以后，那么你一天干什么呢？就是「樂(lè)斷樂(lè)修」，就是想要?dú)g喜斷煩惱。我心里面有煩惱，我要把它斷滅了它；這件事還倒是很重要。我們的心里面有煩惱不斷，不想辦法把它斷掉，不、我不管它，一直保留那個(gè)煩惱，這是個(gè)問(wèn)題�！笜�(lè)修」，歡喜修學(xué)圣道，這個(gè)圣道要?dú)g喜修、歡喜學(xué)，這是「圣種」。這個(gè)主要還是「樂(lè)斷樂(lè)修」，前三種是支持這件事是這樣意思。

　　「由此四種能生眾圣」，由這四個(gè)因緣，就能生出來(lái)眾多的圣道功德，「故名圣種」�！赴沧〈怂臒o(wú)貪性中，是名安住圣種」，就是得到了衣服、飲食、臥具，心里面不貪著、不愛(ài)著，所以叫「無(wú)貪」。所以菩薩他積畜了很多的上妙的、最好的一切資具、一切施物，但是他都「不是我的，這都是佛菩薩的，不是我的」。那么就「猶得名為安住圣種，生無(wú)量福」。

　　常于此福多思唯故，于一切時(shí)隨逐增長(zhǎng)。

　　還是「顯生�！��！赋Ｓ诖烁６嗨嘉ü省�，菩薩常于這件事，就是安住圣種這件事，生無(wú)量福這件事多思惟。實(shí)在就是對(duì)衣服、飲食、臥具無(wú)貪著心，然后「樂(lè)斷樂(lè)修」這件事多思惟故�！赣谝磺袝r(shí)隨逐增長(zhǎng)」，你多思惟，所以你這個(gè)福德愈來(lái)愈多、愈來(lái)愈多、智慧也愈來(lái)愈多，增長(zhǎng)廣大。所以「于一切時(shí)隨逐增長(zhǎng)」，隨你的多思惟；實(shí)在這個(gè)思惟就是止觀，你這圣道就增長(zhǎng)、就成就了。