瑜伽師地論講記 卷第五十(2)

　　午三、靜慮解脫等持等至智力

　　如來(lái)所有靜慮解脫等持等至智力，能現(xiàn)三種神變，無(wú)倒教授所化有情；及能降伏安住種種相違異品怨害諍論，一切沙門(mén)婆羅門(mén)等。

　　「如來(lái)所有靜慮解脫等持等至智力，能現(xiàn)三種神變，無(wú)倒教授所化有情」，這是佛陀的十種智力，這是第三種靜慮解脫等持等至的智慧力量。這里是說(shuō)佛的十種智力的作業(yè)究竟是有什么作用。如來(lái)所有的靜慮解脫等持等至的智慧力有什么作業(yè)呢？「能現(xiàn)三種神變」，靜慮解脫等持等至它的作用就是這樣，能示現(xiàn)三種神變的作業(yè)。這個(gè)三種神變，第一個(gè)是神境神變，第二個(gè)是記說(shuō)神變，第三是教誡神變。這個(gè)神境神變就是六種神通里邊的神足通，能現(xiàn)出來(lái)種種的神通作用。這個(gè)能現(xiàn)出來(lái)種種神通，就能夠使令眾生對(duì)于佛陀能夠生起極尊重心，這是一件事。第二個(gè)神變是記說(shuō)神變，記說(shuō)神變就是六種神通里邊的他心通，能知道你內(nèi)心的思想，這是第二個(gè)神變。第三個(gè)神變是教誡神變，教誡神變就是隨其所宜宣揚(yáng)佛法來(lái)教導(dǎo)你怎么樣修行，這也是神變。

　　這個(gè)三種神變是由于佛陀有靜慮解脫等持等至，所以會(huì)發(fā)生出來(lái)這種作用。這個(gè)三種神變主要的作用就是「無(wú)倒教授所化有情」，就是沒(méi)有錯(cuò)誤地教授所教化的眾生。教化眾生，我們一般的說(shuō)法，就是為他說(shuō)法就好了嘛！為什么要現(xiàn)神通呢？其實(shí)現(xiàn)神通是使令眾生對(duì)于佛陀有恭敬心，他就會(huì)注意地聽(tīng)法，這個(gè)他心通也是這種作用。如果佛就是這么一般地為眾生說(shuō)法，眾生心情好像很平淡地，那就不一定能夠得到利益。

　　「及能降伏安住種種相違異品怨害諍論」，前面現(xiàn)三種神變的作用是教化眾生。還有第二個(gè)作用呢，就是「降伏安住種種相違異品」，就是眾生他有邪知邪見(jiàn)，對(duì)于佛法里面所宣揚(yáng)的因果的道理是相違的，和佛法的思想相沖突的，不是和佛法站在同一個(gè)思想上面，所以叫做異品。還有些怨害的諍論，眾生是有貪瞋癡的；這個(gè)說(shuō)話的時(shí)候，有行動(dòng)的時(shí)候，煩惱也隨著來(lái)了，所以有怨害的諍論的事情。這些「安住種種相違異品怨害諍論」，是誰(shuí)呀？就是「一切沙門(mén)婆羅門(mén)等」，就是這些人。佛能夠降伏這些人，佛能有神通、有大辯才降伏這些邪知邪見(jiàn)的事情。這就是靜慮解脫等持等至智力的作業(yè)。下邊第四科「根勝劣智力」。

　　午四、根勝劣智力

　　如來(lái)所有根勝劣智力，于諸有情軟、中、上根，部分差別，如實(shí)了知；及能于彼，如應(yīng)如宜為說(shuō)正法。

　　「如來(lái)所有根勝劣智力，于諸有情軟、中、上根，部分差別，如實(shí)了知」，這第四個(gè)根勝劣智力有什么作業(yè)呢？佛陀所有的根勝劣智力「于諸有情」，對(duì)于所教化的眾生，不是同一類(lèi)的，有軟、中、上根的差別；有軟根、有中根、有上根的差別。當(dāng)然也可以解釋是聲聞、緣覺(jué)的根性，有佛陀的根性，那么就可以說(shuō)是軟、中、上了；但是也可以說(shuō)每一種也都有軟、中、上的差別。這些差別呢，佛陀能如實(shí)地了知，一點(diǎn)也不會(huì)有錯(cuò)誤的�！讣澳苡诒巳鐟�(yīng)如宜為說(shuō)正法」，佛不但是能如實(shí)了知他們軟、中、上的根性，同時(shí)又能夠于彼所化眾生「如應(yīng)如宜」，就是如其所應(yīng)，就是眾生的根性；如宜就是佛法。佛為他宣說(shuō)法，這法是相應(yīng)的，與他的根性也是相應(yīng)的，這樣子為他宣說(shuō)正法。這就是根勝劣智力的作用。

　　午五、種種勝解智力

　　如來(lái)所有種種勝解智力，于諸有情軟、中、上品，凈與不凈，勝解差別，如實(shí)了知；其凈勝解令漸增長(zhǎng)，不凈勝解令漸舍離。

　　「如來(lái)所有種種勝解智力，于諸有情軟、中、上品，凈與不凈，勝解差別，如實(shí)了知」，這是第五種「種種勝解智力」�！溉鐏�(lái)」，佛陀所有的種種勝解智力，佛的殊勝的大智慧力量里面也很復(fù)雜的，所以叫「種種」。「于諸有情軟、中、上品，凈與不凈」，這個(gè)對(duì)于所化的眾生，他內(nèi)心里面的事情有凈與不凈的差別。這個(gè)「凈」，就是在佛法里邊久遠(yuǎn)以來(lái)栽培的善根；這個(gè)栽培的善根有軟、中、上品的差別。他久遠(yuǎn)以來(lái)熏習(xí)的這些煩惱也有差別，那就是不凈的差別；對(duì)于凈與不凈的勝解差別。眾生對(duì)于清凈這一面也有勝解，也有軟、中、上品的差別；不凈的這一方面，也有軟、中、上品的差別�！溉鐚�(shí)了知」，佛陀能夠真實(shí)的正知無(wú)誤�！钙鋬魟俳饬顫u增長(zhǎng)」，眾生在佛法里邊栽培的善根是清凈的勝解，清凈的勝解最初栽培的時(shí)候，當(dāng)然是初初的；那么佛陀為他說(shuō)法，能使令他清凈的勝解逐漸地增長(zhǎng)。「不凈勝解令漸舍離」，對(duì)于這些有罪過(guò)的事情，這惑業(yè)苦的勝解，為他說(shuō)法令他逐漸地棄舍，那么這就是種種勝解智力的作業(yè)。

　　午六、種種界智力(分二科)　未一、略標(biāo)所應(yīng)

　　如來(lái)所有種種界智力，于諸有情劣、中、妙界，部分差別，如實(shí)了知；

　　「如來(lái)所有種種界智力」，這是第六科「種種界智力」。分兩科，第一科「略標(biāo)所應(yīng)」。佛陀所有的種種界智力，「于諸有情劣、中、妙界，部分差別，如實(shí)了知」，就是對(duì)于所教化的眾生，是有劣、有中、有妙的不同，「如實(shí)了知」的。

　　《披尋記》一六五二頁(yè)：

　　劣中妙界部分差別者：欲色無(wú)色有情，如次名為劣中妙界應(yīng)知。

　　「劣中妙界部分差別者：欲色無(wú)色有情」，所教化的眾生就是欲界的有情、色界的有情、無(wú)色界天的有情，「如次名為劣中妙界應(yīng)知」，這樣解釋。

　　于諸有情能如其根、如其意樂(lè)、如其隨眠，依于彼彼趣入門(mén)中，無(wú)倒教授如應(yīng)安立。

　　前面是說(shuō)佛能夠正知所化眾生的程度，這個(gè)根性的差別。下面是「于諸有情能如其根」，這個(gè)「如」就當(dāng)作隨順講，能隨順?biāo)�的根性。「如其意�?lè)」，意樂(lè)就是他所歡喜的事情，能隨順?biāo)�所歡喜的�！溉缙潆S眠」，也能夠隨順?biāo)麅?nèi)心的煩惱，煩惱種子�！敢烙诒吮巳と腴T(mén)中」，根性有種種差別，意樂(lè)也有種種差別，隨眠也有種種差別，這樣子佛陀的大智慧能「依于彼彼」，就是所化眾生各種情形�！溉と腴T(mén)中」，就是趣入圣道�！搁T(mén)」，就是初開(kāi)始的時(shí)候，這樣的根性，這樣的意樂(lè)，這樣的煩惱隨眠，他初開(kāi)始的時(shí)候是什么法門(mén)對(duì)他合適呢？佛能知道這件事，所以「依于彼彼趣入門(mén)中」。這個(gè)「趣」就是向前進(jìn)，由不信佛能進(jìn)步到相信佛法，由是凡夫境界進(jìn)入到圣人的境界，這叫做「趣入」。趣入的門(mén)，初開(kāi)始應(yīng)該學(xué)習(xí)什么樣的法門(mén)呢？「無(wú)倒教授」，佛能夠沒(méi)有錯(cuò)誤地教授他這個(gè)門(mén)。「如應(yīng)安立」，隨他的根性、意樂(lè)、煩惱的情況，來(lái)為他安立這個(gè)法門(mén)，教授他學(xué)習(xí)這個(gè)法門(mén)。這可見(jiàn)這件事不是凡夫能做到的事情。

　　《披尋記》一六五三頁(yè)：

　　能如其根等者：根有三品：謂軟、中、上。如其所應(yīng)無(wú)倒教授，名如其根。意樂(lè)有六：謂不出離意樂(lè)等。如下自說(shuō)。如其所應(yīng)無(wú)倒教授，名如意樂(lè)。隨眠，謂即貪瞋癡慢尋思諸行。如其所應(yīng)無(wú)倒教授，名如隨眠。

　　「能如其根等者：根有三品：謂軟、中、上」，這三種不同�！溉缙渌鶓�(yīng)無(wú)倒教授」，這就叫做「如其根」。「意樂(lè)有六：謂不出離意樂(lè)等」，不同的意樂(lè)，「如下自說(shuō)」�！溉缙渌鶓�(yīng)無(wú)倒教授，名如意樂(lè)。隨眠，謂即貪瞋癡慢尋思」，貪、瞋、癡、慢都是煩惱，尋思就是心里面的散亂的境界�！钢T行」，貪、瞋、癡也是行，慢也是行，尋思也是行；就是內(nèi)心的活動(dòng)叫做行。「如其所應(yīng)無(wú)倒教授，名如隨眠」。

　　前面這是第一科「略標(biāo)所應(yīng)」，下面第二科「別廣教授」，這一科說(shuō)的很多。分兩科，第一科「為諸聲聞」。

　　未二、別廣教授(分二科)　申一、為諸聲聞

　　此中如來(lái)為諸聲聞，依于彼彼趣入門(mén)中與正教授，如聲聞地盡一切種無(wú)間宣說(shuō)顯發(fā)辯了施設(shè)開(kāi)示。

　　「此中如來(lái)為諸聲聞，依于彼彼趣入門(mén)中與正教授」，這是小乘根性的眾生，佛也能夠與正教授�！溉缏暵劦乇M一切種無(wú)間宣說(shuō)」，現(xiàn)在是〈菩薩地〉，前面是〈聲聞地〉，盡一切種說(shuō)的也是很多的�！笩o(wú)間宣說(shuō)」，就是沒(méi)有障礙地宣說(shuō)趣入門(mén)�！革@發(fā)辯了施設(shè)開(kāi)示」，這個(gè)顯發(fā)就是略說(shuō)大意，辯了就是詳細(xì)地講說(shuō)了。「施設(shè)開(kāi)示」，就是施設(shè)種種法門(mén)，然后為眾生開(kāi)示。

　　申二、為諸菩薩(分二科)　酉一、征

　　云何如來(lái)教授一切始業(yè)初業(yè)等持資糧攝受安住欲住其心諸菩薩眾，令心得��？

　　這下面第二科是「為諸菩薩」，這是有佛性的人。分兩科，第一科是「征」�！冈坪巍�，這是問(wèn)的話。「如來(lái)教授一切始業(yè)初業(yè)」，「始業(yè)」就是初來(lái)到佛法里面。從什么時(shí)候算是初來(lái)到佛法呢？就是發(fā)無(wú)上菩提心了，發(fā)無(wú)上菩提心就是有了愿了。就是以前我也參加佛法的活動(dòng)，但是沒(méi)有愿，那不算數(shù)，還不能說(shuō)他是始業(yè)。就是你經(jīng)過(guò)多少次來(lái)到佛法里面學(xué)習(xí)，現(xiàn)在正式發(fā)愿做佛教徒了，那就叫做始業(yè)。這個(gè)發(fā)愿這件事，還是一個(gè)很重要的事情，應(yīng)該發(fā)愿。愿意發(fā)無(wú)上菩提心也是好，發(fā)聲聞的菩提心也好，好過(guò)沒(méi)有愿的。有了愿是什么意思？就是你有一個(gè)目標(biāo)。我為了這件事，我現(xiàn)在要出家，這是一個(gè)很重要的事情，叫做始業(yè)。這是第一個(gè)始業(yè)，就是你發(fā)無(wú)上菩提心。

　　第二個(gè)初業(yè)就是開(kāi)始修行了�，F(xiàn)在這里說(shuō)「等持資糧」，就是開(kāi)始修定。開(kāi)始修定，怎么叫做開(kāi)始修定？「等持資糧」，你要準(zhǔn)備成就禪定的資糧，先做這件事。我們說(shuō)是，我想要得禪定，你告訴我怎么樣修禪定；教你怎么盤(pán)腿坐，教你怎么樣攝心不亂，當(dāng)然這也是等持資糧，但事實(shí)上又不是這樣。等持資糧是什么？你先要幫助別人得禪定，你要做這件事。幫助做這件事呢，你得圣道就容易。如果說(shuō)我對(duì)別人的事情，「不關(guān)我什么事��！你死是你的事，關(guān)我什么事？我要自己。」你這樣子，也可能能成就，但是也可能不成就。你一定要幫助別人得圣道，你也就容易得圣道，所以等持的資糧。但是前面我們已經(jīng)在〈聲聞地〉曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：安住凈戒、守護(hù)根門(mén)、于食知量、減少睡眠、正知而住，那么這就是等持資糧，先要學(xué)習(xí)這些事情。「初業(yè)等持資糧攝受安住」，這個(gè)「攝受」就是你自己要努力去成就這件事，成就了你就安住在這個(gè)資糧不失掉，安住是不失掉的意思。「欲住其心諸菩薩眾」，他目的想要使令心里面寂靜住，這樣的諸菩薩眾�！噶钚牡米　�，那我就學(xué)習(xí)等持資糧，使令自己心能夠得到禪定。

　　這一段文的內(nèi)容是這樣意思，但是前面那個(gè)「云何」一直地貫下來(lái)，就是「云何如來(lái)教授一切始業(yè)初業(yè)等持資糧攝受安住欲住其心諸菩薩眾，令心得住」呢？這是個(gè)問(wèn)話。這是第一段是「征」，下面第二段是解釋。分兩科，第一科「施設(shè)教授」。又分三科，第一科是「略標(biāo)」。

　　酉二、釋(分二科)　戌一、施設(shè)教授(分三科)　亥一、略標(biāo)

　　謂諸如來(lái)，為無(wú)諂曲恭敬愛(ài)重等持資糧始業(yè)初業(yè)諸菩薩眾，最初施設(shè)無(wú)倒教授。

　　「謂諸如來(lái)，為無(wú)諂曲」，就是沒(méi)有虛偽的人，他有誠(chéng)意的人。「諂曲」是虛偽。有恭敬心，有愛(ài)重佛法的誠(chéng)心，「愛(ài)重等持」的「資糧始業(yè)初業(yè)」的「諸菩薩眾」�！缸畛跏┰O(shè)無(wú)倒教授」，就是一開(kāi)始的時(shí)候施設(shè)種種的名言，就是無(wú)顛倒地教授這位菩薩。

　　這是第一科是「略標(biāo)」，下面第二科是「正告」。分五科，第一科是「當(dāng)正思惟」。

　　亥二、正告(分五科)  天一、當(dāng)正思惟(分二科)  地一、于己名(分三科)

　　玄一、標(biāo)思惟

　　如是告言：善男子來(lái)，汝當(dāng)安處遠(yuǎn)離臥具獨(dú)一無(wú)二，于內(nèi)寂靜如理思惟，汝之父母所為立名，或汝親教軌范師等所為立名。

　　「如是告言」，這個(gè)「如是」指下面的文，就這樣開(kāi)示�！干颇凶觼�(lái)」，佛陀說(shuō)話很慈悲，總是贊嘆你是好，你是善男子，這是贊嘆。我感覺(jué)是應(yīng)該這樣子，「善男子來(lái)」。當(dāng)然這個(gè)「來(lái)」，表面上就是你來(lái)到佛這里；當(dāng)然也可以由因來(lái)到果，也叫做「來(lái)」。「汝當(dāng)安處遠(yuǎn)離臥具獨(dú)一無(wú)二」，這是告訴這件事，你應(yīng)該安住在遠(yuǎn)離喧鬧的地方，你到那個(gè)地方去住�！高h(yuǎn)離臥具」，就是遠(yuǎn)離喧鬧的地方去居住，居住的時(shí)候就是一個(gè)人，獨(dú)一無(wú)二，你一個(gè)人在那里住，這樣子�！赣趦�(nèi)寂靜如理思惟」，住在那里以后又該做什么事情呢？「于內(nèi)寂靜」，就是你內(nèi)心要寂靜住，不要打妄想，那么這也就是修奢摩他的止了�！溉缋硭嘉�」，如佛法的正義去思惟，那這就是如理作意。一個(gè)修止，一個(gè)修觀了，就是這個(gè)意思，這樣子。

　　這個(gè)「如理思惟」，照理說(shuō)看話頭是如理思惟；「念佛是誰(shuí)」，這是個(gè)如理思惟。但是用這個(gè)方法去修行的人呢，多數(shù)又不是如理思惟，就是有一點(diǎn)，實(shí)在是變成了寂靜住的意思�！赣趦�(nèi)寂靜如理思惟」，怎么樣思惟呢？這下面說(shuō)了：「汝之父母所為立名，或汝親教軌范師等所為立名」，這是先思惟這個(gè)名字。我們學(xué)習(xí)《瑜伽師地論》，或者是我們學(xué)習(xí)《維摩經(jīng)》，或者學(xué)習(xí)《金剛經(jīng)》、學(xué)習(xí)《大般若經(jīng)》，它都詳細(xì)告訴你怎么怎么思惟；沒(méi)有說(shuō)不告訴你，你自己想，佛不是這樣的態(tài)度，不是的。這上面說(shuō)如理思惟，說(shuō)你的父母所為立名，就是你初開(kāi)始，小的時(shí)候，你父母給你起個(gè)名字，安立一個(gè)名稱�；蛘卟皇歉改福�是你的親教師，或者是你的軌范師，和尚、阿阇黎，給你立一個(gè)名字，你思惟你的名字。這一科是「標(biāo)思惟」，下面第二科解「釋行相」，就是修行的相貌。

　　玄二、釋行相

　　如是思惟，我今為有離六處法自性真實(shí)，或內(nèi)、或外、或兩中間，于此有中，如是名想施設(shè)假立言說(shuō)轉(zhuǎn)耶。

　　這個(gè)名字呢，通常人的思想，就是說(shuō)名字，我們的思想上的習(xí)慣，「這就是我，我叫什么什么名字，就是我」，是這個(gè)意思。現(xiàn)在說(shuō)這個(gè)名的緣起，究竟是不是我呢？是這個(gè)意思。第二科「釋行相」。

　　「如是思惟」，就是這樣子思惟�！肝医駷橛须x六處法自性真實(shí)」，我現(xiàn)在是有這個(gè)情形嗎？是有我的嗎？「為有」，是有我嗎？這個(gè)怎么樣叫做有我呢？「離六處法自性真實(shí)」，遠(yuǎn)離六處，就是眼耳鼻舌身意這六個(gè)地方。「離六處法」，離開(kāi)了眼耳鼻舌身意，有一個(gè)自性的真實(shí)，它的體性是真實(shí)的�！刚鎸�(shí)」應(yīng)該解釋為不可破壞，不可破壞叫做真實(shí)。就是它的自性，就是這個(gè)我的自性，它離開(kāi)了六處，六處眼耳鼻舌身意是可破壞的，現(xiàn)在它不是我，眼耳鼻舌身意不是我；離開(kāi)了眼耳鼻舌身意，另外有我的自性，這個(gè)自性是真實(shí)不可破壞的，是這樣嗎？是這個(gè)意思，思惟�！溉缡撬嘉�，我今為有離六處法自性真實(shí)」，是這樣嗎？我是這樣嗎？這樣子思惟。

　　「或內(nèi)、或外、或兩中間，于此有中」，這是第二個(gè)思惟�；蛘呤莾�(nèi)六處，就是眼耳鼻舌身意�！富蛲狻�，外六處�！富騼芍虚g」，內(nèi)六處、外六處是兩，中間就是六識(shí)，眼識(shí)乃至意識(shí)�！赣诖擞兄小梗�在這里邊有一個(gè)自性真實(shí)的我，這里有我。前面說(shuō)是離開(kāi)了六處有我，這樣思惟�，F(xiàn)在是即六處：內(nèi)六處、外六處、中間，是在內(nèi)、外、中間這六處里邊。「于此有中」，在這里面有個(gè)我，這個(gè)我里邊，「如是名想施設(shè)假立言說(shuō)轉(zhuǎn)耶」，就是在這里有一個(gè)名，有個(gè)名想。名就是想，如果沒(méi)有名是不能想的�！甘┰O(shè)」，就是我的名字叫某甲，就是施設(shè)一個(gè)名字，在這里有個(gè)我，這個(gè)我再施設(shè)一個(gè)名字，叫某甲，或者是某乙，施設(shè)名。這個(gè)名就是想所施設(shè)的，不想這個(gè)名字施設(shè)不出來(lái)。不管父母安立也好，和尚、阿阇黎也好，也是由想而安立這個(gè)名字。這個(gè)名字假立，就是原來(lái)沒(méi)有名字，現(xiàn)在假立一個(gè)名字，立出個(gè)名字叫某甲，叫某乙，就可以言說(shuō)了。「轉(zhuǎn)耶」，是這樣子現(xiàn)起的嗎？就是這樣意思，這樣思惟。這是第二科「釋行相」，下面第三科「出了知」。

　　玄三、出了知

　　汝既如是正思惟已；當(dāng)于此法都無(wú)所得。

　　「善男子來(lái)」，是佛陀說(shuō)，佛陀這時(shí)候教他這樣思惟。這個(gè)第三科呢，「汝既如是正思惟已」，思惟完了的時(shí)候�！府�(dāng)于此法都無(wú)所得」，第一段是離六處，第二段的思惟即六處，這樣思惟已。當(dāng)于此即六處，離六處，內(nèi)、外、中間，「當(dāng)于此法都無(wú)所得」，這里面沒(méi)有我可得，都找不到一個(gè)我的；即六處也沒(méi)有我，離開(kāi)了內(nèi)、外、中間六處也沒(méi)有我可得的。

　　《披尋記》一六五三頁(yè)：

　　或內(nèi)或外或兩中間等者：謂六處法有其內(nèi)外，或兩中間施設(shè)建立。義如〈聲聞地〉于四念住作種種說(shuō)應(yīng)知。(陵本二十八卷二十頁(yè))彼四念住六處法攝。若離六處法自性真實(shí)，當(dāng)知無(wú)有內(nèi)外或兩中間施設(shè)可得。今說(shuō)于彼所為立名，亦作如是假想分別，是故說(shuō)言或內(nèi)或外或兩中間于此所為立名性實(shí)有中，有如是名想施設(shè)假立言說(shuō)轉(zhuǎn)耶？

　　「或內(nèi)或外或兩中間等者：謂六處法有其內(nèi)外」，這個(gè)六處有內(nèi)六處、有外六處，「或兩中間」也有六，在這里施設(shè)名字，立名字是我，建立這個(gè)假名�！噶x如〈聲聞地〉」，這里邊的義在〈聲聞地〉里邊，「于四念住作種種說(shuō)應(yīng)知」，那個(gè)地方已經(jīng)說(shuō)過(guò)了�！�(陵本二十八卷二十頁(yè))」，在那里說(shuō)。

　　「彼四念住六處法攝」，那里是說(shuō)身受心法的四念住，「彼四念住六處法攝」，那里是直接是說(shuō)四念住的。而那里四念住就是「六處法攝」，還是攝屬于眼耳鼻舌身意六處的，眼耳鼻舌身意就是身嘛！身這個(gè)六根和六塵接觸的時(shí)候就有受，受里邊眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，主要還是意識(shí)，就是心了。心若一動(dòng)，那都是法的境界，所以四念住是六處法攝。

　　「若離六處法自性真實(shí)，當(dāng)知無(wú)有」，如果你自己的思想，你在思惟的時(shí)候，離開(kāi)六處法有一個(gè)自性真實(shí)，當(dāng)知是沒(méi)有的，離開(kāi)六處沒(méi)有我可得�！竷�(nèi)外或兩中間施設(shè)可得」，或者說(shuō)是離六處沒(méi)有，那么即六處，或者內(nèi)六處，或是外六處，或是兩中間，這里施設(shè)有我可得嗎？這叫「施設(shè)可得」。

　　「今說(shuō)于彼所為立名，亦作如是假想分別」，前面在思惟的時(shí)候，初開(kāi)始思惟的時(shí)候，應(yīng)該沒(méi)有定論，即六處是我，離開(kāi)六處有我，這樣不斷地思惟，最后才結(jié)論，當(dāng)于此法都無(wú)所得�！附裾f(shuō)于彼所為立名」，前面是引〈聲聞地〉四念住的說(shuō)法，現(xiàn)在這里說(shuō)的「于彼所為立名」，就是對(duì)于父母所為立名，或者是師長(zhǎng)為立名。「亦作如是假想分別」，也是這樣子假想分別，就是假想去觀察：「我這個(gè)名字是我」，也是即六處，或者是離六處這樣觀察�！甘枪收f(shuō)言或內(nèi)或外或兩中間，于此所為立名性實(shí)有中」，立這個(gè)名字，我叫某甲，我叫某乙，這是我，「實(shí)有中」�！赣腥缡敲�想施設(shè)假立言說(shuō)轉(zhuǎn)耶」，在這里施設(shè)我的名字，我的體性是真常不壞的。在這個(gè)真常體性上立出來(lái)這個(gè)名字，我叫某甲，能這樣子去觀察，是這樣子嗎？就是這是一個(gè)活動(dòng)的語(yǔ)氣。

　　唯當(dāng)如是如實(shí)了知，但于客法有客想轉(zhuǎn)。

　　前面是一個(gè)問(wèn)話，還沒(méi)有肯定，后來(lái)佛才說(shuō)：「汝既如是正思惟已；當(dāng)于此法都無(wú)所得」，這是肯定的一種口氣�！肝ó�(dāng)如是如實(shí)了知」，你只有這一條路，你就是這樣子了知，這樣子明白。怎么明白呢？「但于客法有客想轉(zhuǎn)」。這個(gè)「客」字怎么講？這個(gè)客是一個(gè)外來(lái)的意思，本來(lái)這里沒(méi)有客人；說(shuō)有客，客是從外來(lái)的，就是「但于客法有客想轉(zhuǎn)」。我們內(nèi)里邊思惟：眼是我、我所否？耳鼻舌身意，色聲香味觸法，內(nèi)六處、外六處、內(nèi)外中間這一切法，我們作種種的想法，這都是外來(lái)的分別，都是外加上的分別。這些事情也都是客法，都不是本來(lái)有的，都是外加的。在這些法上，你「有客想轉(zhuǎn)」，也都是外加上來(lái)的一個(gè)虛妄分別在活動(dòng)，就是這個(gè)意思，「但于客法有客想轉(zhuǎn)」。這個(gè)客有個(gè)外來(lái)的意思，就不是這件事本來(lái)面目，都是外來(lái)的。但是這個(gè)地方分兩類(lèi)：一個(gè)是法，一個(gè)是想。就是在這個(gè)法上有這樣的想；其實(shí)在來(lái)說(shuō)，法也是想，你心里一動(dòng)才有法的。不過(guò)現(xiàn)在就分成兩部份：一個(gè)是能分別的，一個(gè)是所分別；「客法」就是所分別的法，「想」就是能分別的法。而所分別的境界也都是假的，不是真實(shí)的，就是這個(gè)意思。這個(gè)能分別的也是假的，都不是真實(shí)的，是這個(gè)意思。這句話是總說(shuō)的，是總起來(lái)說(shuō)的，下面有詳細(xì)的分別。

　　《披尋記》一六五三頁(yè)：

　　但于客法有客想轉(zhuǎn)者：此顯名義俱無(wú)有實(shí)。故于彼義，名為客法。及于彼名，名為客想�！达@揚(yáng)頌〉說(shuō)：由名于義轉(zhuǎn)，二更互為客。下自釋云：以名于義非稱體故，說(shuō)之為客。義亦如名無(wú)所有故，說(shuō)之為客。(〈顯揚(yáng)論〉十六卷五頁(yè))其義應(yīng)知。

　　「但于客法有客想轉(zhuǎn)者：此顯名義俱無(wú)有實(shí)」，這個(gè)客法和客想什么意思呢？這表示能詮的名和所詮的義都沒(méi)有真實(shí)性。這個(gè)名也是你心里的想，「名為先故想，想為先故說(shuō)」，先要有想，不然的話就什么事沒(méi)有了，沒(méi)有事情了。此顯名義都不是真實(shí)的意思。「故于彼義，名為客法」，就是你所思惟的那個(gè)義，你若不思惟還沒(méi)有事，你思惟才有義。這個(gè)義是客法，是外來(lái)的，就是你心的分別來(lái)的，那叫客法。「及于彼名，名為客想」，在客法上安立種種名詞、安立種種名字，那就是客想。安立種種名字，誰(shuí)安立？就是你心里的想，你心里的思想安立種種名字。那么什么叫做想？這上就說(shuō)了：「及于彼名，名為客想」。這個(gè)名所詮的境界叫做義，那就是法了。

　　「〈顯揚(yáng)頌〉說(shuō)」，在《顯揚(yáng)圣教論》那個(gè)頌上面說(shuō)：「由名于義轉(zhuǎn)，二更互為客」，安立種種名字，這個(gè)名字有所詮的義，這個(gè)名在所詮義上活動(dòng)；所詮的義，有能詮的名，這樣子�！付�更互為客」，這個(gè)名和義它們倆互相作客，就是名到義這兒來(lái)作客，這個(gè)義到名這個(gè)地方來(lái)作客，就是這個(gè)意思。是來(lái)作客，它一定要走的，這個(gè)客，它不能在這兒住下來(lái)的，那就是有這個(gè)意思�！付�更互為客」，這個(gè)「互為客」的意思呢，一個(gè)意思是有個(gè)假的意思，是假的，是虛妄的意思；一個(gè)是沒(méi)有這件事的意思。有假、有空，有這兩個(gè)意思。

　　「下自釋云」，在《顯揚(yáng)圣教論》這兩句頌之后，《顯揚(yáng)圣教論》自己解釋說(shuō)：「以名于義非稱體故，說(shuō)之為客」，這說(shuō)出個(gè)理由來(lái)。這個(gè)名和義，名本來(lái)是詮顯義的；這個(gè)義本來(lái)沒(méi)有名，給它安立個(gè)名字。安立個(gè)名字，安立的不對(duì)，并不稱合，不合于那個(gè)義的體性，和義的體性不合，那它就不能在這兒長(zhǎng)住了，所以說(shuō)之為客。它不是原來(lái)在這里住的人，他是從外來(lái)的。原來(lái)住在這里的人，那表示這個(gè)名和義是相合的。它是從外來(lái)的呢，它就和這個(gè)所詮的義不相合，「說(shuō)之為客」。這個(gè)意思就是這個(gè)義不歡迎這個(gè)名的，這個(gè)意思。「義亦如名無(wú)所有故」，前面說(shuō)是名從外來(lái)的，是來(lái)詮顯這個(gè)義的。詮顯這個(gè)義，它和這個(gè)義不相合，應(yīng)該沒(méi)有這個(gè)名字，不要這個(gè)名字，所以也有無(wú)的意思�！噶x亦如名無(wú)所有故」，這個(gè)所詮的義也是一樣，也和名的道理一樣，是根本沒(méi)有這個(gè)義的。沒(méi)有義，但是我們的習(xí)慣，有了名就有義，就執(zhí)著這個(gè)義是真實(shí)的，實(shí)在這個(gè)義是沒(méi)有的，所以「義亦如名無(wú)所有故，說(shuō)之為客」。這個(gè)地方很簡(jiǎn)要地把這個(gè)名和義解釋完了。這樣子解釋?xiě)?yīng)該明白了，「但于客法有客想轉(zhuǎn)」，有客想轉(zhuǎn)就是名，有客法，客法就是義；就是一個(gè)名、一個(gè)義，就是這兩件事。這是在「〈顯揚(yáng)論〉十六卷五頁(yè)，其義應(yīng)知」，那一段文也很長(zhǎng)的，去讀一讀也很好。

　　地二、于眼等(分二科)   玄一、舉眼(分三科)　黃一、標(biāo)應(yīng)思惟

　　汝善男子，若于爾時(shí)，于自己名，唯有客想，已生已得；

　　這是第二科「于眼等」，前面第一科「于己名」，這里說(shuō)是第二科「于眼等」。「于己名」，剛才說(shuō)過(guò)，那就是想�，F(xiàn)在「于眼等」，就是法。分兩科，第一科是「舉眼」。分三科，第一科「標(biāo)應(yīng)思惟」。

　　「汝善男子，若于爾時(shí)」，若是你那個(gè)時(shí)候發(fā)了菩提心，你想要修禪定，那么就是那個(gè)時(shí)候�！赣谧约好�，唯有客想」，你對(duì)于你自己有這個(gè)名字，實(shí)在就是我，我執(zhí)著有我�！肝ㄓ锌拖搿�，說(shuō)自己有我，這是你外加來(lái)的，外增加上的想法，實(shí)在是沒(méi)有我的。這樣說(shuō)「唯有客想」，但是你已經(jīng)這樣子習(xí)慣從久遠(yuǎn)以來(lái)，一直地有這樣的思想�！敢焉�已得」，就是這樣的我想已經(jīng)現(xiàn)起了，「已得」就是時(shí)時(shí)地這樣分別。這兩個(gè)字我這么解釋。

　　《披尋記》一六五四頁(yè)：

　　唯有客想已生已得者：義顯己名唯假無(wú)實(shí)故。隨彼假名于義流轉(zhuǎn)，說(shuō)名已生。唯有假名施設(shè)可得，說(shuō)名已得。

　　「唯有客想已生已得者：義顯己名唯假無(wú)實(shí)故」，這句話：「唯有客想，已生已得」，這句話的意思顯示你的名字是假的，是假安立的，是沒(méi)有真實(shí)的體性的。也就是你執(zhí)著這個(gè)我，但是個(gè)假名字，是沒(méi)有體性的，是這個(gè)意思�！鸽S彼假名于義流轉(zhuǎn)，說(shuō)名已生」，這個(gè)「已生」怎么講呢？就是隨你安立的名字在所詮義這里用，在這里出現(xiàn)。原來(lái)這個(gè)是沒(méi)有名字嘛，現(xiàn)在安立這個(gè)名字，這個(gè)名字時(shí)時(shí)地在這里用，說(shuō)名叫做已生，就是我的名字出現(xiàn)�！肝ㄓ屑倜�施設(shè)可得，說(shuō)名已得」，我在解釋，我想就是分別，這么解釋還可能會(huì)恰當(dāng)吧！

　　復(fù)應(yīng)在內(nèi)如理思惟，于汝眼中所有制立眼名、眼想、眼假施設(shè)。

　　「復(fù)應(yīng)」，前面這一段，這一節(jié)，就是這樣思惟，思惟我的這個(gè)名字是外來(lái)加上去的，思惟這個(gè)意思�！笍�(fù)應(yīng)在內(nèi)如理思惟」，你還應(yīng)該再進(jìn)一步地在你內(nèi)心里面去思惟，如理思惟�！赣谌暄壑兴�有制立眼名」，前面是說(shuō)我名，原來(lái)沒(méi)有來(lái)到佛法里面來(lái)的時(shí)候，就是因?yàn)檫@個(gè)執(zhí)著，安立了自己的名字，然后執(zhí)著這是我。現(xiàn)在告訴這是外加來(lái)的，不是本來(lái)就有這件事的，這就表示「我」是空無(wú)所有的意思。這下邊就是更詳細(xì)地說(shuō)了�！笍�(fù)應(yīng)在內(nèi)如理思惟」，在你心里面你這樣思惟�！赣谌暄壑兴�有制立眼名」，前面是說(shuō)我名，現(xiàn)在再詳細(xì)地說(shuō)，于汝眼里面所有制立的眼名。這個(gè)眼睛原來(lái)也沒(méi)有眼的名字的，也還是或者自己的父母，或者是誰(shuí)，說(shuō)這是眼睛，這是耳朵，其實(shí)也是安立的名字。所有制立的眼睛的名字，制立眼睛的名字，有了名字的時(shí)候呢，我們就會(huì)「哦！這是眼」，那么這就是眼想。也是因?yàn)檠巯攵�制立眼的名字的。制立眼睛的名字，�?shí)在這個(gè)眼睛的名字是假施設(shè)的，原來(lái)不是，原來(lái)沒(méi)有名字，就是方便安立的名字，是這么回事。

　　黃二、釋其行相(分二科)  宇一、標(biāo)唯名義

　　如是思惟我此眼中，唯二可得。謂此制立眼名、眼想、眼假施設(shè)，及此唯事于中假立名想施設(shè)。除此，無(wú)有若過(guò)若增。

　　前面應(yīng)該這樣思惟，在下面「釋其行相」；實(shí)在這就是在靜坐的時(shí)候，這樣的如理作意。「如是思惟我此眼中，唯二可得」，就是這樣子心里面去思惟觀察：我這個(gè)眼睛里面，唯有兩件事可得，那就是前面說(shuō)的一樣，一個(gè)想、一個(gè)法，或者客想、或者客法，也就是一個(gè)名、一個(gè)義，這兩件事可得。「如是思惟我此眼中，唯二可得」，這幾句話是標(biāo)出來(lái)；下面「謂此制立眼名、眼想、眼假施設(shè)」，這是解釋�！钢^此制立」，說(shuō)此眼中唯二可得是什么意思��？就是這個(gè)意思：謂此制立的眼名，這眼睛的名字，是假安立的；由眼想安立的眼名字，這個(gè)眼是假施設(shè)的，就是方便安立的，不是本來(lái)有的。

　　「及此唯事于中假立名想施設(shè)」，這前面是說(shuō)名、也就是說(shuō)客想，在下面說(shuō)客法�！讣按宋ㄊ隆梗�就是兩個(gè)可得，前面一個(gè)說(shuō)完了，現(xiàn)在說(shuō)第二個(gè)事。「及此唯事」這句話，就是這個(gè)眼睛，實(shí)在說(shuō)眼睛應(yīng)該是依他起，在遍計(jì)執(zhí)性、依他起性、圓成實(shí)性三自性里面，這個(gè)「眼睛」按道理說(shuō)，它是依他起的「事」，依他起的事是因緣所生法它是唯識(shí)。這個(gè)「唯識(shí)」的「唯」字這個(gè)意思，它不是真實(shí)的，依他起法是如幻如化的、不真實(shí)，所以是唯是虛妄的識(shí)�！赣谥屑倭⒚�想施設(shè)」，是在這個(gè)事這里，假立眼名，來(lái)安立這個(gè)眼的名字，就是這個(gè)意思！前面是眼想、也就是眼名，這里說(shuō)是眼睛這件事；在依他起這個(gè)地方?jīng)]有名字，而后安立名字，安立名字，我們就有執(zhí)著心，就變成遍計(jì)執(zhí)了。

　　「除此，無(wú)有若過(guò)若增」，就這么多了，不是很多事情。一個(gè)是眼想、也就是眼名，一個(gè)是……，這眼想、眼名，是在「唯識(shí)」上安立的，就這么多了，除此無(wú)有若過(guò)、若增，再?zèng)]有什么事情了。這是第一科，釋其行相，分兩科。第一科，標(biāo)唯名義；一個(gè)名、一個(gè)義，義也就是事。下面第二科，釋無(wú)自性，分二科，第一科標(biāo)俱非。

　　宇二、釋無(wú)自性(分二科)  宙一、標(biāo)俱非

　　于此眼中所有制立眼名、眼想、眼假施設(shè)，且非是眼。此唯有事，于中假立眼名想等。

　　「于此眼中所有制立眼名、眼想、眼假施設(shè)，且非是眼」，這是進(jìn)一步的思惟了�！赣诖搜壑小�，這個(gè)眼是什么？眼就是我們因「眼名」而見(jiàn)的、而思惟的這個(gè)眼睛。這上面所有制立的眼名、眼想、眼假施設(shè)，實(shí)在它不是眼睛。我們名之為眼，在這里起分別的這個(gè)眼，這個(gè)不是眼睛，這個(gè)應(yīng)該說(shuō)不是依他起的眼睛，這是遍計(jì)執(zhí)啊，遍計(jì)執(zhí)是沒(méi)有體相的，沒(méi)有這回事，只是空無(wú)所有的，是這個(gè)意思。

　　「此唯有事，于中假立眼名想等」，前面說(shuō)這個(gè)眼名，安立眼名的這個(gè)眼，實(shí)在它不是依他起的眼睛，不是！前面說(shuō)名，下面說(shuō)事。這個(gè)地方根本沒(méi)有眼的名字，只是原來(lái)依他起的事，在依他起的事上呢，假立名字叫做眼，只是這樣子。假立名字為眼的時(shí)候，我們又生了執(zhí)著，這就是離了「依他起」遠(yuǎn)了！

　　《披尋記》一六五四頁(yè)：

　　唯二可得等者：客想客法，說(shuō)名唯二。謂此制立眼名、眼想、眼假施設(shè)，是名客想。及此唯事，于中假立名想施設(shè)，是名客法。雖于此中實(shí)有唯事，然彼自性亦非是眼，是故當(dāng)知彼唯客法。

　　「唯二可得等者」，就是如是思惟我此眼中，唯二可得。「客想客法，說(shuō)名唯二」，客想就是名，客法就是事，也就是義，一個(gè)名、一個(gè)義；就是這兩個(gè)。

　　「謂此制立眼名、眼想、眼假施設(shè)，是名客想」，這客想怎么講呢？謂此制立眼名，你安立眼的名字以后，那么我們就可以有眼想了，但是這件事，這個(gè)眼是假施設(shè)的，不是真實(shí)的，是名叫做客想，就是外來(lái)的想法，加上去的。

　　「及此唯事，于中假立名想施設(shè)，是名客法」，這客法是什么意思呢？就是它唯獨(dú)是事，是虛妄的事，它本來(lái)也沒(méi)有名字，但是我們?cè)诶镞叞。瑸榱苏Z(yǔ)言的方便、做事的方便呢，于中假立名想施設(shè)，是名叫做客法；是這么意思�！鸽m于此中實(shí)有唯事」，實(shí)有唯事就是依他起的意思，依他起是有。我們執(zhí)著的眼、執(zhí)著的一切事，是沒(méi)有的；依他起實(shí)在是有，是有這么回事！但是它不真實(shí)，所以叫唯識(shí)。

　　「然彼自性亦非是眼」，但是這個(gè)實(shí)有唯識(shí)的依他起，它沒(méi)有名字，所以它的自性上、它本身，沒(méi)有名字、也沒(méi)有「眼」這句話的；亦非是眼。「是故當(dāng)知彼唯客法」，所以知道我們說(shuō)是「眼」，這是客法，不是依他起，本來(lái)沒(méi)有這回事、沒(méi)有這句話的。

　　當(dāng)知自性亦非是眼。

　　「當(dāng)知自性亦非是眼」，我們?nèi)ビ^察的時(shí)候，才知道這依他起的自性，它沒(méi)有言說(shuō)，也不是眼，沒(méi)有這眼這句話的。這下面「釋所以」；前面說(shuō)「俱非」，就是都不是，也不是眼、也不是非眼，在依他起上，非眼這句話也沒(méi)有！是這樣意思。

　　宙二、釋所以(分二科)  洪一、離名無(wú)覺(jué)故

　　何以故？非于此中遠(yuǎn)離所立眼名、眼想、眼假施設(shè)，少有眼覺(jué)，而能轉(zhuǎn)故。

　　「何以故？」什么原因這么講呢？解釋出來(lái)這個(gè)理由�！阜怯诖酥小�，不是在這里面「遠(yuǎn)離」了「所立」的「眼名」、「眼想、眼假施設(shè)」遠(yuǎn)離這件事的時(shí)候，「少有眼覺(jué)，而能轉(zhuǎn)故」，小小的有眼的分別現(xiàn)起的。就是我們不立這眼的名字，我們不會(huì)有眼的分別，所以這依他起的眼睛，沒(méi)有名字的時(shí)候，我們沒(méi)有眼的分別，就是這個(gè)意思。就是這個(gè)理由，所以它也不是眼。當(dāng)知自性亦非是眼，為什么自性不是眼呢？就是原來(lái)沒(méi)有名字，我們不能起分別∣∣它是眼睛，沒(méi)有這個(gè)分別。

　　洪二、覺(jué)必待名故

　　若有此事體是真實(shí)，稱名所說(shuō)；不應(yīng)于中更待眼名，方有如是眼覺(jué)而轉(zhuǎn)。唯應(yīng)自性不由聽(tīng)聞，不由分別彼所立名，但于此事有眼覺(jué)轉(zhuǎn)。然無(wú)如是不待名言覺(jué)轉(zhuǎn)可得。是故此中，唯于客法而有其客，眼名眼想、眼假施設(shè)。

　　這是第二科，前面第一科是「離名無(wú)覺(jué)」，沒(méi)有眼睛的名字，我們就不會(huì)感覺(jué)它是眼睛，就不會(huì)這樣子！現(xiàn)在第二科，「覺(jué)必待名」；你若起這個(gè)分別，一定要有名字你才能起分別，是這個(gè)意思哦！

　　「若有此事體是真實(shí)」，說(shuō)是我們因?yàn)槊�字而�?zhí)著它有「眼」的義；有眼的名，我們就執(zhí)著有眼的「義」，因?yàn)檫@個(gè)名而執(zhí)著這個(gè)義，這樣的話。這個(gè)「義」若是真實(shí)有的話呢，若有此事體是真實(shí)，「稱名所說(shuō)」，和你安立的名字是相稱的。你說(shuō)有個(gè)眼睛，也的確是有個(gè)眼睛，能相稱；名和所詮的義是相稱的。若是這樣的話，「不應(yīng)于中更待眼名，方有如是眼覺(jué)而轉(zhuǎn)」，那就不應(yīng)該在這里邊要等待有眼的名字，才有這樣的眼的感覺(jué)現(xiàn)起，不應(yīng)該！這個(gè)地方在〈真實(shí)義品〉也有提到、在《攝大乘論》也有提到。說(shuō)若有此事體是真實(shí)，這個(gè)體性與名字相稱，是有這么件事，那就不應(yīng)于中更待眼名，才有這個(gè)眼覺(jué)而轉(zhuǎn)。

　　「唯應(yīng)自性」，若是前邊名字所詮的義是有實(shí)體性的話呢，就不應(yīng)該待名有眼的感覺(jué)、有眼的分別，那應(yīng)該怎么樣呢？唯應(yīng)自性，就是原來(lái)的、就是依他起，沒(méi)有名字的這個(gè)境界，「不由聽(tīng)聞」，不需要經(jīng)過(guò)聽(tīng)人說(shuō)，這是眼睛�！覆挥煞謩e彼所立名」，也不需要假借分別：「哦！這是眼睛」，不需要這樣子分別它這個(gè)名字。「但于此事有眼覺(jué)轉(zhuǎn)」，只是看見(jiàn)這個(gè)眼睛，我們就有眼的感覺(jué)現(xiàn)起，應(yīng)該是這樣子。

　　「然無(wú)如是不待名言覺(jué)轉(zhuǎn)可得」，事實(shí)上呢，不是這樣子。若沒(méi)有名言的時(shí)候，你這個(gè)分別心不能現(xiàn)起，「眼睛」這個(gè)分別、這個(gè)心理不會(huì)現(xiàn)起的。沒(méi)有名字的時(shí)候，你眼睛雖然看見(jiàn)了，你心不能分別，是這個(gè)意思�！甘枪蚀酥�，唯于客法而有其客，眼名、眼想、眼假施設(shè)」，這是總結(jié)這一段�！甘枪蚀酥�，唯于客法而有其客」，所以在這個(gè)眼法這件事上啊，唯有客法，都是外加的。在外加的法上面啊，還加上一個(gè)客的眼名、客的眼想、客的眼假施設(shè)。這個(gè)名所詮的義，也是客、也是外來(lái)的；在義上假立的名字，名字也是外來(lái)的，也是后來(lái)加上去的；都是客�！甘枪蚀酥校�唯于客法而有其客」的「眼名」、其客的「眼想」、其客的「眼假施設(shè)」。這是第二科，釋其行相；也就是內(nèi)心的這樣如理作意。下面是第三科，出正了知。

　　黃三、出正了知

　　汝既如是于其內(nèi)眼如理思惟；復(fù)于眼想唯有客想當(dāng)生當(dāng)?shù)谩?/p>

　　「汝既如是」，說(shuō)你這位善男子啊，既然能夠這樣的修如理作意去觀察，「于其內(nèi)眼如理思惟」，對(duì)于你本身的眼，能夠如理的去思惟，思惟這都是「客」�！笍�(fù)于眼想，唯有客想，當(dāng)生當(dāng)?shù)谩梗瑥?fù)于這眼的名字，眼想就是眼的名字；這個(gè)名字也是客、也是外來(lái)的。「當(dāng)生當(dāng)?shù)谩�，名字現(xiàn)起了；你可以這樣分別，因?yàn)橛羞@個(gè)名字，可以這樣子，「哦，這是眼」。你既然能這樣子思惟，這是正了知，下面第二科是「例余」。

　　玄二、例余

　　如于其眼，如是于耳鼻舌身等，廣說(shuō)乃至見(jiàn)聞?dòng)X知，已得已求。若已作意，隨尋隨伺。以要言之，普于一切諸法想中，唯有客想當(dāng)生當(dāng)?shù)谩?/p>

　　前面第一科是舉眼，這第二科是例余。就是例辯其余的耳鼻舌身意諸根�！溉缬谄溲邸梗�前面這一段是在眼里邊，如理作意。眼的義、眼的名都是客，「如是于耳鼻舌身等，廣說(shuō)乃至見(jiàn)聞?dòng)X知」這些事情，「已得已求」，也都是這樣子。也都是安立的假名，也是已得已求。前邊是一個(gè)生、一個(gè)得，這里也應(yīng)該是已得、已生，也應(yīng)該這么講；「求」字，我疑惑是「生」字；和前文一樣的解釋。

　　「若已作意」，若是這位善男子能聽(tīng)佛的話、能聽(tīng)信佛的教導(dǎo)，你已經(jīng)這樣的作意思惟，「隨尋隨伺」，就是隨順?lè)鸬慕虒?dǎo)去思惟觀察。尋是粗的觀察；伺是微細(xì)的觀察。你能這樣做，作意、思惟、觀察；這樣說(shuō)不但是眼是這樣，耳鼻舌身意，廣說(shuō)乃至一切見(jiàn)聞?dòng)X知也都是這樣子思惟觀察�！敢砸�言之，普于一切諸法想中，唯有客想當(dāng)生當(dāng)?shù)谩�，這是普遍的，不但是一般的事情，普遍于一切諸法中，也都是有名、也有義，也是這樣思惟、觀察，唯有是客想，當(dāng)生當(dāng)?shù)�。這都是虛妄分別，而法的本身是無(wú)有少法可得；我們所思想的，在法的本身上完全是沒(méi)有的，是這個(gè)意思。

　　《披尋記》一六五五頁(yè)：

　　耳鼻舌身等者：此中等言，等取地水火風(fēng)色聲香味觸法，及于一切安立假說(shuō)自性。如真實(shí)義品廣說(shuō)應(yīng)知。(陵本三十六卷十頁(yè))

　　「耳鼻舌身等者：此中等言，等取地水火風(fēng)色聲香味觸法，及于一切安立假說(shuō)自性」，在一切法上，所有都是安立的、假說(shuō)的情形，不是那件事本身是這樣的�！溉纭凑鎸�(shí)義品〉廣說(shuō)應(yīng)知」，〈真實(shí)義品〉也說(shuō)這件事，就是四尋思、四如實(shí)智那個(gè)地方。(陵本三十六卷十頁(yè))。這是前邊第一科「當(dāng)正思惟」，是這樣思惟。

　　天二、當(dāng)正攝受

　　如是汝于自己身中所有假想，能盡除遣，勤加行道，當(dāng)正攝受；廣說(shuō)乃至一切法中所有假想，能盡除遣勤加行道，當(dāng)正攝受。

　　這是第二科，「當(dāng)正攝受」；就是努力地要成就這樣的止觀就是了�！溉缡侨暧谧约荷碇小�，就是前面這一段文，你對(duì)于自己的眼耳鼻舌身意，「所有假想」，所有的這些分別，都是假想，所分別的境界，無(wú)有少法可得�！改鼙M除遣」，能完全的除遣這些虛妄分別，觀察它是無(wú)所有的�！盖诩有械馈梗�勤加行，也不要懈怠，努力地去這樣修行�！府�(dāng)正攝受」，你應(yīng)該努力的這樣成就。

　　「廣說(shuō)乃至一切法中所有假想，能盡除遣」，廣博地說(shuō)，在一切法中，所有的都是假想，所有的分別「能盡除遣」，完全不要，除掉這些虛妄分別。除掉這虛妄分別，應(yīng)該有兩個(gè)程序：觀察，思惟分別的義都是沒(méi)有的；然后再除掉這些虛妄分別，應(yīng)該這樣子！你先要努力的觀察所分別的一切法是無(wú)所有的，然后再滅除這些虛妄分別，這就是一個(gè)止、一個(gè)觀了�！盖诩有械�，當(dāng)正攝受」，你要努力的這樣修行；當(dāng)正攝受，你要成就這個(gè)大智慧。

　　天三、當(dāng)多修習(xí)

　　汝由如是一切所知善觀察覺(jué)，普于一切諸法想中起唯客想，于一切法所有一切戲論之想，數(shù)數(shù)除遣；以無(wú)分別無(wú)相之心，唯取義轉(zhuǎn)；

　　這是第三科；第一科是當(dāng)正思惟、第二科是當(dāng)正攝受，現(xiàn)在是第三科，當(dāng)多修習(xí)�！溉暧扇缡恰�，汝善男子由于這樣的「一切所知善觀察覺(jué)」，在你的眼耳鼻舌身意，面對(duì)一切法的所知境界，你要善能觀察：你的分別心是虛妄分別。「普于一切諸法想中起唯客想」，說(shuō)這個(gè)事情是很壞、這個(gè)事情是很好的，這都是你內(nèi)心的分別。這些諸法想中「起唯客想」，這些想都是虛妄分別，都是外來(lái)增加上去的、增益上去的�！赣谝磺蟹ㄋ�有一切戲論之想，數(shù)數(shù)除遣」，在一切的眼耳鼻舌身意上、在色聲香味觸法上、在這一切法上，所有的這些分別都是戲論，都不是真實(shí)的，都不合道理�！笖�(shù)數(shù)除遣」，一次又一次地除遣你的虛妄分別。

　　「以無(wú)分別無(wú)相之心，唯取義轉(zhuǎn)」，這樣子修行呢，你心里面常與「無(wú)分別、無(wú)相」相契合。那么「無(wú)分別、無(wú)相」在一切法上，怎么個(gè)態(tài)度呢？唯取義轉(zhuǎn)；唯取這個(gè)義轉(zhuǎn)。什么叫義轉(zhuǎn)呢？看《披尋記》。

　　《披尋記》一六五五頁(yè)：

　　唯取義轉(zhuǎn)者：唯取其事，唯取真如，名唯取義。唯以實(shí)義為所緣故。

　　「唯取義轉(zhuǎn)者：唯取其事」，唯取其事就是依他起；「唯取真如」，就是圓成實(shí)。這就叫做「義轉(zhuǎn)」，是這個(gè)意思。唯取其事，在我們的習(xí)慣上，我們觀察一切事的時(shí)候，都認(rèn)為是真實(shí)的，不知道它是如幻如化、是虛妄的，現(xiàn)在要認(rèn)為它是依起就是如幻如化的、是不真實(shí)，有而不真實(shí)。我們的虛妄分別啊，一定要有「名」做前提，先要有名，而后因?yàn)椤该�」而有種種分別，這樣的種種分別，有所分別的境界、有能分別的心，這一部份完全是畢竟空的、是無(wú)所有的。剩下來(lái)唯取其事就是依他起了。依他起這一切法呢，是有！不是沒(méi)有，但是，不真實(shí)。這和遍計(jì)執(zhí)的不真實(shí)有點(diǎn)兒不一樣。遍計(jì)執(zhí)的不真實(shí)，是沒(méi)有這件事，空無(wú)所有的，無(wú)有少法可得的，但是依他起是有，但是不真實(shí)；這個(gè)「不真實(shí)」不是說(shuō)沒(méi)有，是有，有而不真實(shí)，如夢(mèng)中境，夢(mèng)中是有這件事，但是不真實(shí)。所以這依他起的不真實(shí)和遍計(jì)執(zhí)的不真實(shí)不一樣。依他起的不真實(shí)還是有體性的；遍計(jì)執(zhí)的不真實(shí)，體性是沒(méi)有的�，F(xiàn)在「唯取其事，唯取真如」，這就是二諦；依他起是世俗諦，唯取真如是勝義諦；就是這樣，但這是無(wú)分別的境界�！该�唯取義。唯以實(shí)義為所緣故」，就是以依他起和真如，是這無(wú)分別心、無(wú)相心所緣的境界。

　　這個(gè)依他起在唯識(shí)經(jīng)論上說(shuō)，不可以說(shuō)它是畢竟空。但是在《中論》上說(shuō)呢，這依他起就是因緣所生法，因緣所生法是可以說(shuō)畢竟空的。這個(gè)地方和唯識(shí)有一點(diǎn)差別，但是唯識(shí)的經(jīng)論上說(shuō)：依他起的因緣所生法是生無(wú)自性，遍計(jì)執(zhí)是相無(wú)自性。依他起是生無(wú)性，生無(wú)性這句話就是依他起法，它是自性空的，就是這么意思。這句話和中論說(shuō)的：「因緣所生法，我說(shuō)即是空」，是一樣的。但是這唯識(shí)的教義，把這個(gè)畢竟空放在遍計(jì)執(zhí)這里，如幻有呢，是依他起，把這個(gè)有放在依他起這里，是如幻有。如幻有、畢竟空，就是唯識(shí)的一個(gè)依他起性、一個(gè)遍計(jì)執(zhí)性，是這樣意思。

　　于此事中，多修習(xí)住。

　　「于此事中，多修習(xí)住」，在這個(gè)…，這就是唯識(shí)觀啊。多修習(xí)住，「多」就不是全部的啊，還有一段時(shí)間，你還應(yīng)該睡覺(jué)吧、還應(yīng)該休息一會(huì)兒。其它的時(shí)間啊，就在這兒修習(xí)住。這樣子修學(xué)圣道，唯識(shí)的修學(xué)圣道是這樣修的；這唯識(shí)觀是這樣修的。

　　天四、當(dāng)正安住(分二科)  地一、獲勝等持

　　汝若如是，當(dāng)依如來(lái)妙智清凈等持種性，獲得無(wú)倒心一境性。

　　前面，第一科是當(dāng)正思惟、第二科是當(dāng)正攝受、第三科當(dāng)多修習(xí)；這是第四科，當(dāng)正安住，分兩科，第一科是獲勝等持。

　　「汝若如是」，你這位善男子若是肯聽(tīng)佛說(shuō)的教導(dǎo)啊，肯這樣用功修行�！府�(dāng)依如來(lái)妙智清凈等持種性，獲得無(wú)倒心一境性」，那你就是隨順?lè)鹜拥拇笾腔郯�，佛陀的清凈的等持的種性，從佛的智慧啊，得到無(wú)倒的心一境性；成就了不顛倒的心一境性就是禪定， 這樣的禪定是在第一義諦那里安住、就是在勝義諦那里安住不動(dòng)。我們一般說(shuō)靜坐的時(shí)候，所安住的還是世俗諦的境界；譬如說(shuō)是我們自己制造一個(gè)所緣境，地水火風(fēng)都可以做所緣境，那么你心在那里安住不動(dòng)，就得了欲界定、未到地定、初禪、二禪、三禪、四禪，現(xiàn)在這段文說(shuō)的心一境性，所緣境是勝義諦，也包括了依他起，但是若是觀察依他起是生無(wú)自然性，那唯獨(dú)是「無(wú)有少法可得的境界」，就是勝義諦了。在那里安住不動(dòng)叫做等持，那和有所得的世俗的所緣境不一樣了。那這是圣人，三三昧∣∣空、無(wú)愿、無(wú)相的境界。這個(gè)是獲得無(wú)倒心一境性；這是第一科獲勝等持，下面第二科修正作意。

　　地二、修正作意

　　如是汝等，若于不凈作意思惟；于此作意，勿當(dāng)舍離。若于慈愍，若于緣性緣起，若于界差別，若于阿那波那念，若于初靜慮，廣說(shuō)乃至若于非想非非想處無(wú)量菩薩靜慮神通等持等至，作意思惟；于此作意，勿當(dāng)舍離。

　　這是第二科，修正作意�！溉缡侨甑取�，這前面所說(shuō)的唯識(shí)觀，是這樣子。汝等「若于不凈作意思惟」，假設(shè)這個(gè)趣入的門(mén)，修唯識(shí)觀這是一個(gè)趣入門(mén)�，F(xiàn)在說(shuō)「若于不凈作意思惟」，佛陀開(kāi)示初開(kāi)始你先應(yīng)該修不凈觀，那這就是另一個(gè)門(mén)了；若于不凈作意思惟：作意修這個(gè)不凈觀。在〈聲聞地〉說(shuō)的不凈觀也是很圓滿的�！赣诖俗饕�，勿當(dāng)舍離」，你修不凈觀也好，但是你對(duì)前面說(shuō)這個(gè)唯識(shí)的作意，也不要棄舍。勿當(dāng)舍離！

　　「若于慈愍」，若是你修慈愍觀，多瞋眾生修慈愍觀，這又是一個(gè)趣入門(mén)�！溉粲诰壭跃壠稹�，就是愚癡眾生修緣起觀。這個(gè)緣性就是四種緣、緣起是十二因緣�！溉粲诮绮顒e」，界差別就是地水火風(fēng)空識(shí)六界，這是界差別觀�！溉粲诎⒛遣�那念」，這是數(shù)息觀�！溉粲诔蹯o慮，廣說(shuō)乃至若于非想非非想處無(wú)量菩薩靜慮神通等持等至，作意思惟；于此作意，勿當(dāng)舍離」，也還是于這個(gè)唯識(shí)的作意不要棄舍。那些趣入門(mén)可以修、可以不修，但是這個(gè)唯識(shí)觀勿當(dāng)舍離，應(yīng)該這么解釋吧。

　　《披尋記》一六五五頁(yè)：

　　于此作意勿當(dāng)舍離者：此中作意，謂即前說(shuō)數(shù)數(shù)除遣一切戲論之想，及以無(wú)分別無(wú)相之心，唯取義轉(zhuǎn)應(yīng)知。

　　「于此作意勿當(dāng)舍離者：此中作意，謂即前說(shuō)數(shù)數(shù)除遣一切戲論之想」，這是修唯識(shí)觀�！讣耙詿o(wú)分別、無(wú)相之心，唯取義轉(zhuǎn)應(yīng)知」，這是唯識(shí)觀說(shuō)的。

　　天五、當(dāng)?shù)贸鲭x

　　汝若如是修此菩薩無(wú)倒作意；漸次乃至當(dāng)?shù)脽o(wú)上正等菩提，究竟出離。

　　第四科是當(dāng)正安住，現(xiàn)在第五科，當(dāng)?shù)贸鲭x�！溉耆羧缡切薮似兴_無(wú)倒作意」，汝善男子若能這樣子修此「數(shù)數(shù)除遣一切戲論之想」，及「以無(wú)分別無(wú)相之心」，若如是修此菩薩無(wú)顛倒作意，「漸次乃至當(dāng)?shù)脽o(wú)上正等菩提」，漸次，他不說(shuō)是一念就成佛了，不是這么說(shuō)的；漸次地、慢慢地，當(dāng)?shù)脽o(wú)上正等正覺(jué)�！妇烤钩鲭x」，究竟的出離了煩惱障、所知障。

　　亥三、總結(jié)

　　當(dāng)知是名一切菩薩遍趣正行。

　　現(xiàn)在第三科，總結(jié)�！府�(dāng)知是名一切菩薩遍趣正行」，前面說(shuō)的這是菩薩，遍趣正行，所有的、普遍地一切眾生啊，依如是門(mén)趣入到正行，而后得無(wú)上菩提。