瑜伽師地論
《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱(chēng)《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱(chēng)《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]
瑜伽師地論講記 卷第一(12)
瑜伽師地論講記 卷第一(12)
丑二、生(分二科) 寅一、征
云何生?
這是第二科「生」。「意地」里面分五科。自性、所依、所緣、助伴、作業(yè),第五科作業(yè)里面,分二科。第一科「約通相辨」。第二科「約最勝辨」,這個(gè)「最勝辨」里面分十五科。第一科是「分別所緣」。到第十四科,是「死生」!杆馈梗懊嬷v完了,究竟「死」是怎么情形,說(shuō)完了,F(xiàn)在是第二科,說(shuō)到「生」,一個(gè)生命的開(kāi)始,是怎么一種情形?分二科。第一科是問(wèn),「征」。「云何生」,前面一大段說(shuō)死明白了,「生」又是怎么個(gè)情形呢?下面解「釋」,解「釋」里面分二科。第一個(gè)是「略」。第二科是「廣」。略說(shuō)「生」的道理,分二科。第一個(gè)「標(biāo)所由」,「標(biāo)」出來(lái)「生」的原因,為什么會(huì)「生」呢?
寅二、釋(分二科) 卯一、略(分二科) 辰一、標(biāo)所由
由我愛(ài)無(wú)間已生故。無(wú)始樂(lè)著戲論因已熏習(xí)故,凈不凈業(yè)因已熏習(xí)故。
「由我愛(ài)無(wú)間已生故」,這「生」的原因,最根本的就是「我愛(ài)」。執(zhí)著有我,愛(ài)著我的自體,是「我愛(ài)」。這個(gè)就是末那識(shí),第六識(shí)當(dāng)然也是有「我愛(ài)」,通于六識(shí)的;從無(wú)始劫來(lái)就有這種「我愛(ài)」,從來(lái)就是不間斷的現(xiàn)起這樣的「我愛(ài)」,這是第七末那識(shí),這樣子!敢焉省,久遠(yuǎn)以來(lái)就是這樣子,這就是生死的一個(gè)原因。生命開(kāi)始的一個(gè)原因,這是第一個(gè)原因。
「無(wú)始樂(lè)著戲論因,已熏習(xí)故」,這是第二個(gè)原因。就是從無(wú)始劫以來(lái),久遠(yuǎn)以來(lái),「樂(lè)著戲論」:「樂(lè)著」,也就是愛(ài)著、也就是染著、也就是執(zhí)著,執(zhí)著這個(gè)「戲論」。「戲論」,就是一切因緣生法,都是空無(wú)所有的,都是虛妄不真實(shí)的;但是我執(zhí)著它是真實(shí)的,這就是「戲論」。在執(zhí)著的一切法相上,安立種種的名句文。依名句文而有種種的語(yǔ)言分別,從語(yǔ)言分別上,又引起種種的執(zhí)著煩惱,不斷的這樣虛妄分別,這都叫做「戲論」,都是不真實(shí)的,這樣子「樂(lè)著戲論」。你不斷的這樣「樂(lè)著戲論」,就在阿賴(lài)耶識(shí)里面,熏習(xí)了名言種子。使名言種子,親生一切法的力量,它是親生一切法的力量,那么就叫就「因」。這種「戲論」是一切法生起的原因。
這種「因已熏習(xí)故」,就是在得果報(bào)之前,久遠(yuǎn)以來(lái)不斷熏習(xí),已經(jīng)熏習(xí)成就了,這「因」已經(jīng)成就了。這是第二個(gè)原因。第三個(gè)「凈不凈業(yè)因已熏習(xí)故」,或者是染污的、或者是不染污的,這樣的業(yè)就是內(nèi)心里面有目的,而表現(xiàn)在身、口上的行為,這叫做「凈不凈業(yè)」。這樣的「凈不凈業(yè)」,它也是受生死的一個(gè)原因,也是「已熏習(xí)故」。實(shí)在這就是《攝大乘論》里面的那個(gè)三種熏習(xí)。
這個(gè)「凈不凈業(yè)」,就是那個(gè)有支種子!笩o(wú)始樂(lè)著戲論因已熏習(xí)故」,名言種子。「由我愛(ài)無(wú)間已生故」,就是我執(zhí)種子。就是《攝大乘論》的三種熏習(xí),一樣的!笩o(wú)始戲論因」,這是因緣;「凈不凈因已熏習(xí)故」,是增上緣;那么「由我愛(ài)無(wú)間已生故」,它也是增上緣。這是「標(biāo)所由」,就是立出來(lái)生死的原由,就是因?yàn)檫@三種熏習(xí),才有生命的開(kāi)始。
辰二、釋得生
彼所依體,由二種因增上力故,從自種子即于是處,中有異熟無(wú)間得生。
這是解「釋得生」的情況。有了因就有果,果就是所生,因是能生,這個(gè)「釋得生」!副怂荔w」:這個(gè)「彼」是什么呢?就是這個(gè)我愛(ài)。就是我、我執(zhí),它所依之體就是五蘊(yùn),就是色、受、想、行、識(shí)。因?yàn)樯、受、想、行、識(shí)是所愛(ài)的,這個(gè)「我愛(ài)」,是能愛(ài)的。這所愛(ài)的體,這我愛(ài)的所愛(ài)的體性,就是這個(gè)果報(bào),就是色、受、想、行、識(shí)的果報(bào)。
這個(gè)「生」,「云何生」:這個(gè)「生」,就是指生命體的出現(xiàn),叫做「生」。就這個(gè)色、受、想、行、識(shí),由無(wú)而有了,就叫做「生」。這所依體的這個(gè)色、受、想、行、識(shí),怎么出現(xiàn)的呢?「由二種因增上力故」,就是由前面的名言種子、這個(gè)有支種子,這個(gè)「凈不凈業(yè)」,這兩種因的力量;這個(gè)「增上」,表示這個(gè)力量很強(qiáng)大的。前面列出來(lái)三種,而這底下只說(shuō)二種,而實(shí)在這個(gè)「我愛(ài)」是通于下面名言種子,也通于「凈不凈業(yè)」的。因?yàn)槟忝詰蛘摰臅r(shí)候也以「我」為基礎(chǔ)的;造作凈不凈業(yè)的時(shí)候,也是以「我」為基礎(chǔ)的。
如果若「無(wú)我」的時(shí)候,就是圣人的境界了。圣人的境界那是第一義諦的境界,就不會(huì)有名言的戲論,也不會(huì)去造作「凈不凈業(yè)」的這種事情的。所以「我愛(ài)」,是名言戲論、「凈不凈業(yè)」的基礎(chǔ),是這樣意思。所以說(shuō)到這兩種也就包括了「我愛(ài)」了,包括「我愛(ài)」在里面了,由這兩種的力量,也就是這三種力量! 從自種子」,這彼所依體,這個(gè)五蘊(yùn),這個(gè)果報(bào)身體,就從它自己的種子那里就出現(xiàn)了,這個(gè)就是「無(wú)始樂(lè)著戲論因」,是這個(gè)五蘊(yùn)的種子。「凈不凈業(yè)」,是幫助這個(gè)種子,幫助這名言種子去得果報(bào),力量也是非常強(qiáng)大的。從自家的種子,就出現(xiàn)了它的果報(bào)了,但這里邊是怎么回事呢?
「即于是處,中有異熟無(wú)間得生」:這個(gè)「是處」,就是這里,就是這個(gè)地方。這個(gè)地方,是什么地方呢?你若是造了凈業(yè),那就是在人天這個(gè)地方;你若造不凈業(yè),那就是在三惡道那個(gè)地方。所以「是處」,就是六道的地方了。在這個(gè)地方,「中有無(wú)間得生」、「異熟無(wú)間得生」。這個(gè)「中有」,就是中陰身,中陰身就出現(xiàn)了,「無(wú)間得生」。那個(gè)「死有」就結(jié)束了,有生有、本有、死有、中有,四個(gè)有。這中有,我們前面解釋過(guò),死有和生有之間那個(gè)生命叫做「中有」。這個(gè)「異熟」,就是果報(bào),就是生有和本有,叫做果報(bào)。那么這個(gè)死有的一剎那滅掉了,「中有」就「無(wú)間得生」;中有死掉了,這「異熟無(wú)間得生」。這里說(shuō)是同時(shí)的!钢杏袩o(wú)間得生」,從自種子「無(wú)間」而生中有,「無(wú)間得生」異熟的果報(bào),是這樣意思。
這個(gè)怎么生呢?就是這么生的,就是你有「我愛(ài)」、我執(zhí)的熏習(xí),有「樂(lè)著戲論」的熏習(xí),有「凈不凈業(yè)」的熏習(xí)的因,所以就生出來(lái)果報(bào)了,這是「略」解釋?zhuān)?jiǎn)略解釋。這以下第二科是「廣」解釋。
卯二、廣(分二科) 辰一、總明五趣(分二科) 巳一、中有生(分二科)
午一、有色界有(分七科) 未一、彼生時(shí)
死生時(shí)如稱(chēng)兩頭,低昂時(shí)等。
這以下是第二科「廣」解釋?zhuān)笍V」解釋又分兩科。第一科「總明五趣」,那么沒(méi)有列出阿修羅的名字,所以就是五道,先「總明五趣」。這分兩科。第一科說(shuō)「中有生」。第二科說(shuō)「異熟生」,F(xiàn)在說(shuō)「中有」!钢杏猩狗謨煽。第一科是「午一、有色界有」,那么無(wú)色界就是沒(méi)有了,先說(shuō)「有色界有」。這一大科里分七科。第一科是「彼生時(shí)」,彼中有生起的時(shí)間!杆郎雇笗r(shí)如稱(chēng)兩頭,低昂時(shí)等」!冈坪紊?」那么中有生了,異熟也生了,這個(gè)生和死是對(duì)論的;而死和生是同時(shí)的,一剎那間死了,就那一剎那就是生了,是這樣意思,死、生是同時(shí)的。說(shuō)一個(gè)譬喻:「如稱(chēng)二頭,低昂時(shí)等」,像我們?nèi)擞盟鼇?lái)量物的輕重的時(shí)候,輕重的時(shí)候是用這個(gè)「稱(chēng)」。那個(gè)「稱(chēng)」是「兩頭」的,一頭「低」、一頭「昂」,一頭高、 一頭低,這高和低是同時(shí)的,F(xiàn)在這里我們?cè)瓉?lái)這個(gè)生命體,在死亡的那一剎那,同時(shí)就是生的一剎那,也是這樣死生是同時(shí)的,這么講法。
未二、彼根形(分二科) 申一、根
而此中有、必具諸根。
第一科是「彼生時(shí)」。第二科是「彼根形」。說(shuō)到這個(gè)中有的「根」、中有的「形」相,說(shuō)到這兩件事。這兩件事第一科,先說(shuō)「根」!付酥杏,必具諸根」,先說(shuō)這個(gè)中有,異熟現(xiàn)在不說(shuō)。中有生的時(shí)候呢?「必具諸根」,一定是具足六根,六根都是具足。這個(gè)中有是化生,胎、卵、濕、化四生。這四生之中它是屬于化生,化生是無(wú)而忽有,就是原來(lái)沒(méi)有忽然間就有了,和胎生、卵生、濕生,不一樣。它無(wú)而忽有,這業(yè)的力量,由凈不凈業(yè)的力量,無(wú)而忽有,身分頓起,這身體忽然間就出現(xiàn)了;所以決定是具足六根的,是眼、耳、鼻、舌、身、意都是具足的,這是說(shuō)到「根」。
申二、形(分二科) 酉一、別辨相(分二科) 戌一、造惡業(yè)者
造惡業(yè)者,所得中有,如黑羺光、或陰暗夜。
這底下是第二科是「形」,就是中有的「形」相,中有是什么樣子呢?這是說(shuō)一說(shuō),分兩科。第一科「別辨相」分兩科。第一科「造惡業(yè)者」,或者是造善業(yè)。這個(gè)「造惡業(yè)」的中有是什么樣子呢?這「造惡業(yè)」的人,他所得到的中有的生命,「如黑羺光」,就像黑色的羊的光那樣子。這個(gè)「羺」,我查字典是胡羊,胡不是漢人,就是蒙古人。匈奴,古代是匈奴,后來(lái)說(shuō)是蒙古。蒙古他們的那個(gè)黑色的羊,黑色的羊,那黑色的光。這個(gè)中有就是黑色的羊!富蜿幇狄埂,或他那黑的顏色,就像黑暗的夜間,是沒(méi)有月光、也沒(méi)有星光,黑暗的境界的樣子,這個(gè)中有的樣子,就是那樣了,是黑色的。
戌二、作善業(yè)者
作善業(yè)者,所得中有,如白衣光、或晴明夜。
「作善業(yè)者,所得中有,如白衣光」,說(shuō)這個(gè)人,他不做十惡業(yè),不做五逆十惡,受持五戒十善,修學(xué)善法;那他所得到的中有,「如白衣光」,像這個(gè)白色衣服那樣的光,像那樣子,是個(gè)白色的。在四川有一個(gè)姓朱的是個(gè)大學(xué)教授,他曾經(jīng)有一本書(shū),也流行一個(gè)時(shí)期,好像這個(gè)人是抗戰(zhàn)時(shí)期還在。說(shuō)他死的時(shí)候,白光沖天,那可見(jiàn)這個(gè)人是很有一點(diǎn)修行!溉绨滓鹿狻埂!富蚯缑饕埂梗瑳](méi)有云,而有月光,那樣的夜間的一個(gè)形相。這個(gè)中有的相貌是那樣。
酉二、明為境
又此中有,是極清凈天眼所行。
前面說(shuō)是辨中有的形相,這一科完了。現(xiàn)在第二科「明為境」,說(shuō)他是「天眼」所見(jiàn)境界。「又此中有」,說(shuō)人死了,是有「中有」。我們不要誤會(huì),中有不是鬼;中有是通于地獄、餓鬼、畜牲、人、天的,沒(méi)有正式得果報(bào)之前,先是中有的身體,是這樣子。那么你說(shuō)有「中有」誰(shuí)看見(jiàn)了?「是極清凈天眼所行」,這是「極清凈」的「天眼」通所見(jiàn)的境界,你沒(méi)得「天眼」通的人不得見(jiàn),是不得見(jiàn)。
這個(gè)「極清凈」的「天眼所行」,是得到四禪的人,得到初禪、二禪、三禪、四禪;四個(gè)禪里面,你得到一個(gè)禪,你再修天眼通成功了,你就有天眼通了。這個(gè)「極清凈天眼所行」這個(gè)意思,就是你得的這個(gè)禪要特別清凈。這個(gè)意思這個(gè)禪,有味禪、有凈禪、有無(wú)漏禪。這個(gè)味禪就是得了禪的時(shí)候,愛(ài)著禪的味,愛(ài)著禪這個(gè)輕安樂(lè)的味道,那就不是極清凈的禪。若凈禪就是不愛(ài)味、不愛(ài)著也不生高慢心,這樣子的禪,叫極清凈的禪。由這樣的禪去修天眼通成功了,有天眼通了,那叫「極清凈天眼」。就是這樣意思,「即清凈天眼」。
這樣的禪,多數(shù)那是要佛教徒才行,佛教徒得到四禪的時(shí)候,在四禪里面修四念處,就能夠把愛(ài)著禪的這個(gè)愛(ài)著心取消了,清除了,那么這個(gè)禪就是凈禪。但是這個(gè)時(shí)候還沒(méi)能得圣道,得圣道就是無(wú)漏的。所以這是「極清凈天眼所行」的境界。這個(gè)中有是這樣的天眼才能見(jiàn)到的,一般人不得見(jiàn),見(jiàn)不到。
未三、彼愛(ài)欲(分二科) 申一、離先我愛(ài)
彼于爾時(shí),先我愛(ài)類(lèi)不復(fù)現(xiàn)行,識(shí)已住(往)故。
這個(gè)木版本的《瑜伽師地論》,是「住」,「識(shí)已住故」。這個(gè)《披尋記》上面是個(gè)「往」。「識(shí)已往故」是「往」。「彼于爾時(shí),先我愛(ài)類(lèi)不復(fù)現(xiàn)行」,說(shuō)到中有的時(shí)候,就是已經(jīng)死亡了。前面假設(shè)他是人的話(huà),這個(gè)人已經(jīng)死了,死了以后才出現(xiàn)中有的,所以說(shuō)到中有,已經(jīng)棄舍了原來(lái)的果報(bào)了。這樣子這個(gè)時(shí)候說(shuō)「彼于爾時(shí)」,「彼」那個(gè)有情的眾生在那個(gè)時(shí)候,就在中有出現(xiàn)的時(shí)候,在中有出現(xiàn)以后。「先我愛(ài)類(lèi)不復(fù)現(xiàn)行」,在中有之前叫做「先」,就是臨死還沒(méi)死的時(shí)候。這個(gè)「我愛(ài)」,長(zhǎng)時(shí)所習(xí)的「我愛(ài)」就活動(dòng)起來(lái),我要死了!沒(méi)有了!這樣一想,反倒愛(ài)著這個(gè)臭皮囊,叫「愛(ài)」,那叫「先我愛(ài)」。
這個(gè)「類(lèi)」,「先我愛(ài)類(lèi)」,這個(gè)「類(lèi)」,是類(lèi)似。這個(gè)類(lèi)似怎么講,這個(gè)「我愛(ài)」,第七識(shí)有「我愛(ài)」;而這個(gè)第六識(shí)也有我愛(ài),它們是一類(lèi)的。第六識(shí)的我愛(ài),和第七識(shí)的我愛(ài)相類(lèi)似,是相類(lèi)似,所以叫做「類(lèi)」。但是第七識(shí)的我愛(ài),是俱生的;第六識(shí)的我愛(ài),是分別的,也有俱生的我愛(ài)。第六識(shí)的我愛(ài)分兩種:有俱生的我愛(ài)、有分別的我愛(ài),分別所生的我愛(ài)。第七識(shí)沒(méi)有分別,它是俱生的我愛(ài),但是都是我愛(ài),都是一類(lèi),彼此相類(lèi)似,相類(lèi)似還是不一樣的。
「爾時(shí),先我愛(ài)類(lèi)不復(fù)現(xiàn)行」,不再活動(dòng)了。因?yàn)槟莻(gè)已經(jīng)離開(kāi)了,把那個(gè)身體已經(jīng)棄舍了,現(xiàn)在有新的生命,就是五蘊(yùn),有這個(gè)中有的這個(gè)生命出現(xiàn)了。所以那時(shí)候那個(gè)我,「我愛(ài)類(lèi)不復(fù)現(xiàn)行」,不再現(xiàn)起了。這個(gè)話(huà)是那樣說(shuō),在那個(gè)前一個(gè)生命要死,還沒(méi)有死的時(shí)候,出現(xiàn)的那個(gè)我愛(ài),當(dāng)然也通于第六識(shí),通于第六識(shí)的。那么那是好像猛烈了一點(diǎn),那個(gè)我愛(ài)猛烈了一點(diǎn),比平時(shí)的我愛(ài)強(qiáng)了一點(diǎn),但是很快的,就入于無(wú)記。因?yàn)槟莻(gè)我愛(ài)的分別心出現(xiàn)了的時(shí)候,心里還是明了,這個(gè)明了心一過(guò)去,就變成無(wú)記了;變成無(wú)記,這時(shí)候開(kāi)始死了,開(kāi)始死亡了。那樣的我愛(ài)不再現(xiàn)行了,這個(gè)「不」再「現(xiàn)行」也有什么意思呢?其實(shí)這個(gè)我愛(ài)沒(méi)有不現(xiàn)行的時(shí)候,一直是我愛(ài);一直是愛(ài),但是有一點(diǎn)差別,就是有強(qiáng)弱的不同。這個(gè)中陰就是中有,這個(gè)時(shí)候也是有色、受、想、行、識(shí),還是有我愛(ài),但是這個(gè)時(shí)候,和前那個(gè)臨死時(shí)候那個(gè)我愛(ài),不那么強(qiáng),有強(qiáng)弱的不同,應(yīng)該是這么說(shuō)。
這個(gè)這里我通常說(shuō)守尸鬼,那就是得了果報(bào)以后,對(duì)前一個(gè)果報(bào)還有一點(diǎn)維護(hù)的意思,這樣情形也是有,但是這個(gè)都不同了,和臨死的時(shí)候,這個(gè)我愛(ài)類(lèi)還是不一樣,所以是「先我愛(ài)不復(fù)現(xiàn)行」!缸R(shí)已住故」,這個(gè)「住」!我看那說(shuō)「往」也是可以,比較好。這個(gè)《披尋記》上的解釋是用「往」字來(lái)解釋?zhuān)皇怯谩缸 棺。就是「識(shí)已往故」,就是他這個(gè)中陰身,中有。∫呀(jīng)到受生的地方去了,不在那個(gè)死尸那里了,不在原來(lái)的生命那里,所以「先我類(lèi)不復(fù)現(xiàn)行」這么樣講。就說(shuō)這樣說(shuō)呢?這個(gè)「住」,應(yīng)該是「往」字比較好,「識(shí)已往故」。這是第三科,一共七科!赣猩缬小,一共是七科。現(xiàn)在是第三科,「彼愛(ài)欲」,說(shuō)這個(gè)中陰身還是有「愛(ài)欲」。有「愛(ài)欲」分兩科。第一科是「離先我愛(ài)」,原來(lái)那個(gè)我愛(ài)沒(méi)有了。
申二、起現(xiàn)境愛(ài)
然于境界起戲論愛(ài),隨所當(dāng)生,即彼形類(lèi)中有而生。
這是第二科「起現(xiàn)境愛(ài)」,是對(duì)現(xiàn)在所接觸的境界有愛(ài)著心。說(shuō)他沒(méi)有我愛(ài),并不是說(shuō)他沒(méi)有愛(ài),這是境界變了,他心情上也是變了,只此而已,還是有愛(ài),有境界愛(ài)。是「然于境界起戲論愛(ài)」,這個(gè)中陰,這個(gè)中有這個(gè)時(shí)候,他還是有愛(ài)的,先我愛(ài)雖然不活動(dòng),還是有愛(ài)。有什么愛(ài)呢?就是他接觸的境界,他還是生起了「戲論愛(ài)」。即使沒(méi)有好愛(ài)的,但是他還是愛(ài),所以叫做「起戲論愛(ài)」。這個(gè)「戲論愛(ài)」的情形下面說(shuō)的清楚,說(shuō)的很明白,這個(gè)就是簡(jiǎn)單的這樣說(shuō)。
「隨所當(dāng)生,即彼形類(lèi)中有而生」這句話(huà)很重要。「隨所當(dāng)生」,這個(gè)中陰身,前邊說(shuō)出他的顏色,這個(gè)黑色的;若是惡業(yè)就是黑色的,像陰暗夜;若是善業(yè),就是白色的、白光,但是究竟是什么樣子?還沒(méi)說(shuō)得清楚,這句話(huà)說(shuō)出來(lái)了。隨這個(gè)中陰身,這個(gè)中有,隨他的業(yè)力所應(yīng)該投生的地方,投生的果報(bào);蛘呤侨碎g,或者天上,或者三惡道。「即彼形類(lèi)中有而生」,他那個(gè)中有的樣子,就是他當(dāng)生在什么地方、什么果報(bào),就是那一個(gè)形相,那一類(lèi)中的形相的中有而生。
譬如說(shuō)他是做老鼠的話(huà),那個(gè)中有就是老鼠的樣子。若是做牛的話(huà)呢?那個(gè)中有就像牛的樣子。若做一條蛇就是蛇的樣子。若做人,那中有就像人的樣子。若做天,就是天的樣子,就是這么意思。就是那樣的中有就生出來(lái)了,這樣說(shuō),我們對(duì)中有的面貌,就更清楚了一點(diǎn),更清楚一點(diǎn)。「隨所當(dāng)生」的果報(bào)處,「即彼」果報(bào)的「形類(lèi)」就出來(lái)了,出來(lái)了中有了,就是那樣的中有。這是說(shuō)這個(gè)中有的煩惱,中有的愛(ài)欲的煩惱,這是第三科。底下是第四科「彼眼攝」。
未四、彼眼攝(分三科) 申一、見(jiàn)趣無(wú)礙
又中有眼,猶如天眼,無(wú)有障礙,唯至生處。所趣無(wú)礙,如得神通,亦唯至生處。
「又中有眼,猶如天眼,無(wú)有障礙」,這里又說(shuō)到中有,這個(gè)中有的五蘊(yùn)身上面的眼根,他有點(diǎn)特別!釜q如天眼」,他并沒(méi)有說(shuō)是,他有禪定得了「天眼」,不是。但是他的眼睛像「天眼」似的!笩o(wú)有障礙」,在眼所見(jiàn)境就,就是色;在色的境界上,他是無(wú)障礙的,有特別光明的顏色,或者是有變化的顏色,微細(xì)的顏色,種種的顏色,他都是能見(jiàn),而沒(méi)有能障礙他的。天眼無(wú)障礙,他那中有的那個(gè)眼,也是無(wú)障礙的。但是也有個(gè)限度,「唯至生處」,這個(gè)他這個(gè)中有的眼睛的力量,只是能到達(dá)那個(gè)他所投生的地方,能看見(jiàn)到那里,看見(jiàn)那個(gè)生處無(wú)障礙,不可能障礙,使令他見(jiàn)不到,不可能的。這不是普遍一切無(wú)障礙,不是的。這是「唯至生處」他能無(wú)障礙。這是他說(shuō)他的眼。
「所趣無(wú)礙,如得神通」,這是第二個(gè)特別的地方。這個(gè)就是他走路,他在行走的這種力量,他要什么地方去,「所趣」,就是他所到的地方,他想要到什么地方去,「無(wú)礙」,無(wú)障礙!溉绲蒙裢ā梗拖竦蒙褡阃ǖ哪莻(gè)人的境界似的,沒(méi)有障礙。是「亦唯至生處」,他也不是普遍的,他只是到他投生的地方去,是無(wú)障礙。無(wú)論高山、大海都是無(wú)障礙,幾千里、幾萬(wàn)里他一下子就到了,也是無(wú)障礙的。那么這是「彼眼攝」,說(shuō)他的眼睛的特別,和與眼有關(guān)涉的事情都在內(nèi),這分成三科。第一科是「見(jiàn)趣無(wú)礙」,見(jiàn)到他往生的果報(bào)的地方是無(wú)障礙,這是這個(gè)。第二科是「見(jiàn)自境界」。
申二、見(jiàn)自境界
又由此眼,見(jiàn)己同類(lèi)中有有情,及見(jiàn)自身當(dāng)所生處。
他這個(gè)眼睛,「又由此眼」,又由于他有這樣的好的眼睛,能看見(jiàn)他自己的「同類(lèi)」。中有與中有是「同類(lèi)」,「同類(lèi)」的中有的有情,他都能看見(jiàn),這里并沒(méi)有加以?huà)⻊e,是天的,如果他是天的中有,那么他能看見(jiàn)人的中有,乃至三惡道的中有,他都能看見(jiàn),都能看見(jiàn)。這若從這件事上去分別,這個(gè)世界上這個(gè)中有太多了。眾生很多很多人隨時(shí)會(huì)死掉,很多人在死,乃至一個(gè)螞蟻死了,乃至一個(gè)狗死了、一個(gè)小鳥(niǎo)死了,都是有中有身的,這個(gè)中有太多了,那么中有能見(jiàn)中有,能看見(jiàn)!讣耙(jiàn)自身當(dāng)所生處」,他應(yīng)生的之處,他也能看見(jiàn)他生到什么地方去,他能看見(jiàn)。
申三、視往諸趣
又造惡業(yè)者,眼視下凈,伏面而行。往天趣者上,往人趣者傍。
「又造惡業(yè)者,眼視下凈」,這里第三科「視往諸趣」。這是看他所到的地方去,也有一點(diǎn)特別,怎么樣情形呢?是「又造惡業(yè)」罪業(yè)的人,他這個(gè)中有呢?是「眼視下凈」,他這個(gè)眼睛,是向下看,向下看,感覺(jué)下看的地方,就看到三惡道的地方,看見(jiàn)那個(gè)地方美妙,生歡喜心,所「眼視下凈」。「伏面而行」,他這個(gè)面是向下的,所以眼視下,就是「伏面而行」的關(guān)系。「伏面而行」看那個(gè)畜牲,他都是「伏面而行」。面向下,叫「伏面」。那么所以我們?nèi)怂X(jué)的時(shí)候,你不要伏面而睡,不要那樣睡。所以佛告訴我們吉祥臥有這個(gè)習(xí)慣。所以「伏面而行」,這個(gè)「造惡業(yè)」的人的中陰身,是「伏面而行」的。
「若天趣者上」,若生到天上去的人呢?他是面向上的,面向上走路!竿巳ふ摺鼓兀渴恰赴。這個(gè)「傍」,實(shí)在來(lái)說(shuō)就是前,就是向前走,向前走。那么若往「天趣者」,就是向上走。三惡道,就是向下面,向下。向下這里面就是「伏面而行」,就是向下,這樣意思。那么這是「彼眼攝」,這是第四科「彼眼攝」。
未五、彼壽量(分三科) 申一、初七日
又此中有,若未得生緣,極七日住。有得生緣,即不決定。
這第五科「彼壽量」,「彼」中有的「壽量」。就是繼續(xù)生存叫做「壽」;但是是有「量」的,有時(shí)間可量,可以量一量,有數(shù)量的。那么他的「壽量」是多少呢?分三科。第一科是「初七」!赋跗呷铡梗谝粋(gè)七天!赣执酥杏,若未得生緣」,若是他沒(méi)能得到成就生命的因緣,沒(méi)能成就有生命的因緣!笜O七日住」,最長(zhǎng),極長(zhǎng)的時(shí)間就是生七天,他能生七天,到了七天結(jié)束就死掉了。說(shuō)是「若未得生緣」,假設(shè)他若是做人,或者這個(gè)眾生是狗,狗死了,這個(gè)中有他要去做人,做人當(dāng)然就是要有父親和母親。但是他父親在一個(gè)地方,母親在另外一個(gè)地方,那他就得等,他要等,等他父母到一起,那么這就是要有時(shí)間的。不過(guò)現(xiàn)在坐飛機(jī)是快一點(diǎn),會(huì)快一點(diǎn);但是又不一定,你辦手續(xù)有時(shí)候辦不下來(lái)!笜O七日住」,就是能夠等到七天,他的壽命只有七天。「有得生緣,即不決定」,那就不一定;蛘叩纫惶欤蛘叩葍商,不能超過(guò)七天他就死掉了。
申二、次七日
若極七日未得生緣,死而復(fù)生,極七日住。
「若極七日未得生緣」,若是他的壽命只能七天,可是七天內(nèi)沒(méi)能遇見(jiàn),這個(gè)因緣還不具足。這個(gè)凡夫境界很難說(shuō)不具足的,但是現(xiàn)在這個(gè)世界上,這個(gè)文明的國(guó)家,進(jìn)步的國(guó)家又有一點(diǎn)不同。譬如現(xiàn)在人有避孕,假設(shè)做人的話(huà),若避孕他就困難,就不能去投胎,就不能去投胎。好像頭多少年有個(gè)居士向我講,有個(gè)龍王,有龍王向他申請(qǐng),要到他這里來(lái)投胎,向他申請(qǐng),后來(lái)他同意了。同意了,就是生了一個(gè)男孩,這男孩有什么不同呢?脾氣很大。有這個(gè)事情。
那么另外一個(gè)原因呢?假設(shè)這個(gè)人受戒了,這個(gè)人受八關(guān)齋戒,說(shuō)是他是在家居士夫妻,受八關(guān)齋戒,有兩種情形:一個(gè)是由于這個(gè)中有的力量,使令他破戒了。他就是不能守,這個(gè)戒律不能守,這是一個(gè)。所以一切眾生,這個(gè)佛教徒,有的人能持戒、有的人不能持戒,總總因緣,也是你的煩惱的輕重有關(guān)系,也有另外有力量有種種關(guān)系。那么假設(shè)若是堅(jiān)持,他受了戒這個(gè)堅(jiān)持的要不犯戒;或這個(gè)人出家了,他堅(jiān)持的守戒清凈,那么或者他找不到這個(gè)母親,他一定是這個(gè)人是他母親;但這個(gè)母親他出家了,他持戒清凈,那沒(méi)有辨法,他想要做人就困難。這個(gè)業(yè)力有的時(shí)候他父親是決定的,母親不決定;也有母親是決定,父親不決定。若一般的人來(lái)說(shuō),那就是越軌了。他的母親和別的人有關(guān)系了,因?yàn)樗赣H不能來(lái),那么就和別的人有關(guān)系了;若是決定是這個(gè)男人是父親,那他母親不能來(lái),那他父親和別的女人有關(guān)系了。如果是都不可以,那就是他做人做不成了,就有困難了。所以這就是非要等,要等到因緣!笜O七日未得生緣,死而復(fù)生」,是第二個(gè)七,就是「極七日未得生緣,死而復(fù)生,極七日住」,還是七天,最長(zhǎng)是七天。
申三、余七日
如是輾轉(zhuǎn)未得生緣,乃至七七日住。自此已后,決得生緣。
「如是輾轉(zhuǎn)未得生緣」,這是第三科「余七日」。「如是輾轉(zhuǎn)」沒(méi)得「生緣」!改酥疗咂呷兆 ,七個(gè)七天,可以七天一死,死了以后,又化生還是中有。又七天,就再「輾轉(zhuǎn)」最長(zhǎng),就是七個(gè)七天。「自此已后,決得生緣」,那從這以后,他是決定得到了生命成就的因緣了。這在《大毗婆沙論》上是有這個(gè)說(shuō)法,和這個(gè)說(shuō)一樣。說(shuō)是最長(zhǎng),就是七個(gè)七天;但是也有說(shuō)沒(méi)有限度,沒(méi)有限度。沒(méi)有限度但是有個(gè)問(wèn)題,就是現(xiàn)在我們這個(gè)世界上,有的佛教徒,因?yàn)槁?tīng)聞了佛法以后,生大歡喜心,做善得善報(bào),他就是誠(chéng)心的做善法,去利益人,盡己之所能,利益一切人;只要對(duì)于人有好處,他努力去做這件事。那么這個(gè)好心腸而能做好事,真實(shí)的利益了很多人的話(huà),功德無(wú)量無(wú)邊。
功德無(wú)量無(wú)邊,我看那《造像量度經(jīng)》上說(shuō),這個(gè)頻婆娑羅王為什么能做國(guó)王?原來(lái)是造佛相,造過(guò)菩薩相,就是這個(gè)功德使令他做國(guó)王,他造佛相功德這么大。其實(shí)若是人在二十歲開(kāi)始信佛,這個(gè)人若有多少福報(bào)的話(huà),有多少智慧的話(huà),那他若是活到一百歲,有八十年去做功德,你看該做多少功德。那么《大毗婆沙論》就是提出了一個(gè)難題。你說(shuō)是中陰身一定是七七四十九天,不能過(guò)。那么這個(gè)眾生若是做了功德,來(lái)生他應(yīng)該做轉(zhuǎn)輪圣王、做金輪王,不是一般的鐵輪王。做金輪王,那么這個(gè)時(shí)候,我們現(xiàn)在這世界上人壽才最多一百歲,或者一百二十歲也不算多。不是金輪王出世的時(shí)代,那么他的中陰身只能四十九天?那他做轉(zhuǎn)輪王嗎?提出這個(gè)問(wèn)題。那么他回答,他說(shuō)他到別的世界去。他不能在我們這個(gè)世界做金輪王。那么這樣解釋這個(gè)問(wèn)題。
那么這是主張中有只能夠最長(zhǎng),就是七個(gè)七天。我初出家的時(shí)候,來(lái)到寺院里面做出家人,在家居士做佛事要七七四十九天,就是不明白?后來(lái)才知道就是這么回事。就是中陰身,只能七七四十九天。四十九,就是在每一個(gè)七的最后一天,做超薦的佛事。這個(gè)說(shuō)法,也不是太合道理。這里面說(shuō)了,他若是一下子,他的父母一下子就因緣具足了,不需要七七四十九天,他就是得果報(bào)了。所以若是做超渡的佛事,也的確有功德,你早一點(diǎn)做,不要等這七天一做、七天一做,你愿意做七次,不如連續(xù)做七天。這樣好過(guò)七天一次、七天一次,好過(guò)那樣子。所以「乃至七七日住,自此以后,決得生緣」,「決」定「得生緣」。
我們初出家,或者出家多少年,我聽(tīng)這老法師講經(jīng)說(shuō)法,說(shuō)是這個(gè)事、說(shuō)是那個(gè)事。我們從那來(lái)的這么多事情?你若學(xué)一學(xué)《瑜伽師地論》很事情都在這里來(lái)的,很多事情都從這里來(lái)的。我們看這個(gè)《成佛之道》印順老法師說(shuō):把這些佛教的法門(mén),把它登記一下,一樣一樣的把它們登記一下,這是什么意思,這個(gè)話(huà)?因?yàn)槲覀兎鸱ɡ锩,?dāng)然這也是情有可原的事,出了家以后,少少的學(xué)了一點(diǎn)佛法,就不學(xué)了,做什么?修廟。各處去講經(jīng)說(shuō)法,只學(xué)了那么一點(diǎn),其他的佛法沒(méi)有學(xué)過(guò),不知道。不知道!現(xiàn)在印順老法師慈悲,你不知道,我給你登記一下,從三皈依,從聽(tīng)聞佛法開(kāi)始,一直到最后成佛,什么法門(mén)?什么法門(mén)?一條條登記出來(lái)。那從什么地方來(lái)的呢?就是《瑜伽師地論》。就是從這里來(lái)的。
這個(gè)我們?nèi),佛教徒,現(xiàn)在的佛教徒稍好一點(diǎn)。以前的佛教徒,都有門(mén)戶(hù)之見(jiàn),我是禪宗,我一定守住我們老祖師的家風(fēng),就是這樣子。我是天臺(tái)宗、我是華嚴(yán)宗、我是什么就是這樣子,這樣辦法。結(jié)果呢?自己把自己限制了,其他都不知道;如果你不要這樣子,那就是你的智慧會(huì)多一點(diǎn)。你從我是天臺(tái)宗,我把唯識(shí)宗的書(shū)多學(xué)一點(diǎn)也是好,你會(huì)知道的多一點(diǎn),很多的事情都會(huì)知道。我們從印順老法師的著作就看出來(lái),阿彌陀佛!他在《中觀(guān)論頌講記》上說(shuō),『唯識(shí)是不能了生死的』!他說(shuō)過(guò)這話(huà),但是他講的東西,多數(shù)是《瑜伽師地論》的,都是從這里來(lái)的。所以應(yīng)該,當(dāng)然是各有各的因緣,盡可能多學(xué)習(xí),博學(xué)多聞;如果年紀(jì)大了那也不必,年紀(jì)輕你盡量多習(xí)。人就是『書(shū)到用時(shí),方恨少』,你用的時(shí)候,你嫌少。在學(xué)的時(shí)候呢?我學(xué)很多了,我不用學(xué)了。這是個(gè)矛盾的地方。
「如是輾轉(zhuǎn)未得生緣,乃至七七日,自此以后,決得生緣」,主張這樣子、主張那樣子都有困難,有困難就有問(wèn)題,有問(wèn)題你能解釋。我們看《大毗婆沙論》你看它,就是有智慧,說(shuō)是阿羅漢做的,五百阿羅漢做的。也可能是阿羅漢,但是不管是不是阿羅漢,總是它也是無(wú)障無(wú)礙的,這是說(shuō)一切有部的論師的主張,說(shuō)是無(wú)障礙的。當(dāng)然別的學(xué)派的論師也是有大智慧,但是我們沒(méi)有看見(jiàn)他們那么大的著作,說(shuō)一切有部的論師《大毗婆沙論》兩百卷;《瑜伽師地論》是一百卷。它是兩百卷。現(xiàn)在這《清凈道論》我們這葉均居士,原來(lái)是了參法師,他翻出來(lái)的,南傳佛教贊嘆《清凈道論》真是不得了的好;但是和《大毗婆沙論》比,我看還是差很遠(yuǎn)。你若讀讀《大毗婆沙論》你看它味道,當(dāng)然《大毗婆沙論》是更廣了一點(diǎn)。當(dāng)然我們這樣說(shuō)《清凈道論》,我們由苦、集、滅、道這樣子去,發(fā)揚(yáng)佛法的道理,我們還是贊嘆好,還是好好多學(xué)習(xí)也好。
未六、彼當(dāng)生(分二科) 申一、無(wú)轉(zhuǎn)變
又此中有,七日死已,或即于此類(lèi)生。
這底下是第六科。一共是七科,這是第六科「彼當(dāng)生」,「彼」要得果報(bào),說(shuō)這個(gè)事情,分兩段。第一個(gè)是「無(wú)轉(zhuǎn)變」。「又此中有,七日死已」,說(shuō)這個(gè)「中有」,他就能活七天,就死了,不能超過(guò)七個(gè)七天!富蚣从诖祟(lèi)生」這句話(huà)怎么講呢?這個(gè)前一個(gè)生命一剎那間死了,一剎那就是中有就出來(lái)了;而這個(gè)中有剛才說(shuō)了「即彼形類(lèi),中有而生」,就是下一個(gè)果報(bào)的開(kāi)始,這個(gè)中有。說(shuō)是那個(gè)眾生他是應(yīng)該是做牛的,那么這個(gè)中有就是牛的形相,那就是這個(gè)牛的果報(bào)開(kāi)始了,但是不是正式的,還要到牛的世界去投胎的。所以這個(gè)「即于此類(lèi)生」!赣执酥杏,七日死已,或即于此類(lèi)生」:「或」者,「或」,有個(gè)不定的意思。「即于此類(lèi)」,這一類(lèi)的眾生的世界,他就得果報(bào)了。
申二、有轉(zhuǎn)變
若由余業(yè)可轉(zhuǎn)中有種子轉(zhuǎn)者,便于余類(lèi)中生。
前面這一句話(huà)是不轉(zhuǎn)變。這是第二段「有轉(zhuǎn)變」!赣修D(zhuǎn)變」是什么意思呢?「若由余業(yè)可轉(zhuǎn)」,若是有其他的業(yè)力,其他業(yè)力能轉(zhuǎn)變。「可」者,能也,能轉(zhuǎn)變。中有種子,是所轉(zhuǎn)變,這個(gè)能轉(zhuǎn)變有其他的業(yè)力,能轉(zhuǎn)變中有的種子,使令中有的這個(gè)種子轉(zhuǎn)變了!副阌谟囝(lèi)中生」,就跑到別的眾生類(lèi)去得果報(bào)了,就轉(zhuǎn)變了。譬如說(shuō)是現(xiàn)在說(shuō)人,他的這個(gè)業(yè)力是在人間受生,在人間受生,剛才說(shuō)過(guò)一定是這個(gè)父親、這個(gè)母親,但是父母都出家了,他沒(méi)有辨法就去投胎;別的人很多的男女,但是沒(méi)有緣不行,沒(méi)有緣就是不可以。如果有緣也是可以,如果沒(méi)有緣,他的人的果報(bào)不能得了。不能得,那么人的業(yè)力,得不到因緣這個(gè)業(yè)力就潛伏下來(lái)了;潛伏起來(lái)那么就是這個(gè)別的業(yè)力出現(xiàn),別的業(yè)力出現(xiàn),就跑到別的眾生那里去受果報(bào)了。說(shuō)是「若由余業(yè)可轉(zhuǎn)中有種子轉(zhuǎn)者,便于余類(lèi)中生」,這是「可轉(zhuǎn)變」的。
但是《大毗婆沙論》的主張是不可以轉(zhuǎn)變的。中有的業(yè)力是不可以轉(zhuǎn)變的,他主張這樣子。不可以轉(zhuǎn)變,那么別的部派,說(shuō)是可以轉(zhuǎn)變。有什么道理,有什么事實(shí)可以證明呢?舉出這個(gè)頻婆娑羅王,他的兒子阿阇世王,阿阇世王造反了,阿阇世王造反的時(shí)候把他父親頻婆娑羅王羈起來(lái)了,失掉自由了,不給他飯吃,當(dāng)然這種事情也是很平常,世界上就是這樣子。這個(gè)名利、這個(gè)權(quán)位這種事情出現(xiàn)的時(shí)候,沒(méi)有父子、兄弟、朋友,沒(méi)有這件事。那么他的父親做皇帝,要打倒他父親,自己要做皇帝,是這樣的情形。那么在這個(gè)《觀(guān)無(wú)量壽佛經(jīng)》上說(shuō),這個(gè)韋提希夫人還偷偷的給頻婆娑羅王送飯吃去,后來(lái)阿阇世王發(fā)覺(jué)了,又把他母親也羈能來(lái),不準(zhǔn)她去送飲食。但是在《大毗婆沙論》上說(shuō),佛是派這個(gè)目犍連尊者,到這個(gè)頻婆娑羅王那里去,告訴他,佛說(shuō):我對(duì)你所幫助的,我能幫助你的事情,我已經(jīng)都做到了;就是你現(xiàn)在這個(gè)事情,我沒(méi)有辨法幫助你,你應(yīng)該受這種若,你忍耐一點(diǎn)吧。佛去和他說(shuō)這句話(huà),佛沒(méi)有說(shuō)我的神通很大!不要緊!我也可以幫助你。佛不說(shuō)這句話(huà),佛說(shuō):我能做到的我都已經(jīng)做了,我對(duì)你的幫助,能做到我都做了。
你看這個(gè)《阿含經(jīng)》,和看這個(gè)《大毗婆沙論》這些經(jīng)論,佛說(shuō)話(huà)很真實(shí)的,很有分寸的,這是實(shí)實(shí)在在的這樣子。結(jié)果是阿阇世王,受了八關(guān)齋戒是怎么的,這個(gè)頻婆娑羅王,就這樣死了,明白點(diǎn)說(shuō)就是餓死了。頻婆娑羅王是初果圣人,但是在《觀(guān)無(wú)量壽佛經(jīng)》上說(shuō)好像是三果。這和《大毗婆沙論》是不同一點(diǎn)。我這故講完,那么就餓死了,而這個(gè)頻婆娑羅王在生存的時(shí)候,他是愿意死了以后,到這個(gè)兜率天去,愿意往生到兜率天去的,而現(xiàn)在呢?他死了以后,他這個(gè)中有,從人間到天上去,經(jīng)過(guò)毗沙門(mén)天王這里,正趕上那毗沙門(mén)天做飯。這個(gè)飯香出來(lái)了,他正在餓的時(shí)候,他就是在毗沙門(mén)天這里化生了,就是毗沙門(mén)天王的兒子,變成他的兒子了。那么這個(gè)好像是那一個(gè)學(xué)派,根據(jù)這件事,這個(gè)中陰可以轉(zhuǎn)變,這個(gè)中有是可以轉(zhuǎn)變。他原來(lái)是生到兜率天的中有,不是四王天的中有,但是到了四王天,到了毗沙門(mén)天呢?就轉(zhuǎn)變了,變成四王天的中有了。這是可以轉(zhuǎn)變,那么用這一件事,來(lái)否定說(shuō)一切有部的意見(jiàn),你說(shuō)不可以轉(zhuǎn)變,不對(duì)!
那么這時(shí)候,說(shuō)一切有部說(shuō):不是!在本有的時(shí)候有這種事情,而不是中有,他這么講,來(lái)疏通這個(gè)困難。但現(xiàn)在這個(gè)《瑜伽師地論》的意見(jiàn),這個(gè)作者的意見(jiàn),就是可以轉(zhuǎn)變!溉粲捎鄻I(yè)可轉(zhuǎn)中有種子轉(zhuǎn)者,便于余類(lèi)中生」,就是可以轉(zhuǎn)變,不是不可以轉(zhuǎn)變的。這個(gè)我們看送往生這件事,有的念佛的人,這個(gè)凈土業(yè)沒(méi)成功,臨命終時(shí)也會(huì)顛倒。但是若助念的時(shí)候,可能就會(huì)好轉(zhuǎn)。那么這件事也可以證明,那么是可以轉(zhuǎn)變的?梢赞D(zhuǎn)變,不過(guò)這個(gè)地方說(shuō)轉(zhuǎn)變,從助念往生的事情上看,這不是中有,是本有。這是在本有的時(shí)候,還沒(méi)完全死亡,沒(méi)有完全死。從前面那個(gè)講死,到現(xiàn)在講生,中間這一段時(shí)間內(nèi),就是到還沒(méi)有到惛昧想位,心里面還有明了性的時(shí)候,這時(shí)候是可以轉(zhuǎn)的。這個(gè)還不能用這一個(gè)助念得往生的事情,來(lái)否認(rèn)說(shuō)一切有部的主張,還不能。不過(guò)現(xiàn)在這《瑜伽師地論》意見(jiàn)說(shuō)是可以轉(zhuǎn)變的。
我的意思,這一些文快一點(diǎn)講,結(jié)果講的還不夠快。
- 上一篇:瑜伽師地論講記 卷第一(11)
- 下一篇:瑜伽師地論講記 卷第一(13)
- 瑜伽師地論講記 卷第四十三(9)
- 瑜伽師地論講記
- 瑜伽師地論講記 卷第五十(9)
- 瑜伽師地論講記 卷第五十(8)
- 瑜伽師地論講記 卷第五十(7)
- 瑜伽師地論講記 卷第五十(6)
- 瑜伽師地論講記 卷第五十(5)
- 瑜伽師地論講記 卷第五十(4)
- 瑜伽師地論講記 卷第五十(3)
- 瑜伽師地論講記 卷第五十(2)
- 瑜伽師地論講記 卷第五十(1)
- 瑜伽師地論講記 卷第四十九(7)
- 瑜伽師地論講記 卷第四十九(6)
- 瑜伽師地論講記 卷第四十九(5)
- 瑜伽師地論講記 卷第四十九(4)
- 瑜伽師地論講記 卷第四十九(3)
- 瑜伽師地論講記 卷第四十九(2)
- 瑜伽師地論講記 卷第四十九(1)
- 瑜伽師地論講記 卷第四十八(14)
- 瑜伽師地論講記 卷第四十八(12)
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話(huà)文卷一
- 第一卷 忉利天宮神通品
- 卷一 序品 第一
- 第四卷 閻浮眾生業(yè)感品
- 第六卷 如來(lái)贊嘆品
- 第二卷 分身集會(huì)品
- 第三卷 觀(guān)眾生業(yè)緣品
- 第八卷 閻羅王眾贊嘆品
- 第五卷 地獄名號(hào)品
- 第七卷 利益存亡品
- 妙法蓮華經(jīng)注音 序品第一
- 第十三卷 囑累人天品
- 第九卷 稱(chēng)佛名號(hào)品
- 第十二卷 見(jiàn)聞利益品
- 第十卷 校量布施功德緣品
- 《地藏經(jīng)》贊
- 第十一卷 地神護(hù)法品
- 《地藏經(jīng)》開(kāi)經(jīng)偈
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話(huà)文卷二
- 《華嚴(yán)經(jīng)》原文卷一至卷五
- 妙法蓮華經(jīng)弘傳序
- 楞嚴(yán)經(jīng)注音 第一卷
- 卷一 方便品 第二
- 《地藏經(jīng)》回向偈
- 妙法蓮華經(jīng)注音 譬喻品第三
- 妙法蓮華經(jīng)注音 方便品第二
- 卷二 譬喻品 第三
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話(huà)文卷三
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話(huà)文卷四
- 卷七 觀(guān)世音菩薩普門(mén)品 第二十五
- 卷二 信解品 第四
- 楞嚴(yán)經(jīng)注音 第七卷
- 妙法蓮華經(jīng)注音 化城喻品第七
- 卷三 化城喻品 第七
- 卷三 藥草喻品 第五
- 卷六 藥王菩薩本事品 第二十三
- 妙法蓮華經(jīng)注音 觀(guān)世音菩薩普門(mén)品第二十五
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話(huà)文卷十
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話(huà)文卷五
- 卷四 五百弟子受記品 第八
- 圓覺(jué)經(jīng)講的是什么內(nèi)容?圓覺(jué)經(jīng)概說(shuō)
- 《大寶積經(jīng)》共有多少卷,是誰(shuí)翻譯的?
- 楞嚴(yán)經(jīng)是怎么來(lái)的?楞嚴(yán)經(jīng)的由來(lái)故事
- 佛經(jīng)的序分、正宗分、流通分是什么意思?
- 玄奘大師版《心經(jīng)》講記
- 念地藏經(jīng)期間總做噩夢(mèng),這是為什么?
- 《華嚴(yán)經(jīng)》是怎么來(lái)的,是誰(shuí)從龍宮帶出來(lái)的?
- 念經(jīng)時(shí),可以跟著文字去理解內(nèi)容,感受景象嗎?
- 《六祖壇經(jīng)》的四種版本
- 維摩詰經(jīng)主要講了什么?
- 華嚴(yán)經(jīng)是大乘經(jīng)典嗎,有哪些漢譯本?
- 真正的佛在哪里?真如自性是真佛,邪迷三毒是魔王
- 《壇經(jīng)》處凡愚而不減,在賢圣而不增的意思
- 《法句經(jīng)》偈頌:人生在世間,應(yīng)實(shí)行善德的講解
- 百佛名經(jīng)注音版
- 增一阿含經(jīng)是誰(shuí)翻譯的,多少卷,講什么?
- 《華嚴(yán)經(jīng)》偈語(yǔ)“汝等眾生,不能自救”是什么意思?
- 妙法蓮華經(jīng)是誰(shuí)說(shuō)的?
- “空”與“色”相依相存,無(wú)有差異
- 《法華經(jīng)》的四安樂(lè)行是指什么意思?
- 《法句經(jīng)·智者品》偈頌:智者不為得失心動(dòng)
- 《維摩詰經(jīng)》的漢譯本與注疏
- 般若波羅蜜多心經(jīng)是誰(shuí)翻譯的?心經(jīng)譯者玄奘大師
- 佛語(yǔ)法門(mén)經(jīng)注音版
- 法華經(jīng)是誰(shuí)翻譯的?妙法蓮華經(jīng)譯者鳩摩羅什介紹
- 《無(wú)量壽經(jīng)》三輩往生是通途菩提心還是凈土菩提心?
- 《法句經(jīng)》偈頌:此心難覺(jué)察,隨欲望流轉(zhuǎn)的解讀
- 《心經(jīng)》的大智慧
- 圓澄禪師翻跟斗作禮講《金剛經(jīng)》
- 《父母恩重難報(bào)經(jīng)》提倡孝道的偈語(yǔ)
- 《六祖壇經(jīng)》中的兩處“念”是指什么?有什么不同?
- 佛說(shuō)菩薩行五十緣身經(jīng)注音版
- 大方等如來(lái)藏經(jīng)注音版
- 如何擁有幸福的生活?常修慈悲心,煩惱自然無(wú)
- 《法句經(jīng)·心品》偈頌:飄浮不定心,不明了正法的講解
- 九品往生出自哪部經(jīng)典?
- 蓮池贊的全文及拼音
- 華嚴(yán)經(jīng)有幾個(gè)版本?四十華嚴(yán)、六十華嚴(yán)、八十華嚴(yán)
- 菩薩生地經(jīng)注音版
- 從《壇經(jīng)》片段,瞻仰學(xué)習(xí)六祖大師的嘉言懿行
- 妙法蓮華經(jīng)全文
- 地藏經(jīng)原文
- 楞嚴(yán)經(jīng)白話(huà)文
- 妙法蓮華經(jīng)注音
- 無(wú)量壽經(jīng)原文
- 楞嚴(yán)經(jīng)注音
- 金剛經(jīng)原文
- 華嚴(yán)經(jīng)原文
- 金剛經(jīng)譯文
- 妙法蓮華經(jīng)譯文
- 楞嚴(yán)經(jīng)原文
- 瑜伽師地論原文
- 華嚴(yán)經(jīng)譯文
- 地藏經(jīng)譯文
- 心經(jīng)講解
- 心經(jīng)譯文
- 南懷瑾:《金剛經(jīng)說(shuō)什么》
- 六祖壇經(jīng)原文
- 瑜伽師地論譯文
- 六祖壇經(jīng)譯文
- 楞嚴(yán)經(jīng)講解
- 楞嚴(yán)經(jīng)譯文
- 金剛經(jīng)講解
- 大般涅槃經(jīng)原文
- 俱舍論原文
- 地藏經(jīng)講解
- 地藏經(jīng)譯文
- 楞嚴(yán)經(jīng)原文
- 楞伽經(jīng)譯文
- 涅槃經(jīng)原文
- 無(wú)量壽經(jīng)譯文
- 瑜伽師地論白話(huà)文
- 瑜伽師地論講記
- 解深密經(jīng)原文
- 阿彌陀經(jīng)原文
- 地藏經(jīng)白話(huà)文(王智隆居士)
- 成唯識(shí)論原文
- 維摩詰經(jīng)譯文
- 大般涅槃經(jīng)白話(huà)文
- 華嚴(yán)經(jīng)講解