靈巖遺旨 貳、自述行誼

　　貳、自述行誼

　　一、自行盛德

　　(一)淡泊名利

　　光之名心淡極淡極

　　光之為人,絕不愿留虛名以污人耳目。但期臨終仗佛力以往生,則所愿足矣。至于行履,有何可上紙筆,著述亦無�！段拟n》,自徐蔚如排印后,則隨順人情,為之流布。自十五年中華書局《增廣文鈔》版排好,此后所有隨便應(yīng)酬之作,概不存稿。吾鄉(xiāng)同輩,已經(jīng)死盡。趙士英乃后生,得其傳聞,而「一片明月照九州島」之偈,亦非光作。光之為人,不傲不諂,視一切有勢(shì)力無勢(shì)力者,亦無二致。居士既抄趙士英之記,今仍寄回,亦不修改,以不愿留此丑跡于世。若即將此紙撕滅,竊恐居士謂不近人情。今人每每求諸名人,為己父母,及為己作諸傳記,以期留身后之名耳。光頗以此為恥,不但光自己不求人作,即光父母,亦不自作,況求人乎?縱能名滿天下,還能以此了生死否?以故光之名心,淡極淡極。每見求人撰文者,心輒痛息。以故常曰:世間人多多都是好名而惡實(shí)。光豈惡名哉,以無實(shí)之名,實(shí)為大辱,故不愿有此空名也。(續(xù)編上.覆楊樹枝居士書一〔民二十年〕)

　　光之為人,無可不可。來者不拒,去者不追。來去任伊,于我無預(yù)。今年事務(wù)繁重,無暇回秦。以若回秦,則《大士頌》、《普陀山志》,悉無人校對(duì)料理矣。況尚有南京法云寺,增設(shè)慈幼院之事。彼馮夢(mèng)老、王一亭等,悉拉光于中以助鬧熱。然光之所幸,在無貪心。使稍有貪名之心,則法云寺開山第一代,豈肯讓人。而光視此名位,直同牢獄囚犯,惟恐或被拘縶也。(三編下.覆康寄遙居士書)

　　視名若糞不以為榮

　　以后凡有提及光之文字,只直敘其事,不得妄戴高帽子。在汝意以為榮,不知既不是自己之帽子,妄為戴上,人便指為假冒、為瞎充,其辱大矣。民九年常州莊蘊(yùn)寬到普陀法雨寺,作一首詩(shī),光往彼房,與光。光視之,笑笑,放在他桌子上,不拿去。何以故?以帽子太高,萬不敢戴故。然世之好名者,尚求人為己做高帽子。光與彼心相不同,彼以為榮,光以為辱。祈以此語備告同門,至囑至囑!(三編下.覆袁德常居士書三)

　　光大約不久了,故將已了者了之,不能了者亦了之。光死,絕不與現(xiàn)在僧相同,瞎張羅,送訃文,開吊,求題跋,斂些大糞堆在頭上以為榮。(三編上.致德森法師書二)

　　光亦非世之久客,我死之后,凡我弟子,只可依教修持,不得七拉八扯,把我一個(gè)土偶,裝做真金,則是以凡濫圣。自己與光,同得罪過。(續(xù)編上.覆李德明居士書二〔民二十四年〕)

　　此刻似不如清晨之疲怠,諒不至即死。然死固有所不免,當(dāng)與熟悉者說。光死仍照常為自己念佛,不須為光念。何以故?以尚不與自己念,即為光念,也不濟(jì)事。果真為自己念,不為光念,光反得大利益。是故,無論何人何事,都要將有大利益的事認(rèn)真做。則一切空套子、假面具,都成真實(shí)功德。真實(shí)人方是佛弟子。光見一大老死,一人作像贊云:「于穆大雄,出現(xiàn)世間�！褂忠坏茏优c其師玉嵀作傳云:「其行為與永明同,殆永明之后身乎?」光批云:「以凡濫圣,罪在不原�！褂駧熾m好,何可作如此贊乎?玉師有知,當(dāng)痛哭流涕矣。好好的佛法,就教好名而惡實(shí)的弄得糟透了。吾人不能矯正時(shí)弊,何敢跟到斂大糞的一般人湊熱鬧,以教一切人為自己多多的斂些。意欲流芳百世,而不知其實(shí)在遺臭萬年也。光無實(shí)德,若頌揚(yáng)光,即是斂大糞向光頭上堆。祈與一切有緣者說之。(三編上.致德森法師書三)

　　不妄譽(yù)人不受人譽(yù)

　　光之為人,絕無我相。所不愿聞?wù)?過分恭維,此外則一無執(zhí)著。(三編上.覆潘鳧居士書一)

　　居士樂道之心,極為真切,至于譽(yù)不慧處,未免失于俗派。光一介庸僧,但只知學(xué)愚夫愚婦之專念佛名,何可如是過贊。(增廣上.覆馬舜卿居士書)

　　光粥飯僧耳,一向率真,絕不肯虛譽(yù)人,亦絕不愿人虛譽(yù)己。(續(xù)編上.覆湘陰黃頌平居士書)

　　手書備悉。譽(yù)我過甚,令人不安。光之為人,心直口快。不過譽(yù)人,不受人譽(yù)。年雖八十,一無所知,故止以念佛為自了計(jì)。但以業(yè)重,絕無所得,由有六十年之閱歷,所說不至誤人耳。座下既不以《文鈔》蕪穢見棄,當(dāng)依《文鈔》所說而修,決不至誤汝大事。至于來山一事,實(shí)可不必。凈土法門,絕無口傳心授之事。任人于經(jīng)教著述中自行領(lǐng)會(huì),無不得者。蓮宗九祖,非各宗之一一親傳,乃后人擇其宏凈功深者而稱之,實(shí)則尚不止九、十也。

　　光出家后,發(fā)愿不收徒眾,不作住持,不作講師,亦不接人之法。當(dāng)唐宋時(shí),尚有傳佛心印之法,今則只一歷代源流而已。名之為法,亦太可憐,凈宗絕無此事。來山尚不如看書之有益,古人云:「見面不如聞名」。即來與座下說者,仍是《文鈔》中話,豈另有特別奧妙之秘法乎?十余年前與吳璧華書末云:「有一秘訣,剴切相告,竭誠(chéng)盡敬,妙妙妙妙。」又《楞嚴(yán)經(jīng)》勢(shì)至〈圓通章〉末后云:「佛問圓通,我無選擇。都攝六根,凈念相繼。得三摩地,斯為第一�！篃o選擇者,遍用根塵識(shí)大以念佛也。念佛仗佛力了生死,禪仗自力了生死。今人能悟者,尚不可多見,況證四果〔藏教〕及七信圓教乎〔四果七信方了生死〕?都攝六根,入手在聽。無論大聲念、小聲念、不開口心中默念,均須字字句句聽得清楚,此念佛之秘訣也。信愿行三,為凈土綱要;都攝六根,為念佛秘訣。知此二者,更不須再問人矣。(三編上.覆明性大師書)

　　光一生不妄譽(yù)人,亦極惡人妄譽(yù)己。汝譽(yù)玉師作如此說,是率學(xué)佛之人作偽也,可不慎哉!如此報(bào)玉師恩,玉師有知,當(dāng)即痛哭流涕矣。光已七十九,過二十日即八十,死或在年內(nèi),或尚要受幾年罪。光死,只許你們認(rèn)真以凈土法門自利利他,若為光作贊傳誄等,傳送遐邇,乃系光之怨家。光一生不受人之虛譽(yù),以死而無知而虛譽(yù)之,是為欺心。光只要彌陀慈父肯垂憐,此外,一不愿聞也。(三編上.覆了凡、冶公二居士書)

　　貴地二師來,持汝書相示,所作之贊,乃以凡濫圣,致汝與光均獲大罪,以后萬不可稍涉此派。若不知所說,其過尚小。若知而妄說,則兼有戲論之過�！抖Y》云:「擬人必于其倫�！共灰云鋫惗鴶M,如以庶民妄稱帝王,稱與所稱,均獲大罪,可不慎乎!光一生不肯虛譽(yù)人,亦甚惡人之虛譽(yù)我。光已七十有九,再過三十二日,則八十矣。然朝不保夕,恐未必至八十而死。無論在生已死,切不可用今人之惡派,妄為贊譽(yù)。光《文鈔》中,于我父母師長(zhǎng)均不提及者,蓋恐人疑為飾說,致成大辱耳。今人父母師長(zhǎng)去世,求名人題贊。光極不愿隨順此惡派,而辱及其親與師也。我死之后,當(dāng)極力提倡凈土法門。令見聞?wù)?生為賢善,死生樂邦,此則惟功而無過。若妄作贊誄,則是毀之于眾也。千祈勿襲此惡派!(三編上.覆真凈居士書)

　　寧愿斬頭不愿祝壽

　　光老矣,絕不愿人多事。有言為光祝壽者,光云我寧受斬頭之刑,不愿聞祝壽之名。(三編上.覆章緣凈居士書一〔廿九年六月初〕)

　　光一生不與流俗同起倒,什么八十不八十。有為光言祝壽者,光不但不領(lǐng)情,且深惡痛絕,以為大辱。祈勿以此事為光言。若對(duì)光言祝壽,是視光為流俗矣。(三編上.覆嚴(yán)伯放居士書二)

　　不入社會(huì)獨(dú)行其志

　　光一生不入人社會(huì),獨(dú)行其志。在普陀時(shí),初常住普請(qǐng)吃齋亦去。一頓齋吃二三點(diǎn)鐘,覺甚討厭,遂不去吃齋二十多年。此次乃個(gè)人盡心之事,若作平常請(qǐng)法師講經(jīng)之派,則完全失宜。打七辦法,雖不能隨眾。仍須守打七之規(guī)矩,無論何人概不會(huì)。以若會(huì)一人,則非累死不可。光民十到杭州常寂光,彼照應(yīng)事者絕無章程,來者屢續(xù)而來,兩日口內(nèi)通爛。此次已成行家,固不得不先聲明。光來時(shí)當(dāng)帶一茶頭,凡飲食諸事,歸彼料理。早午晚三餐,在房間獨(dú)食。早粥,或饅頭或餅,只用一個(gè);午一碗菜,四個(gè)饅頭;晚一大碗面,茶房會(huì)說。光數(shù)十年吃飯不剩菜,故只要一碗菜,吃完以饅頭將碗之油汁揩凈,切不可謂菜吃完為菜少。此外,所有絡(luò)絡(luò)索索的點(diǎn)心,通不用。七圓滿,亦不吃齋。即會(huì)中辦齋,光亦不同吃,無精神相陪故。圓滿之次日,即回蘇,亦不許送。送至門外即止。若又送,則成市氣,不成護(hù)國(guó)息災(zāi)之章程矣。(三編上.覆屈文六居士書一〔民廿五年九月十七〕)

　　不收徒眾不立門庭

　　光之為人,了無私心,以故一生不收徒眾,不立門庭,不結(jié)社會(huì)。有人送光之錢,不用于印書,即用于賑急,不令由他人之錢,長(zhǎng)自己之業(yè)。況今已六十八歲,來日無多,正好為自己與他人作往生西方之緣而已。(三編上.覆王照離居士書一〔民十七年十月十四燈下〕)

　　光出家時(shí),即發(fā)愿不作寺廟主人,不剃度徒弟,不募緣。今已七十八,皆守過去。再過二日,則七十九,旦夕將死,何可又違初衷?(續(xù)編上.覆宋慧湛居士書〔民二十七年〕)

　　不喜募緣隨力作為

　　光雖未死,且作死想。以故一切事,既不能料理,則不過問,以后隨師作主辦。錢財(cái)在上海者,光俱不要。有力多印,無力少印,再無力不印。均隨財(cái)力為準(zhǔn),切勿負(fù)債,以致棘手勞心也。(三編上.致德森法師書四)

　　光一生不喜募緣。隨我之力,錢財(cái)有助者大辦,無助者小辦,俾人我各適其適即已。(三編上.覆周善昌居士書四)

　　不自輕法不令人輕法

　　閣下既知凈土法門,但當(dāng)一志修持,何必皈依。光與閣下為蓮友可也。須知學(xué)佛之人,普愿人人悉知佛法。雖極深怨家,亦愿彼速出生死。至于皈依,則不敢隨便。彼以輕心慢心而求皈依三寶,若即許者,即為自輕佛法,亦不能令人深種善根。此依住持法道之義,與前不同。以輕心慢心皈依者,便無由生誠(chéng)敬心。世間學(xué)一才一藝,下至剃頭修腳者拜師,尚須三拜九叩。況皈依佛法僧三寶,以期了生脫死,超凡入圣,絕不肯自屈一句�？兆郧�話,尚不肯說,只以「謹(jǐn)上」二字為事。光雖庸愚,何敢自輕。故祈閣下但自力修,不須皈依也。(三編上.覆羅省吾居士書一)

　　光一向坦率,凡有來信問佛法者,無論彼如何倨傲,皆與彼說。惟求皈依者,若不用自屈之字樣�；蛲褶o,或直陳其不合禮而辭之。汝正月間,想也是「謹(jǐn)上」。光已說其所以,不敢自輕佛法,亦不敢令人輕法。皈依不是只皈依光一人,以皈依佛法僧三寶故。今觀汝之信,亦可謂誠(chéng)懇之至。然于署名下,仍是「謹(jǐn)上」。今且以汝之誠(chéng),破例為之。(三編上.覆羅省吾居士書二)

　　少失問學(xué)老無所知

　　光少失問學(xué),老無所知。近三二年,每有謬聽人言,有所問訊者,然只以己之所知所能者告之。至于佛法之精義、禪定之實(shí)證,則非光所知。亦不敢以不知為知,而妄為談敘也。(增廣上.覆尤弘如居士書)

　　一介庸僧百無一能

　　印光乃西秦百無一能之粥飯庸僧,宿業(yè)深重,致遭天譴。生甫六月,遂即病目,經(jīng)一百八十日,目未一開,除食息外,晝夜�？�。承宿善力,好而猶能見天,亦大幸矣。及成童讀書,又陷入程朱韓歐辟佛之漩渦中,從茲日以辟佛為志事。而業(yè)相又現(xiàn),疾病纏綿,深思力究,方知其非。于二十一歲,出家為僧,以見僧有不如法者,發(fā)愿不住持寺廟,不收徒,不化緣,不與人結(jié)社會(huì)。五十余年,不改初志。近在吳門作活埋觀。九月初,中國(guó)佛教會(huì)理事長(zhǎng)圓瑛法師,菩提學(xué)會(huì)領(lǐng)袖屈文六居士等,以光年老,或有心得,而不知其只能吃粥吃飯。請(qǐng)于啟建護(hù)國(guó)息災(zāi)法會(huì)時(shí),來滬演說,固辭不獲,只好將錯(cuò)就錯(cuò)。至期,每日鄧慧載,及無錫二三居士,各于收音機(jī),聽而錄之,持來求為鑒定,即欲排印。所錄互有出入,而鄧之字大,遂依之略為筆削。此稿,大通家固不要看。倘愚鈍如光,又欲即生了生死大事,及欲治心治身,治家治國(guó),無從下手者,閱之或可不無小補(bǔ)云。(續(xù)編下.上海護(hù)國(guó)息災(zāi)法會(huì)法語序〔民二十五年〕)

　　了清和尚,以手書見示,深感居士為法真心,愛我至意,而不知其為愛之之道,故不得不略陳梗概,以去疑情�！�佛門匯載》,乃欲以振興法道、開導(dǎo)愚迷,非理致淵深、筆墨超妙如海闊天空、金聲玉振,令人一見即能猛省,如暮夜聞鐘、頓醒幻夢(mèng)者,何堪湊入?印光一介庸僧,百無一能,兼以久嬰目疾,不能遍閱經(jīng)論,又以素?zé)o聞性,徹過徹忘,方寸之中,了無所有,何能預(yù)此嘉會(huì)乎哉?數(shù)十年來,無事不親翰墨,蔚如搜其蕪稿,為之刻板,已屬過分,況今又作以貽時(shí)事新報(bào)館乎?語云:無米不能炊飯。光非不要體面,但以無米之故,不能以土石糠(禾+會(huì))假充佳肴,以貽人誚讓。至于俗家族第,出家年歲,及所住之處,所作之事,乃大通家有功法道,后人錄之以作標(biāo)榜,發(fā)人景仰企慕之心,不得不爾。若光之庸劣,食息之外,了無所知,了無所能,何堪用此一套?用此一套,乃成刻人糞為旃檀,美則美矣,只是臭而不香。亦如以土木作金碧,華則華矣,但惟色而無光。光未出家,即以虛張聲勢(shì)為愧,況今欲從諸上善人,優(yōu)游于贍養(yǎng)世界,豈肯無而為有,以欺世自欺乎哉?(三編下.覆周群錚居士書)

　　光賦性愚戅,無所知識(shí)。兼以不解世故,不能曲順人情,以故發(fā)愿畢生做一長(zhǎng)掛搭僧。(三編下.覆丁福保居士書十)

　　人微德薄不敢為師

　　不慧人微德薄,百無一能。寄食普陀,茍延殘喘,不敢為人作師。故謝恩光在先亦有此說,皆辭而不受。閣下皈依三寶,隨于本地?fù)衿淦沸卸朔秸?拜以為師,則已得為如來弟子矣。下次再有筆札,不得用皈依字樣。貴地既無明眼通人,光自愧道業(yè)未成,不敢作師,然復(fù)隨緣開示者。喻如無足之人,一步難移,安坐三叉路口。有欲直達(dá)家鄉(xiāng),不知所趣者,指令得其正道,速達(dá)家鄉(xiāng)。而歸家之人,斷不以彼之不能行,并其言而廢之也。(增廣上.覆高邵麟居士書一)

　　光粥飯僧耳,除著衣吃飯外,別無所能。幸尚肯學(xué)愚夫愚婦之派,不致徒嘆奈何而已。閣下欲受皈戒,何不擇道德學(xué)問高超者,而擇一粥飯僧?然則閣下亦將欲逐愚夫愚婦之隊(duì),而不愿附于高超奇特之班耶?雖然,當(dāng)茲時(shí)世,尚是愚夫愚婦之所行為有實(shí)際。倘高超奇特者,肯將高超奇特放下,其結(jié)局必有大高超奇特者在。若不肯放下,則其結(jié)局,亦只得高超奇特之虛名,決無高超奇特之實(shí)際可得也。(三編下.覆李覲丹居士書一)

　　光乃無知無識(shí)粥飯僧,道德修持毫無,只會(huì)念幾句佛,何能作人之師?來意虔誠(chéng),不得不略談顯宗究竟大法也。(三編上.覆周志誠(chéng)居士書二〔廿五年五月六日〕)

　　光粥飯庸僧,于禪于教,皆未從事。惟依念佛,以為依歸。至于為人作師,實(shí)不敢妄充,亦有誤聽人言,求取法名者,亦赧顏應(yīng)之。以期彼于佛法中生信心、種善根,非曰光即可以為人師也。至于閣下,禪教俱通,戒行精嚴(yán),堅(jiān)持八戒,常行午食。光尚未能持午,使此時(shí)冒冒然應(yīng)之,汝后縱不當(dāng)面唾罵,必至憾昔未察,以致于求福田中,反成輕僧慢法之舉,故不得不為說其所以。祈轉(zhuǎn)拜高人,庶得大利益矣。又因坐明心一語,亦非可輕易而說。若對(duì)未知佛法人略明理性,或可說之。若克實(shí)說,明心不到大徹大悟田地,誰敢自詡?以此祈閣下自審。若實(shí)如六祖聞「應(yīng)無所住而生其心」,與龐居士聞「待汝一口吸盡西江水,即向汝道」,大慧聞「熏風(fēng)自南來,殿閣生微涼」田地方可。否則何敢妄說明心。光本下劣僧,不敢說過頭話,亦不敢以過頭話恭維人,故有此沖冒。(三編上.覆季國(guó)香居士書一)

　　光乃一平常粥飯僧,只知學(xué)愚夫愚婦之老實(shí)念佛,求生西方。倘或意謂有什么高超玄妙,人莫企及之見地與行持,則便成誤會(huì)矣。觀諸位來書,并所立章程,似與光之程度心相相仿佛。然自揣涼薄,絕不愿為人作師。而遠(yuǎn)道函求,亦只可將錯(cuò)就錯(cuò)耳。(三編下.覆福州佛學(xué)社書)

　　鸚鵡學(xué)舌亦非不會(huì)

　　至謂印光真能以佛知見為知見,光何人斯,敢當(dāng)此過譽(yù)乎?不過直心直口,說我所見而已。若或當(dāng)不當(dāng),一任閱者判斷,光決不計(jì)乎此也�！�…光慚愧之極,理性亦未大明。若學(xué)鸚鵡學(xué)人語,亦非全不會(huì)說。惟自既不以通家自居,彼亦不以不通為嫌,即不妨以不通告之。故不主張說理性與玄妙也。(三編下.覆溫光熹居士書五)

　　閱世既久慮事周詳

　　汝不須閉關(guān),但在家中自修即已�，F(xiàn)在兵匪充斥,汝常在家,彼等宵小尚不至生別種心。汝若常不在家,彼等或至乘隙偷竊,及與搶劫,可慮之至。倓虛師特為汝留,不計(jì)及此,殆亦不甚洞事務(wù)。千萬不可離家。在家領(lǐng)妻室兒女媳孫等同修,其功德更為殊勝多矣。光閱世六十八年,雖所學(xué)佛法,未能出人之上,至于慮事,似比人稍詳審點(diǎn)。汝既信光,不可師心自是。只可在家修,千萬不可在極樂寺閉關(guān)。即打七,亦不可在極樂寺,因此時(shí)不可按太平世道論。若在太平世道,雖無意外之虞,亦難令眷屬同種善根。(三編上.覆陳飛青居士書四)

　　證知宿業(yè)真如同一不生不滅

　　去歲妄企親證念佛三昧,而念佛三昧,仍是全體業(yè)力。今年自知慚愧,于九月半起七,至明春二月底止,念佛三昧,不敢高期。但企懺悔宿業(yè),令其凈盡耳。誰知宿業(yè),竟與真如法性,同一不生不滅。佛光普照法界,我以業(yè)障不能親炙,苦哉苦哉!奈何奈何!書此愚懷,以期知己者代我分憂而已。(三編上.覆高鶴年居士書三〔民八年十二月初四日〕)

　　一生行履如此而已

　　經(jīng)歷:光緒七年出家。八年受戒。十二年往北京紅螺山。十七年移住北京圓廣寺。十九年至浙江普陀山法雨寺,住閑寮。三十余年不任事,至民十七年有廣東皈依弟子擬請(qǐng)往香港,離普陀,暫住上海太平寺。十八年春擬去,以印書事未果。十九年來蘇州報(bào)國(guó)寺閉關(guān)。廿六年十月避難來靈巖,已滿二年�，F(xiàn)已朝不保夕,待死而已。此五十九年之經(jīng)歷也。一生不與人結(jié)社會(huì),即中國(guó)佛教會(huì),亦無名字列入。

　　近來動(dòng)靜:自到靈巖,任何名勝,均不往游。以志期往生,不以名勝介意故。

　　行事:每日量己之力,念佛并持大悲咒,以為自利利他之據(jù)。一生不收一剃度徒弟,不接住一寺。

　　主義及念佛教義:對(duì)一切人,皆以信愿念佛,求生西方為勸。無論出家在家,均以各盡各人職分為事。遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠。人無貴賤,均以此告。令一切人先做世間賢人善人,庶可仗佛慈力,超凡入圣,往生西方也。并不與人說做不到之大話,任人謂己為百無一能之粥飯僧,此其大略也。(三編上.大師自述〔民廿八年冬,外國(guó)人某氏至靈巖,謁見大師有所請(qǐng)問,互用筆談,大師自述略歷行愿如左�！�)

　　(二)一心念佛

　　宗教門高無力窺測(cè)

　　光宿業(yè)深重,生甫六月,遂即病目。從此一百八十日,未一開眼。除食息外,晝夜長(zhǎng)哭。迨好之后,尚能見天。入塾讀書,深中韓歐程朱之毒,幸無諸公之才。否則當(dāng)受生身陷獄之報(bào)。后知彼非,因即出家。宗教門高,無力窺測(cè)。惟期仗佛慈力,往生西方。二十年前,掛搭普陀法雨寺,住閑寮。印光二字,絕不形諸紙筆,故得安樂無擾。民六年,已有二人將與友人書排印數(shù)千送人。次年徐蔚如印《文鈔》,此后則日無暇晷矣。光只以凈土法門為彼說,一任人謂我無知無識(shí)耳。汝既讀《文鈔》、《安士書》、《了凡四訓(xùn)》等,以此自行化他,足可綽綽有余。若再研究宗教,竊恐見宗語之妙、教理之深,又將凈土弁髦視之。反不如老實(shí)頭一無所知,一心念佛之為穩(wěn)當(dāng)也。(三編上.覆化凡居士書)

　　光幼失問學(xué),長(zhǎng)無所知。宗教門高,末由進(jìn)步。權(quán)依凈土,以為躲根。天姿陋劣,故無從廣參知識(shí)。客路竛竮,因廿載寄食普陀。(增廣上.覆江西端甫黎居士書)

　　凈土道大決志遵行

　　光宿業(yè)深重,受生佛法斷滅之鄉(xiāng)。出世半年,又遭六月閉目之痛。入塾讀書,屢受盜匪兵戈之?dāng)_。稍開知識(shí),復(fù)中程朱辟佛之毒。所幸學(xué)識(shí)全無,不能造生陷阿鼻之業(yè)。設(shè)或才智等伊,必至作十虛莫容之愆。由此意惡,長(zhǎng)嬰病苦,數(shù)年直同廢人。一旦始知錯(cuò)誤,于是出家為僧,冀滅罪咎。宗教理深,無力研究。凈土道大,決志遵行。擬作粥飯自了僧,不做弘法利生夢(mèng)。三十三歲,至普陀法雨寺,住持化聞和尚,知光只會(huì)吃飯,別無所能。遂令常作食客,不委一毫事務(wù)。二十余年,頗得安樂。經(jīng)年無一人來訪,無一函見投。(續(xù)編上.續(xù)編發(fā)刊序)

　　光以鈍根自量,于初出家,即以凈土為皈依。又經(jīng)五十余年之閱歷,雖于佛法無所了解,然于凈土一法,固以最初之志,未嘗或錯(cuò)。而于一切有緣之人,均以為奉勸。(續(xù)編上.覆南通張海橋居士書〔民二十五年〕)

　　自量己力不隨人轉(zhuǎn)

　　現(xiàn)今雖有知識(shí),而僧多濫污,同行乏人�！餐�行,名為內(nèi)護(hù),能互相磋磨,挾持進(jìn)道�！橙粝蛏现�志一衰,則懶惰懈怠隨之,而不復(fù)振矣。如不慧二十一歲辭親出家,亦可謂發(fā)心真而立行猛矣。至今五十三歲,若宗若教,毫無所得。徒負(fù)親恩,空為佛子。所幸者凈土一法,于出家學(xué)《彌陀經(jīng)》時(shí),已生信心。實(shí)未蒙一知識(shí)開示。以當(dāng)時(shí)業(yè)師,與諸知識(shí),皆主參究。所有開示,皆破凈土。吾則自量己力,不隨人轉(zhuǎn)。雖佛祖現(xiàn)身,猶不改作,況知識(shí)所說乎!(增廣上.與謝融脫居士書)

　　誓盡此生作自了漢

　　光自束發(fā)讀書,即受韓歐程朱辟佛之毒。幸無韓歐程朱之才,使稍能相埒,則必致自誤誤人,生身陷入阿鼻地獄矣。自十四五后,病困數(shù)年。從茲遍思古今,詳繹經(jīng)書,始知韓歐程朱之作此說者,全屬門庭知見,絕不計(jì)及堂奧中事之所致也。乃于弱冠之次年,出家為僧,專修凈業(yè),誓盡此生,作自了漢。決不建立門庭,廣收徒眾。以致后世子孫,敗壞佛法,并拉光于阿鼻地獄中,同彼受苦也。至光緒十九年,普陀法雨寺化聞和尚,入都請(qǐng)藏經(jīng),命查印刷。事畢,邀同來山。知其不喜作事,故令住一閑寮,隨意修持,于今已三十有五年矣。在山日久,有以筆墨事見托者,絕不用印光名字。即自己有必須署名之文字,亦只隨便寫二字即已。以故二十年來,絕無人客過訪,及信札往來諸紛擾。(續(xù)編下.嘉言錄題詞并序〔民十六年〕)

　　佛無虛愿當(dāng)不棄我

　　光宿業(yè)深重,雖則五十余年虛預(yù)僧倫,一切諸法,皆無所知。雖常念佛,以業(yè)重故,其心與佛,未嘗相應(yīng)。然信佛無虛愿,當(dāng)不棄我,故其志愿,任誰莫轉(zhuǎn)。(續(xù)編下.勸修念佛法門序〔民二十七年〕)

　　心如赤子但候死期

　　光年屆七十,心如赤子之無知。但候死期,除念佛外,別無所為。(續(xù)編上.覆無錫佛學(xué)會(huì)少年學(xué)佛社書〔民二十三年〕)

　　圓山和尚材德弘備,何竟俯欲見光?以光本一無道無德無知無識(shí)之粥飯僧,一部《文鈔》,備將滿腹草料,徹底吐盡,見之又有何益。況光已衰老不能勤學(xué),若色力強(qiáng)壯,彼既來華,光當(dāng)學(xué)彼所得。今老矣,除持名外,無一法應(yīng)學(xué)。以死期將至,恐所學(xué)愈多,心識(shí)愈難淳凈�；蛑屡c佛感應(yīng)不交。則一不往生,永劫流轉(zhuǎn),豈不大可哀哉。汝年齒猶輕,固宜勤學(xué)。然一座大須彌山之靠山,切勿視作泛常而忽之。則庶乎不墮顯蔭之覆轍,而得與諸上善人同親炙于彌陀愿王也。(三編上.覆恒慚法師書一)

　　惟于凈土頗欲同往

　　我以宿業(yè)力,曾作一闡提,效法韓歐等,其愚莫能醫(yī)。

　　幸得病數(shù)年,時(shí)復(fù)深長(zhǎng)思,古今眾圣賢,豈皆無所知。

　　彼既悉遵奉,我何敢毀訾,雖圣有不知,韓歐焉足師。

　　因茲皈依佛,剃發(fā)而披緇,自量宿業(yè)深,宗教非所宜。

　　惟有仗佛力,或可副所期,專心修凈業(yè),庶得預(yù)蓮池。

　　近十余年來,人或謬見問,所答亦以此,不敢稍越分。

　　(續(xù)編下.嘉言錄題詞并序民十六年)

　　印光一粥飯僧耳,法門中事,概不能知。惟于凈土,頗欲自他同生。以故凡有緇素見訪,皆以此奉答。(增廣上.覆包右武居士書一)

　　光粥飯僧耳,于宗于教,皆無所知。惟自諒陋劣,專以凈土為事。(三編上.覆陳士牧居士書一〔甲子年正月二十一日〕)

　　大難當(dāng)前了無畏懼

　　避地之事,乃大富翁之行為。吾人乃一窮和尚,何得預(yù)先即避。倘果戰(zhàn)及蘇,亦非決定不避,避亦易易,何得將此事看得如此重大乎?若戰(zhàn)事可停,印書局開工,尚大有事。若離蘇遠(yuǎn)行,則諸難接洽耳。(續(xù)編上.覆慧龍居士書〔民二十一年〕)

　　此次或有大禍,光實(shí)無有遷移之念。以老病畏寒,不能遷移,勿道光不移動(dòng),即德許亦不移動(dòng)。以光若一去,報(bào)國(guó)即廢,無人維持矣。況蘇州數(shù)十萬人,均不去,吾僧徒何特畏死以去,以令蘇人增大惶懼乎?廿一年蘇亦垂危,去者十之七,尚有決不為動(dòng)者,凡逃難者,均遭搶劫之難,不逃難者,安然無患。有幾處函邀往彼者,光復(fù)云:若有危險(xiǎn),當(dāng)隨炸彈而去,較比路上受搶劫,長(zhǎng)時(shí)懷憂懼,為優(yōu)勝多多。此次若起戰(zhàn)事,當(dāng)以不動(dòng)自守。死乃人各難免,與其流難失所而死,不如安住不動(dòng)而死之為安樂也。現(xiàn)在弘化社事,悉歸光任,隨分隨力以辦,并不愿廣為募化,以令人生厭,而起疑光貪財(cái)之心也。祈放心勿念,三界無安,西方極樂,惟此為所遷之地,此外則一無所遷。現(xiàn)不出關(guān),以省各處講演之煩。以后無要事,不必來信,以免彼此勞神。(三編上.覆謝慧霖居士書二十九)

　　(三)自勵(lì)法語

　　虛度七十,來日無幾。如囚赴市,步步近死。

　　謝絕一切,專修凈土。倘鑒愚誠(chéng),是真蓮友。

　　(三編下.蘇州報(bào)國(guó)寺關(guān)房題壁偈民廿四年)

　　念佛方能消宿業(yè),

　　竭誠(chéng)自可轉(zhuǎn)凡心。

　　寡過未能為我憾,

　　居心無偽任人非。

　　道業(yè)未成,敢使此心散亂。

　　死期將至,力辭一切應(yīng)酬。

　　閉戶拒來人,痛念死期將至。

　　專心修凈業(yè),深慚道業(yè)未成。

　　汝將死,快念佛,心不專一,決墮地獄,餓鬼畜生尚難求,勿妄想人天福果。

　　汝將死,快念佛,志若真誠(chéng),便預(yù)蓮池,聲聞緣覺猶弗住,定克證等妙圓乘。

　　(續(xù)編下.楹聯(lián)/ 自勵(lì))