印光大師講故事之辯異篇

　　印光大師講故事 之 辯異篇

　　光緒初年,關(guān)東有一混元門,每年歸依者有十余萬(wàn)人。至十一、二年,以劣跡已彰,人多見惡。一年之內(nèi),尚有數(shù)萬(wàn)。近有出家魔子,擬欲大得名利,于三十年前即抄襲古人語(yǔ)錄中成言,改頭換面,謂是自己語(yǔ)錄。而此魔子,一不通宗,二不通教,三無(wú)學(xué)問�？秩嘶蛑^己無(wú)學(xué)問,何能說此。特意用許多白字以實(shí)之。令人謂為真是大徹大悟,隨口所說,詞理超妙,其有不大恰當(dāng)者,蓋因不曾讀書,不通字義之故。舉凡《萬(wàn)法歸心錄》、《六祖壇經(jīng)》、《寒山詩(shī)》中詩(shī)偈整個(gè)錄來,換三、五字而已。所有言句盡皆如是。隨便遠(yuǎn)近流布,然亦無(wú)大招徠。近又得一妙法,致令善男信女,相率歸依。且道得何妙法便能如是?以此魔子,初則妄充悟道,人未歸附。近則妄充得道,故得遠(yuǎn)近爭(zhēng)赴,且自謂我所說法,令人易于得道。故一境若狂,咸相崇奉。妄充得道,須有事實(shí),人方肯信。故肆無(wú)忌憚,隨口亂說,常為人言,我能入定,超度亡魂,令其生天,或生凈土。能知一切亡人,或生天上,或生人間及三惡道。又知某人生西方上品,某人生中品,某人生下品。由是之故,不但愚夫愚婦靡然從風(fēng)。即不明佛理之士大夫,亦以為實(shí)屬得道,而皈依信奉者日見其多�？v有智者斥其狂妄,由彼邪說入人深故,了不見信。

　　自古高僧,或古佛再來,或菩薩示現(xiàn),然皆常以凡夫自居。斷無(wú)說我是佛,是菩薩者。故《楞嚴(yán)經(jīng)》云:“我滅度后,敕諸菩薩,及阿羅漢,應(yīng)身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉(zhuǎn)。終不自言我真菩薩,真阿羅漢,泄佛密因,輕言未學(xué)。唯除命終,陰有遺付�！倍钦叽髱煂�(shí)是釋迦化身。至臨終時(shí),有問所證位次者。答曰:“我不領(lǐng)眾,必凈六根。損己利人,但登五品�！笔侨砸苑卜蜃跃右�。五品者,即圓教觀行位。所悟與佛同儔,圓伏五住煩惱,而見惑尚未能斷。智者臨終,尚不顯本。意欲后學(xué)勵(lì)志精修,不致得少為足,及以凡濫圣耳。今此魔徒,妄充得道者,乃壞亂佛法,疑誤眾生之大妄語(yǔ)人。此大妄語(yǔ)之罪,甚于五逆十惡百千萬(wàn)倍。其師其徒,當(dāng)永墮阿鼻地獄,經(jīng)佛剎微塵數(shù)劫,常受極苦,末由出離。何苦為一時(shí)之虛名浮利,膺長(zhǎng)劫之慘罰酷刑?名利惑人,一至于此!——摘自《與泰順林枝芬居士書二》

　　澍庵無(wú)論問何書,即能一一誦得清楚,一字不錯(cuò)。其人素未讀書,何以如此?以業(yè)盡情空,心如明鏡。當(dāng)無(wú)人問時(shí),心中一字亦不可得。及至問者將自己先所閱過者見問,彼雖久而不記,其八識(shí)田中已存納此諸言句之影子。(看佛經(jīng)亦如此,古人謂一染識(shí)神,永為道種,當(dāng)于此中諦信。)其人以無(wú)明錮蔽,了不知覺,而此有他心通者,即于彼心識(shí)影子中,明明朗朗見之,故能隨問隨誦,一無(wú)差錯(cuò)。即彼問者未見此書,亦能于余人見者之心識(shí)中為彼誦之。此系以他人之心作己心用,非其心常常有如許多經(jīng)書記憶不忘也。凡夫不了,將謂有許多奇特。究其實(shí)只是業(yè)消慧朗,障盡智圓耳。扶乩多是靈鬼假冒仙佛神圣。鬼之劣者,或無(wú)此通力。其優(yōu)者則能知人心,故能借人之聰明知識(shí)而為之。紀(jì)文達(dá)謂乩多靈鬼假托,余與兄坦然扶乩,余能詩(shī)而不能書,余扶則詩(shī)詞敏捷,書法潦草,坦然扶則詩(shī)詞庸常,書法遒勁。所冒古人,問及集中奧竅,則云年代久遠(yuǎn),不復(fù)記憶,故知非真。然此鬼之靈,但能于人現(xiàn)知之心,借而為用。于識(shí)田中有,現(xiàn)知中無(wú)者,或此義非己所知者,便不能引以示人。其去業(yè)盡情空之他心通,實(shí)有天淵之遠(yuǎn),但其氣分似之。

　　又《宋高僧傳》載僧緘往王處厚齋。處厚讀文章甚得意。因問讀何文字。處厚言此我中進(jìn)士策。緘曰:“風(fēng)檐之下,有此從容乎?”于囊中取出一編,曰:“此非汝策乎?”處厚視之,即當(dāng)日原策。處厚曰:“此吾后來筆削者�！本}曰:“吾固知非汝原策也�！币騿枎熌抑泻我杂形掖瞬�?緘曰:“非但此策,汝自讀書以來,乃至戲頑,一筆一畫,吾囊中一一俱有�！碧幒耋@懼,不敢致問。澍庵但有他心通,未見其有神通。僧緘乃有他心通,而兼有大神通,能將彼心識(shí)中所現(xiàn)之書,現(xiàn)出形質(zhì)以示其人,實(shí)非自己囊中存留而取出也�！� 摘自《復(fù)永嘉某居士書四》

　　王幻如,于宗門非無(wú)見處,但以不肯深研教理,兼亦絕未親近知識(shí),故只成一個(gè)宗門文字知見而已。其人于光緒廿一年乙未春至普陀,于法雨寺住持化聞和尚座下披剃,未受戒,居半載歸家,而遂復(fù)為居士。初冊(cè)中謂:“丙申至普陀,與化聞為知己,擬欲剃染,因家事促歸�！逼溲孕胁幌鄳�(yīng),于此可見。光曾見其人,未與一言相交。問其常與相晤者,彼何行持?言:“亦不念佛,亦不看經(jīng)”。其《明心錄》中所說,半皆彼昔時(shí)《鏡花集》中之言。其禪宗之意,實(shí)有所得。禪宗之行,實(shí)未措辦。故致不知時(shí)務(wù),妄投法藥,致令無(wú)知無(wú)識(shí)者,學(xué)此空套子話,反撥棄經(jīng)中實(shí)理實(shí)事以自盲盲人耳。其始終不露出朝代年號(hào)者,皆其意欲后世謂己是上古之高人而已。此全體是凡夫生死結(jié)業(yè)心,何嘗有任運(yùn)隨緣、自樂天真之意!此等人亦不可贊,恐人因我贊而認(rèn)彼為全是。亦不須謗,恐人因我謗而謂彼為全非。但子守子法,吾行吾道即已,那有閑工夫論他家不關(guān)己分之閑事乎�！浴稄�(fù)永嘉某居士書二》

　　明虞淳熙在天目山高峰死關(guān)靜修,久之,遂有先知,能預(yù)道天之陰睛,人之禍福。彼歸依蓮池大師,大師聞之,寄書力斥,謂彼入魔羂,后遂不知矣。須知學(xué)道人,要識(shí)其大者,否則得小益必受大損。勿道此種境界,即真得五通,尚須置之度外,方可得漏盡通。若一貪著,即難上進(jìn),或至退墮,不可不知�！浴稄�(fù)何慧昭居士書》

　　成都有劉某,妄以一女人為證果,唯此女人之言是聽。凡有駁者,即絕交不與通函。重慶一喇嘛,謂依彼之法,七日即可往生。一往生即成佛,并不須再行修習(xí)。此種知識(shí),當(dāng)敬而遠(yuǎn)之,勿一親近,庶不至未得彼之益,先受彼之損。否則,得損處可保穩(wěn)當(dāng),得益處恐怕在驢年。若明年便屬驢年,則亦可為大幸,恐明年不是,則或至絕望�！浴稄�(fù)閔宗經(jīng)居士書》

　　光于風(fēng)鑒,絕未染指。然所見今之自稱為大通家者,均是指斥前人建筑之非,任意改革,實(shí)則得吉者少,而得兇者多。凡醫(yī)與風(fēng)鑒,求光贊揚(yáng),光不出一字以應(yīng)之,恐由我而誤人耳�！浴稄�(fù)錢士青居士書一》

　　清道、咸間,江西廣信府有一翰林,名徐謙,字白舫。其人活九十六歲,死時(shí)天樂鳴空,蓋生天耳。彼不知凈土法門,將佛、菩薩、天仙地位皆分不清。普陀一老僧,乃其最小之門人,與光說其事實(shí)甚詳。其人好善信佛,而實(shí)不明佛理,不樂仕進(jìn),家居教人為善,教其門弟子扶乩,自亦扶乩。大家皆不知乩之所以然,及佛之所以然。當(dāng)時(shí)南昌一舉人與徐謙同一行為。此舉人之門人在省城扶乩看病很靈。巡撫之母有病,醫(yī)藥不效,有言某人扶乩看病甚靈,因請(qǐng)令看,開一方,藥服后人即死矣。急令醫(yī)看方,則內(nèi)有反藥,因拿其人來問。其人言,此吾師某教我者。巡撫因令其師抵償,謂汝誣世害人,遂殺其師。徐謙聞其事,誡飭門徒等,此后勿再扶乩。

　　民國(guó)初年,香港有扶乩者,言其仙為黃赤松大仙,看病極靈。有絕無(wú)生理之人,求彼仙示一方。其藥,亦隨便說一種不關(guān)緊要之東西,即可全愈。黃筱偉羨之,去學(xué),得其法而扶,其乩不動(dòng)。別人問之,令念《金剛經(jīng)》若干遍再扶。依之行,遂亦甚靈。因常開示念佛法門,偉等即欲建念佛道場(chǎng),云:“尚須三年后辦�！比旰�,彼等四、五人來上海請(qǐng)經(jīng)書,次年來皈依,遂立“哆哆佛學(xué)社”以念佛章程寄來。念佛后,觀音、勢(shì)至后,加一哆哆訶菩薩。光問:“何得加此名號(hào)?”彼遂敘其來歷,謂前所云黃赤松大仙,后教修凈土法門,至末后顯本,謂是哆哆訶菩薩,且誡其永不許扶乩。

　　扶乩,乃靈鬼作用,其言某佛、某菩薩、某仙,皆假冒其名。真仙,或偶爾應(yīng)機(jī),恐千百不得其一,況佛、菩薩乎?真學(xué)佛者,決不仗此以提倡佛法�；蛴型髦`鬼,尚可不致誤事。若或來一糊涂鬼,必致誤大事矣�！浴稄�(fù)江景春居士書二》

　　奉化孫鏘,字玉仙。(年在八十上下)其人迷于扶乩。七年前,言玉帝遜位,關(guān)帝為新玉帝,已經(jīng)開科。狀元,乃金華朱某。榜眼,乃無(wú)錫楊章甫。探花,乃彭澤許止凈。致書于朱,朱喜極,以八十高年特來上海開會(huì)。楊亦極信扶乩,不知如何答復(fù)。致書于許止凈,許止凈絕不回一字。屢寄乩語(yǔ),總不回信。后無(wú)法可設(shè),又致書云:“我屢次寄書,總不回信,想是聽印光法師話不信扶乩。我曾問過呂祖,呂祖云:‘是海底鐵耳,君何信彼之話乎?’”許亦不回信。海底鐵者,永沈苦海,無(wú)出頭之日也。孫乃進(jìn)士,亦系好善之人,其知見之下蓋有不可以理喻者�！浴稄�(fù)戰(zhàn)德克居士書二》

　　昔智者大師誦《法華經(jīng)》,于“是真精進(jìn),是名真法供養(yǎng)如來”處,豁然大悟,寂爾入定,親見靈山一會(huì),儼然未散。使有狂喜不支之相,則何能入定乎哉?心地清凈,圣境現(xiàn)前,乃得我固有。何可如貧兒拾金,作極喜顛狀。既有此狀,完全是凡情氣概。若不省察,難免著魔�！浴稄�(fù)濟(jì)善大師書》

　　盛成,其父一日焚符請(qǐng)仙,乩大動(dòng),就盤中作兩〇一1,歷二時(shí)之久,無(wú)他異。其父與在壇諸人謂為不肅,觸神怒。相續(xù)拜叩,又如是畫,眾皆恐懼,適家人有歸自單家橋者,言橋下一擔(dān)糞夫昏臥道中,口中囈語(yǔ)喃喃,狀類急證,宜速救之,遲恐不及矣。其父即焚送符往視之,擔(dān)糞夫已蘇。且言曰:“吾夢(mèng)往一處,香燭輝煌,諸人向吾叩拜。吾無(wú)以應(yīng),乃就盤中繪吾二桶一扁擔(dān)以示之。彼等叩拜尤甚,且敬,吾不得已,只有數(shù)數(shù)繪吾生活圖耳�！背勺灾^由是信之之誠(chéng),與日俱進(jìn)。吾謂盛成之信之誠(chéng),可謂知進(jìn)而不知退耳。夫請(qǐng)仙而擔(dān)糞者來,畫扁擔(dān)糞桶不計(jì)其數(shù)。使無(wú)人來自橋上,將謂此圖有許多玄妙,怕是仙圣所示,執(zhí)中貫一,執(zhí)兩端而用其中之奧旨,定不敢臆斷曰:“此糞桶也,扁擔(dān)也�！奔敖�(jīng)擔(dān)糞仙人說破,則一文不值。半日勤懇于擔(dān)糞夫,不勝慚惶也。故須知實(shí)有真仙,而偽者又不止擔(dān)糞夫一人也。智者可以悟已�！浴稄�(fù)丁福保居士書六》

　　三、四年前,來一蕭老師,系以手向人治病,后無(wú)所效,蓋邪術(shù)炫惑世人者。后羅某來更加神乎其神,手中能出現(xiàn)佛菩薩相,令童男女或受法者見。一時(shí)蘇州有學(xué)問智識(shí)之人均學(xué)其法。然初或有效或無(wú)效,此邪術(shù)頗涉嫌疑。不如蕭之以手向病人,羅蓋以兩手在其身上推拿,或一小時(shí),后政府禁不許行。彼說光亦受彼法,可知是冒充他人招牌。

　　普陀一弟子,在南昌提倡諾那密宗,與一切人說光也皈依諾那,聞?wù)邌柕律瓗?方知彼等借此招搖耳�，F(xiàn)在邪魔出世之時(shí),吾人只可自守其道,決不可與彼相校。一經(jīng)校量,彼必更加黷謗。爾為爾,我為我,汝不來找我,我決不找汝。否則必定更要妄造謠言�！浴稄�(fù)周善昌居士書四》

　　某甲之守秘傳觀法,動(dòng)云有所證悟及先知等,蓋已涉于魔外氣分。既不受諫,當(dāng)各行其道。不必與彼往返,亦不必屢言彼事,以免暗禍。

　　某乙乃某丙弟子,未見其人,今見《破尊孔論》,乃完全一無(wú)知無(wú)識(shí)之惡劣小人。彼師徒均有好立異之病。在彼只欲顯己之德之才,而不知其令具眼者不肯一掛齒吻也。

　　上�，F(xiàn)有名某丁者,亦某丙弟子,令人持咒,(每表示己有神通)謂一百日即可成佛。不具眼之信心人,如蟻聚烏合,已達(dá)千數(shù)百人。佛法垂末現(xiàn)此怪象,可慮之至。——摘自《復(fù)謝慧霖居士書七》

　　十七年有某某在上海提倡密宗,一百日成佛。上海有信心者,咸依之學(xué)。十八年夏,有艷其名,欲借此求利,請(qǐng)至北平。四十八日成佛,比在上�？煲话搿Ｖ潦拍�,北平、天津、上海皆不能容,回家還俗,可嘆之至。——摘自《復(fù)石金華居士書》

　　江西一弟子龍松生,于禪頗有會(huì)悟,光極力破斥,尚不肯聽。觀面色或有著魔之相。聽其所說,則直欲上續(xù)諸祖慧命。欲開悟,豈須用參究工夫,但能念到念極情忘時(shí),自可開悟。須知有信愿,不悟亦可往生。得悟無(wú)信愿,仍是六道輪回中人。——摘自《復(fù)鄭慧洪居士書四》

　　某氏者,乃魔王乘愿而來破滅佛法者。彼既破斥一切各宗及各經(jīng)論,不問而知其為魔王惡賊,破壞我法,何必懷疑。既云懷疑,當(dāng)知心中尚謂彼惡賊所說者或不錯(cuò),而可依從以修持耳。其人之知見,已經(jīng)下劣不堪。譬如惡賊持刀揭旗,云保護(hù)地方。彼尚前請(qǐng)懇祈,冀其從茲以后得所依靠,而不知其入我之室,操我之戈,以逼逐我棄家走出,否則即見殺害也。某氏之為人,乃欲作天下古今第一高人,所以其言如此。令不重實(shí)行,專事口說之徒蟻附蠅趨。足見今之學(xué)佛者,絕少正知見。使有正知見,若此人者尚不肯用目相視,況肯依之學(xué)乎?其人之貪、之瞋、之癡,可謂世無(wú)其二。稍有知見者,無(wú)不視為惡魔。吾徒某某在彼處住三年,彼尚念佛,初去某氏極力呵斥不許。彼極力抵抗反詰,某氏不奈彼何,任彼念不問。其處所供的佛菩薩,皆屬某宗者,成年不燒一炷香,成年不行一次禮�？唇�(jīng)同看戲本,了不恭敬。古人所著,與自己不合,則直云放屁。而且貪心無(wú)厭,以刻全藏因緣,遍募瞎眼信心人錢財(cái)。如此種人,當(dāng)被雷打。雷既不打,是佛法當(dāng)被彼滅矣。奈何奈何�！浴稄�(fù)蔡契誠(chéng)居士書八》

　　攝身崖者,以其峰巒陡峻,壁立萬(wàn)仞;至其巔者,向下望之,不禁戰(zhàn)兢惕厲,身心悚然,妄想消滅,正念昭彰,即《楞嚴(yán)》所謂“都攝六根,凈念相繼”之意。蓋以身為總名,六屬別目。以總攝別,故但曰“攝身”耳。其后哲人悉沒,志乘佚失。無(wú)知僧俗,遂訛作“舍身”。以訛傳訛,無(wú)人改正。誣罔名山,莫此為甚。豈有菩薩現(xiàn)身親開此山,而以此害道誤人之名,以名其山峰之理乎?又有魔民,造作魔說,謂觀音于此舍身,方成道果,以誑惑愚夫愚婦。如是齊東無(wú)稽之談,玷污大士,貽辱法道,招外道之邪謗,啟愚人之魔思,為害誠(chéng)非淺淺!此與普陀以觀音眺作觀音跳同一魔見。誠(chéng)令人可嘆!可恨!可悲!可憐!——摘自《與高鶴年居士書》

　　《自知錄》,以企人人皆得此境,而不知其為引人入魔,至極可惡之魔話也。去年初夏,上海羅濟(jì)同得此錄,石印一千本送人。丁桂樵居士欲為廣布,令濟(jì)同寄光一包。而桂樵自己作書與光,祈光視其不至誤人,則為詳批。又祈光作序,以期廣傳。光閱之,不勝驚異。即將原寄之書,完全寄與桂樵,極陳此書之禍,以初心人率皆不在一心至誠(chéng)憶念上用功,而常欲見好境界。倘一見此書,不去按胡女士之真實(shí)用功上學(xué),專欲同胡女士見好境界,以急切之狂妄心常作此念,必至引起宿世怨家,為彼現(xiàn)彼所慕之境。及乎一見此境,生大歡喜,怨家隨即附體,其人即喪心病狂,佛亦不奈何彼矣。胡女士之所說,光亦不可直謂妄造,然亦不敢謂為實(shí)而無(wú)偽。何以故?彼果得到此種境界,豈有不知此說誤人之理?從今切勿再行送人。所余之書,當(dāng)付丙丁,以滅禍胎。未及一月,杭州王謀鳳又得之,不勝歡喜,亦石印一千本,有令寄光證鑒者,因修函并書寄來。光即將與丁桂樵所說之大意復(fù)之,王謀鳳方始停印。而以光之信,登于《佛學(xué)周刊》中,去秋至滬,問及濟(jì)同已散完否,云尚有二、三百本,不敢散,擬燒之。光贊其燒之功德無(wú)量無(wú)邊。今夏至滬,濟(jì)同由京回,打聽胡女士之實(shí)底。方知其人頗聰明,而煩惱甚重。住于極樂庵,稍不如意,即行罵人。后得吐血病,不久即死。死時(shí)不知是因吐血與否,亦未知其境界如何。而其人之文字,亦無(wú)此通暢。此系四川一居士所造,其人光知,不欲說名耳。六月有湖南一居士,曾在極樂庵住過,所說與羅濟(jì)同無(wú)異�？梢姳说任ㄓ凼辣I名,而不計(jì)及引人入魔之禍。嗚呼痛哉!

　　欲得實(shí)益,當(dāng)按佛菩薩祖師所說而修,決得真實(shí)利益。古德教人,只為人說用功法,誰(shuí)將自己所見境界搬出來示人?遠(yuǎn)公大師為蓮宗初祖,至臨終時(shí)見佛,方與門人言,我已三睹圣相,今得再見,吾其往生矣。若論遠(yuǎn)公身份,高于胡女士何止天淵之隔。豈惟三睹圣相,別無(wú)一點(diǎn)好境界乎?然若到心空境寂時(shí),又何境界之有?所云心佛相應(yīng),心佛雙亡,四相不存,三心叵得,無(wú)念而常念,即念而了無(wú)能念之心,與所念之佛,此處有何境界?倘念至此,不妨西方凈境徹底全彰。然由念寂情亡,故于此更能得益。決不至生大歡喜,誤認(rèn)消息,以致著魔發(fā)狂。倘未到一心時(shí),心中念念想境界,此境界現(xiàn),決定受禍�！独銍�(yán)》云:“不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪�！贝松蟹窃锿乃兄Ь�,而一生歡喜,謂為證圣,便成魔子,況最初即以魔心所感之魔境為圣乎?熟讀《凈土十要》、《凈土圣賢錄》,則取法有地,著魔無(wú)由矣�！浴稄�(fù)李少垣居士書二》

　　某師,令人吃肉打佛,便為圓融。即令人吃己肉打己,亦是魔力發(fā)現(xiàn),況彼殺了也不肯說此(吃己肉,打己。)話乎。須知傳揚(yáng)佛法之人,必須依佛禁戒,既不持戒,何以教人修持?彼見志公、濟(jì)顛皆有吃肉之事。然志公、濟(jì)顛并未膺宏揚(yáng)佛法之職,不過遇境逢緣,特為指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者,萬(wàn)萬(wàn)不可學(xué)也。而且彼吃了死的會(huì)吐活的。某等吃了死的,連原樣的一片一塊也吐不出,好妄學(xué),而且以教人乎?住持佛法之人,若不依佛制,即是魔類�！浴稄�(fù)楊樹枝居士書四》

　　白蓮教等蔓延不斷,為世間害。嗣后其教徒,但改名稱,不改事實(shí)。彼諸外道,悉事秘密,雖父子夫婦均不相傳。以此秘密,固結(jié)愚人之心,任何善知識(shí)開導(dǎo)均不信從。如狗以屎為美,非吃不可。常與人說,吾師是某佛某祖師出世,吾是某佛某祖師出世。瞎造謠言,以期得名聞利養(yǎng),而不計(jì)壞亂佛法,疑誤眾生,生受國(guó)法,死墮惡道,從劫至劫,無(wú)有出期,其為流弊,可勝言乎?——摘自《復(fù)某某夫婦書二》

　　某友神經(jīng)衰弱,一由貪色,二由過為妄想力不能得之事所致。使釋此二者,其病自愈。否則,后來喪心病狂,未可料也。慧凈之病更為深重,可嘆之至。古云:“寧可千生不悟,勿教一時(shí)著魔�！甭斆髯择嬷硕喽喾复朔N病,以自心先含一種乖張戾氣,故為魔乘之先容。若無(wú)浮躁自矜,魔將遠(yuǎn)避矣。彼尚知求觀音、求光。觀音大慈大悲,當(dāng)蒙慈佑。光是業(yè)力凡夫,但能祝愿回向,何能如神通圣人,遠(yuǎn)加令其即愈也?今為設(shè)法,將彼之五十圓送靈巖山寺,令其為彼立一長(zhǎng)生蓮位之牌位(生死均無(wú)礙,長(zhǎng)生祿位,則只合于生。)供于念佛堂,又為彼持《大悲咒》二日,想仗佛力、法力、眾僧力當(dāng)必痊愈也�！浴稄�(fù)念佛居士書》

　　楊氏拜佛,佛像起立答拜。此乃宿世惡業(yè)力,怨家債主,幻現(xiàn)此境,企其生大歡喜,謂為得道,則便著魔發(fā)狂,破壞前功,以報(bào)其怨。幸其功德力深,未受其損,卒得正念往生。佛為三界大師,等覺菩薩禮拜亦不阻止,況答楊氏乎?——《復(fù)丁福保居士書十一》

　　近來密宗大興,然某某之劣跡已大為露布。聞重慶佛學(xué)社完全變作密宗道場(chǎng)。彼成佛之易,往生之易,直同反掌。但思某某多年專學(xué)密宗,其見識(shí)如此,決非成佛及業(yè)盡情空之氣分,則彼之所學(xué)者殆非如來所傳之密宗。使真正如來之密宗已得,何致香臭亦不知,而任意侮蔑圣賢也�！浴稄�(fù)謝慧霖居士書十五》

　　某君之入定則同毗盧遮那,出定仍是凡夫,乃不知慚愧,大言欺人耳!使果同毗盧遮那,斷不至仍是凡夫。彼蓋欲以密宗壓人。不知光縱不知密宗,豈不知是非,而即可籠絡(luò)乎哉?——摘自《復(fù)陳伯達(dá)居士書一》

　　今之人多是越分打妄想,想得神通而學(xué)密宗。(真修密宗者在例外。)如傅某之魔死北平,某諸弟子有欲發(fā)大財(cái)者,反致虧一、二、百萬(wàn)。有欲得權(quán)利者,反致數(shù)十人關(guān)閉牢獄。有欲即成佛者,反致著魔發(fā)狂。某奉某喇嘛為師,其師有神通,能知過去、未來。彼必問及獨(dú)立之事,則當(dāng)日獨(dú)立,當(dāng)日送命。某喇嘛及某之神通,致許多極崇奉之弟子倒霉,可知師與弟子皆不安本分。無(wú)神通,何可充有神通?學(xué)佛法,何可作瞎搗亂,謀發(fā)大財(cái),得大權(quán)乎?因地不真,果招紆曲�！浴稄�(fù)溫光熹居士書四》

　　某人,以彼心存速證,故得魔鬼附體。從茲妄造謠言,未得謂得,未證謂證。彼之學(xué)者,皆以彼為活佛,故彼有百日成佛之說。凡去見者,有時(shí)預(yù)知其心,有時(shí)面受人欺,足知彼之神通,乃魔鬼作用,鬼來則有,鬼去則無(wú)。凡親近彼者,有得心地清凈者;有未得謂得,妄自稱尊者;亦有發(fā)狂不能令愈者。世之矜奇好異者多,故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分,則彼之巧技無(wú)得而施�，F(xiàn)已往北平去,聞其蟻聚烏合之勢(shì)不亞滬地。光于彼亦不贊嘆,亦不立說破斥。以光系啞羊僧,不足以啟人信而折人疑。只好彼行彼法,吾守吾道�！浴稄�(fù)某居士書》

　　某君,乃煉丹運(yùn)氣之流。若論煉丹,亦非無(wú)益。然其宗旨,與佛法相反。佛令人將此幻妄身心看破,彼令人保守此幻妄身心。(出神,即妄心所結(jié)成之幻相。)既云皈依三寶,信愿念佛,當(dāng)依凈土宗旨。固當(dāng)置此種工夫于度外。念佛之人,非不靜坐。靜坐仍是念佛。彼謂靜功有效,蓋是說運(yùn)氣有效。以外道煉丹,冀其出神,倘存此念,其害不小�！浴稄�(fù)江有傳居士書》

　　光于三月二十八日接海門二甲郵局王海泉信,云某名流依乩諭,聯(lián)絡(luò)南通、海門、啟東、如皋四縣農(nóng)、工、商、軍、政各界,做祈禱世界和平道場(chǎng),已經(jīng)成立數(shù)十處。光與王說,從今以后,四縣無(wú)論已皈依或未皈依者皆不通信�？v掛號(hào)來信,亦原信退回。以免某某拉光于彼扶乩彀中。以四縣凡佛教機(jī)關(guān)均受彼之號(hào)召,光不入彼彀中。后來之人,不能以扶乩壞亂佛法罪光也。——摘自《復(fù)湯錦中居士書》

　　昔有某居士,云已得阿羅漢果。有人謂既已得果,可以現(xiàn)點(diǎn)神變。然彼卒不能,而煩惱卒不能除。豈有羅漢而不斷煩惱者乎?修行人不可未得為得,未證為證。此乃犯大妄語(yǔ)戒,最最不可�！浴妒澜绶鸾叹邮苛轴屪鹗フQ日開示法語(yǔ)》

　　聞一大有聲名之法師,今則自己食肉,教人食肉,且教人毀佛像,此人已大現(xiàn)魔相矣。現(xiàn)今邪魔外道甚多,切不可稍存探試之心。心倘有此心,必被彼所誘,一入其彀,必致喪心病狂�！浴稄�(fù)沈彌生居士書》

　　譚碧云之著急,不獨(dú)彼一人犯此病,一切學(xué)佛之人,多多皆犯此病,既有此病,不是招感魔境,便是未得謂得。須知心本是佛,由煩惱未除,枉作眾生,但能使煩惱消滅,本具佛性自然顯現(xiàn)。如磨鏡然,止期垢凈,勿慮無(wú)光。如醫(yī)目然,但能去翳,自復(fù)本明。若于垢未凈,翳未去時(shí),即欲大發(fā)光明,曷可得乎?若發(fā),便是妖魔所現(xiàn),決非鏡、目之真正光明也。凡初發(fā)心人,俱宜以此意告之�！浴稄�(fù)袁聞純居士書》

　　韓魔子,不問彼之如何修持,只一“五教大同”四字,即可知其底里。外道皆仗幻術(shù)以欺世欺人,一班有眼無(wú)珠者見其神通廣大,遂以身命皈依,若真知道理之人,當(dāng)遠(yuǎn)之不暇,尚欣羨而懷疑欲皈依乎?此即《楞嚴(yán)經(jīng)》想陰十魔之流類,鄉(xiāng)愚以能見神見鬼為希奇,而不知其為彼之邪術(shù)以惑人也。須知妖魔鬼怪都有神通。(是妖通,非真神通。)愚人見其有神通,遂謂是菩薩,則入彼魔網(wǎng)中矣。既是真有神通,何以從之學(xué)者發(fā)如此之狂?而況彼之所說與所立之名詞通非佛法中所有者。彼謂彼是真佛法,乃一切外道公共騙人根據(jù),說此話,即可知其是魔。佛所說法門無(wú)量,法法皆真,善知識(shí)隨己所知所得者提倡,只云逗機(jī)與否。若曰:“我之法真,別的通皆非真�！逼淙瞬粏柖錇槟А６鵁o(wú)目之人,如蠅逐臭,樂不可支,亦只可隨他去了。何以故?彼之勢(shì)盛人眾,倘按實(shí)說,不有明禍,必有暗禍,勸人亦只可勸其可勸者耳�！浴稄�(fù)楊樹枝居士書四》

　　湖南某深知凈土法門,尚極力提倡。因?qū)W法相宗,后之所說皆是謗佛、謗法、謗僧。往年一法師,以念佛為賣五香豆,以講經(jīng)為開銀行。又以念佛為飯里參沙,將何以吃?欲以讀誦大乘,助其凈業(yè),非真有深明凈土之正知正見不可。否則,便以經(jīng)教中高深玄妙之法門是尚,于凈土法門完全視作愚夫婦之修持。先將南針認(rèn)定,否則,大通家或可冒充,了生死恐難做到矣�！浴稄�(fù)殷德增居士書》

　　《印光法師文鈔》印光大師 著述

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