與泰順林枝芬居士書二

　　佛法至今，衰殘實甚。茫茫眾生，如盲無導�？v有一二知識為之開示。以業(yè)深障重故，正智不開。雖聞正法，不生信向�？v生信向，亦屬浮泛。如醉如夢，了無定見。一遇邪魔外道，則如蠅逐臭，如蛾赴火。蟻聚烏合，動盈千萬。故光緒初年，關(guān)東有一混元門，每年歸依者有十余萬人。至十一二年，以劣跡已彰，人多見惡。一年之內(nèi)，尚有數(shù)萬。近有出家魔子，擬欲大得名利。于三十年前，即抄襲古人語錄中成言，改頭換面，謂是自己語錄。而此魔子，一不通宗，二不通教，三無學問。恐人或謂己無學問，何能說此。特意用許多白字以實之。令人謂為真是大徹大悟，隨口所說，詞理超妙。其有不大恰當者，蓋因不曾讀書，不通字義之故。舉凡萬法歸心錄，六祖壇經(jīng)，寒山詩中詩偈，整個錄來，換三五字而已。所有言句，盡皆如是。隨即遠近流布，然亦無大招徠。近又得一妙法，致令善男信女，相率歸依。且道得何妙法，便能如是。以此魔子，初則妄充悟道，人未歸附。近則妄充得道，故得遠近爭赴。且自謂我所說法，令人易于得道。故一境若狂，咸相崇奉。妄充得道，須有事實，人方肯信。故肆無忌憚，隨口亂說。常為人言，我能入定，超度亡魂，令其生天，或生凈土。能知一切亡人，或生天上，或生人間及三惡道。又知某人生西方上品，某人生中品，某人生下品。由是之故，不但愚夫愚婦，靡然從風。即不明佛理之士大夫，亦以為實屬得道，而歸依信奉者，日見其多�？v有智者斥其狂妄，由彼邪說入人深故，了不見信。自古高僧，或古佛再來，或菩薩示現(xiàn)。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛，是菩薩者。故楞嚴經(jīng)云，我滅度后，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉(zhuǎn)。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。而智者大師，實是釋迦化身。至臨終時，有問所證位次者。答曰，我不領(lǐng)眾，必凈六根。損己利人，但登五品。是仍以凡夫自居也。五品者，即圓教觀行位。所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未能斷。智者臨終，尚不顯本。意欲后學勵志精修，不致得少為足，及以凡濫圣耳。今此魔徒，妄充得道者，乃壞亂佛法，疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪，甚于五逆十惡百千萬倍。其師其徒，當永墮阿鼻地獄，經(jīng)佛剎微塵數(shù)劫，常受極苦，末由出離。何苦為一時之虛名浮利，膺長劫之慘罰酷刑。名利惑人，一至于此。此魔子自謂所說之法，令人易于得道者，即是以生滅心作常住解。以不修善，不斷惡，為不生不滅。撥無因果，墮邪見坑。此即魔子招徠徒眾，令皆得道之實際。故有平日持齋念佛之人，一親近彼，即不持齋，不念佛。其余一切改惡遷善，知因識果，培德植福等事，概行棄置。唯止令人看一話頭。而實不知如何是看。如何是話頭。遂將古人酬機之語，令人依文解義，卜度思量。如狗子無佛性，庭前柏樹子，干矢橛，麻三斤，七斤布衫等，一一學拆字講義者，拆而講之。謂之為參禪，謂之為透公案。稍微能坐，及能按文解義，便為印證曰，某人夙根深厚，某人現(xiàn)行精純，故得用功不久，便已透徹。夫參禪一事，談何容易。古人如趙州諗禪師，從小出家，至八十余歲，尚且行腳。故有頌之者曰，趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。長慶坐破七個蒲團，后方開悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖師，大徹大悟，如是之難。彼魔子之徒，一聞魔說，遂皆開悟。如前所說祖師，直是替他提鞋也無用處矣。須知祖師之悟，乃從迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入誤，一誤永誤。悟之音雖同，悟之事實反。以彼魔徒，從初發(fā)心，一無戒行，二無正智，三不知話頭是參叩自心之方便，而以按文義卜度為參。如此參禪，盡世間聰明人，通通皆是大徹大悟之人。如人不識摩尼寶珠，見一魚目，寶而藏之，夸耀于人，謂我已得此珠。諸人亦不知何者是珠，何者魚目，遂群聚而尋求之，各各皆得此珠。從茲發(fā)大誓愿，普令貧窮同胞，皆得此珠。一朝遇見賈胡，欲得貿(mào)易多金。賈胡擲而唾之曰，何持魚目，用黷我眼。方知費盡心機，只落得慚愧欲死而已。且人之常情，縱恣則易，攝束則難。教以持齋念佛，便覺口頭失美味，身心常辛勤。魔子則曰，只要心好，何必持齋。汝本是佛，何須更念他佛。以此恰合自己懶惰懈怠，不愿攝束，任意放縱之機，如囚遇赦書，慶幸無已。又進而叩其所以，則曰達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛。汝但看一話頭，自能見性。既見性已，即名成佛。既成佛已，則一切俱空，無因無果，無修無證。一法不立，名真解脫。彼教人持齋念佛，改惡修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，無一法不具，亦無一法可立。執(zhí)著法相，不肯捨離。捨本逐末，無繩自縛。如是之人，名為小乘。何可以為知識而親近之哉。須知如來所說因果修證等法，皆是以黃葉作金，為止小兒啼故。彼等反執(zhí)為實，則其智與小兒何異。若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修證等法。若立一塵，便非佛法。汝但識得自己是佛，一任食肉飲酒，行盜行淫，何一法不是佛法。上天堂，下地獄，天衣天食，鑊湯爐炭，何一境不是佛境。自己即是彌陀，當處即是極樂。豈待汝鼓起妄想業(yè)識心，鼓動父母所生口，畢生終日念佛，受許多冤枉苦，求到臨命終時，往生西方。捨己求人，拋家浪走。豈非知見顛倒，錯亂修習乎。種種魔說，大抵如是。今試論曰，只要心好，何必持齋。殺彼之身，悅己之口，是好心耶，非好心耶。且兵劫之時，賊來殺人，亦當皆是好心。設(shè)殺汝時，為感恩乎，為懷恨乎。汝本是佛，尚不肯念他佛，何肯殺而食彼皆是過去父母未來諸佛之眾生乎。如是，則汝之心性，本來是佛。汝之行為，原是眾生。何可未得謂得，以凡濫圣，以念他佛為辱，以殺眾生為榮哉。達摩西來，不立文字者，欲人徹證本體，不以徒誦語言為事。若契本體，則文字即是本體，即解脫相。終日讀誦，依教修行，畢竟無文字相可得。如永明壽，首山念，棲賢湜，育王微等諸大老，皆盡壽讀誦。豈彼盡皆不知不立文字之旨乎。只因汝錯認不立為廢棄，遂謂如來所說一切大小乘經(jīng)，無量法門，皆是黃葉作金，哄騙小兒。若然，則迦葉，阿難，馬鳴，龍樹，永明，首山等，皆是弄黃葉漢。汝既以彼為非，何得承嗣其法，言是禪宗。彼若果是，則汝之禪宗，便非彼之禪宗。汝的的是冒彼之名，以壞彼法之惡賊耳。且汝執(zhí)著廢棄文字為不立文字者。六祖云，只此不立，便是文字。況尚有直指人心見性成佛等八字。且此達摩西來十六字，是文字耶，非文字耶。又一切俱空，無因無果，無修無證，一法不立，名真解脫。何又立破齋謗佛，怙惡廢善，瞞因昧果，折福損德等法，而不肯令其俱空乎。上智知空而進德。下愚知空而廢善。佛祖于千百年前，早為汝判斷停當矣。汝謗人執(zhí)著善法為捨本逐末，為無繩自縛，為小乘。汝執(zhí)著惡法，不肯棄捨�，F(xiàn)生當遭國憲，死后永墮阿鼻。應是棄末循本，應是即縛無縛，應是大乘矣。汝謂大丈夫佛尚不可得，何有因果修證。若立一塵，便非佛法。是佛與因果修證，皆是塵，皆不容立。而食肉飲酒行盜行淫，何得便非是塵，便皆容立。且問食肉飲酒行盜行淫之心，是佛心耶，是眾生心耶。若道是佛心，佛豈存此心，行此事耶。若道是眾生心，何得便超因果之外，便非是塵，便是佛法乎。地獄尚是佛境，當處即是西方。是則苦亦不厭，樂亦不求。無取無捨，忘憎忘愛。何得貪圖現(xiàn)生名利，妄企死后流芳。剽竊古人言句，改頭換面，以為自己語錄。未得謂得，未證謂證。以凡濫圣，妄充知識。教彼許多信心男女，墮邪見坑，喪失慧命。從茲永墮惡道，欲出末由。此魔子者，究其本因，不過欲得虛名浮利，企人謂己為大善知識而已。詳其后報，則其苦痛慘凄之狀，罄竹難書矣�？刹话г�。汝既發(fā)心念佛，當依凈土經(jīng)論所說而修。如此魔子所說，乃是竊取宗門祖師之言，妄以己見誤會宗意。故其所說，皆似是而非。實與宗門道理相反，實為佛法之怨。若被彼所誘，墮彼黨中，則難免以好心而招惡果矣。如此魔子，斷斷不可親近。當恪守凈宗列祖成規(guī)，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德。以企現(xiàn)生消除業(yè)障，臨終正念往生。庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。須知禪宗一法，名為教外別傳。凡所提倡，意在言外。千言萬語，總皆指歸不涉因果修證凡圣生佛之法身理體。令人先悟此體，然后起彼修因證果，超凡入圣，即眾生而成佛道之事。但其酬機之語，名為機鋒，名為轉(zhuǎn)語。欲令人參而自得，故無義路。若會得，固屬大幸。若會不得，但當將此一句話，當做本命元辰，廢寢忘餐，終日竟夕，如一人與萬人敵，不敢稍有間斷放縱。一年不悟兩年參，十年不悟二十年參，一生不悟，即生生參。果真拌此深心參者，決無不悟之理。既悟之后，乃名悟道。尚須歷諸境緣，煅煉習氣。直得煩惑凈盡，方名證道。彼魔子者，乃以誤為悟。悟尚全體是誤，何況說證。乃不知慚愧，不懼因果，竟致無量好心男女，受彼所騙，同斷善根。汝宜篤信吾言，自不被彼所陷矣。至囑至囑。（正．卷一）