體光老和尚 開(kāi)示三十三

　　開(kāi)示三十三

　　世尊說(shuō)這些因緣,都是提拔我們后人,按因果行事,佛說(shuō)法一切的表示都是表示因果,他對(duì)我們后人最關(guān)心,只怕我們不修行,怕我們不用功,怕我們墮落了。虛云老和尚圓寂了,看他抽匣子里寫(xiě)了一張條子,他說(shuō)我己經(jīng)老了,在世界上已經(jīng)沒(méi)什么了,你們修行要依四念處就不會(huì)墮落。觀受是苦,你得到的這一切,享受的這一切,用的這一切,你仔細(xì)觀察觀察,這都是苦啊!觀心無(wú)常,觀法無(wú)我,還要觀身不凈,這個(gè)身體你怎么樣洗,天天洗,他還是不凈,有的人好些,有的人他上出一些特別的氣味,這氣味呀,很不好弄,跟他挨著的人好難過(guò)!我們?cè)趺闯缘暮?穿的好,都為這個(gè)身體呀,人要沒(méi)有這口氣了,熱天很快就變了,一股氣味,人人看見(jiàn)不喜歡,怪好的同參也不行了,就是在家人親兒親女也不行,要實(shí)際的觀受是苦,這是助道的,免得這也吃不來(lái),那也吃不來(lái)。

　　我們出家人在這個(gè)清凈寺廟還好一些.有些廟里弄的也不合適,前幾年?yáng)|林寺出了事,原來(lái)是果一和尚的徒弟叫德心,在東林寺弄的不怎么樣,我們也不能完全聽(tīng)外面說(shuō)長(zhǎng)說(shuō)短,他要一點(diǎn)事情沒(méi)有也不會(huì)引起外面說(shuō),可能說(shuō)的嚴(yán)重一些,或是跟他不對(duì),加一點(diǎn)。不管別人怎么說(shuō),自己要正正派派,在那兒持戒坐禪,別人要說(shuō)沒(méi)地方說(shuō),說(shuō)不起來(lái),你做的事情不合適,也避免不了別人說(shuō)。

　　禪堂里用功要忘身忘體,你這事那事放不下,功夫就用不上,被它打閑岔!按說(shuō)禪堂里是最好用功的地方,跑跑坐坐,吃飯只管吃,茶水別人燒好提上來(lái),你說(shuō)現(xiàn)在社會(huì)上這個(gè)樣的到哪兒找?這都是佛的光明,歷代祖師的余德呀!我們享受啊!既然是自己離開(kāi)了家鄉(xiāng),就不要再想七想八嘛,不管你在家怎么好,那都是過(guò)去的事了,不要想它了,不要留戀了,我們要學(xué)古人,要學(xué)佛,佛從皇宮一出來(lái),他也不會(huì)回家看看,就是來(lái)找他,找著了也不回去,我們學(xué)就學(xué)這個(gè),學(xué)他放得下,丟得開(kāi),不被這名利財(cái)色所約束,你要放不下的話(huà),你這功夫到什么時(shí)間用得上呢?能把這一切放得下,當(dāng)體就是正念,為什么放不下?修、修啥呢?就是妄想煩惱嘛!前面的祖師看我們煩惱,不得己說(shuō)一個(gè)話(huà)頭,說(shuō)一個(gè)念阿彌陀佛,念觀音菩薩,我們既然有這個(gè)善根,聞到佛法了,那就要認(rèn)真哪!要踏實(shí)啊!踏踏實(shí)實(shí)的用功,只有這個(gè)用功的心在,其它的長(zhǎng)長(zhǎng)短短使它不在,要把功夫做的行不知行了,不會(huì)不得好處的,你東想西想的功夫還沒(méi)用,這事那事還丟不開(kāi),這到哪一天呢?不要哪一天了,現(xiàn)在放得下就是功夫,你把妄想放下來(lái),看話(huà)頭一點(diǎn)也不費(fèi)勁,要認(rèn)真,要把他當(dāng)個(gè)主要的事情來(lái)做,你做一個(gè)階段你再看看就不一樣.那怎么我還沒(méi)做上呢?你還沒(méi)做呀,不是做不上呀!念阿彌陀佛怎么沒(méi)念一心不亂呢?你根本來(lái)說(shuō)你還沒(méi)有念,你只顧打妄想了,放下來(lái)!要單單的的觀照自己,主要是放下、丟開(kāi)、認(rèn)真!

　　妄想來(lái)了,按說(shuō)這都是好事情,從來(lái)不知道打妄想,現(xiàn)在知道打妄想了,你沒(méi)有到禪堂來(lái),你沒(méi)有坐一下,你怎么知道打妄想昵?你跟同參說(shuō)長(zhǎng)道短,你怎么不知道這是妄想呢?進(jìn)了禪堂,得了好處,曉得妄想了,能夠曉得妄想,這個(gè)人他已經(jīng)在那兒用功了,他要不用功的話(huà)他不知道,不管用什么功,你知道打妄想就趕快用功,有妄想就沒(méi)有功夫了,趕快把功夫提起來(lái),這熱天用功不要太緊,要善調(diào)身心,自己考慮自己的身體,自己調(diào)養(yǎng),尤其夏天,人的火氣大,多吃點(diǎn)涼性的東西,吃飯不要吃太熱,從林下,齋堂里邊夏天有好多事,夏天飯要添早一點(diǎn),飯菜冷點(diǎn),念供養(yǎng)咒念慢一點(diǎn),吃了飯結(jié)齋快一點(diǎn),多吃點(diǎn)茶水,因?yàn)榻?jīng)常出汗,你要不多吃茶水呀,就會(huì)上火,做什么事情慢一點(diǎn),不要弄的太急躁,這是調(diào)身的,看話(huà)頭,天氣熱,不要用力,不要緊追,囚為這個(gè)話(huà)頭不屬于有,也不屬于無(wú),你起心動(dòng)念都屬于生滅,話(huà)頭是個(gè)不生不火,你急躁,話(huà)頭就看不上,心里不容易靜,不要著急,不要怕妄想,看話(huà)頭這叫無(wú)心道人,心平氣和,功夫越細(xì)越好,清清凈凈的使它在,就不空過(guò)了。

　　百年三萬(wàn)六千日,不放身心靜片時(shí),我們這人活不了好久唉!百年只有三萬(wàn)六千日,從父母生我們到大,都沒(méi)有放下,自從懂事情會(huì)說(shuō)話(huà)就有貪嗔癡,雖然我們這些人是信佛的,是不是完全放下來(lái)了?可能還不一定,片時(shí)啊,很短的一個(gè)時(shí)間都放小下!這一百年中,白天是妄想,夜晚是夢(mèng)想,你看哪有一個(gè)放下時(shí)間呢?各有各的業(yè)障。要按說(shuō),人哪,在這社會(huì)上極苦啊!生病,這個(gè)病苦到身上就沒(méi)有辦法,世尊說(shuō)法四十九年,就是我們放不下呀!世尊在皇宮比我們強(qiáng).他自覺(jué)自愿的給眾生作榜樣,到雪山六年苦行.這是路頭,學(xué)佛就在這學(xué),就從這開(kāi)始,人家丟不開(kāi)的事情他能丟開(kāi),大家放不下的事情他能放下,我們也要這個(gè)樣,佛放下的我們也要放下,佛能忍讓的我們也要忍讓,這是學(xué)佛的開(kāi)端,一定要這樣學(xué),不這樣學(xué)成不了佛,要努力趕快成佛了生死,不要在這個(gè)社會(huì)上貪染了,不要愛(ài),家里不管怎么樣好,老婆孩子都要放下,世尊不是帶頭了嗎?世尊親有凈飯王,愛(ài)有耶輸陀羅、羅睺太子,有國(guó)王位,我們有啥?我們有什么位啊?我們啥位都沒(méi)有,你還放不下呀?把自己放不下的事情要學(xué)佛放下,修行沒(méi)有什么巧,也沒(méi)有什么妙,就是放下來(lái)!放下什么呢?你所貪,你所染的這些放下來(lái),一定要這個(gè)樣子!

　　我們信佛的人只管信仰,只管修行,這佛法的存在不存在我們管不了,我們就是持戒坐禪修行,你管,管什么?你能管得了啊?就說(shuō)那個(gè)山門(mén)口賣(mài)香的,看相的,政府叫我來(lái)管,我說(shuō)我怎么能管得了呢?人家不會(huì)聽(tīng)我的,他不會(huì)聽(tīng)是不會(huì)聽(tīng),你得說(shuō)說(shuō),我說(shuō):說(shuō)說(shuō)倒行,說(shuō)也白說(shuō)。別說(shuō)在山門(mén)外頭,人家還想跑到山門(mén)里邊呢,南昌佑民寺門(mén)口你看多亂哪,到處都這樣,你說(shuō)我們出家人什么都不管,把山門(mén)一關(guān),你現(xiàn)在關(guān)得住啊?他現(xiàn)在規(guī)定寺廟是國(guó)家的了,你和尚在這里看著,得看好,這今天來(lái)了幾個(gè)人,把我們這個(gè)樹(shù)都照了相,登了記,叫我簽字,以后出了事情就要叫我負(fù)責(zé),你看這多麻煩。北宋年間,現(xiàn)在的寶峰,地方官要把寶峰里外的樹(shù)砍了,和尚不答應(yīng),把和尚抓起來(lái)了,這樣比較起來(lái)也算好,政府保護(hù)嘛,他們說(shuō)了:這凈居寺衛(wèi)生搞的不好!現(xiàn)在修建嘛,木板到處都是……

　　沒(méi)有哪個(gè)地方不是我們修行的地方,沒(méi)有哪個(gè)時(shí)間不是我們修行的時(shí)間,道家指定子午,我們不管,我們佛教就是什么時(shí)間也能修行,什么地方也能修行,功夫不間斷,因?yàn)槟悴患芍M這個(gè)地方,你不忌諱這個(gè)時(shí)間,你只關(guān)照你的功夫嘛!時(shí)間是時(shí)間,地方是地方,你管它作什么!處處要用功,時(shí)時(shí)要用功,把自己功夫照顧住,不被妄想境界所約束,這就是修行人,到哪兒修行呢?你所知道的,你在社會(huì)上所學(xué)的,這一切一切丟開(kāi),就是一個(gè)大修行人!你說(shuō)你想找個(gè)地方去修,到哪兒找呢?找不到啊!古人說(shuō),處處是道場(chǎng),沒(méi)有哪一個(gè)地方不是道場(chǎng),要這么認(rèn)識(shí),用功要這樣用,時(shí)時(shí)刻刻把自己的功夫照顧好,還要知道世事無(wú)常啊!你看我,十多歲跑到山里面去,這不覺(jué)不知七十多歲了,你說(shuō)這快不快呀?你們年青人,你別說(shuō)我還年青啊,說(shuō)老就老了,我并不知道我老了,怎么?這一天一天過(guò)來(lái)了,也不忌諱這個(gè),這不覺(jué)不知就老了!

　　.....現(xiàn)在呀,這瀝瀝啦啦的還不曉得出什么鬼名堂!把佛教的這也改,那也改,佛教的歷史就給改了,這都是干什么的這些人!還要有大菩薩出世才能住持佛法,我們這些人有啥用呢?你是參禪的,你踏踏實(shí)實(shí)來(lái)參禪,你是念佛的,你就一心一意去念佛,不然者啊,站不住腳!佛在世不是說(shuō)嗎?對(duì)于這些不講理的人,默然,不理他,不跟他在一起,他慢慢的就消失了,你看阿難尊者,那些大阿羅漢都沒(méi)辦法,阿難問(wèn)佛,如來(lái)滅度那些不講理的人,犯戒的人,我們?cè)趺崔k呢?佛就說(shuō):我在世我是慈悲心教育,令他們慢慢的改過(guò),我滅度之后,你們就默然,遠(yuǎn)而敬之,有個(gè)時(shí)間國(guó)王也會(huì)幫助。歷史上皇帝大部分都是佛教徒,唐朝二十個(gè)皇帝十九個(gè)皇帝是佛教徒,你說(shuō)佛法怎么不興呢?只有一個(gè)唐武宗不信佛,他只有幾年。

　　你說(shuō)我們生在這個(gè)時(shí)代來(lái)出家,你要沒(méi)有個(gè)主宰,還是要入邪道,一定要持戒、佛不是說(shuō)嗎?佛法存在不存在就在乎出家人持戒不持戒,到這個(gè)末法時(shí)候來(lái)了,這邪里邪氣的人到處都有,偽裝呀,出家之后事更多,你象這持戒坐禪在家人不干,很早起來(lái)上殿,在家人也不干,這都是事啊,你說(shuō)什么工廠學(xué)校人家跑香坐香啊?說(shuō)是不出家沒(méi)有事,一出家這事情還更多。要知道,學(xué)佛法,學(xué)修行,叢林里這一切制度就是佛法,這一切制度就要去我們?cè)谏鐣?huì)上染的習(xí)氣毛病,你一定得接受,二時(shí)功課,一定要學(xué),不學(xué)就不行,這還有點(diǎn)強(qiáng)制!你到這里出家,你是想了生死的,這都是了生死的方式方法,你到這兒來(lái),不用這些上殿過(guò)堂出入往返的教規(guī)來(lái)治你的話(huà),你還是在家的習(xí)氣毛病,這個(gè)清規(guī)戒律,你要學(xué),你要行,輾轉(zhuǎn)的進(jìn)入佛教,這是佛教度人的一個(gè)方式方法,也是成就初發(fā)心的一個(gè)開(kāi)端,你要不接受這個(gè)不行,那也辜負(fù)了祖師的道場(chǎng),也辜負(fù)了你們來(lái)出家,你既然來(lái)出家,就要把你領(lǐng)到實(shí)際的修道這個(gè)上邊來(lái),這就是叢林的責(zé)任,叢林的義務(wù)!要改變你的行動(dòng),內(nèi)改外改一切改,思想念頭行動(dòng)都是出家人,在內(nèi)在外都是佛法,都是修行,表示你才是一個(gè)真正的佛教徒,你要是不按佛教的正規(guī)前進(jìn)的話(huà)不行,就是住一個(gè)人也是這個(gè)樣子,一定要這么搞!你們是來(lái)出家的,你不是來(lái)發(fā)財(cái)?shù)?不是來(lái)學(xué)這雜七雜八的外道典籍雜論的,你不是搞這個(gè)的,那你要搞這個(gè)不行,這跟你們打個(gè)招呼,我要看到你看這個(gè)外道書(shū)籍,我馬上就趕你走!不準(zhǔn)在這住!這是學(xué)佛法的地方,要時(shí)時(shí)刻刻在佛法上走,把你在家的觀點(diǎn)、思想、毛病輾轉(zhuǎn)的消除,成為一個(gè)真正的佛教徒!你受了戒了嘛,你就是一個(gè)比丘,要持戒坐禪,要認(rèn)真,一時(shí)一刻也不叫他放過(guò),你這才是個(gè)修行人哪!三個(gè)兩個(gè)在那說(shuō)長(zhǎng)說(shuō)短,你說(shuō)什么?都是人間的習(xí)氣毛病,都是障道的事情,要處處都在道中,時(shí)時(shí)都在靜中,不要染!

　　出家人的目的要知道,就跟那《焰口》所說(shuō):出塵上士,飛錫高僧,清修五戒凈人,梵行比丘尼眾。本來(lái)我們出家人都是出塵上士,我們自己回光返照,是不是出塵了呢?什么是塵?如何能出?那就是放不下的事情能放下,丟不開(kāi)的事情能丟開(kāi),不被人間的這一切名利財(cái)色所約束,這才說(shuō)出塵上士,塵是塵勞妄想啊!我們現(xiàn)在都在這里過(guò)日子,不覺(jué)就是暑往寒來(lái)無(wú)常至啊!你們現(xiàn)在說(shuō)年青,我呀,也在那個(gè)年青的時(shí)候過(guò)過(guò),那就是一時(shí)一日一月一年,時(shí)光易度,幻體匪堅(jiān),這時(shí)光很容易就過(guò)去了,道業(yè)難成,為什么?就是我們放不下呀!染塵容易離塵難!叢林下這些制度,上殿、過(guò)堂、坐香、出坡,都是佛事,在這一切佛事之中,能夠表示我們所做的出世法,你要以煩惱心、妄想心來(lái)接受,這出世的道場(chǎng)就被你變成世間法了。要常作佛事,就是在這一切行動(dòng)之中,不貪不染,無(wú)愛(ài)無(wú)欲,雖然做的這一切是生滅法,生滅法也是出世法。你看有些人根本還不懂得修行,他不愿意,一說(shuō)上殿,在后邊站著,看那個(gè)樣子想念就念幾句,不想念就不念,應(yīng)當(dāng)發(fā)起心,這是佛事,佛事是了生死的事,那就不是俗事,敲木魚(yú),敲鈴鼓,敲罄,小木魚(yú),這都是音聲佛事,占領(lǐng)我們煩惱心、妄想心的陣地,應(yīng)當(dāng)認(rèn)識(shí)上殿這是出世法,要以出世法來(lái)體會(huì)這個(gè),你偷懶就要墮落,叢林下有這個(gè)好處,你偷懶別人看到可以警策一下,自己沒(méi)有力量,要靠大眾慈悲攝受,大眾在一起熏修出世法,要時(shí)時(shí)刻刻不忘菩提心。

　　說(shuō)是出家要識(shí)路頭,路頭若識(shí)得,生死當(dāng)下休。什么是路頭?分別是識(shí),不分別是智,分別心、執(zhí)著心、妄想心、人我是非、貪嗔癡,這就是識(shí),有這個(gè)識(shí),你這個(gè)智不得現(xiàn)前.你所做的都屬于生滅法,也就是生死,你說(shuō)我這不是多少年了嗎?你多少年是多少年,沒(méi)用!我們要以分別心、執(zhí)著心來(lái)用功,百千萬(wàn)劫也了不了生死。說(shuō)依智不依識(shí),識(shí)就是分別心,執(zhí)著我這個(gè)法長(zhǎng)長(zhǎng)短短的,你要是執(zhí)著你這個(gè)功夫,你這個(gè)門(mén)道,你用吧,你白說(shuō)今生了不了生死,你生生世世也了不了生死!有的在禪堂住了十年八年,你得識(shí)路頭,你不識(shí)得路頭,你住一百年也沒(méi)用,怎么?分別是識(shí),不分別才是智,什么是智呢?這個(gè)智就是在塵不染塵,有嗔心,有愛(ài)心,有分別心,你所用的功夫,那都不是的。達(dá)摩祖師說(shuō):明佛心宗,行解相應(yīng)。這就是智,這就是路頭,要想今生了脫,一定要行解相應(yīng)。

　　世尊現(xiàn)八相成佛在定中,佛以無(wú)分別說(shuō)一切法,我們?cè)趺床拍芙邮苓@一切法呢?我們要以清凈心、恭敬心來(lái)接受佛的法,那才相應(yīng),你要以妄想心、分別心、人我是非去看經(jīng)、打坐,你以生滅心想得到如來(lái)的不生不滅,那是沒(méi)用的,怎么?這根本就不相應(yīng),就是出家十年二十年也起不了作用。在常住不要有分別心、執(zhí)著心,常住的一切行動(dòng)都是為了大家修行,你要恭恭敬敬的在這個(gè)道場(chǎng),你吃一頓飯也要恭恭敬敬,你做一點(diǎn)事也要踏踏實(shí)實(shí),你這才算個(gè)修道人哪!不管哪個(gè)祖師建道場(chǎng),大致都是這個(gè)方向,目的都是一個(gè)。

　　你們初發(fā)心到這里來(lái),我呀,不能辜負(fù)你們的來(lái)意,我對(duì)于你們要有一個(gè)實(shí)際,什么實(shí)際?修行的方式方法要有一個(gè)實(shí)際,常住的這一切清規(guī)戒律,要用實(shí)際來(lái)教育你們,不是虛虛假假的,敷衍了事算了,你們要恭恭敬敬、踏踏實(shí)實(shí)來(lái)接受常住的一切事情,那你才能得到好處,你自己的觀點(diǎn),你自己的辦法一定要改變,要跟修行人打在一起,不能另外一個(gè)搞法,那你不講因果,你自己還要吃虧�，F(xiàn)在社會(huì)上的災(zāi)難不得了,這災(zāi)難現(xiàn)前什么力量也擋不住,因?yàn)槟阕约涸斓穆?一個(gè)初發(fā)心,一定要踏踏實(shí)實(shí),在這道場(chǎng),不要有一點(diǎn)虛假,你有一點(diǎn)虛假還是你自己不好,常住的一切制度消歸個(gè)人,不是規(guī)矩制在那兒就算了,是叫行的,是叫做的,不是你想弄就弄弄,不想弄就算了,那你還是自己上當(dāng),你要是不這樣,你自己承當(dāng)因果責(zé)任,那一點(diǎn)也不會(huì)錯(cuò),到閻王老子算賬那一天,你后悔也沒(méi)用了!催板。