解脫之道講記 a23 十二因緣 第一項 無明
“〔第一項 無明〕
一、無明的含義
即無知、不明,不是什么都不知,反而是充滿錯誤的知,是與正智相反的知。為生死流轉(zhuǎn)的根本!
我們不僅不知道真理法則,反而自以為是,錯誤認知一大堆才產(chǎn)生問題。每一個人的知見觀念隨著過去的影響和經(jīng)驗在成長,幾乎都堅持己見:“我的思惟模式是正確的,我所體會的看到的才是對的”,所以人與人都在斗爭而不能和平相處。其實我們每一個人都沒有與正知正智相應(yīng),反而都是錯誤的知見,這是生死流轉(zhuǎn)的根本。因為這樣產(chǎn)生執(zhí)著愛染造業(yè),才會生死流轉(zhuǎn)。
“從不知來說,是:不知善惡,不知因果,不知業(yè)報,不知凡圣(不知有佛、法、僧),不知事理(不知苦、集、滅、道)。從無明的所知來說,便是「無常計常,無樂計樂,不凈計凈,非我計我」!
從不知這個角度來看:不知人間有善有惡;不知人間是不離因果法則的;不知制造了錯誤的因緣還會有業(yè)報;不知世俗的凡夫是輪回生死的,而圣者是超越而解脫的;不知因為有佛法僧三寶的存在,才有佛法,才可以解脫;不知人間的事理,不知苦以及集起的原因,也不知消滅苦的方法。這是無知的部分,對真理法則即事事物物實相的不了解。
從無明的所知來看:無常計常。佛法講一切法(包括身心)都在無常地遷流變化。眾生不了解這個真相,卻自以為是地計常,執(zhí)著身體以為是常,知道身體會壞,又執(zhí)著里面有一個靈魂是永恒不變的,這就是常見。
無樂計樂。從無常的法則來看,人間沒有一件事是真正快樂的。我們得到的只是暫時的滿足或是感官上剎那間的快樂而已。往往對這種快樂會產(chǎn)生執(zhí)著,所以就怕失去,想永久保有。但人間是無常的遷流變化的,沒有一法可以永恒不變,因此你一定會痛苦。表面上好象是快樂,反而是痛苦煩惱的因。事實上人間沒有真正的樂,但是我們在苦中作樂,以為那個是樂。我們不了解真相而向外執(zhí)取攀緣,用外在的條件來安定我們的心,執(zhí)著名利恩愛情欲。但在無常法則下,這種執(zhí)著只會帶來更大的痛苦。即使一切都被你追求到了,然而面對死亡時,帶又帶不走,放又放不下,豈不更苦!
不凈計凈。無常的生死法帶來的唯有雜染苦迫,哪里有清凈?但是眾生卻誤以為是清凈的。
非我計我。我們的身心是緣起條件的組合,沒有永恒不變的靈魂、自性、我、主宰,但無明的凡夫卻執(zhí)著有“我”。
佛法講的是“無常、苦、無我”,人間不是“常樂我凈”,唯有涅槃解脫時才名為常樂我凈。而外道及眾生并沒有體證到涅槃,卻執(zhí)著世俗萬法是常樂我凈的,真是大顛倒、大執(zhí)著、大無明啊!
“無明中最根本的,即不能理解緣起的法性──無常、無我、寂滅性。從不知無常說,即常見,斷見;從不知無我說,即我見,我所見;從不知寂滅說,即有見,無見;總之,不是對于真實事理的迷惑,就是對于真實事理的倒見。”
不知無常產(chǎn)生的就是常見與斷見:不知道遷流不息變化的無常法則是一切法的真理實相,那就會執(zhí)著在常見里,以為有一個永恒不變的我或主宰的上帝。常見的相反觀念就是斷見,譬如唯物論者認為人死了就什么都沒有了。常見或斷見是兩邊(邊見),它是不知無常而產(chǎn)生的結(jié)果。佛法是離常斷、有無的中道。既不會認為一切是實有,也不會落入什么都沒有的斷見。萬法是緣起的,緣起的就是“非有非無”。這個非有非無一般人很難了解,眾生的觀念不是實有就是實無。只有依法體證寂滅性、悟入涅槃無生才不會執(zhí)著常斷、有無。我們在中觀的課上講到緣起的“八不”――不生不滅,不常不斷,不一不異,不來不出。這八不的中道緣起就是離開實有的生滅有無兩邊,自然就不會落入斷、常見和有、無見。
眾生的思維模式往往是兩邊的常見和斷見,因不知無常故;又因不知道無我,就會產(chǎn)生我見我所見,堅持“我”的看法,堅持有一個實在的我。明明知道這個身心會壞,不可能是永恒不變的“我”,但由于自性見的執(zhí)著,身心變成是“我的”。外道的“即蘊我”,意思是這個身心就是我;“離蘊我”,意思是離開身心有一個“我”,身心變成“我的”,即我使用的工具,F(xiàn)在普遍的觀念:這個身心是假的,只是“我”用的工具,像房舍一樣,住進來后,哪一天壞了就走了,到另外一個新房子去住;還有的比喻死了就象脫下舊衣服,重新投生就象換件新衣服,里面的那個“我”是不變的,只是外表的身心象換衣服一樣換來換去。這些是什么觀念?注意聽,就是把身體當我所,是“我的”,而“我”是超越這個身心以外的一個實在的本體,這個身心是“我所”用的工具。不管是“我”還是“我所”,都屬于我見,注意聽!如果不知道沒有永恒不變的主宰性單一性,不了解這個叫無我,一定會落入我和我所見。不是把身心當作我,認為身心里面就是我,就是把身心當作我使用的工具,離身心以外還有一個我。其實這個“我”是幻想的產(chǎn)物,也是外道擬想的產(chǎn)物。迷茫的眾生在身心內(nèi)部找不到一個永恒不變的我,不能安心,于是就投射到外面,擬想外面有一個大我、主宰、上帝、神我、本體,這就是身心內(nèi)里的我執(zhí)投射到外面,就變成上帝了;浇掏秸f上帝創(chuàng)造人類,其實是人類創(chuàng)造了上帝。人類的我執(zhí)我見產(chǎn)生形而上實在本體的妄執(zhí)――上帝。
從不知寂滅說,即是有見和無見。什么叫寂滅?寂滅性是一切法的本來,叫作法性。凡是“有”的必歸于“滅”,生的必歸于死,這個“從無到有,有而還滅”的現(xiàn)象不是有一個主宰在控制,而是法的必然性就是如此的。注意聽!這里很重要:寂滅的“滅”與從有生到壞的“滅”在意義上有何不同?“生滅”的滅與“法性本自寂滅”的滅哪里不同?要明白:不是“有”的消滅叫寂滅,而是本來就是寂滅,只是恢復本來而已。這個要用心探討!我們能不能在生滅的現(xiàn)象中去體會到本來寂滅的法性?這里很重要!能不能解脫都在這里,能不能悟道都在這里!我點出重點,大家要明白!眾生看到的現(xiàn)象都是實在的生生滅滅,但是圣弟子們看到的是不生不滅的寂滅法性,從哪里去看?就在生生滅滅的現(xiàn)象中體證到不生不滅的寂滅法性,這一點很重要。明白了這個,就不會在生滅的現(xiàn)象外求一個不生不滅,而就在生滅的萬法中去體證本自不生不滅的寂滅法性。注意聽!很重要!
“般若經(jīng)說:「諸法無所有,如是有;如是無所有,愚夫不知,名為無明」!
般若經(jīng)在佛法中是很重要的,能開發(fā)般若空慧!爸T法無所有”,是說一切法不是真實的――非實,它只是如幻的緣起而已!盁o所有,如是有”,是說就在無所有(即法性空寂)中如是“有”(緣起)!叭缡菬o所有”,是說一切法在空寂的法性中因緣起而產(chǎn)生現(xiàn)象,由于緣起故,現(xiàn)象界必然要回歸原來的寂滅法性―――即無所有。本來的“諸法無所有”,因緣起而“如是有”,回歸法性空寂的“如是無所有”。但是愚癡的凡夫不了解這個內(nèi)容和真相,每每把看到聽到接觸到的一切認為是實在的,所以才叫無明。而圣弟子與明相應(yīng),了解寂滅法性,明白緣起產(chǎn)生的萬法最后必歸于滅,這就是體證實相的般若智能。
“一切法本無自性,是從緣而現(xiàn)為如此的。這樣的從緣而有,其實是無所有──空的真相;如不能了達,就是無明!
這段話就是前面所說的:“諸法無所有,如是有;如是無所有”。一切法本來無自性,本來空寂,就是“諸法無所有”;是從因緣而產(chǎn)生這些現(xiàn)象的,就是“如是有”;從因緣條件而組合成的萬法,本來就空無自性,而且必歸于滅,即“如是無所有”。眾生不能了達萬法的真相,所以叫無明眾生,尤其不知緣起的生死流轉(zhuǎn)的真相是最主要的無明。
“眾生在見聞覺知中,直覺的感到一一法是確實如此,是實有的,不知是緣有的,更不知性空。這種直覺的實在感,就是眾生的生死根源──無明。”
這里寫得實在夠清楚了。我們不了解真相,透過身心的見聞覺知功能,把看到、聽到、感覺、認識的一切,總是直覺的以為是實在的,不知道是緣起假合的幻有而已,更不知道一切法寂滅法性的性空。這是無明眾生無知中的一種直覺的實在感,這種“實在感”就是眾生生死的根源。注意聽,這里很重要!為什么會造業(yè)?為什么國與國、人與人、企業(yè)與企業(yè)、父子、朋友間都在爭奪?因為實在感!總覺得實在的,不爭就無法生存。如果知道萬法的真相是緣起寂滅性空的幻相,還會造業(yè)爭奪而致生死輪回嗎?
我常比喻,佛陀出家前是王子,擁有人間的一切,照理是最幸福的人,為什么還要放棄人人為之羨慕的享受而去出家?為什么悟道后四十九年仍然過著日中一食托缽乞食的日子?如果這些人間的貪取占有能使人安穩(wěn)解脫幸福,他還要放下本來就有的一切嗎?眾生的這些爭斗占有帶來的只是貪瞋癡煩惱以及意識的執(zhí)取,“此蘊滅已,余蘊相續(xù)”,生死輪回的根本就在這個實在感。這種我執(zhí)我見的占有執(zhí)取,叫有取識,有取識就是生死輪回執(zhí)取的力量,要注意。
導師這里一語就道破了:這種直覺的實在感就是眾生生死的根源――無明。如果真的明白了這個法的根本,真想解脫自在,我們還會制造痛苦煩惱生死根源的條件嗎?難道我們這些出家人都是笨蛋,不會享受人間的福報?我們放棄了人間的占有,所為何事?世俗很多人誤解我們是事業(yè)失敗、感情受挫、走投無路才出家的,真是這樣嗎?佛教是講慈悲的,會攝受收容或啟發(fā)幫助社會上那些苦惱受挫的人,讓他們有出家解脫的因緣。但不能把佛家的慈悲誤會成所有出家人都是無奈而出家的。佛陀就是最好的例子,他放下了王子擁有的享受,佛陀身邊跟隨出家的也有很多是王子皇親國戚,絕對不是因為人間的失意而出家,他們都是以探討真相究竟解脫為最終目的。
還有從大乘佛法來講是為了慈悲關(guān)懷眾生的慈悲心出發(fā),不忍眾生苦,自己受用了還要利益無限的眾生。學習了緣起法,了解生死的根源,在家精進修行,先得法住智。逐漸身心體證超越,得到真正的安住受用輕安,就不再被人間的欲望束縛了,知道人間的欲望是微不足取的,解脫樂才是超越人間欲望的幸?鞓(對這種樂也會不貪取執(zhí)著)。眾生都以為自己在控制人間的一切,而不知道自己被人間的一切所束縛:有名的人被名束縛,有利的人被利束縛,有恩愛的人被恩愛束縛,還洋洋得意多圓滿,而不知道就死在這里!所以在家人學到法,一樣可以解脫超越的。解脫的那天來臨時,你就不會執(zhí)著原先占有的一切,明白這些都是如幻無常的。此刻你絕對不忍眾生苦,因為你也在生死輪回中深知其苦迫性,不忍眾生跟我一樣。自己有所體會,希望眾生也能體會受用。那時無我無私的悲心才能真正流露,才能關(guān)懷眾生,希望眾生也能解脫,他會弘揚正法作獅子吼。一個不再被萬法束縛的人,就是真出家,出了煩惱貪瞋癡欲望束縛的家(不是家庭的小家)。其實出家后進入的大道場有的幾千幾百人,如果從“家”的觀念來看,那是更大了。自己如果沒有法的體證,從世俗的角度來看,在這個大家庭里煩惱更多,這個家更不容易。所以在家就要得法受用,自然放下了對人間的占有和欲望,那就可以天下處處家,哪里都能安住了。說真的,證到阿羅漢不出家也難,不出這個“家”,也會離開這個世間去涅槃。這個重點大家明白就好,千萬不要誤解為出家人都是無奈的。
“二、依無明而起的「我見」
以人類來說,自我的認識,含有非常錯誤的見解。有情念念生滅,自少到老,卻常是直覺自己是沒有變化的。就是感覺到有變化,也似乎只是形式的,而非內(nèi)在的。有情輾轉(zhuǎn)相依,卻常直覺自己是獨存的,與自然社會無關(guān)!
為什么會有我見?我們從少到老總是覺得這個“我”是實在的、不變的,即使感覺到有變化,也只是覺得外表的形式在變化,內(nèi)在的那個“我”的感覺是不變的。有情與一切法都是相依相緣的存在,但我們個己的感覺都認為自己是超越于萬法之外而單獨存在的,與外面的自然社會沒有關(guān)系,F(xiàn)在社會上已開始重視環(huán)保了,因為逐漸明白自然環(huán)境與眾生的生命是息息相關(guān)的,人們的各種事業(yè)也是相依相緣,沒有一法超越緣起之外,這就是緣起的真相。但我們往往會產(chǎn)生錯覺,認為自己內(nèi)在具有獨立存在性。這種自覺單獨存在的觀念就是我見。佛法的緣起論說,一切法都是相依相緣的,沒有獨存性。破了我見的人知道緣起法性的奧妙,一切的人、事、自然萬物間都是相依相緣的關(guān)系,污染了環(huán)境,大自然會反撲,受報的還是我們自己,深受其害啊!我們忽視了人與萬法相依相緣的關(guān)系,現(xiàn)代科學化學的進步給大自然造成的影響是嚴重的,連大氣層(臭氧層)都破了個洞。了解緣起法,就不會認為有一個單獨存在(自體的獨存)。
“有情為和合相續(xù)的假我,卻常直覺自己是實在的。由此,即會產(chǎn)生各式各樣的我見。這些都是因為無明而產(chǎn)生的妄見!
什么叫“假我”?是因緣條件的組合而有了這個身心,因為緣起故,所以一直在變化,沒有一刻不變。所謂“真我”是永恒不變之義,所以剎那生滅變化的東西如何是“我”?只能稱為和合相續(xù)的“假我”。然而眾生由于無明故,不了解緣起的真相,總認為是實在的“我”,由此而產(chǎn)生各式各樣的妄執(zhí)我見。
“所以,解脫生死的真慧,必須在反觀自身,從離我見,離我所見中去完成!”
這就講到解脫的根本,什么叫“離我,離我所”?眾生因無明、我見而貪取造作業(yè)障,要解脫生死,一定要破除無明開發(fā)真正的智能。而這個智能是在反觀自身的身心活動中去觀察了解,發(fā)覺原來身心的實相是無我無自性的,才能離開我執(zhí)的束縛而真正解脫,所以叫離我、離我所(我的),這就是修行的完成。
導師講法都講到重點,F(xiàn)在的修行人不知道反觀自身,每天在心外求佛,其實要使自己真正超越自我而解脫,一定要認識自己。眾生一天到晚都在說“我我我”,為這個“我”造了很多的業(yè),致使無盡的煩惱痛苦乃至生死輪回。到底什么是“我”?從來就沒有認識過。那個“我”其實只是無明凡夫思惟模式的慣性而已,哪里有什么真正的我?我們每天的行住坐臥難道是誰在操縱主宰?有否發(fā)現(xiàn)這些身心功能的作用和造作痛苦煩惱的原因?很多修行人每天只是想辦法達到外在的理想,從來沒有理解過事實的真相。所以,修行的關(guān)鍵是要先了解自己,反觀自身,在身心功能中發(fā)現(xiàn)真相,明白里面沒有一個實在的“我”,這樣才能離我見和我所見,即離開貪愛爭奪的動力和欲望。這就是修行真正的下手處,明白這個重點,才不會往外去求。
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