佛堂講話 第一輯 六、念佛結(jié)期應(yīng)求證

　　六、念佛結(jié)期應(yīng)求證

　　諸上善人慈悲:道源再講幾句話打打閑岔,古德云:「生死事大,無(wú)常迅速。」光陰快得很,轉(zhuǎn)眼之際,念佛七已經(jīng)過(guò)了六天,真是無(wú)常迅速啊!生死事大這道理,只有佛教在講,也只有佛教講得最究竟。世間的學(xué)問(wèn),所講的只是有生以后,未死以前的道理,亦即所謂生活問(wèn)題。至于未生以前,死了以后的生死問(wèn)題,是不研究的。儒家雖有生死事大之仿佛語(yǔ)句,但其含義之深淺,則不相同。儒家對(duì)于生死問(wèn)題,是以完成孝道為目的,以克盡禮節(jié)為方法,所謂「生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。」在這生事之、死葬之,兩件大事,比較起來(lái),又以死葬之為大。孟子說(shuō):「養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事,惟送死可以當(dāng)大事�！姑献邮歉鶕�(jù)曾子說(shuō)的「慎終追遠(yuǎn),民德歸厚矣」來(lái)作比較的。一般人只講養(yǎng)生不講送死,是犯了短視之病。儒家能提倡送死之事大于養(yǎng)生,不但慎終而且追遠(yuǎn),并欲以此而淳厚道德,改善民俗,其眼光自較一般人為遠(yuǎn)大。然而論其究竟,仍然只是人生之事,且其所教化的對(duì)象,是為人子的人。至于這個(gè)被送死的人,死了以后,究竟到甚么地方去了?儒家則沒(méi)有講出來(lái)。孔子在世時(shí),子路曾提出這個(gè)問(wèn)題:「敢問(wèn)死?」孔子說(shuō):「未知生,焉知死?」這答得很對(duì),因?yàn)橛辛松�才有�?若欲研究死從何去?當(dāng)先研究生從何來(lái)?可惜子路沒(méi)有接著再問(wèn)一句「敢問(wèn)生?」孔子也就在他的「不憤不啟,不悱不發(fā)」的教育原則下停講了。因之儒家的學(xué)理,也就只局于人間事了。我相信孔子的智慧不只限于人間事的,因?yàn)樽迂曊f(shuō)過(guò):「夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也�！箍梢�(jiàn)孔子的性理學(xué)與天道學(xué),是在子貢面前透露過(guò)一點(diǎn)消息的,可惜沒(méi)有人請(qǐng)問(wèn),也就成為「不可得而聞也」的絕學(xué)了。

　　我們佛教所講的生死事大,乃是輪回六道,死此生彼,死彼生此,漂溺于苦海之中,頭出頭沒(méi)!自從無(wú)始,以至今生,已受無(wú)量諸苦!從今生以至未來(lái),仍須受無(wú)量諸苦!現(xiàn)在得聞凈土法門,執(zhí)持彌陀名號(hào),截?cái)嗌�死洪�?橫渡無(wú)邊苦海,輪回之苦,一旦了脫,真是一件大事!然而這件大事,我們辦好了沒(méi)有?是需要自己?jiǎn)枂?wèn)自己的。我們?yōu)樯趺匆�打念佛七�?打念佛七為的了生死。如何方算是了生死呢?了生死必須證得一心不亂!所以今天的講題是「念佛結(jié)期應(yīng)求證」。再分三段來(lái)講:

　　第一、定求一心不亂:為了生死,一定求證一心不亂;為求證一心不亂,一定要打七。然而為甚么一定要打七呢?為甚么不打六、打八呢?這在《阿彌陀經(jīng)》中,有明文規(guī)定。經(jīng)云:「若有善男子、善女人,聞?wù)f阿彌陀佛,執(zhí)持名號(hào),若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂�！菇�(jīng)中沒(méi)有說(shuō)止于六日,也沒(méi)有說(shuō)繼續(xù)到八日,所以根據(jù)經(jīng)中所規(guī)定的時(shí)間而結(jié)期七日。在這七日之內(nèi),要認(rèn)真的執(zhí)持名號(hào),一定會(huì)得到一心不亂的。然而如何是一心不亂呢?我們證得一心不亂的時(shí)候,是個(gè)甚么樣的境界呢?所謂「一心」者,就是只有一個(gè)念佛的心,更無(wú)異念�！覆粊y」者,心無(wú)余緣,即不散亂。我們專心一志,注意在「南無(wú)阿彌陀佛」這句名號(hào)上,再不攀緣其他的境界,這時(shí)候一切雜念不起,但只一個(gè)佛念現(xiàn)前,這便是事一心不亂的境界。亦即是修凈土的人所得的「定境」,與修禪定的人「入定」是一樣的。更進(jìn)一步,念佛的功夫,用到至極處,一旦豁然貫通,這時(shí)候,根塵迥脫,實(shí)相現(xiàn)前,此地便是西方,而亦不礙另有西方;自性即是彌陀,而亦不礙另有彌陀;這便是理一心不亂的境界。亦是修凈土的人所得的定慧一如的「慧境」,與參禪的人「開(kāi)悟」是一樣的。關(guān)于「事一心」「理一心」的界說(shuō),蕅益大師分別得很清楚,大師說(shuō):「不論事持理持,持至伏除煩惱,乃至見(jiàn)思先盡,皆『事一心』。不論事持理持,持至心開(kāi),見(jiàn)本性佛,皆『理一心』。『事一心』不為見(jiàn)思所亂,『理一心』不為二邊所亂�！乖鯓咏小甘鲁�、理持」呢?大師說(shuō):「事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達(dá)『是心作佛,是心是佛�！坏�以決志愿求生故,如子憶母,無(wú)時(shí)暫忘。理持者,信西方阿彌陀佛,是我『心具』,是我『心造』,即以自心所具所造洪名,為系心之境,令不暫忘也�！刮覀�?nèi)缒苊靼住感木�、心造」之�?自然以「理持」為妙。但不可執(zhí)理廢事,以為自己明理了,就不必念佛了,那就遺誤不淺!須知「悟理」仍要「事修」,即念自心所具所造的佛號(hào),如是則理事無(wú)礙,可以很快的得到一心不亂。如不知「理持」,但能「事持」,并無(wú)妨礙,只要能如子憶母那樣的懇切,認(rèn)真的念佛,一樣會(huì)得到一心不亂的。再講到一日至七日的問(wèn)題,蕅益大師也有兩種解釋:一種是初學(xué)的人,應(yīng)當(dāng)克期求證,大師說(shuō):「一日至七日者,克期辦事也。利根,一日即不亂。鈍根,七日方不亂。中根,二三四五六日不定�！苟�種是久學(xué)之士,應(yīng)當(dāng)時(shí)時(shí)練習(xí),大師說(shuō):「又利根,能七日不亂。鈍根,僅一日不亂。中根,六五四三二日不定�！沟诙�種解釋,是說(shuō)得到一心不亂的人,如同得到禪定的人一樣,或者一定一日,或者一定七日。亦頗似乎儒家所說(shuō):「回也,其心三月不違仁,其余,則日月至焉而已矣!」的境界。第一種解釋,是為初學(xué)的人說(shuō)的,我們尤應(yīng)特別注意!我們結(jié)七念佛,原為克期求證。若是上根人,則念佛一日已證得一心不亂;若是中根人,則念佛二日或者三日四日乃至六日,方能證得一心不亂。我們的佛七,今日已是第六日了,未知能證得否?如尚未能,則我們一定是下根人了,是須待至明天第七日,定可證得。只余一日時(shí)光了,惟愿諸位,勇猛精進(jìn),以求證得!

　　有人說(shuō):照這樣說(shuō)法,即使是下根人,念佛七日,一定證得一心不亂,決不俟諸第八日了�？墒俏乙呀�(jīng)參加過(guò)好幾次念佛七了,何以至今尚未證得呢?難道說(shuō)我連下根人都不如嗎?

　　欲釋此疑有二種解說(shuō):一、前面把一切人分為上中下三根,只是粗分而已。若是細(xì)分,則上根人仍須分為上下根,上中根,上上根。例如所說(shuō)的上根人能以七日不亂,就不能八日不亂嗎?得禪定的人只一定七日,不能一定八日嗎?能的,不但一定八日,一定多劫都能的。依此例推:則下根人仍須分為下上根,下中根,下下根。經(jīng)中所說(shuō),念佛七日,可得一心不亂,是指下上根說(shuō)的。若是下中根、下下根,或者八日,或者二七日,三七日,乃至多七日,都不一定的。二、不怪七日不能證得,只怪沒(méi)有求證之心�；蛴星笞C之心,而沒(méi)有必證之心。初來(lái)時(shí),只是隨喜功德;過(guò)些時(shí),便成隨眾打混。須知念佛七日,方能證得;不是混佛七日,亦能證得!不但混七日不能證得,縱令混一輩子也不能證得呀!所以奉勸諸位:我們既來(lái)打七,一定要求證一心不亂。

　　第二、境現(xiàn)勿喜勿驚:不精進(jìn)用功則已,如能精進(jìn)用功,則一定有境界現(xiàn)前。甚么境界呢?一者內(nèi)境:或是「理一心」現(xiàn)前,或者「事一心」現(xiàn)前。二者外境:即是看見(jiàn)極樂(lè)世界依正二報(bào)的莊嚴(yán)妙相。如《大回向文》所說(shuō):「弟子眾等,不識(shí)佛身,相好光明。愿佛示現(xiàn),令我得見(jiàn)。及見(jiàn)觀音、勢(shì)至、諸菩薩眾。彼世界中,清凈莊嚴(yán),光明妙相等。令我了了,得見(jiàn)阿彌陀佛。」見(jiàn)了上述的西方依正妙相,即是好境界現(xiàn)前了。境界又分二種:一是相似的,二是分證的。先說(shuō)內(nèi)境:在精進(jìn)念佛時(shí),忽然妄想歇落,凈心現(xiàn)前,念了一點(diǎn)鐘的佛,只覺(jué)到一會(huì)兒的時(shí)間!這就是「事一心」的境界。可是第二次念佛時(shí),這個(gè)境界不來(lái)了,這就是相似的,不是分證的。若是分證的境界,則一得永得,不會(huì)再失的。甚么時(shí)候提起佛號(hào),就能凈心現(xiàn)前。猶如得禪定功夫的人一樣,甚么時(shí)候要「入定」,就能定心現(xiàn)前。再說(shuō)外境:在精進(jìn)念佛時(shí),忽然看見(jiàn)阿彌陀佛,或者看見(jiàn)蓮花,可是忽然看不見(jiàn)了,這就是相似的,不是分證的。若是分證的,則愈看愈顯明,甚至向你說(shuō)法!無(wú)論內(nèi)境外境,凡是相似的,都不是「真境界」,這叫「透消息」。若是真發(fā)心了生死的人,切勿把透消息當(dāng)作真境界。透消息比如陰天的太陽(yáng),忽然一陣清風(fēng),把陰云吹開(kāi)一縫,太陽(yáng)閃了一下,陰云又合著了。真境界便如晴天的太陽(yáng)。然而亦不可輕視透消息,因?yàn)榈么讼��?正可證明確有圣境,由此努力精進(jìn),則真境界不會(huì)太遠(yuǎn)了。

　　有人說(shuō):看見(jiàn)佛像,看見(jiàn)蓮花,不會(huì)是魔境嗎?

　　欲釋此疑,有二種解說(shuō):一、根本不會(huì)有魔境。因?yàn)?a href="/remen/jingtuzong.html" class="keylink" target="_blank">凈土宗是「有門」,修念佛行的人,從有門入手,初發(fā)心時(shí),即求見(jiàn)圣相,迨至得見(jiàn)圣相,正是以果酬因。如是因如是果,因果相應(yīng),何魔之有?此正與禪宗不同,修禪行的人,從「空門」入手,初發(fā)心時(shí),即須掃一切相,佛相法相,悉皆被掃;不求佛而佛現(xiàn),因果不相應(yīng),無(wú)因之果,非魔而何?所以禪宗善知識(shí),開(kāi)示學(xué)人說(shuō):「參禪的人,要把定智慧劍,佛來(lái)佛斬!魔來(lái)魔斬!」就是這個(gè)意思。二、或者有魔。再分兩種:一、所見(jiàn)的相不是所求的相。比方說(shuō),我們所求的是佛相,忽然現(xiàn)個(gè)美女相。所求的是七寶樓閣,忽然現(xiàn)一座水泥洋房。所求的是大蓮花,忽然現(xiàn)個(gè)小汽車。因果不對(duì),決定是魔!二、所見(jiàn)的圣相,可能是魔變的,這就要拿出功夫來(lái),考驗(yàn)它一下!甚么功夫呢?就是「靜心念佛」的功夫。遇有境界現(xiàn)前時(shí),切不可動(dòng)歡喜心,亦不可動(dòng)驚懼心,因?yàn)樾挠兴鶆?dòng),魔就會(huì)乘隙而入。我們只是靜下心來(lái)念佛,若是圣境,愈念佛則愈顯明,所謂「真金不怕火」。若是魔境,念一會(huì)佛,它就隱沒(méi)了,所謂「邪不侵正」。最要緊的口訣,就是「不動(dòng)心」,所以說(shuō)境現(xiàn)勿喜勿驚。

　　第三、大事終竟全功:唯有了生死堪稱大事,唯有佛教在講了生死,前面已簡(jiǎn)略的說(shuō)過(guò)了。佛在世時(shí),說(shuō)法四十九年,談經(jīng)三百余會(huì),所說(shuō)所談,無(wú)非是告訴眾生輪回生死的痛苦事實(shí);指示眾生了生脫死的方法而已。佛教分大乘小乘,小乘注重個(gè)人了生死,大乘注重眾生了生死,是則無(wú)論大乘小乘皆以了生死為唯一的大事!假若我們學(xué)佛法,尚未知了生死的道理,是則尚未學(xué)到佛法。或雖「知」之而不肯用功「了」之,是則雖學(xué)等于未學(xué)!不但辜負(fù)世尊的法恩,而且可惜自己的善根!居于亂世,而能聞到佛法,而能發(fā)心修行,而能參加佛七,真是幸何如之!在這良因善緣悉皆具足之環(huán)境下,不把生死大事辦好,還等待到哪世去辦呢?古德云:「此身不向今生度,更向何生度此身?」若是等到來(lái)世再修,不啻癡人說(shuō)夢(mèng)了。定期念佛七天,我們已經(jīng)念了六天,距離成功已不遠(yuǎn)了,再加精進(jìn),就可達(dá)到目的。倘若懈怠,則前功盡棄,譬如為山,功虧一簣,豈不太可惜嗎?來(lái)日無(wú)多,時(shí)光不再,加功進(jìn)行,是在各人。

　　話說(shuō)多了「打閑岔」,打起精神來(lái)好好念佛吧!