《西方確指》持志久遠(yuǎn)、墮空邪見之惡果、學(xué)道當(dāng)明心

　　《西方確指》持志久遠(yuǎn)、墮空邪見之惡果、學(xué)道當(dāng)明心

　　菩薩示陳定耑曰:“汝父子奉行我教,最為難得。但必持志久遠(yuǎn),不得便生感應(yīng)希求之念。將修行二字,正如日用間穿衣吃飯之事方可。”

　　請(qǐng)看下面第五段:持志久遠(yuǎn)。這也是針對(duì)我們有些修行人:開始發(fā)心大,中途可能就會(huì)懈怠——一曝十寒。修行一定要發(fā)長遠(yuǎn)心,所以覺明妙行菩薩就開示陳定耑:“你父子倆能奉行我的教誨,來專修念佛往生一法,這是極為難得的一樁事情�！卑偾�萬劫難以遭遇�！暗�是走上了念佛這條道路,一定要持志久遠(yuǎn)�！本褪潜３诌@種修道的志向一定要長久,不能中途后悔,退轉(zhuǎn)。在無量劫的輪回過程當(dāng)中,我們今生哪怕用一生——六十年、八十年的時(shí)間,來專心辦念佛住生求出輪回這樁事情都是值得的�！岸�且在這個(gè)過程當(dāng)中,你就是老實(shí)地念佛求生凈土,不要生起其它的念頭。”其它什么念頭呢?比如感應(yīng)�！皠�(dòng)不動(dòng)想求感應(yīng),想見到什么,想得到什么——稀奇古怪的�！毙扌羞^程當(dāng)中他需要一些好像不同尋常的東西,這就是求感應(yīng)的心。再就希求世間人天福報(bào)的念頭,這些都要把它放下。

　　要把持戒念佛、求生凈土這樣的修行,落實(shí)在自己的心行當(dāng)中。這樣的修行就如同陽光、空氣——我們離不開一樣,就好像每天都要吃飯穿衣的平常事一樣。要把念佛做為像吃飯一樣。有人會(huì)說:“吃飯有什么稀奇呀?”吃飯是沒有稀奇,但不吃飯你試試看——你就得餓死。念佛有什么稀奇?念佛是不稀奇,但不念佛,你的法身慧命就永遠(yuǎn)地沉淪了。所以,雖然是不稀奇、很平淡的事情,但它是離不開的。日用之間離不開的東西,實(shí)際上是對(duì)我們最重要的東西,但我們往往把最重要的事情忘了。不念佛我們就永劫地沉淪,其它的東西都沒有關(guān)系。有沒有車,有沒有房子,這都沒有什么關(guān)系。所以要把它做為日常生活穿衣吃飯來對(duì)待才可以。一輩子都得吃飯,于是一輩子都得念佛,要發(fā)起這樣的長遠(yuǎn)心。

　　菩薩示查定宏母曰:“汝夙有向道之念,而未遇正人,深為可憫。今當(dāng)為汝分別開示。汝往昔為比丘時(shí),力行精進(jìn),晝夜不怠。心猛烈故,于靜定中,忽起一見,云:‘我何故不能速得成佛?’又一日聞\‘諸佛無相,即心是佛’之語,復(fù)益邪思,云:‘既諸法空寂,我心是佛,何用修習(xí)?’不知此為究竟空理,而非初入法界所易言者。比丘從此竟墮邪見,不復(fù)進(jìn)修,自謂已證大道。所以從迷入迷,沉淪長夜。悲哉眾生!求道不遇真善知識(shí),未免陷于羅網(wǎng),不可不慎。汝今當(dāng)知,由昔以見邪故,報(bào)獲五漏。失正知故,復(fù)遇邪師。毒螫親遭,豈得不生恐怖?今應(yīng)速發(fā)正信,至心憶念阿彌陀佛,求生極樂國土。”

　　第六段是“墮空邪見之惡果”。這是覺明妙行菩薩開示查定宏母親的一段開示。這段開示很有意思,對(duì)很多修行人有很嚴(yán)峻的借鑒作用,也是末法一些修行人常常出現(xiàn)的一個(gè)見解上的大問題。菩薩對(duì)查定宏的母親說:“你宿世也是修道人,但是沒有遇到有正知正見、真正修行功夫的人,沒有得到正確的引導(dǎo),所以你的結(jié)局沒有成功,深為可憫�，F(xiàn)在我為你來分別開示�！彼�以前修道是什么?她往昔曾經(jīng)做過比丘,非常精進(jìn)修行,晝夜都不懈怠。這樣修行的心非常猛烈,當(dāng)然也會(huì)得到一些法上的利益,就心有一定的“靜定”。你看《楞嚴(yán)經(jīng)》五十種陰魔,當(dāng)破色陰的時(shí)候,色陰里都有很多幻起幻滅很殊妙的境界,受陰里面也有很多——在受陰虛明禪定當(dāng)中有很多的境界。

　　這就是指他著五陰魔的情況,他在這種禪定當(dāng)中,忽然生起一種見解,說:“我為什么不能快速地成佛呀?”這種心就開始有躁妄了,也就是由這個(gè)躁妄心所感,又聽到有一個(gè)人說法,說:“諸佛無相,即心是佛。”他聽到這個(gè)話就思惟了:“既然諸法都是空的——空寂,我的心就是佛,那我還要修行干什么?我當(dāng)下就是佛呀!”他這就開始?jí)櫟搅丝盏男耙娎锩?叫豁達(dá)空——斷空。他不知道究竟空性的道理里面是真空妙有的。包含“有”的空叫真空,包含空的“有”,是妙有。一個(gè)修道人這種空性的知見,一定要空、有不二的。要雙照空、有,又能雙遮空、有的,要達(dá)到一種中道的正見。掃蕩一切的空,對(duì)那個(gè)剛有點(diǎn)功夫人來說,很難跟他講清楚這個(gè)道理。你講空,他就執(zhí)著這個(gè)空了,一執(zhí)著這個(gè)空就成了空病——空見的邪見了。

　　這個(gè)比丘從此就墮在斷空的邪見里面,甚至他撥無因果,無善無惡,掃蕩一切,上無諸佛可求,下無眾生可度,“我就是如如佛”。所以自己就未證謂證,沒有證到大道,他說:“我已經(jīng)證到了,我現(xiàn)在就是什么什么了�！痹跉v來的禪宗門下常常有這個(gè),叫狂慧之徒,空腹高心,撥無因果,墮大邪見,一定是墮地獄的種子。這個(gè)比丘也就這樣“從迷入迷”——迷惑顛倒,他又執(zhí)著自己的見解正確,而且非常傲慢,非常自負(fù)。連十方諸佛都不看在眼里,他還能把誰的話聽到耳中去呀?從迷入迷,從此沉淪在無明的長夜——在三惡道里面沉淪。這就是非常值得悲憫的眾生——修行不遇善知識(shí)。“打頭不遇作家,到老終成古董”,所以不遇真善知識(shí),未免陷到這個(gè)邪見的羅網(wǎng)。我們看五十種陰魔都是膽顫心驚,每一個(gè)里面都講“不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪”。在這種禪定的幻起幻滅境界當(dāng)中,你不執(zhí)著它,它是善的境界;如果你日益認(rèn)為這里面就是圣——作了圣解,馬上各種內(nèi)心的邪魔、邪見就會(huì)出來。這是不可不謹(jǐn)慎的。

　　所以開示這個(gè)查定宏的母親:“你應(yīng)當(dāng)知道,由于你往昔斷空的邪見,就得到了女人的報(bào)�！蹦憧�,他原來是個(gè)大比丘,今生成了一個(gè)女人。女人就是“五漏”, “五漏”就是不能作轉(zhuǎn)輪圣王、不能成佛……甚至不能做魔王。女人的煩惱重,女身不能現(xiàn)身成佛。這就是由于她邪見的果報(bào)。由于失去了正知正見故,這一世又遇到邪師,也沒遇到正確的老師。“你往昔這樣的一個(gè)因果,就是你邪見的毒。你已經(jīng)親自遭遇了,親自經(jīng)受了,難道現(xiàn)在還不生起恐怖之心嗎?所以你現(xiàn)在趕緊要發(fā)起正信、正見�！闭�信、正見在哪里?“就是念佛求生西方極樂世界�！敝灰�念佛,這個(gè)佛號(hào)就不墮在空里面。這句佛號(hào)是從阿彌陀佛證到的諸法空性里面生起來的妙有。住在這個(gè)“妙有”上,就等于體會(huì)這個(gè)真空,但是又不墮在真空——這句佛號(hào)又靈明不昧。所以你至心憶念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,就具有空有不二的般若道力,正見也就在里面。這樣開示的一個(gè)結(jié)果,也就說我們信愿持名,實(shí)際上就是對(duì)治墮空邪見的最好藥方。

　　無朽為一友問得壽幾何。菩薩示偈曰:“人命如朝露,虛浮無定期。未能逃夢幻,何必預(yù)求知?”復(fù)示曰:“且莫為他問日期,到臘月三十日,管取手忙腳亂在。”(是友果以次年臘月三十日疾終。)

　　無朽聞?wù)f,遂求開示。菩薩曰:“元柏當(dāng)知,學(xué)道而不明此心,譬如造屋無基,渡水無筏。欲明心者,當(dāng)微細(xì)觀究,此身此心,從何而有?既四大虛幻,心將誰寄?身心既幻,世界微塵,了無差別。目前萬法,從何處生?從何處滅?若無生滅,則照與能照,兩無所依,自見真如寂滅場地。”

　　請(qǐng)看下面第七段:學(xué)道當(dāng)明心。我們修學(xué)佛道要注意明了當(dāng)下這一念心。“無朽”,就是八人里面為首的一個(gè)。無朽為一個(gè)朋友來問一個(gè)什么呢?問能得多少壽命——壽命幾何?一般人問事,都擺脫不了這些:我能活多長時(shí)間哪,我的身體怎么樣啊,我能不能生——有不有幾個(gè)兒子啊,我的孫子能不能考上大學(xué)呀。大部分都這些事,離不開這些人天福報(bào)的范圍。無朽那個(gè)朋友托無朽問,還是問“我能活多長時(shí)間?”菩薩就說:“人的生命就像早晨的露水,是虛假的,是浮泛不定的。生命是無常的,而且都是夢中的事情、幻化的事情。”這就當(dāng)下直接開示。“你們?yōu)槭裁蠢鲜窃谶@些沒有意思的夢幻里面去問呢?都在夢里面,為什么要事先知道你有多少壽命呢?”長壽、短壽都不是在做一個(gè)夢嗎?你再長壽,也就像早上的露水很快就沒有了!就指點(diǎn)他:你應(yīng)該要問真實(shí)有價(jià)值的東西。

　　說了這個(gè)偈子就開示他:“你先不要為他問壽命的日期,到臘月三十日,管取手忙腳亂在�！薄芭D月三十日”,原來修行的俗語。臘月三十,一年的最后一天,代表他一生的臨命終時(shí)。臨命終時(shí),沒有為這個(gè)死亡做準(zhǔn)備,馬上要走向未知的下一世,可就不是驚慌失措嗎?手忙腳亂嗎?“臘月三十”代表臨命終時(shí),常常古德開示人命無常,會(huì)警醒:我們已經(jīng)到了臘月二十五了,沒有幾天了。在座的諸位,我們在臘月二十五的時(shí)候怎么辦?轉(zhuǎn)眼就到了臘月三十。但是這句話是個(gè)雙關(guān)語:一方面叫他不要問,臘月三十“管取他手忙腳亂在”,說明他不修行一定要輪回的;但是這個(gè)朋友果然就在第二年的臘月三十日那一天走了。

　　無朽聽到了菩薩這樣的說法,知道求壽命多久的預(yù)知也沒有意思,就請(qǐng)求開示怎么辦?菩薩就開示:“你應(yīng)當(dāng)知道,修學(xué)佛道不明了當(dāng)下這一顆心,就好像造一間房屋不打基礎(chǔ)一樣,就好像要渡過這個(gè)河水的水流沒有船筏一樣�！边@個(gè)宗門教下特別談到:我當(dāng)下這一念心是什么?禪宗叫參究這一念心;這個(gè)教下要一心三觀;凈土宗要都攝六根,一心不亂。都是要明了我們當(dāng)下這一念心。所以要明了當(dāng)下這一念心,得非常細(xì)致地“觀究”——觀察、參究。我們一般的人都是向外奔馳的,天天關(guān)心的是五欲六塵,關(guān)心我的生意做的多大,關(guān)心他人——人我是非怎么樣。很少關(guān)心我當(dāng)下這一念心,來思惟它:“我這個(gè)四大的地、水、火、風(fēng)構(gòu)成的身體,我的心意識(shí),它們是從哪里產(chǎn)生的?”思惟地、水、火、風(fēng)這四大元素是一個(gè)緣生法。既然是緣生法,我們的身體都不是真實(shí)的,分解成一個(gè)個(gè)元素,它不構(gòu)成我們的身體。離不開這些元素,但這個(gè)元素又不能等同于身體。我們的心意識(shí)——這種幻起幻滅,像急流,它又依托什么?所以我們參究這個(gè)身心都是幻化的、不真實(shí)的,是一個(gè)堅(jiān)固妄想的產(chǎn)物。這種觀究就是在破我執(zhí)。

　　一切眾生為什么這么執(zhí)著自己身體?就是認(rèn)為它是真實(shí)的,但實(shí)際上它一點(diǎn)都不真實(shí)。了解我們的身體、我們的心都是幻化的,由這個(gè)心所變現(xiàn)出來的依報(bào)環(huán)境——整個(gè)的世界,乃至于分析到一個(gè)微塵,它也是幻化的。這一點(diǎn)是需要甚深般若智慧的穿透力。我們一切眾生都認(rèn)為物質(zhì)世界是真實(shí)的,但物質(zhì)世界是真實(shí)的嗎?你分析這個(gè)桌子,這桌子是什么構(gòu)成的?是分子構(gòu)成的。分子什么構(gòu)成的?原子構(gòu)成的。原子什么構(gòu)成的?質(zhì)子構(gòu)成的——夸克構(gòu)成的。分析到最后的那種中微子層面、基本粒子層面,它就是一個(gè)波動(dòng),就是一個(gè)空的東西。物質(zhì)世界是不真實(shí)的,是沒有客觀性的。

　　這張桌子不是原來就有,這張桌子是所有的要素構(gòu)成的:有木材,有設(shè)計(jì)圖,有木工做成了一個(gè)有功能作用的東西。實(shí)際上它是一個(gè)緣起法。只要是緣起法,自性本空的。所以學(xué)佛要了解:無論我們身心,還是外面的物質(zhì)世界,都是幻化的、不真實(shí)的。既然是不真實(shí)的,但這些物質(zhì)世界,包括我們身心,是從哪里來的?又到哪里滅去?實(shí)際上,最后找不到從哪兒來,也找不到在哪兒滅。只能說:來無所來,去無所去;當(dāng)處出生,當(dāng)處滅盡。實(shí)際上就是不生不滅,它本質(zhì)的現(xiàn)狀是不生不滅。不生不滅,就回歸到那個(gè)空性里面去了。既然是不生不滅,那這個(gè)能、所的對(duì)待——能照和所照,也是沒有依托之處的。身、心都沒有依托之處,我們見聞?dòng)X知的這種感覺還有什么真實(shí)性呢?皮之不存,毛將安附啊?

　　了解這個(gè),無論色法、無論心法——它的那種幻化,幻化的當(dāng)下離開一切對(duì)待,這時(shí)候在這個(gè)生滅的、幻相的當(dāng)下,就能見到不生不滅的、真如自性的理體。這個(gè)不生滅的真如自性理體,無始劫來是我們成就佛果的正因�！独銍�(yán)經(jīng)》首先就是讓我們揀別兩種心,一個(gè)是我們攀緣的、生滅的心,一個(gè)是我們無始以來不生滅的、涅槃菩提的妙心。我們要依不生滅的真如心來修行,才能得到不生滅的果。如果以攀緣的心來修行,想得到不生滅的佛果是了不可得的,因?yàn)樗�因果不相�?yīng),煮砂不能成飯——這個(gè)道理。這就是討論第一義諦的問題了。能夠深解第一義諦,再念佛求生極樂世界,能得到上品往生——因?yàn)槟阌猩跎畹陌闳糁腔邸?/p>

　　——2009年11月7日大安法師講于秦皇島