為什么念佛、持經要有至誠心？

　　持經、持咒、念佛，包括這些佛號，全體就是實相，就是阿彌陀佛的心。這個阿彌陀佛的心就是我們本具的妙明覺心。通過念經、念佛是要直接開顯，或者現量地展示我們的本覺心地。這是我們持經、持咒、念佛的一個基本認知。

　　為什么我們說念佛、持經要至誠心？至誠心就是無分別的佛心的顯現。要我們不去思惟它的意思，是說把它恭恭敬敬地念出聲音，再認認真真地把它聽進去；自聽自念的過程，就引發(fā)我們自性的清凈心；當我們的自性清凈心顯發(fā)出來，我們現量地對這個文字般若產生一種觀照，就能默契于心。

　　即便很熟的經典，有時候都要看著它——似看非看都可以。不能是“非得我要用心去記憶它不可”，那可能對直明心地都是有障礙的。

　　也不能把這個事作為一個任務：“哦，我念了多少遍，我就有大功德。”要知道數量只是一個手段，不是目的本身。這個手段有時候是需要的，但不要把手段作為目的。

　　目的是什么？目的就是念得這句佛號能夠銷歸自性，能夠跟我們的自性相應。這是我們要注意的，相應有時候就表達為：以空印空，似水投水。

　　我們能念的心是至誠懇切的——也是佛性的一個表達；所念的佛號全體都是阿彌陀佛法、報、化三身的功德——他的妙明真心。能念的心和所念的佛號相應，每一句佛號都銷歸到自性里面去，那這樣就能深切地體會名號內在的含義，就能夠激活這個名號的光明。

　　阿彌陀佛果上的光明又能帶起我們自性本具的光明，這就是“母子相會”——母光和子光的相會。那么這樣的過程就可以暗合道妙，巧入無生，就可以了知阿彌陀如來的心——他愿心的本質內涵，就能接納彌陀的愿力，就能了解凈土經典所展示的那種事理、因果、性相的奇妙道理——真理。

　　于是就能夠獲得往生凈土——上品往生——快速成佛的果證。這是它的目的。如果你恰恰不是這個目的，就是在數量上計較，對阿彌陀如來的愿心落在什么地方、本懷是什么，一概都不知道，這就很難獲得果證。