《西方確指》生死心切勿預(yù)計(jì),遠(yuǎn)離求度之愿,心聲相隨

  《西方確指》生死心切勿預(yù)計(jì),遠(yuǎn)離求度之愿,心聲相隨

  眾欲積田為修行計(jì)。菩薩曰:“汝等欲矢志同學(xué),久聚不散,謝絕世故。于衣食所從,不復(fù)為求人計(jì),故發(fā)此議。以我觀(guān)之,念頭雖好,然畢竟是貪戀塵勞,非清凈法。何以故?街頭一飯,冢間一宿,先佛道范。若必藉田而修,倘一不就,則汝諸人終無(wú)修行之日矣。又若言自無(wú)其貲,將出自募化,更為不可。佛一代教,無(wú)此二字。蓋自末世不識(shí)禮義、不懼因果、不知廉恥之徒所為。真修道人,生死念切,斷斷不作是想。然更有一言,汝諸人但執(zhí)持正念,各各努力,是即不聚而聚。若身心散逸,事無(wú)常恒,是雖聚而實(shí)散。茍明此意,止應(yīng)隨分隨時(shí),莫去閑思預(yù)計(jì)!

  請(qǐng)看下面第十九段:生死心切勿預(yù)計(jì)。就是當(dāng)下我們真為生死,不要為了修這個(gè)法門(mén)來(lái)預(yù)設(shè)很多的條件。就是眾多的弟子設(shè)想了一個(gè)什么事情呢?想積一些田地作為修道的道糧。菩薩對(duì)這個(gè)事情怎么開(kāi)示呢?說(shuō):“你們這些人發(fā)大心,想共同聚在一起修學(xué)凈土法門(mén),長(zhǎng)久地聚在一起不散,謝絕世間的事務(wù),于衣食這些資身用具不再去求人,所以才發(fā)出這樣的議論、這樣的策劃。那對(duì)這樁事情,在我看來(lái),這個(gè)念頭雖然是好的,但是它畢竟還是貪戀塵勞,不是清凈之法。”也就說(shuō)菩薩不贊成這樣。為什么呢?真正修道人不一定要在這個(gè)田地、資身用具上去預(yù)作策劃!敖诸^一飯”,對(duì)修行人來(lái)說(shuō),托缽,“冢間一宿”——住在墳?zāi)怪g。這是先佛道范,佛當(dāng)年就是這樣的:三衣一缽,樹(shù)下一宿。

  “如果必須要借田地才能修行,你們策劃的這些資身用具、田產(chǎn)有一項(xiàng)不能成就,那是不是你們這些人就沒(méi)有修行的時(shí)候呢?”這告訴一件什么事情?修行人要把這些外面的東西棄舍,依賴(lài)外面的條件越少,自己越自由。所以佛陀在世的托缽制度,真的是很清凈。他就不需要去“我要去種植,我要去燒飯,洗碗”,這些都放棄了。反正到了吃飯時(shí)候去托缽,能托到就吃,托不到還是去坐禪,就不需要在自己的寺院——阿蘭若里面設(shè)計(jì)廚房。這個(gè)托缽的制度是先佛道范,是一個(gè)很好的制度。但是很遺憾:在中國(guó)沒(méi)有保存下來(lái)。所以我們的寺院還得要有大寮,甚至還要搞小寮,一天到晚就要為這個(gè)吃飯的事情去搞。寺院搞這些,我們還要去作個(gè)界,作凈地;不作凈地還違反戒律。所以真為生死的人,要仿效佛陀的道范,盡量把這些依賴(lài)的條件降低。

  還有人說(shuō)自己沒(méi)有錢(qián)財(cái),一定要去“募化”——去募捐一些錢(qián)來(lái)修行,那更是不可以。募化,你看看菩薩對(duì)這個(gè)問(wèn)題嚴(yán)峻的態(tài)度:釋迦牟尼佛一代的時(shí)教,沒(méi)有“募化”兩個(gè)字。一個(gè)出家人離開(kāi)名利,一天到晚去募捐,這成何體統(tǒng)?實(shí)際上一個(gè)出家人,首先的本分是放在道業(yè)上。你的福德、智慧修行到一定的程度,人家對(duì)你非常的推崇,來(lái)對(duì)你供養(yǎng);這時(shí)候你用慈悲心給眾生福田:是這樣的一個(gè)情況。一定不能主動(dòng)地去募化,化緣;壥遣环佛法精髓的。“這正是由于末法的時(shí)代,那些不識(shí)禮儀、不害怕因果、不知廉恥的人所作的事情。”你看這話(huà)都講得非常嚴(yán)峻了。所以就告訴我們這些修道人:我們出家人不要去化緣,把我們的僧格都搞沒(méi)有了。我們要深信因果。深信它什么?釋迦牟尼佛曾經(jīng)向我們做了承諾。他為什么在人壽一百歲的時(shí)候,八十歲入滅?他是留二十年壽命福報(bào)給末法的修道人:只要你真心辦道,佛的毫光里面就有一束毫光提供末法修行人的道糧。只要真心辦道,不會(huì)餓死的。哪怕這個(gè)地球只有一巴掌的田地,修道人都不會(huì)餓死。所以你只要真心辦道,還怕沒(méi)有道糧嗎?人家自然就會(huì)供養(yǎng)。但你沒(méi)有道心,主動(dòng)化緣,就不知廉恥了。所以我們一定要堅(jiān)持這樣的一個(gè)原則。真修道人,他的生死念頭很懇切,斷斷不去做化緣的行為。

  現(xiàn)在這種行為還變成什么?有很多假和尚。他確實(shí)是假的,登門(mén)——敲著人家的門(mén),說(shuō):“我們要建立一個(gè)寺院,要做佛像。”穿著出家人的衣服,或者是比丘,或者是尼姑,挨家挨戶(hù)敲門(mén)哪。我聽(tīng)到一些社會(huì)人士說(shuō),人家都對(duì)我們很反感:“你看,都有一天,我正在家里好好地看書(shū),聽(tīng)到敲門(mén)聲,一看是一個(gè)和尚,說(shuō)怎么怎么樣——要化緣,我實(shí)在是很討厭,沒(méi)有辦法,給了他一百塊錢(qián),把他打發(fā)掉了!比思页3S眠@個(gè)話(huà)來(lái)說(shuō)。我會(huì)告訴他:“這種敲門(mén)化緣人的絕對(duì)不是真和尚,你可以不給錢(qián)他。”都是假和尚的行為,還有在大街小巷,都是這么做。實(shí)際上政府也得管一管,這樣的假和尚化緣太多了,對(duì)佛教形象有極大的損害。

  那么這種事情不僅在國(guó)內(nèi),已經(jīng)蔓延到國(guó)外去了。去年我到馬來(lái)西亞,人家就問(wèn)我——馬來(lái)西亞居士說(shuō):“哎呀!現(xiàn)在有很多大陸來(lái)的出家人在這里化緣,大街小巷化緣。”我說(shuō):“這絕對(duì)不是真和尚!比思覗|南亞國(guó)家一些華人對(duì)出家人都比較恭敬了,他可能見(jiàn)到出家人托缽,人家都會(huì)布施。布施可能也比較好,比較多一點(diǎn)。所以就有些人假冒和尚,利用這個(gè)旅游簽證半個(gè)月的機(jī)會(huì),簽個(gè)證到那里呆半個(gè)月,化了半個(gè)月緣再?lài)?guó)。回國(guó),過(guò)段時(shí)間又去。搞得人家已經(jīng)很反感,政府都在關(guān)注這個(gè)事情。部分中國(guó)人這么不知廉恥,把我們的形象都敗壞到國(guó)外去了,這實(shí)在是令人痛心的事情。

  所以我們不走化緣的道路,寧可餓死也不化緣。即便是建寺院,造佛像,也隨緣——隨分隨力:有就建一點(diǎn),沒(méi)有就等待條件。不一定要建富麗堂皇的寺院,不一定要建的多么高大的佛像,這些都是眾生的共業(yè)——善業(yè)所感。有因緣,你就做;沒(méi)有因緣,你就放在持戒、念佛上,守好自己的本分。我們今天中午談倓虛老和尚,他修了七個(gè)叢林。我們看每個(gè)叢林修建,都不是他攀緣的。他一心就放在弘法上,在弘法的過(guò)程當(dāng)中,就有那些大居士找他來(lái)建廟。他有時(shí)都想推,但實(shí)際上推也推不掉,就應(yīng)這個(gè)因緣來(lái)建廟。他每個(gè)寺院都這么建立起來(lái)的。所以這都要值得我們效仿。沒(méi)有因緣,老實(shí)念佛,修行。有因緣——萬(wàn)一這個(gè)因緣只有你出頭才能建成,也就發(fā)菩提心來(lái)做這個(gè)事情。一切都要隨順因緣為好,不要去攀緣,不要去化緣。

  (頭陀十二功德:一、阿蘭若處;二、常乞食;三、次第乞;四、一受食;五、節(jié)量食;六、中后無(wú)飲漿;七、弊衣;八、但三衣;九、冢間住;十、樹(shù)下坐;十一、露地坐;十二、長(zhǎng)坐不臥)

  “然后還有一句話(huà),”這個(gè)菩薩開(kāi)示,“你們這些人只要執(zhí)持正念——就抓住當(dāng)前這一念放在阿彌陀佛名號(hào)上,每個(gè)人都這么努力地念佛,只要這樣做,是不是聚在一起沒(méi)有關(guān)系。”大家都能真誠(chéng)念佛,就是各自住在自己的家里,或者各自住在自己相應(yīng)的寺院,也沒(méi)關(guān)系!半m然表象上沒(méi)有聚,但你們都在執(zhí)持正念念佛,這叫不聚而聚——心聚在一起;如果你的正念不能現(xiàn)前,身心都很散亂、放逸,做事又沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)心,即便是聚在一起,身體好像聚在一起,實(shí)際上心都散掉了,這叫聚而不聚!彼孕薜廊诉是做一點(diǎn)本質(zhì)性的事情、實(shí)在一點(diǎn)的事情,不一定要追求那種形式上的東西。“你們明白這個(gè)道理就應(yīng)當(dāng)隨自己的本分來(lái)做事,隨時(shí)節(jié)因緣來(lái)做事。”不要去策劃一個(gè)什么事情——去搞很多田產(chǎn),去化緣些錢(qián)財(cái),我們這些人聚在一起弄點(diǎn)房子,這叫“閑思預(yù)計(jì)”,沒(méi)有必要。這就是我們對(duì)待做事的一個(gè)心態(tài),這就是灑脫,這就是隨緣,這才能真正得利益。包括我們做一個(gè)道場(chǎng),做一個(gè)佛事,都要有這種心態(tài)來(lái)做;否則我們就很辛苦,最后的效果還不好。保持正念為至上。

  菩薩又告眾曰:“汝等慮身纏世網(wǎng),念頭不得干凈耶?我有一法:汝但發(fā)個(gè)遠(yuǎn)離求度之愿,將牢牢歸向極樂(lè)世界見(jiàn)阿彌陀佛之心,換卻奔走利名之心,便能即塵勞而覺(jué)路矣。”

  請(qǐng)看第二十段:發(fā)遠(yuǎn)離、求度之愿。這仍然是談發(fā)愿的問(wèn)題。“修行要?jiǎng)?wù),立愿為先”,建立大愿為當(dāng)務(wù)之急。菩薩又向眾弟子開(kāi)示:“你們都憂(yōu)慮自己的身還糾纏在世網(wǎng)里面!本褪窃诩揖邮可嫌欣,下有少,要謀生,要養(yǎng)家活口,有很多的事務(wù)要去做。“所以就擔(dān)心自己念頭不得干凈,沒(méi)有更多的時(shí)間來(lái)念佛。”對(duì)這么一種憂(yōu)慮,菩薩就開(kāi)示了一個(gè)方法。這方法就是:你們只要發(fā)一個(gè)愿。發(fā)什么愿呢?遠(yuǎn)離娑婆、求佛加持度我的愿,即煩惱菩提。世間的事情是很多的——紛繁復(fù)雜,你想了世間的事務(wù),永遠(yuǎn)了不了。如果有道心的居士,覺(jué)得家里事情太多,太麻煩,恩恩怨怨、人我是非——這樣那樣是麻煩,但是麻煩里面,你就感覺(jué)到這是我們的業(yè)力所感。我們有這個(gè)身體,就得為這個(gè)身體去操勞,就得要吃、喝、住、行;又有一個(gè)家庭,有子女、家親眷屬,這些子女、家親眷屬到這里一來(lái),又有緣——有善緣,有惡緣,有冤親債主,有什么……錯(cuò)綜復(fù)雜,于是人際關(guān)系也很復(fù)雜。所以這些讓你就很麻煩,很煩惱,不得清凈。怎么辦?遠(yuǎn)離,厭離。一定下輩子不在這個(gè)人道里面,糾纏這些人我是非、恩恩怨怨、功名利祿了。你要把這個(gè)愿發(fā)起來(lái)。

  這個(gè)愿發(fā)起來(lái),我的心就牢牢地歸投到極樂(lè)世界去,我一定要見(jiàn)阿彌陀佛。當(dāng)你的這個(gè)愿心很強(qiáng)的時(shí)候,那就會(huì)有一種轉(zhuǎn)換的功能。實(shí)際上這個(gè)愿心就是菩提心,當(dāng)這個(gè)菩提心發(fā)出來(lái)之后,原來(lái)奔走那些世間功名利祿的心,就會(huì)被這個(gè)往生見(jiàn)佛的心所轉(zhuǎn)換。至少在你的念頭當(dāng)中,這個(gè)厭離娑婆、求生極樂(lè)見(jiàn)阿彌陀佛的心占主宰地位。雖然也有名利的心在那里,但是原來(lái)的主宰地位退到了其次的位置。那臨終的時(shí)候,是愿力最先顯現(xiàn),往生就如箭出弦,直奔極樂(lè)世界。這就叫“即塵勞而覺(jué)路”。“塵勞”,就是這個(gè)煩惱五欲勞煩我們,這是凡夫眾生日常生活當(dāng)中誰(shuí)也避免不了的。在家人就是要進(jìn)入這個(gè)塵勞,但是這個(gè)塵勞你能夠覺(jué)悟,能夠生起厭離心,能夠把它觀(guān)空,能夠轉(zhuǎn)換一種求往生的念頭,這就是即塵勞而覺(jué)路,即煩惱為菩提。就看我們的念頭怎么轉(zhuǎn)換。

  有問(wèn):“念佛不能一心,當(dāng)作何方便?”菩薩曰:“汝但息想定慮,徐徐念去。要使聲合乎心,心隨乎聲。念久自得諸念澄清,心境絕照,證入念佛三昧。然平日必須多念,從千至萬(wàn),心無(wú)間斷,則根器最易成熟。若強(qiáng)之使一,終不一也。”時(shí)達(dá)本于座下,忽戄然念數(shù)聲。菩薩曰:“如是如是。”

  請(qǐng)看第二十一段:息想定慮,心聲相隨。這是教怎么樣做念佛的功夫。念佛的時(shí)候,要把“想”——就是妄想、思慮,妄想、思慮就是第六識(shí)分別的妄想、第七識(shí)的那種思慮的執(zhí)著——把它放下。然后念佛的時(shí)候,這個(gè)念佛的心和聲音要互動(dòng),要相隨。有人就問(wèn)念佛不能得一心:“我念佛很難一心,很難清凈,不知道有什么方便的方法能夠讓我念佛得一心?”針對(duì)這個(gè)問(wèn)題,覺(jué)明妙行菩薩開(kāi)示:你要念佛就是“息想定慮”,放下萬(wàn)緣,一念單提。所以你在念佛的時(shí)候,內(nèi)心當(dāng)中要把這些事務(wù)性的東西全都放下:也不要去接電話(huà),也不要去想其它的東西,也不要去……你做公司領(lǐng)導(dǎo),好像“我在念佛,放不下”,你要知道:沒(méi)有你,地球照樣轉(zhuǎn)。你把一切放下,然后心很安詳,徐徐地念去!靶煨臁贝硇、聲很安詳,很平穩(wěn)念這句佛號(hào),綿綿密密。不要念得那么躁妄,不要念得那么激情,要使這個(gè)音聲跟我們的心產(chǎn)生一種互動(dòng)的格局,就是這個(gè)音聲、當(dāng)下這個(gè)心就在這里,你能聽(tīng)得清楚。這個(gè)佛號(hào)是從心里出來(lái)的,由口里發(fā)出聲音,再?gòu)亩崖曇袈?tīng)進(jìn)去,也就是念清楚,聽(tīng)清楚:這就是心和聲音相隨在一起。如果不相隨在一起,你聽(tīng)不清楚,說(shuō)明你心跑了。

  心和聲相隨,這樣念久了,自然你的妄想、雜念就越來(lái)越少。這句佛號(hào)像清水珠,使我們的雜念、妄想、染念漸漸地澄清,能念的心、所念的境界就是孤明歷歷了。然后——直接——能念的心、所念的佛號(hào)都打成一片了,就能契入到念佛三昧,能、所一如。到念佛三昧,也就是不移跬步,金地涌四色金蓮,當(dāng)下就是極樂(lè)世界的境界:阿彌陀佛處處說(shuō)法,蓮華朵朵綻放。這個(gè)念佛三昧的境界,還是平時(shí)必須多念。多念佛號(hào),多多益善。所以你每天能夠念幾萬(wàn)聲佛號(hào),就是好現(xiàn)象。從幾千到幾萬(wàn),這個(gè)心念這個(gè)佛號(hào)不間斷,這樣我們的身心——修道的根器,就容易成熟。成熟是什么?就是熏習(xí)。我們見(jiàn)聞?dòng)X知這個(gè)外界的世間都是污染的,所以它熏習(xí)給我們內(nèi)心也是污染的。這句佛號(hào)是清凈的,是佛的境界,是真如,所以這句佛號(hào)你提起來(lái),是真如熏無(wú)明。真如熏無(wú)明,無(wú)明就會(huì)在這個(gè)真如光明當(dāng)中慢慢地稀薄,所以我們的身心,就能夠香光莊嚴(yán)。以佛號(hào)的功德來(lái)熏習(xí)我們業(yè)識(shí)的心,也能夠趨向佛號(hào)的功德。所以這個(gè)事情是功夫的問(wèn)題。

  念佛也要談功夫。功夫是我們水滴石穿的產(chǎn)物,要日積月累,要在每一聲佛號(hào)的累積當(dāng)中來(lái)談功夫,這就是信、愿、行中“行”門(mén)里面的科目。你在念佛的時(shí)候,開(kāi)始不要說(shuō)“我一定要讓它得一心”。你想求一心的這個(gè)念頭,也是一個(gè)妄念,你都不要去求。你求一心,最終得不到一心。所以這個(gè)念佛,你得要做功夫。叫什么?水到渠成;只問(wèn)耕耘,不問(wèn)收獲。只抓住你當(dāng)下這一念,在這個(gè)佛號(hào)當(dāng)中,心和聲相依,念清楚,聽(tīng)清楚,把數(shù)量念得越多越好。你就做這個(gè)耕耘的工作,慢慢的就心越來(lái)越清凈,慢慢的就有功夫成片。有一段時(shí)間佛號(hào)念得非常清凈的一個(gè)情況,得到一定程度上的輕安法喜。如果再擴(kuò)大,在功夫當(dāng)中我們自性清凈心的力量非常巨大,就像大勢(shì)至菩薩一樣。什么叫大勢(shì)至菩薩?就是通過(guò)執(zhí)持名號(hào),把我們的心打開(kāi),內(nèi)心有大的勢(shì)力。這種大的勢(shì)力就能穿破見(jiàn)惑、思惑、塵沙惑、無(wú)明惑,直接到達(dá)西方極樂(lè)世界,面見(jiàn)阿彌陀佛——就是自性的天真佛。這是心性大的勢(shì)力所導(dǎo)致的,這不是勉強(qiáng)去求的。

  這段開(kāi)示完了之后,當(dāng)時(shí)達(dá)本就在座下,忽然戄然——“戄然”就是很震驚很振作——地念了幾句。就好像晴天霹靂似的,出了這幾句佛號(hào)。這幾句佛號(hào)是他至誠(chéng)懇切、感激的心念出來(lái)的。菩薩給他一個(gè)認(rèn)可:“如是如是!薄氵@種念佛很好。所以這個(gè)念佛要貫注我們?nèi)淼牧α?不是昏昏沉沉、泛泛悠悠、有氣無(wú)力地念,要集中我們?nèi)康男牧θツ?它才有感應(yīng)的力量。

  ——2009年11月9日大安法師講于秦皇島

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