上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　“希有世尊!如來善護(hù)念諸菩薩�！边@是須菩提贊美佛陀。希有,昨天晚上講過佛陀是希有,在世間是難得一出的。佛陀出世他是通過無量劫的修行、修證而來。我們一般人認(rèn)為開了悟就是佛了,但佛陀的這個(gè)德、這個(gè)愿并不是我們想像的是一個(gè)境界,他是有證量的。過去講:佛陀貴為人天師表,富在恒沙世界,是為希有。并不是說我們現(xiàn)在悟到我們就是佛了,因?yàn)榉鹜佑袩o量的大愿,像《華嚴(yán)經(jīng)》里面,他攝取了自性國(guó)土和愿力國(guó)土。自性國(guó)土就是他本來自性中所具足的體,大愿國(guó)土是有差別的體。像東方世界、南方世界、西方世界、北方世界,各有諸佛所住。那么,這些佛的國(guó)土和我們自性的國(guó)土有什么差別呢?是不是我一念金剛經(jīng),當(dāng)下直指佛性、直指明心、見性成佛,那么我們就跟釋迦牟尼佛、十方諸佛就一樣了呢?從自性上講,我們絕對(duì)無二無別,從事上講,絕對(duì)是二。 今天就有一位居士問到:“西方極樂世界邊地疑城在哪里?西方極樂世界到底在哪里?”如果邊地疑城不能說在這個(gè)地方,但也不能說那個(gè)地方就是。為什么呢?因?yàn)槿鐏砝砩现v是一,但事上講絕對(duì)不是一。我們現(xiàn)在娑婆世界,你說它是邊地疑城,因?yàn)槭橇瞬豢傻�、因�(yàn)槭峭龍?zhí),是虛妄之景。妄景在我們意識(shí)中的這個(gè)世界和你們意識(shí)中看到的這個(gè)境界,事實(shí)上都是妄體,在某一種情況下它是根本不存在的東西。所以,從理上講,我們絕對(duì)也在這一念心上面,就是說不離開此世界,它絕對(duì)就是邊地疑城。我們現(xiàn)在看到的說妄景是了不可得的,怎么會(huì)建立一個(gè)胎生的概念呢?因?yàn)槊總�(gè)人的妄景都不一樣,所以事上一定是不一樣的,但也不能離開當(dāng)下。所以,西方極樂世界的邊地疑城說不在這個(gè)世界,它絕對(duì)在這個(gè)世界。但是,絕對(duì)不能說這個(gè)世界就是邊地疑城。也就是像一支筆一樣,我們的妄景是一支筆,那天人的妄景是琉璃,他不離開這個(gè)筆的。餓鬼、地獄、畜生,十法界所有的眾生見這支筆他都有變相、都不一樣的。但是,絕對(duì)不會(huì)離開這支筆,就是說你不能說這個(gè)地方?jīng)]有地獄、餓鬼、畜生,你不能說這個(gè)筆之外還有一個(gè)地獄、餓鬼、畜生,絕對(duì)這個(gè)筆里面它有無量的世界。所以,這一層層的剝,這里面有無量眾生的妄心在里面。所以,大家的妄心徹底的沒有了,這支筆也就不存在了。只要大家有妄心,眾生的這筆就可以有無量的變化。所以,到西方極樂世界邊地疑城說沒有地獄、餓鬼、畜生,但絕對(duì)在這個(gè)地方。所以,西方極樂世界一定也在我們這,邊地疑城就在這里。但是,一定是理上就這一個(gè)體,絕對(duì)不是兩個(gè)體,但事上絕對(duì)不是這個(gè)。因?yàn)槭率俏覀兊囊粋�(gè)妄景,虛妄之體。虛妄之體就是了不可得,根本不真實(shí)的東西。就像你的眼睛被打了一下,望天空起了一個(gè)花。這個(gè)花是因?yàn)檠劬τ胁?看見空中之花。如果你眼睛好了以后,那空中之花根本不存在的東西,怎么會(huì)存在你眼睛的花是西方極樂世界呢?是邊地疑城呢?所以,等你病好了以后,那根本沒產(chǎn)生過。如果你強(qiáng)行說這個(gè)世界就是西方極樂世界,那就犯了一個(gè)毛病。說這個(gè)世界就是邊地疑城也是犯了一個(gè)毛病。但是,如果你離開此景,它也沒有一個(gè)邊地疑城可得。所以,這是不可思議的思維。那西方極樂世界邊地疑城到底在哪里呢?在這個(gè)世界也沒有錯(cuò),說不在這個(gè)世界也沒有錯(cuò),就是我們一個(gè)信,他有一個(gè)邊地疑城就可以了。但是,這個(gè)邊地疑城一定在我們妄心上面。

　　釋迦牟尼佛他的愿力也是這樣。如果我們和佛直指見性的話,我們和釋迦牟尼佛和十方諸佛是一體,但他的愿力、他的國(guó)土絕對(duì)不是一。因?yàn)樵噶��?guó)土和自性中的國(guó)土,我們現(xiàn)在在毗盧遮那佛一個(gè)自性功德之中,我們現(xiàn)在都在自性功德里面。他本身的法身、報(bào)身、化身,都是圓滿的。因?yàn)槲覀兺龍?zhí),不能圓滿。如果你一念見性,你就可以進(jìn)入毗盧遮那佛,那絕對(duì)是圓滿。但是,在報(bào)身里面他就有差別。像西方極樂世界,就是你見性了,在你見性的體里面有一個(gè)西方極樂世界,你只有到見性了以后、你自己證悟了以后進(jìn)入到你自己證量的體,那么,你才能夠到西方極樂世界,你自然會(huì)贊美阿彌陀佛。所以,你不能說我現(xiàn)在見性了,我已經(jīng)見到阿彌陀佛了。那是一個(gè)唯心的說法。所以,阿彌陀佛并不是我見性的那一剎那,但阿彌陀佛絕對(duì)在那個(gè)地方。也就是你見性的那一剎那,就像大海的水。你到大海里去了,這大海絕對(duì)是你的心。但是,所有的水泡都在這個(gè)水里面,但你見到這個(gè)水,不能代表你跟一切水泡相應(yīng),你只能跟自性功德相應(yīng),你跟你的毗盧遮那佛相應(yīng),就是說自解脫。跟報(bào)身相應(yīng)叫他解脫、叫功德。像八地菩薩他具備了功德,八地菩薩還叫性功德,自性的功德。自性的功德圓滿了,但他的愿體功德以具足了。

　　什么叫作阿耨多羅三藐三菩提心呢?有幾種菩提心,菩提心有三種解脫。有種解脫叫自解脫,像阿羅漢,不求利他心。阿羅漢解脫和毗盧遮那佛和佛圓滿報(bào)身解脫是無二的。在經(jīng)典上面有這個(gè)說法,說:解脫解脫,無二,乘不一樣。那到了無上乘,不可思議的境界。唯有佛跟佛知道,或者說阿彌陀佛跟佛知道。以現(xiàn)前我們的現(xiàn)量,只有大乘、小乘跟中乘。真發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心是自利利他,上求佛道、下化眾生,而《金剛經(jīng)》本身就是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,因?yàn)榘l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心就是自利利他的功德,而自利利他的功德有二。一個(gè)菩薩道,建立個(gè)人因地上的利益眾生。講六度萬行,眾生不度盡就誓不成佛的大愿。還有一個(gè)是先成佛后度眾生,就是我要成佛,然后再來度眾生。所以,要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,要令眾生成佛啊。金剛經(jīng)發(fā)啟的眾生都已經(jīng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。為什么小乘講阿羅漢就是佛呢?小乘里面不講菩薩的,就講阿羅漢就是佛。那么,阿羅漢就是佛,有沒有錯(cuò)呢?對(duì)于解脫上來講,沒有錯(cuò)。但對(duì)乘上利益眾生來講,佛陀出世因緣就是要我們發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。就是說不但你自己要得度,還要利益眾生,令眾生成佛,還要發(fā)愿建立國(guó)土莊嚴(yán)。像地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩,他們?cè)谖覀兠媲白隽税駱?都是要我們發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。所以,釋迦牟尼佛不是說我們解脫就算了,最重要的要我們成佛解脫的目的是上求佛道,下化眾生。阿羅漢聽到以后自然會(huì)驚訝或者不安,為什么呢?因?yàn)楸娚�度不盡,佛難成就啊。阿羅漢還有名言和清凈體的執(zhí)著。

　　小乘的執(zhí)著清凈法和名言,很難發(fā)無上菩提心,就像離開這個(gè)家,就不知道哪個(gè)地方是家了? 第一個(gè)這個(gè)世界無住體就是南摩阿彌陀佛大圓鏡智,就是眾生本來真如。第二個(gè),這個(gè)世界是無相體就是南摩阿彌陀佛平等性智,就是眾生自性寶藏。第三個(gè),這個(gè)世界是妙用體就是南摩阿彌陀佛妙觀察智,就是眾生無量化生智身。度眾生不見眾生可度,誓成佛道,不見有佛可成。勸眾生如是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。就是這樣做就對(duì)了,釋迦牟尼佛吃飯、穿衣、睡覺,他就是在修行的狀態(tài)。但是,我們眾生認(rèn)為這個(gè)吃飯、穿衣、睡覺不是修行,還有另外的修行。所以,找一個(gè)獨(dú)立的方式,獨(dú)立的念阿彌陀佛去修行,或者坐在房間打坐啊,卻不知道念佛、利益眾生、修諸功德本身就是一個(gè)修行,在法界中做到無住、平等、妙用,安住在這個(gè)當(dāng)下體,但我們不如理修行,非有另外所得。所以,一談起修行,法師們就給他一個(gè)方法。然后,他坐在房間天天修去了。卻不知道聞般若離相修行實(shí)相無住、無念、應(yīng)無所住而生其心。生清凈心則生實(shí)相。

　　菩薩修一切善法,無住、無念、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這就是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心啊,這就是菩薩道。只要你無住就是大智慧、無念就是大福德,則生實(shí)相般若智,只要你無住、無相、無念即大因緣啊,成佛上無佛可得、度眾不見眾生可度。因?yàn)闊o住即十方佛以現(xiàn)前,無相法界圓滿。妙智現(xiàn)前。因?yàn)橛械糜惺О?變成了障礙,眾生的知見上面有這種煩惱。像釋迦牟尼佛有三十二相、八十種好,但西方極樂世界的阿彌陀佛有八萬四千相、有無量好。他的八萬四千相也就是大光明藏。所以,這光明藏圓滿十方的體在一切眾生心中建立了,那這種相好就在我們的信心之中。所以,阿彌陀佛兆載的修行是建立在眾生心中。

　　那是不是說阿彌陀佛有眾生可度呢?其實(shí),過去講阿彌陀佛講得很清楚,在阿彌陀佛智身成就的那一剎那,已經(jīng)沒有眾生可度。為什么呢?一切眾生皆是佛的智身。就是說釋迦牟尼佛行住坐臥,他就是智身。他的智身就是我們的身,他的吃飯、穿衣、睡覺是他的清凈無住就是佛陀圓滿福德相,他的福德無住是故清凈不二和我們迷惑、煩惱的體是不二的。如果釋迦牟尼佛認(rèn)為他的智身里面還有眾生可度,那他的智身福德就不是圓滿。清凈智慧也不圓滿,智身是遍法界無有取舍,智身在眾生心中、在我們大眾里面,他是沒有眾生念,他把眾生轉(zhuǎn)為智身了。所以,釋迦牟尼佛在此世界現(xiàn)三十二相,但阿彌陀佛現(xiàn)無量相,他也是智身。所以,我們要了解阿彌陀佛光明無量照十方國(guó)無所障礙的這個(gè)智身和釋迦牟尼佛三十二相、八十種好是一體法報(bào)化身。但是,釋迦牟尼佛在此世界稀有的體,他的德能夠震憾世界、他的福德潤(rùn)澤大千世界。所以,是無以倫比。不可以用我們的知見和識(shí)來比論的。如來希有之身,須菩提看到佛陀如來希有功德他會(huì)于佛性,了知佛身啊。知道佛身是不可思議智身,而這種智身并不是我們的識(shí)身,識(shí)身跟智身是兩回事。識(shí)身是相對(duì)的、妄見分別中來,智身是覺悟覺性絕對(duì)中來,沒有相對(duì)識(shí)的妄見。所以,須菩提能悟佛知見,心中非常地震憾、贊美于佛、視為稀有。佛陀的德,佛陀每一念、福報(bào),福德是無量劫兆載的修行,像三十二相、八十種好是百劫修福修來的。三十二相就是稀有。佛陀的慈悲、方便在一切眾生心想中所建立,看似跟我們眾生有相對(duì),但了解佛心無非方便。那如果你了解佛心的話,剎那剎那在眾生心中。了知真如實(shí)性就在空有不二的體,法界就是如來的平等性功德體,而這個(gè)法界就是如來不住的空性,體相一如空有不二。所以,一切眾生都是如來空相真如實(shí)相不取諸佛自成佛,不舍眾生而自在度。須菩提看到我們眾生跟佛無二的這個(gè)體視為稀有,福德不可思議。福德是在每個(gè)眾生心中所建立的,福德智慧的方便力是不可思議境界。就是我們今天在末法、相法、正法時(shí)代能住在佛功德法界如來境界,須菩提能通達(dá)了知,視為稀有。我們?cè)谶@里面剎那剎那的佛陀都在護(hù)念,我們看不見。你看觀音菩薩是釋迦牟尼佛的大悲心,文殊菩薩是釋迦牟尼佛智慧,大菩薩們都為了開顯如來善護(hù)念善付屬。如來者,如來共一體性共一法界。眾生聞性共一性一法界無二一體圓成佛果。東方世界、南方世界、西方世界、北方世界,包括我們娑婆世界。而這個(gè)一體性一法界有大悲無礙故、神力無礙故、智慧無礙故、愿力無礙故。所以,他種種無礙,跟眾生是同體的才能攝取舍一切九界眾生。這種不可思議的善巧,這種善巧與眾生同體的,善護(hù)念法界體有不可思議的妙德,在我們念念的心里面護(hù)念著我們。就像父母照顧孩子一樣,不管孩子有多大的過失,佛的大悲心大智慧大神通大誓愿是不離于眾生的、是故,他希有不可思議功德。迷在妄想的眾生沒有辦法了知如來稀有,須菩提通達(dá)無礙。前天我就講過,佛陀與我們坐在一塊,他也吃飯、穿衣、睡覺一模一樣。但是,有不一樣的地方,就是我們眾生不認(rèn)得,眾生不知道佛在哪里?認(rèn)為佛陀在我的對(duì)面,卻不知道佛陀跟我們剎那剎那跟我們是絕對(duì)的。如果不絕對(duì),佛陀就有我見、人見、眾生見、壽者見,只有眾生才有我見、人見、眾生見、壽者見,和佛對(duì)立的。佛陀是沒有我見、人見、眾生見、壽者見,是故佛絕對(duì)。是故,佛陀的福德、佛陀的方便、慈悲、稀有,佛陀的慈悲非常稀有。所以,我們通過明了般若就知道如來稀有的體。所以,須菩提贊美、贊嘆。

　　如來善護(hù)念,如來無始以來善護(hù)念于眾生。我們今天到這個(gè)地方來是五劫以來,諸佛、菩薩的大愿力護(hù)持著我們,祖師護(hù)持著我們,包括我們現(xiàn)在很多的眾生,諸佛菩薩在剎那中護(hù)念著。或有顯或不顯、或有形或無形,不管你是看得到的佛菩薩或看不到的佛菩薩都在護(hù)念,你看到有相也好還是無相也好,因?yàn)榉鹌兴_有相是眾生的心,無相是無所住的心,他是本體。無相、有相都在護(hù)持著我們的心。所以,遮止教法里面就有這種說法,為什么呢?遮止之法里面講,因?yàn)榉鹜硬豢伤甲h境界在大乘的教法來講很容易的告訴我們。金剛經(jīng)直心道場(chǎng),我們內(nèi)心中還有一些很難當(dāng)下承擔(dān)。但是,菩薩有方便故,令我們可以承擔(dān)。怎么承擔(dān)呢?是故,講有釋迦牟尼佛、十方佛十方菩薩、示現(xiàn)聲聞、阿彌陀佛,他這一切法的顯現(xiàn),無非是讓我們能夠接受當(dāng)下、能接受承擔(dān)。承擔(dān)什么呢?你看佛陀大悲故、大智故、威德故、種種愿力故,這些東西把我們包容了、把我們攝取了,那我們?cè)谶@里面被護(hù)念著、在這里面眾生被妄境所迷惑、以執(zhí)妄為真,不能了知如來菩薩法界是同一體性。懂得金剛經(jīng)你就知道了一體的概念,我們現(xiàn)在所有的妄執(zhí)都有一個(gè)真如實(shí)性的護(hù)念,也就是我們本來自性的護(hù)念。沒有自性,哪來的妄想呢?就象沒有金礦那來的金一樣,沒有水那來的水波一樣。這個(gè)水就是護(hù)念波體暫時(shí)影子,沒有水就沒有波。但是,波不能離開水。所以,水是護(hù)念于波的。但我們沒有見性之前,我們執(zhí)波失水,以為波就是實(shí)相。其實(shí),水不能叫波,波形影執(zhí)著是眾生的妄念。如果你把這個(gè)圓形的,就像月亮在轉(zhuǎn)的時(shí)候,你說月亮是一個(gè)轉(zhuǎn)的體,實(shí)相上月亮是沒有轉(zhuǎn)的,但你看到月亮在空中轉(zhuǎn)的時(shí)候呢,有生有滅相。你能說月亮是生滅相嗎?月亮體是不來不去。但這個(gè)圓圈是眾生看到的錯(cuò)念頭。月亮確實(shí)在轉(zhuǎn)圈,這個(gè)轉(zhuǎn)圈是我們眾生自己的空間妄心,就是說認(rèn)水不認(rèn)波,波還在那個(gè)地方,你認(rèn)月不認(rèn)來去,體無來去,不要認(rèn)妄為真。那這個(gè)妄體就是眾生分別心,阿彌陀佛建立十方諸佛的護(hù)念,十方諸佛建立無量菩薩的護(hù)念,無量菩薩建立種種善法、六度波羅蜜、種種布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若種種善法來護(hù)我們的這個(gè)心。水能起波叫菩薩,水就是佛性。波的形狀影子叫眾生妄心,舍妄全真。所以,這個(gè)水一定能示現(xiàn)于菩薩,示現(xiàn)于在眾生心處,眾生所有的境界都是波的體。菩薩上會(huì)于諸佛,下會(huì)于眾生,為什么呢?菩薩上會(huì)于諸佛,全波即水,下化度十方眾生,全水即波。所以呢,離水無波,離波無水。佛是究竟已成全相即體,眾生度盡全體即相,這個(gè)體叫善護(hù)念、善咐囑。咐囑什么呢?咐囑于佛心。善護(hù)念什么呢?護(hù)念于眾生。這叫上求下化。而釋迦牟尼佛來此世界,所謂來者,是眾生的心,所謂無來者,是諸佛。來而無來,無來而來。來者無非是波,是一個(gè)行菩薩道者,如來盡未來際護(hù)念眾生,對(duì)我們自性來講,他長(zhǎng)期的護(hù)念眾生,只要有眾生在他就常護(hù)念,眾生沒有了,佛也就沒有了。須菩提看得到,他知道佛陀在這個(gè)世間,本來是無住的,因?yàn)樯谱o(hù)念故。所以呢,須菩提就知道,如來善護(hù)念諸菩薩,善咐囑諸菩薩。

　　菩薩有幾種,一種是果德上的菩薩,就是佛再來;一種道位上的菩薩,他正在修行菩賢之德,但是還沒有真正的圓滿;還有一個(gè)呢,是因位上的菩薩,已經(jīng)發(fā)心了。釋迦牟尼佛三十年中講般若,開顯真實(shí),當(dāng)時(shí)出家成道時(shí)候,講苦集滅道四諦法的時(shí)候,度五修行者證阿羅漢;有的因聽十二因緣法了緣起性空證阿羅漢。因?yàn)槭切〕烁鶛C(jī)證阿羅漢,這個(gè)法就建立了他這個(gè)心,但阿羅漢得法后就執(zhí)著于清凈名言,他認(rèn)為四諦法修行而證的清凈而不舍法執(zhí)。悟十二因緣法的人呢,他認(rèn)為十二因緣法令我證阿羅漢,他就執(zhí)著于因緣法不舍。不知究竟成佛是要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,不知無住法界本來清凈無染,法尚應(yīng)舍,何況非法。不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的原因,就因?yàn)樗�偏�?zhí)于這個(gè)無常,偏執(zhí)于空,偏執(zhí)于這個(gè)涅槃,執(zhí)著于清凈得法,不能夠到生死中自在,他發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的時(shí)候,他看到生死眾生如麻,恐怖而不知道怎么去度盡,叫他舍清凈法執(zhí)發(fā)愿成佛心就空意亂掉了。小乘羅漢只有安住清凈法執(zhí)感到安心自在。所以,阿羅漢發(fā)菩提心是很困難的。

　　對(duì)于小乘來講,釋迦牟尼佛三十年來,一直在護(hù)念著眾生及小乘,沒有跟他開顯這個(gè)金剛般若,為什么呢?機(jī)緣沒有成熟,所以釋迦牟尼佛一直在護(hù)念。佛菩薩三十年中,乃百萬劫中常護(hù)念,善護(hù)念。善,就是無執(zhí)之意。他這個(gè)善,和一般的善是不一樣的。他這個(gè)善,上如佛陀的究竟覺相應(yīng),因?yàn)槿鐏碚?亦無所來,亦無所去。無所來是佛性的體,性是眾生之性,無所去是法界相的體,相是如來法界相。心佛眾生三無差別,無所去無所來,故名為善。所以佛觀一切眾生都稱善男子善女人。但是我們觀眾生,就沒有善男子、善女人,為什么呢?你還沒有通達(dá)于佛如來知見。你說眾生善男子、善女人,是一個(gè)妄見,是妄識(shí)里面建出來的這個(gè)體。所以如來的善男子、善女人,是從自性中出來的,所以他見一切眾生無所來、無所去。

　　無所去就是佛相相應(yīng),因?yàn)楸娚�就是佛�?無眾生可度故,大智慧的示現(xiàn)。

　　無所來就是佛性相應(yīng),大悲心在此世界攝持無量眾生故,是大悲心的示現(xiàn)。從這種大智慧大悲心里面,成就的善男子、善女人,所以佛觀如是眾生心本自清凈,觀如是眾生法界萬德周圓。所以呢,善護(hù)念這個(gè)體,大家要認(rèn)識(shí)到。

　　那我們無始以來執(zhí)著。不要說釋迦牟尼佛那個(gè)時(shí)代護(hù)念,釋迦牟尼佛現(xiàn)在還在護(hù)念,法報(bào)化一體的阿彌陀佛正在護(hù)念,釋迦牟尼佛把眾生交給阿彌陀佛,無非是交給他的真實(shí)法報(bào)身而已,因?yàn)樗�這個(gè)身體是要涅槃。就是在此世界示現(xiàn)一下這智身,最后要把眾生交給他的真實(shí)處,所以交給阿彌陀佛釋迦牟尼佛,是同一個(gè)人,只是他的真實(shí)的顯現(xiàn),但是我們不知道,以為釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛是兩個(gè)人。其實(shí)啊,在此世界本來就是一個(gè)應(yīng)化身,開顯如真實(shí)法。他這個(gè)來無所來,去無所去,眾生就是他的所護(hù)念,諸佛是他的所咐囑。諸佛所咐囑,釋迦牟尼佛和諸佛同一體,都共一體。這個(gè)眾生是如來所護(hù)念,法界是諸佛一護(hù)念。眾生就是如來的大悲心,那么如來在哪里呢?什么叫菩薩?菩薩叫菩提薩埵,菩提,心空,薩埵,法空。心空,會(huì)于諸佛,薩埵,是法空的境界,會(huì)于眾生。心空是佛的境界。中間呢?無所得故。眾生就是佛的功德,佛是眾生的果,眾生是佛的因,見佛實(shí)見眾生,見眾生實(shí)是見佛。為什么呢?見佛者眾生皆空故,見眾生者,佛皆有故。應(yīng)無所住而生其心,無所住就是空有不二之門。

　　可看出釋迦牟尼佛他不叫釋迦牟尼佛,他叫如來。善護(hù)念,是諸菩薩。我們無始以來,三十年中,小乘的執(zhí)著,都不了解佛心。須菩提在佛前看得清清楚楚,因?yàn)樗�解空第�?能解如來心,釋迦牟尼佛的大悲心如是護(hù)念,善護(hù)念、善咐囑,善護(hù)念就是善咐囑,善咐囑就是善護(hù)念,善護(hù)念為遮、為止、為戒、為佛,善咐囑為真、為直指,是直指之說,就直接指于佛心。但是呢,直指不違背護(hù)念的,為什么呢,善護(hù)念的體就是善咐囑的因。善咐囑這個(gè)體就是善護(hù)念的果。它是因果同時(shí)的。它是一念多成就。用我們方便之言,兩種說法,其實(shí)是釋迦牟尼佛一念所成就。他不可能說有眾生所護(hù)念,有諸佛可成的這個(gè)體,為什么呢,他的善護(hù)念、善咐囑是一體而成,不可能有凡夫思維分別。是須菩提問話的這個(gè)過程之中,是用方便的語言說出來的,所以呢世尊實(shí)在是沒有這種言辭,只是一個(gè)吃飯、穿衣、睡覺的一個(gè)不可思議體,不可議,不可以辯,議,是口;不可思,是妄識(shí),我們的思維是妄見。不可以用口來說的出來,不可以用思維來辨別。也就是說,思維是妄想,口辯是爭(zhēng)論,就是不可思,不可議,叫不可思議身。世尊是不可思議身。他是絕對(duì)體,你怎么思議呢,言忘道斷是如來真實(shí)處。只有眾生才建立名言,你看到這個(gè)名言,是須菩提問來,如來說如是如是,善護(hù)念諸菩薩,善咐囑諸菩薩,是隨著須菩提而答出來的,如來自己沒有這個(gè)言辭。所以呢,如來說法,應(yīng)機(jī)而顯,眾生有問他必有答,是應(yīng)眾生心建立種種名,是眾生心里面的名字,并不是他有名言。事實(shí)上,他是如如不動(dòng),“飯食迄,洗缽已,敷座而坐”還歸本處啊,敷座而坐,這么一個(gè)體。三十年中,世尊如是做,他沒有多一點(diǎn)執(zhí)著,也沒有少一點(diǎn)心思。雖然說金剛經(jīng),般若的顯現(xiàn),從始到終都是般若的顯現(xiàn),他沒有說我講般若了,從始到終都是般若的顯現(xiàn),但是呢,眾生不知道圓滿的佛就在眾生心里當(dāng)下。所以眾生每天看到佛陀,那么自在,那么安心,也想跟佛一樣度眾生,心生懷疑自己為什么不能像佛一樣度眾生,心不安住啊,不知道怎么去成佛。佛陀度眾生那么自在,佛陀成等正覺也是那么自在,佛顯現(xiàn)的自在體,為什么他們都沒有自在心不安呢,就沒有降伏心故。

　　須菩提看到了世尊如此之大悲心,盡未來際,應(yīng)用了自己無盡的大悲心、大愿力、大神力,在護(hù)念著眾生,并且呢,跟咐囑無有差別的體,無來無去的真實(shí)體。須菩提密行菩薩,外行聲聞,其實(shí)跟佛陀的心很通達(dá)的,所以因?yàn)榭丈?他了知佛陀般若智慧,他會(huì)于佛心,了知佛陀空有不二大悲心,圓滿無礙智慧,心生頂戴贊美于佛,善護(hù)念、善咐囑,也就是為眾生祈請(qǐng)。首先贊美于佛,贊美佛就是須菩提跟佛兩個(gè)心心相印,須菩提今天怎么贊美于佛?須菩提看到了一個(gè)現(xiàn)象,看到了眾生不知道如來真如實(shí)相。第二個(gè)呢,看到有無量的眾生發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心。但是,不知道怎么樣的降伏其心?所以,問這個(gè)話的目的,就是看到了很多的眾生在發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。請(qǐng)求于佛,趕快施與最珍貴的法,令這些眾生得度啊。這個(gè)須菩提的邀請(qǐng),邀請(qǐng)佛來講無上的妙法,這些眾生機(jī)緣都已經(jīng)成熟了。就像世自在王如來,跟法藏比丘說啊,法藏比丘已攝了二百一十億國(guó)土的莊嚴(yán),世自在王如來馬上就說,勸法藏趕快發(fā)愿,無上愿力不可思議,國(guó)土不可思議,贊美并勸他發(fā)無上心發(fā)愿。因?yàn)轫毱刑峥吹奖娚鷻C(jī)緣已經(jīng)成熟了,機(jī)成熟才有法的顯現(xiàn),就像我們盡未來際,無量的眾生不能得度的原因,就是機(jī)不成熟。機(jī)不能成熟,不能代表眾生的不圓滿,等待眾生的機(jī)緣成熟,彌勒菩薩,哪一個(gè)不是在等待眾生,他在常護(hù)念,等眾生成熟了,該成佛的時(shí)候一定會(huì)來度你的。只要你機(jī)緣不成熟,你就沒有辦法,機(jī)不相應(yīng)故。

　　菩薩,菩提薩埵。果位上的菩薩,一聽到這個(gè)道理,跟他的般若一相應(yīng),他都是知道的。像果位上的那些大菩薩,或者果位現(xiàn)因位的,像須菩提啊,阿難尊者、迦葉尊者,這些都是古佛再來的大菩薩,內(nèi)行密行,外現(xiàn)羅漢,示現(xiàn)這些佛菩薩到我們面前,無非是讓這個(gè)法,能夠流傳后世故。一佛出世千佛擁護(hù),就有千佛來護(hù)著他,這個(gè)叫果位上的菩薩,不可思議境界,他能夠跟佛心心相應(yīng)故。發(fā)菩提心有三種,一種是叫發(fā)菩提心,一種是叫伏菩提心,還有一種叫明菩提心,還有叫出菩提心。發(fā)菩提心,比如看了地藏經(jīng),想得阿耨多羅三藐三菩提心;想往生西方極樂世界,它都是一個(gè)菩提心的顯現(xiàn);或者說,我感覺到地獄餓鬼畜生很苦,我想出離,其實(shí)也跟菩提心相應(yīng)。而伏住菩提心,想求得清凈,念阿彌陀佛達(dá)到一種清凈,可以伏住你的煩惱,煩惱你伏住了,其實(shí)菩提心就伏住了。菩提心是對(duì)于煩惱來講的,煩惱伏住了,你的菩提心就會(huì)生出來了,還有一個(gè)出菩提心,無我人四相的大菩薩才是出菩提心,就是說我要究竟成佛,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一般人在初發(fā)菩提心的時(shí)候,看了一些苦啊,地藏經(jīng)啊,想出離到西方極樂世界,這個(gè)心都是在發(fā)菩提心的體上面。佛住佛行佛回向位是明菩提心,出菩提心是地位菩薩,實(shí)相中大菩薩道已經(jīng)相應(yīng)了,你要想利他你必須要知道什么是菩薩體,你讀華嚴(yán)境界,一念回向于十方,要把你念念功德普遍回向于十方,而十方本來就是你的體,為什么要回向十方呢?因?yàn)槭�方是我真�?shí)體啊,十方世界是佛法身,十方世界是佛報(bào)身,回向十方一念覺性是佛化身。

　　“世尊,善男子、善女人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,應(yīng)云何住、云何降伏其心?”講了兩個(gè)云何,云何住、云何降伏其心,兩個(gè)體。要想云何住,就必須要云何降伏其心。云何降伏其心,就是為了云何住。沒有降伏其心怎么住?我們眾生煩煩惱腦的,哪一天都是在住,如果不降伏其心,此住叫妄見。此住無住,才是真住。是無住之體,才是住之體,住之心無我。我們現(xiàn)在念阿彌佗佛,大勢(shì)至菩薩圓通章里面講,攝住六根,凈念相續(xù),不假方便,自得心開,你就住在阿彌佗佛名號(hào)上面,自得心開。心開的這個(gè)體是在你念阿彌佗佛的無住生心。如果你本心開了,心花即開即佛,就是告訴我們當(dāng)下的這個(gè)體的無住本心,就不需要另外去找,當(dāng)下的本心就是。如果你把妄識(shí)當(dāng)作是一個(gè)心花開的體,不了無住心法界即佛即阿彌陀佛,你把三界的妄識(shí)當(dāng)真,執(zhí)著妄識(shí)堅(jiān)固不放,就等于執(zhí)著于三界,獲得了一種清凈也只是一種善報(bào)而已,不能解脫。必須把妄舍,阿彌陀佛體如真心相印。不需要任何方便,舍妄即真如顯現(xiàn)。那是念而無念,無念而念。無念是真實(shí)實(shí)相,念是有生滅之體,生滅就是無生體,不生不滅就是生滅體,生滅與不生不滅,體是不二的�；蚍瓴环�,或見不見。逢就是不逢,不逢就是逢的體。眾生迷惑了,以為有逢和不逢的獨(dú)立相對(duì)體,事實(shí)上逢就是不逢,不逢就是逢。覺了,一回頭即是。子若逃逝,媽媽又有什么辦法呢?你一回頭不就是嗎?當(dāng)下一念覺,無生的體就是在你生滅的相上面啊。你離開生滅的這個(gè)體,哪有不生不滅的相呢?它講的這個(gè)道理,就告訴我們當(dāng)下的這個(gè)體,如來就在我們當(dāng)下的這個(gè)體,念阿彌佗佛時(shí),阿彌佗佛就是念你之時(shí),你不念阿彌佗佛,阿彌佗佛怎么念你呢?所以你念的阿彌佗佛是當(dāng)下這個(gè)體,就是阿彌佗佛念你的一剎那。所以你念即佛念,佛念就是你念,所以你念的這個(gè)佛,正好跟佛陀跟你念的念是一個(gè)體。因?yàn)?a href="/remen/wozhi.html" class="keylink" target="_blank">我執(zhí)的念是無常的,無常就是念的真實(shí)處。所以你一念無常,正好跟它那個(gè)真實(shí)是相應(yīng)的。是故,一念阿彌佗佛,你一旦明了了,當(dāng)體這一聲你就圓滿了,一念南無阿彌陀佛就已經(jīng)究竟成佛。你要念阿彌陀佛相續(xù)的這個(gè)識(shí)作為你成佛的基礎(chǔ),那你跟當(dāng)下一念毫無相應(yīng),你只能是追末舍本,把本給舍掉了,然后追那個(gè)末尾去了,不斷地往前跑往前跑,就不知道回頭了。所以呢,追識(shí),就不知道當(dāng)下的這個(gè)體。

　　第二句是須菩提為眾生所請(qǐng),前面是講果,后面是講因。“世尊,善男子,善女人……”。須菩提會(huì)于佛心故。對(duì)于金剛經(jīng)來講,本來是沒有什么男女之分別的,這里面為什么有男女之分別呢?無量壽經(jīng)里面,四十八愿里面,就有女人相,女人成佛愿,為什么女人也會(huì)成佛呢?男女只是我們眾生的分別相而已,其實(shí)男女這個(gè)相啊,是沒有男女的體。善男子、善女人,無非是依眾生心而說,善男子、善女人,并不是佛陀認(rèn)為真的有個(gè)女人和男人的概念,他沒有這個(gè)分別心。所以,須菩提他說善男子、善女人,善者,是會(huì)于佛心,男人女人是會(huì)于眾生的心。就告訴我們每個(gè)眾生都可以成佛的意思。在金剛經(jīng)沒有講一定要女人成佛,也沒有講一定要男人成佛,也沒有講一定要女人要轉(zhuǎn)男人相,金剛經(jīng)都沒有說,在別的經(jīng)典都說女人一定要轉(zhuǎn)男相。在這里面,男眾、女眾,都可以發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,都可以發(fā)成佛的心,為什么呢?男女相本來了不可得。在真實(shí)相里面,眾生本身就是了不可得的,哪有男女之分別呢?證明男女是了不可得。但是呢,在這末法時(shí)代,釋迦牟尼佛在很多經(jīng)典都講到,很多女眾聞法難啊,男眾是大丈夫啊。

　　須菩提看到眾生都發(fā)了成佛的心,阿耨多羅三藐三菩提心就是無上正等正覺了。菩提心有三種,一種是叫菩提心,一種叫無上菩提心,一種叫無上正等正覺菩提心。什么叫菩提心?叫正覺心。正覺心就是阿羅漢,阿羅漢也具足了正覺心。其實(shí)每個(gè)眾生都具備了正覺心,哪個(gè)眾生沒有正覺的體呢?如果你悟了,你就有正覺心。正覺心它并不是發(fā)出來的,是你悟出來的,沒有悟出的正覺心,就沒有發(fā)無上正覺心。你怎么會(huì)發(fā)起阿耨多羅三藐三菩提心呢?釋迦牟尼佛在妙法蓮華經(jīng)里面講得很清楚,令眾生具正覺心。這就是化城,化城令住,如果沒有正覺心,就不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。在此世界,首先令正覺,令悟到正覺的體,就是佛的這個(gè)體,要了解無常,空、苦、無常的道理,如果你執(zhí)著于這個(gè)常,如果你不悟無常的道理,如果眾生不了解十二因緣法,與正覺心是不能相應(yīng)的。如果眾生對(duì)四諦法不了知的話,不知道苦集滅道法,不知道苦空無常,寂靜涅磐的這個(gè)法,與自性涅磐這個(gè)心不相應(yīng)者,不知道本體清凈故,連這個(gè)正覺心都沒有,正覺心沒有的這個(gè)人,徹底是迷惑的。

　　釋迦牟尼佛在三十年中安住眾生,無非是令眾生起正覺心,悟到正覺心,正覺心是一個(gè)化城,令眾生安住。如果你正覺心都沒有,你利他全是假的。因?yàn)槟惚旧淼淖孕远疾磺宄�啊。你都不了解自性�?你不知道天上的月亮,但是你要知道水里的月亮是假的。如果水里的月亮都不知道是假的,就證明說與正覺心不相應(yīng)。如果你知道天上的月亮,那是無上的菩提心。因?yàn)樘焐系脑铝潦亲岳�利他圓滿,它是妙用現(xiàn)前�，F(xiàn)在所有的阿羅漢還不知道天上的月亮,他只能夠相似的看到一點(diǎn),就像我們現(xiàn)在看到一點(diǎn)影子而已。佛陀比喻說,佛陀看牛啊,每個(gè)毛孔都看得清清晰晰的,菩薩呢能看到毛孔頭發(fā),眾生呢、阿羅漢呢,只能看到一個(gè)牛的影子,就是看到恍恍惚惚的一個(gè)影子。所以呢,阿羅漢看佛就像看到水里的月亮一樣,只知道月亮是圓形,他看不清楚。他以為那個(gè)圓的叫月亮。連十地菩薩都還看不清楚。真正的佛的這個(gè)究竟的清晰的境界,阿耨多羅三藐三菩提心的這個(gè)究竟的佛,因?yàn)楣Φ碌膱A滿,大愿之圓滿,像阿彌陀佛那個(gè)清晰的角度啊,佛跟佛才知道。除非你是果地上的菩薩再來。如果是因地的菩薩,沒辦法知道十地以上的菩薩的功德。八地菩薩就沒有隔世之迷,而八地以上的菩薩他能夠供養(yǎng)諸佛,還不能夠了解佛的心,他還要到他方世界做菩薩、做國(guó)王、做大梵天王,利益眾生,七地菩薩不能做主,他還有隔世之謎,到他方世界去做國(guó)王的時(shí)候,把自己忘記了。不知道自己是誰。像阿羅漢、菩薩,都有變易生死。到了八地以上的菩薩,進(jìn)入無余涅槃。八地以下的菩薩,是有余涅槃,就是還有習(xí)氣,有名言清凈的執(zhí)著,有法的執(zhí)著。所以呢,從阿羅漢、到七地以上的菩薩,都有名言和法的執(zhí)著。到了八地菩薩,沒有法、沒有名言的執(zhí)著了,但是進(jìn)入無余涅槃還有眾生度的習(xí)氣,還要斷無明。無明還沒有斷盡。

　　無余涅槃,自性涅槃就是有余涅槃。有余涅槃,就有清凈,就是說,他觀察十二因緣和苦空無常而成道的。這兩種阿羅漢,一個(gè)是住在緣覺里面,一個(gè)是住在聲聞里面。聲聞是住在空里面,緣覺是住在須彌山。須彌山如大功德聚,聲聞阿羅漢安住不動(dòng),有大功德聚。就像人手上有無窮的力量,但他沒有東西提。緣覺阿羅漢常行于人間,他可以到人間來,他常唱因緣生、因緣滅,他認(rèn)為一切因緣本體生滅無常不住故。他雖然能夠隨緣而住,但是他是不怎么度眾生的。但是有時(shí)候呢他講因緣法,可是呢導(dǎo)致眾生也是進(jìn)入因緣,不能夠究竟令眾生發(fā)菩提心而得解脫,進(jìn)入到大乘里面來。聲聞阿羅漢是不行走于世間,他住在空里面,住在三十三天,跟大梵天王住在一塊,大法識(shí)空境界,住在法空里面,他沒有緣起,他不修緣起的。所以呢,他沒有眾生可度。那我們現(xiàn)在看到的這些阿羅漢呢,都是密行者,也就是古佛再來,或者發(fā)了大心的菩薩,不住有余涅槃,他常住于世。為了行菩薩道,他不入涅槃。他為了親近供養(yǎng)諸佛,不入涅槃,不住生死,行菩薩道,在此世界,從四地、五地、六地、七地……不斷地圓滿他的果德、他的功德,有正覺之心,他必定就安住于此世界。但是呢,這個(gè)還屬于是化城,須彌山也好,大識(shí)空也好,是釋迦牟尼佛方便,令他不墮落故,令他不到六道輪回,為了他將來做佛子故。是先令他有一個(gè)安心,住在那個(gè)地方,然后呢再破他的知見,法的知見,空的知見,所以呢,等到他機(jī)緣成熟開講般若。

　　阿耨多羅三藐三菩提心,無上正等菩提心。無上菩提心就是菩薩,什么叫無上呢?無上菩提心就是自利利他菩薩道,離開眾生就沒有佛成,離開佛沒有眾生可度。布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若六度體即佛,六度相即菩薩,六度用在眾生,布施等六度無有妄想相體,就是沒有實(shí),尋找不到在那個(gè)眾生身上,還是在菩薩身上,還是佛在身上?尋找不著就是無住體,佛無住六度體,菩薩無住六度相,眾生無住得處,所以離開六度無佛可成,沒有眾生可度。你說持戒這個(gè)體,有眾生嗎?你打我,我忍耐,就是修忍辱,這個(gè)忍辱的本體是圓滿的,它自身是一個(gè)法,它沒有你啊,你罵我是個(gè)忍辱啊,忍辱眾生自度,只要我忍了眾生就度了,所以呢,沒有眾生可度,為什么呢?你罵我無非是修忍辱啊,如果講般若,講智慧,說度你其實(shí)沒有度,我跟你之間完全是一個(gè)六度波羅蜜法用。所以呢眾生世間相,就是菩薩修的之法。心生諸法無眾生,全部是法的顯現(xiàn),所以,眾生就是佛法,眾生都是佛陀圓滿之教法。佛在哪里呢?佛陀圓滿是法界六度圓滿了,六度波羅蜜的功德在佛菩薩心中已經(jīng)圓滿了。所以,離開法界六度就沒有佛可得,菩薩的心量自利利它,是在無上菩提心,沒有我見,完全是融到無住法界里成佛究竟,眾生度盡。為什么呢?六度波羅蜜的法云功德,像云彩一樣,眾生都變成菩薩的功德報(bào)身。功德跟法身、報(bào)身是一體不二的,水就是波,波就是水,不可能波離開了水,佛必須在當(dāng)下乘當(dāng),不住心生六度波羅蜜即佛無上菩提心,菩薩六度波羅蜜為心,以無住為身,菩薩的身是無相的,菩薩的心是六度,六度就是眾生,沒有眾生存在,無住身即不成就,無住心即清凈法身如來,無住六度就是圓滿報(bào)身如來,六度本身就是佛陀本來具足的功德,它是圓滿的,持戒圓滿、布施圓滿、忍辱圓滿、禪定圓滿、精進(jìn)圓滿、智慧般若圓滿,所以這個(gè)體對(duì)佛陀來講,都是圓滿。但是你想一想,只要你行六度波羅蜜眾生自度。但是呢我們執(zhí)著于有眾生可度,不知道眾生就是六度。所以只要你安住六度,就是一個(gè)法,所以一切法皆是佛法,沒有什么眾生可度的。本來這個(gè)持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定就是佛陀的一個(gè)報(bào)身的功德,只是我們沒有圓滿,所以你認(rèn)為有眾生可度,一旦你有一天得法圓滿頓悟菩提,就是佛陀圓滿的體顯前剎那一念。但是呢,你能沾上一點(diǎn)邊,了解了這個(gè)道理,行六度之時(shí),就是與佛心相應(yīng)之時(shí)。就像法水,就像明礬丟到水里面,水就清了。所以如果我們能懂得這個(gè)道理,原來六度就是心法,沒有什么眾生可度,我在布施、忍辱,等待并不是為了幫助你,本來就是一個(gè)佛法的圓滿。所以呢,眾生自度,法爾自然,一切眾生不度而度,自己度了自己,菩薩在不聞般若前行六度沒有圓滿之前,總認(rèn)為有一個(gè)眾生可度的這個(gè)體存在,我要度眾生啊,卻不知道一切法皆是佛法,一切見皆是妄見,法尚應(yīng)舍何況非法,若見諸相非相則見如來。非相不是不要,是非相無住,則見如來。這個(gè)是對(duì)于眾生的這個(gè)因地來講,若見一切法皆是佛法,是對(duì)于果來講,一個(gè)講果,一個(gè)講因。對(duì)因來講,若見諸相非相則見如來。對(duì)果上來講,一切法皆是佛法。對(duì)于菩薩來講,破疑生信啊,都是破我們行菩薩道的過程中,很多的疑見。所以金剛經(jīng)從頭破到尾。龍樹菩薩講金剛經(jīng)有是破七十二疑。金剛經(jīng)就是破眾生的疑,南摩阿彌陀佛!