上常下福法師金剛經系列開示

　　釋迦牟尼佛講金剛般若,專為菩提心而立,所以眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,怎么樣的降伏其心?這句話的意思啊非常的妙啊,一切眾生無始以來都不發(fā)菩提心,今天終于發(fā)菩提心,金剛經就是講發(fā)菩提心,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,但是怎么樣的發(fā)菩提心呢?怎么樣的降伏其心呢?怎么樣的消除自私自利的心,為自己解脫而不度眾生的心,偏空或者偏有,或者偏于生死的心呢?眾生菩提心都沒有生出來,所以金剛經跟發(fā)菩提心是有重要的關系,所以在無量壽經里面也講到:三輩往生都講發(fā)菩提心,發(fā)菩提心就是我們現前的一念,不聞阿彌陀佛怎么會發(fā)菩提心呢?不聞阿彌陀佛怎么來了解阿彌陀佛的實相呢?怎么樣來了解阿彌陀佛的實體呢?以妄執(zhí)菩提心怎么出來呢?所以發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心就是無量壽經里面的三輩往生里面的“發(fā)菩提心一向專念”。金剛經里面完全是發(fā)菩提心的真實相,發(fā)菩提心其實就是顯示出你自己的金剛佛心,一旦你了知應無所住而生其心的一剎那,菩提心即生也;菩提心就出來了,為什么呢?應無所住就是菩提心的相,而生其心就是菩提心的體;實相就是自利利他。

　　什么叫自利?實相無住故;什么叫利他呢?無住之有相故;無住體是有無量的相,叫利他;而有相之無住為自利,此無住之有相為利他;有相之無住,無住之有相,應無所住,叫自利利他。所以不可以舍相而求無住之體,認為無住是個獨立的,有一個無住的體,那你麻煩了,以妄制妄。就是我打坐我要制住妄,那就是以妄制妄,永遠不能與無上的菩提心相應,阿羅漢都是這樣做的,他坐在那里清凈了萬法都是空的,然后住在空里面住在清凈的法空里面。那么他是無住嗎?無住不是說坐在那兒什么都不想了,那個是斷滅見、是頑空、是“識”;還是在你的“我見”上面下功夫;你就是坐在非想非非想處天,還是在妄識里面,妄識還是斷不了。

　　你嘴巴上面喊阿彌陀佛,在伏菩提心里面;你發(fā)菩提心,只心里面發(fā)菩提心;伏菩提心就是賢位,出菩提心是地位,出菩提心才是地位。伏菩提心是三賢位,發(fā)菩提心在十信位,你想一想,十信位才發(fā)菩提心,在發(fā)菩提心前面,根本就沒有菩提心,根本執(zhí)妄為真哪有菩提心可得呢?現在我們嘴巴上談菩提心都是假的。所以金剛經里面才真正的菩提心,金剛經是直指沒有遮止;華嚴境界有遮有止,只講法相,講十住十行十回向,無非是解決我們因地上的種種障礙而已。但是直指就是講信的本體,信的本體是什么?就是金剛經的真如實性,即“應無所住而生其心”就是無住無念的這個體,我不知道大家能不能會得到這個意思,以后文字打出來,大家慢慢的去體會一下;去觀照一下就可以了;這就是不偏行:不偏于左不偏于右。

　　無事行:何謂出家,無事即出家。釋迦牟尼佛在此世界八相成道,降伏魔宮,示現涅槃,乃至于無量劫修行苦行,降伏外道。但你不了解這個過程之中對釋迦牟尼佛來講叫無事;我們感覺到他有事有太多不可思量的事。但是在真如上面,在應無所住上面,在這個實相上面是沒有事的,如果有事他有眾生之念了。我們總認為說菩薩有大悲心,菩薩忙的在不亦樂乎的度眾生,如果菩薩有眾生可度那不就麻煩了,菩薩度一切眾生不應執(zhí)著。這里的不應執(zhí)著,不是我們意識里面的“不要執(zhí)著啊”,后者偏空,無所謂的意思,前者是“無所住”。釋迦牟尼佛講“菩薩所做善事不應執(zhí)著”不應執(zhí)著就是所做善事為相,不執(zhí)著就是應無所住而生其心,因為應無所住的體里面才能生其心,而這個心是什么?叫善心。有執(zhí)著的心就不叫善心了;所做善法是無所住體里面建立出來的,只要你無住就無牽掛,無有牽掛所做事情都不會執(zhí)著。

　　釋迦牟尼佛如何消融于當下的體里面而處處無事?我們如何相對而立,處處繁忙?你試過當下消融嗎?當下無事嗎?

　　比如釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺,如果你到釋迦牟尼佛邊上去你就知道,他自己消融于當下體里面,哪有事可得呢?一個人消融在自己當下那個念里面,我問你,他有我相人相眾生相壽者相嗎?沒有我相人相眾生相壽者相他一直在消融當中,他永遠活在當下的那么一個體里面,所以他吃飯穿衣睡覺沒有“思念”,就是“絕思”沒有思,斷識。他不是用識做事,不是用“思考”做事,他完全依法性,所以看他是做,實際念念之間無住,念念之間無念。其實六祖大師一悟,就跟釋迦牟尼佛一樣,所以他悟到這個道理,安住無事,這就是佛。你不住這個體,那你就不是佛;就是凡夫。

　　所以釋迦牟尼佛安住在無事之中,而我們有事呢?有事就是迷,迷不知道悟,就永遠不知道釋迦牟尼佛在干什么?所以叫疑?懷疑,我們懷疑佛。所以釋迦牟尼佛故說金剛經,金剛經即是為破疑生信而來;生信以后是什么樣子呢?就是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,發(fā)成佛的心。我們往往說度眾生難,成佛難啊,但是金剛經說出來后就是那么平常。我們有所求就難,一旦無所求就易,叫無事。我們都是攀緣的心,無事找事,每天沒有事情找事情做,我們生活中習慣了,以無事找事。如果你真正明了佛陀的無事,如果你當下承擔,當下承擔我在走路吃飯穿衣睡覺,你識體者不需要斷妄,識體即斷妄。光明一出,黑暗自失。

　　你不需要使勁尋找方法制服我們的妄,反而以妄制妄,盡管你得到了一些受用。就像你看電視也可以降伏一些煩惱,還是以妄制妄啊;那個妄并沒有斷掉。一旦你明了了,你走路吃飯穿衣坐車子啊這個體都是無住之體,無念之體,就這樣子過了;就這樣子走下去了;吃飯穿衣睡覺一直安住在當下的體里面,無事身;無事之人,我的博客上不是寫了嗎“我是無事之身”,天天給你講法,沒有事情;活在當下。禪宗不是講嗎:活在當下,斷絕情識,就是你的本來、本地風光。

　　本皈行:釋迦牟尼佛“爾時世尊食時著衣持缽入舍衛(wèi)大城乞食。于其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。”還至本處是表法的:從哪個地方出去,回到哪個地方去;也告訴我們眾生一件事情,從哪里來到哪里去;釋迦牟尼佛從本地出,回本地處;我們從始至終本來就是“皈”。我過去講“什么叫皈”?回頭是岸啊!什么叫回頭呢?當體即是;回頭就是當下,你明了了,當下就是。迷了,當下就不是;你有追求,當下就不是。你有皈依啊,皈就是當下的意思,皈依就是當下覺的意思。社會上很多的名詞,我們往往都不了解。

　　什么叫無量呢?無量是不可思議,不可思議就是平等,平等就是無對,無對就是不二。什么叫不二呢?大的就是小的,小的就是大的;長的就是短的,短的就是長的;高的低的,低的就是高的;方的就是圓的,圓的就是方的;是不二之法;這個叫做不可思議。壽命長跟壽命短不是相對的,佛陀的高與我們的低不是對立的;這個叫無量。如果你把這個無量解開來了,你就知道什么意思了,眾生的事情就解決了。如果你把無量超越我們這個無量,釋迦牟尼佛阿彌陀佛這個無量,也是叫不可思議,不可思議就在我們可思議之中,我們可思議的相,就是不可思議的體,不可思議是絕思、斷識、斷情;是絕對體,徹底的去妄,就是不可思議處。不可思議處不可能離開我們可思議。那樣可思議跟不可思議對立了,佛陀不還是有分別嗎?意思是說佛在我們心里還在外邊呢?若外面還有個佛存在,跟我們這個大乘的教義,跟我們的心法不相應啊,跟金剛經更不會相應了;怎么會有超越金剛本體的這個體呢?這個講的是法界和實相啊,你超越金剛經的這個體那不是邪說嗎?

　　所以不管是凈土宗、禪宗、密宗都不可能離開這個體,所以你要明了金剛體,講任何經典不離金剛體。釋迦牟尼佛行住坐臥都沒有離開這個體,是故釋迦牟尼佛叫妙喜,事實上他是如如不動的。實在是無相了無念了。我們眾生妙喜是有相,事實是無相的,就像我們看到空即有一樣,抓不到但是有。我們把虛空當做真實了,其實是空的,沒有的;眼睛看色,哪有色呢?耳朵聽聲哪有聲音呢?鼻子聞味道哪有味呢?

　　它是一合相。什么叫一合相呢?你以為一合相有實體,一合相沒有實體;名為一合相。其實一合相也是錯的,一合相是眾生之念,認為是一合相,其實一合相是沒有的,不是一也不是二。什么是“不是一”呢?沒有一合相的體,我們手放在一塊兒叫一合相,你說這一合相在哪一邊呢?這邊還是哪邊呢?還是在中間呢?他是沒有體的;我們感覺到好像有個一合相可得,其實一合相他是沒有體的。(師拍掌)你說聲音,這個聲音叫一合相,聲音是空氣磨擦,那好聲音在這邊還是那邊還是中間呢?到最后面找聲音的時候,發(fā)現聲音沒有體;原來聲音一合相也是假的。所以眼睛看色,色是一合相,耳朵聽聲音,聲音是一合相,鼻子聞味,身體冷暖,意念所思長短高低都同然;一合相無所得故,故名一合相。所以我們現在看到的都是不可得的體,一切相,一合相本來空故,我們用相對而言,認為有個一合相可得,起了一個妄識。我們明了了,明了一合相的體本來空故,就不牽掛了,就無住了。識沒有了,我就沒有了;我沒有了,心就會于法了;法的實相與我們的心剎那時間的一念相應,就是你的真如實性。你坐在哪個地方,或者你走路的時候,你不斷思維,就會有一天會到這個道理。

　　釋迦牟尼佛行住坐臥不離實相,他如是住,念念之皈,他每一念都在皈的體里面。我們認為釋迦牟尼佛出來了,回去了;眾生以為有來有去,釋迦牟尼佛沒有辦法:我來無所來,去無所去,我去乞食其實沒有個乞食的體。他乞食就是當下的這個體,同體故;所以他念念皈故,念念是皈的體,皈就是當下覺,但眾生不是皈,是念念迷,然后以為有個真的皈。所以依眾生皈而建立無皈;因為眾生喜歡皈故,所以釋迦牟尼佛示現法上面好像也有皈,其實釋迦牟尼佛這個法上面是沒有這個皈的,是依眾生之皈建立皈之法;也就是說因為眾生要這樣子做,所以我也才這樣做。

　　其實釋迦牟尼佛就在這個同體里面建立本皈之法。也就是說我跟眾生一起走,眾生看有來有去,但佛陀不是;佛陀來去身心皆是同體的。比如你現在到廟來聽法然后回家去,有皈是不是?哎,我要等著回家去,我一定要回家,這個叫做要回去。釋迦牟尼佛跟你走就不一樣了。他沒有家,他來的時候,心跟著一起來了;回去時心一起跟著回去。你感覺他和你一樣,其實他的心沒有留在那個家里邊;他跟他的那個腳是同時的,懂得這個意思嗎?太陽在轉圈的時候,你感覺到有生滅嗎?如果你人在太陽上或者與太陽同步轉的時候,還有圈轉嗎?所以真的同步的時候,就是不動,轉的圈并不存在了;這個圈是妄體,所以佛陀永遠在那個點上面跟他的法是完全相應的,所以他怎么轉都在當下的體里面如如不動。但是我們感覺到佛有來有去,吃飯穿衣睡覺不亦樂乎;其實他沒有這個體,因為他住在體上不動;他的實相永遠在當下的體里面。所以他吃飯的時候,沒有飯吃只有當下的覺,我們就不知道。我們有來有去,回家去,下殿了,我們要回家睡覺了;其實這個地方跟你要去睡覺的那個家,一切處都是安心處。

　　釋迦牟尼佛來無所來去無所去,本來就是皈的體。你回家以后還有皈之感覺嗎?聽法聽懂了,我回家去受用,把金子放到家里面去,我還是在外面忙一下,玩一下;結果忙完一大圈后,金子沒了又變成如來藏了;你心不清凈了,那個東西丟在一邊不管它了。就是說你到哪個地方都把這個金子放在懷里,一起帶走就好了;因為我們不帶走,所以念佛堂念佛時是一個境界,家里打坐時又是一個境界,在聽法時又有一個境界,你不是如如不動,你不是天天跟他相應,你是間斷性質的,你皈后是不清凈的,因你不清凈故,與法漸漸的不能相應,慢慢的就離開了。所以我們往往以妄制妄,因為你到外面去,以這個生滅之相建立在我們心里面,當下不皈就永遠找不到皈依處;就像一個人老是說我明天開始修行,那你完蛋了,明天永遠有個明天。釋迦牟尼佛講法時那么多比丘證阿羅漢斯陀含阿那含,都是當下受用,沒有哪個說明天來修行吧,明天來受用吧;你看哪部經典是這樣說?

　　為什么?釋迦牟尼佛講法,他的加持力很大的;令眾生聽到后身體就抖動啊,馬上就生起感慨之心,馬上就信受,馬上就丟下萬物,馬上就想出家,該出家的出家,該證道的證道,該開悟的就開悟。但是我們現在就不一樣了;現在眾生是末法時代,加上沒有善知識現前,分別心又重,我執(zhí)也重,剛強堅固,與法不能相應,不能立即起用;然后變成一種“知識”在大腦中想來想去,跟法不能鍥機,很危險的。 “爾時世尊食時著衣持缽入舍衛(wèi)大城乞食。于其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。”這個是序品,是表法的,表示釋迦牟尼佛一出動,有無量的大妙用;釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺托缽這個過程當中,在相上講是乞食,是為了養(yǎng)命,在佛法上面講,叫啟慧命;啟慧命可以養(yǎng)你的智慧,可以破除你的煩惱。社會上講:悟道后有個養(yǎng)道(保任)過程,六祖大師在獵人隊涵養(yǎng)15年。我過去講叫養(yǎng)德,不做任何事情,一切隨緣。而我們眾生在這個社會上連祈求智慧的這個心都不存在;又怎么能夠得到慧呢?怎么養(yǎng)慧呢?我們養(yǎng)的無非是我執(zhí)我慢(貢高我慢),我發(fā)現很多人修行不修還好,越修越是執(zhí)著,有人要閉關呢種種苦行,還沒有出家還沒有修行就搞這些東西,這能修個什么東西出來呢?我常常講這句話,肚子里面是牛屎外面是金子,外面一層金子包著滿肚子的一堆爛屎;你講這個道理跟他聽,他永遠聽不進去,修行就怕修到這個位置�，F在有好多老修行,所謂老修行也就是現在老了以后出家的人,一肚子我執(zhí)我見,好像道心很堅固的樣子,其實肚子里面什么都沒有;然后用自己平時所積累的經驗,和老的功力,他能干事能吃苦啊,比我們這些出家人還厲害啊;拜了多少懺,磕了多少頭,做了多少功德,修了多少苦行,這些東西扮亮了他的身體,其實問他法什么都不懂,肚子里面亂七八糟的。就是那些“所謂的功夫”來支撐自己的生命,增長一點福報而已。

　　在經典上講,出家人修道墮進了地獄,也有一個金剛罩把他罩住,雖然于地獄中不能出來,但是他不受廣苦,福報大啊。像么些人啊,披出家人的衣服,不停的做壞事;肚子里是爛的外面是金子;墮了地獄的時候,有袈裟罩身,佛陀的神力不可思議啊,令他不受痛苦;但在那里永遠不能出來;這是非常的苦的啊!很多人認為我出家了,有佛陀救我,反正不會墮地獄了;這是錯誤的;以為我有了出家的相,就可以度我了。日本凈土真宗就是這個觀點;卻不知道提婆達多墮金剛地獄,雖然受三禪之樂,但是身上的苦也如須彌山高,在地獄底下燒的時候,一個大柱子很高都是火在燒,阿難尊者問他?苦不?答:癡子,你怎么知道我苦啊,我在這里受三禪之樂啊,他還很快樂;那怎么辦呢?阿難尊者大驚,這么苦的地方你為什么覺得樂呢?戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢的跑回家去,不敢吭聲非常的驚恐,此殺阿羅漢出佛身血、壞事做盡、惡業(yè)具足的人在地獄里大火燃燒的時候還能受三禪之樂!釋迦牟尼佛用神力護持,令他快樂,袈裟他有如此妙用;但是他所做惡業(yè)還是要受報。

　　學佛法一定要求智慧,要追求;啟慧并不是有個智慧可得,主要是釋迦牟尼佛吃飯的過程之中,就是要令眾生開佛知見入佛知見,釋迦牟尼佛三十年來如是示現,他的弟子千二百五十人俱,吃飯穿衣睡覺持缽,天天這樣搞,沒有人看到他來的目的,也沒有人看到他現在所住的體,只有須菩提來開顯,才能了知他的實相。須菩提不是說嗎:“善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住云何降伏其心”這個發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心就是須菩提看到眾生的迷,也看到眾生想悟,也看到佛陀的大悲心,看到佛陀的實相,是故在這里面建立這個法的顯現,所以他講的話,無非是替眾生啟慧故;為眾生破惑故,為眾生生起菩提心得大利益故,他這一示現,就解決這么多的問題。方便生善門故。這部經典是“后五百歲有持戒修福者,于此章句能生信心,”可見持戒修福是般若成就之門,如果你不持戒不修福對福報不感興趣,對戒律不敢興趣,此人聞到這個智慧,也不能持啊。但是有求福有持戒的人,般若之門很容易入故。

　　應發(fā)何種求福求慧之心?求福慧之心與發(fā)菩提心的關系?求�；壅叩恼`區(qū)?

　　所謂大福不著于相故,“所謂福德多,是名福德多”告訴我們福德本體是無所得的,所以講福德多;也就是說有求福的心代表因,故生大福,是為發(fā)起眾生的覺念,若有想持戒就不可思議了,何況有大戒可持?聞般若能得真實戒故,能得無相戒故,哪個眾生不生歡喜呢?不愿持戒不愿修福,般若之門就已經被他斷了,怎么對般若之門有信心呢?所以社會上所有的人,對佛不感興趣,對戒不感興趣,此門不能入;不講大福了,小小的福你都不愿意得到,何況大福呢?所以必須要有持戒修福的心,這個心才能與金剛般若相應,釋迦牟尼佛來此世界帶領眾生的過程無非令眾生生福故,乞食求平等法嘛,一個自利一個利他。令眾生種福田,都是令眾生生起善法,不斷的讓他福報增長,讓他得到福報,內心中感到福報的利益,受用,啟福故。沒有求福求慧心之人一定是狂人,不狂的人一定會求福求慧,因為求福求慧是般若之門,我們眾生必須依此門而入。社會上很多的人,以為讀了幾遍金剛經就知道空性的道理了,好像說我無所求,如果你真正的無所求是謂大求,那你無所求就對了;但是他的無所求呢,在這邊是無所求,在那邊不求�；�,不求�；凼菒毫拥男袨�,而惡劣的行為在這個世界是造惡業(yè)的,一個人不求�；�,你跟他講什么?一個人他不愿意持戒,你跟他講什么?

　　這樣的人遇到金剛經便是僥幸,一個僥幸的人給他金剛經一定變成狂慧,狂見;狂思,狂狡辯,你跟他講,毫無意義。所以一個人如果在這個上面不下點功夫,那么就是很麻煩的事情;所以社會上有很多的狂人,都在做這件事情。所以我們對眾生要分別的清楚,我們要求福求慧,金剛經中講我們要求真福的話,應該是無相,因為無相故,就跟真正的佛是相應的。所謂福德,因福德無故,是名福德多;福德無是名福德多,福德無是跟實相相應的;在無的時候那一剎那,就是福德多,名謂福德多,不執(zhí)故;越是不執(zhí)著,福德越大;越是福德大越是不執(zhí)著。就像當了皇帝,他還會驚險奔波嗎?當然佛富有大千世界,貴為人天師表,釋迦牟尼佛越不執(zhí)著,福德越大。皈依佛,兩足尊;福德智慧為兩足;不可能�；鄄痪咦�,否則三十二相哪里來?你到哪個地方做國王做大臣,都是你的福報啊。

　　福報從哪里來?智慧中來。如果與智慧相應,福德就大;但是呢,他不執(zhí)著,為什么呢?在實相里面啊;沒有三十二相八十種好,但卻示現三十二相八十種好;不是我已經具備三十二相不要了,不是這樣子的。越是這樣做,三十二相越是具足;越是這樣做,福德越是具足,福德具足,三十二相八十種隨形好就具足;佛陀有三十二相八十種好,如果他不了解佛性,不通達般若的話,他的三十二相八十種好永遠修不成的。釋迦牟尼佛叫他做人,是人上之人;叫他做天,是天中之天;如果是鬼也是鬼上之鬼,如果要是老虎也是虎上之王;到哪個地方都第一,并不一定說是智慧第一,跟智慧相應故隨時示現,所以要求福才會跟般若相應,釋迦牟尼佛在此世界,給眾生乞慧乞福啊。乞福是磨練眾生的信根,眾生在持戒的時候,在乞福的時候,發(fā)起這個心的時候,本身你的信根就已經具足了,信根就在這個相上面,但是我們就是沒有解,沒有解是故沒有力,沒有穩(wěn)固,信根自然沒有具足。

　　釋迦牟尼佛講信根的時候,有二種方法。一種直接信解,還有一種方法就是事來修,叫你持戒啊,五戒八戒十戒啊,聽佛的話,你持就可以了,不要想什么,但是信根已經含攝在這里頭了。他一旦開顯般若,又現這個相你就相應了;對善根非常具足的人,不需要講這個的,講這個立即悟。就像過去人一樣,他不要講地獄的,你的嗔恨心就是地獄,他馬上就悟了,嗔恨心就是地獄,他不需要去外面求了,只要離開嗔恨心就是離開了地獄。像六祖大師,一個砍柴樵夫,善根具足,聽到“應無所住而生其心”就會于本心,我們這些人呢,念了多少遍都沒有用。所以給你講持戒啊修福啊,讓你先住信,在信根的體上面,雖然你沒有悟,但是你已經住了,佛陀方便有多門啊,他的方便不一定要你知道,他是暗合于道的,故往往是不需要明了。等你有一天聞到金剛經,如果你不持戒不修福,沒有這種心出來,就是給你講般若,你也不能生信;因為善根不具足啊,你善根不具足,你與信根不能相應啊,一剎那時間根不與你相應。所以釋迦牟尼佛先要讓你持戒修福忍辱精進,然后再給你講般若智慧,如此才能相應。釋迦牟尼佛到此世界三十多年,一直跟眾生在打轉,大悲心沒有真實的示現,講般若的時候,才把他的本心真正顯現出來;所以“善哉善哉。須菩提�！焙芨袊@啊,把我來的目的,把我的本意,終于道破。

　　經題:本經的經題,或者是“爾時世尊食時著衣持缽�！边@個體是什么呢?實相是體,也就是說這個金剛經到底是什么?就是我們吃飯穿衣睡覺,就是我們當下這個體,為什么釋迦牟尼佛講金剛經這么一件非常平淡的事情,著衣持缽吃飯,經的題在哪里?就在相上。離開此相,無有正題。離相叫狂慧,非正慧;佛陀無相戒就具足,敷座而坐定具足,金剛經慧具足,戒定慧,實相就是經題;戒定慧是持經之相,金剛經的體在相里面,它是理事圓融。所以在哪個地方找金剛經?你不要在經上面去找,一定在你吃飯穿衣睡覺的當體里面去找,你了解金剛經的題就在那個地方的時候,你敢罵嗎?敢說嗎?敢動心嗎?敢動念嗎?當下這個無住之體,所以這個就是經。你不要把這個書本天天看,你了解金剛經此地就是金剛經,此聞此觀此用都現前,這個靠大家來會,如果大家有不懂的話,當然要看了,你不看金剛經怎么會知道呢?

　　但是金剛經要會到這個題,如果你知道此題就是金剛,是經之處是為有塔啊,經在哪個地方,塔就在哪個地方。塔是什么?塔是法身,如來法身,盡虛空遍法界一切體,一體,絕對體,塔在一切處。經在哪里,塔就在哪里,證明這個經在哪里呢?在法界里面;念在相上面;離相則無經可得;離經則無相可得;所以經相一體。如果了解經就在相上面,就在相上面找經啊,所以金剛經絕對不是一個文字的書,是個體。經的體和經的文字,還是有區(qū)別的�？吹浇饎偨浘妥R體,一旦你明了這個體無處不在;你就斷是絕非,你就業(yè)盡情空,當下當體即是。所以聞到金剛經跟這個實相,一定要相應,不是說說而已,希望我講的每句話都要跟眾生當下相應,不要跟我前邊講的一樣,離開這個法全是妄見。我要跟他一起走,千萬不要老是“我要回家,我要回家”,你老是留著這么個念頭在里面打轉,你很難修行的;跟般若不相應啊!離開此心跟般若不相應,都是在外道里邊。所以我希望大家把金剛經這個本義會到。南摩阿彌陀佛。