圣典篇 小業(yè)分別經
圣典篇 小業(yè)分別經
如是我聞:一時,世尊住在沙瓦提城揭答林給孤獨園。
當時,年輕人蘇跋·多迭亞之子來到世尊之處。來到之后,與世尊共相問候;ハ鄦柡颉⒂押玫亟徽勚笞谝贿。坐在一旁的年輕人蘇跋·多迭亞之子對世尊如此說:
“朋友茍答馬,是何因何緣,雖然都是人類,但卻發(fā)現(xiàn)人們有劣與勝?朋友茍答馬,能發(fā)現(xiàn)人有短命、有長壽;有多病、有健康;有丑陋、有美麗;有無威勢、有大威勢;有貧窮、有富有;有出身下賤、有出身高貴;有愚蠢、有聰慧。朋友茍答馬,是何因何緣,雖然都是人類,但卻發(fā)現(xiàn)人們有劣與勝?”
“年輕人,有情是業(yè)的所有者,業(yè)的繼承者,以業(yè)為起源,以業(yè)為親屬,以業(yè)為皈依處。業(yè)使有情有劣與勝的分別。”
“對于尊師茍答馬只是簡略而沒有解釋詳細含義的這句話,我不了解其詳細含義。薩度!愿尊師茍答馬為我說法,使我對尊師茍答馬只是簡略而沒有解釋詳細含義的這句話,能了解其詳細含義。”
“那么,年輕人,諦聽,善作意之!我要說了!”
年輕人蘇跋·多迭亞之子應諾世尊:“是的,朋友。”世尊如是說:
“在此,年輕人,有些女人或男人殺生,殘酷,手常血腥,專事殺戮,對眾生類無同情心。他如此完成、如此受持該業(yè),身壞命終后,投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終后并沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄,而是來到人界,則無論生在何處皆短命。年輕人,這就是導致短命之道,即:殺生,殘酷,手常血腥,專事殺戮,對眾生類無同情心。
在此,年輕人,又有些女人或男人舍殺生,離殺生,放棄棍棒,放棄刀槍,有慚恥,同情、憐憫一切眾生類而住。他如此完成、如此受持該業(yè),身壞命終后,投生到善趣、天界。假如身壞命終后并沒有投生到善趣、天界,而是來到人界,則無論生在何處皆長壽。年輕人,這就是導致長壽之道,即:舍殺生,離殺生,放棄棍棒,放棄刀槍,有慚恥,同情、憐憫一切眾生類而住。
在此,年輕人,有些女人或男人用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。他如此完成、如此受持該業(yè),身壞命終后,投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終后并沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄,而是來到人界,則無論生在何處皆多病。年輕人,這就是導致多病之道,即:用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。
在此,年輕人,又有些女人或男人不用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。他如此完成、如此受持該業(yè),身壞命終后,投生到善趣、天界。假如身壞命終后并沒有投生到善趣、天界,而是來到人界,則無論生在何處皆健康。年輕人,這就是導致健康之道,即:不用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。
在此,年輕人,有些女人或男人易怒、多惱,即使被說少事,也生氣、惱怒、瞋恚、憎惡,表現(xiàn)出憤怒、瞋恨、不滿。他如此完成、如此受持該業(yè),身壞命終后,投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終后并沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄,而是來到人界,則無論生在何處皆丑陋。年輕人,這就是導致丑陋之道,即:易怒、多惱,即使被說少事,也生氣、惱怒、瞋恚、憎惡,表現(xiàn)出憤怒、瞋恨、不滿。
在此,年輕人,又有些女人或男人不易怒、不多惱,即使被說多了,也不生氣、不惱怒、不瞋恚、不憎惡,不表現(xiàn)出憤怒、瞋恨、不滿。他如此完成、如此受持該業(yè),身壞命終后,投生到善趣、天界。假如身壞命終后并沒有投生到善趣、天界,而是來到人界,則無論生在何處皆端莊。年輕人,這就是導致端莊之道,即:不易怒、不多惱,即使被說多了,也不生氣、不惱怒、不瞋恚、不憎惡,不表現(xiàn)出憤怒、瞋恨、不滿。
在此,年輕人,有些女人或男人心懷嫉妒, 對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉感到嫉妒、厭惡、妒忌。他如此完成、如此受持該業(yè),身壞命終后,投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終后并沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄,而是來到人界,則無論生在何處皆無威勢。年輕人,這就是導致無威勢之道,即:心懷嫉妒, 對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉感到嫉妒、厭惡、妒忌。
在此,年輕人,又有些女人或男人無嫉妒心, 對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉不嫉妒、不厭惡、不妒忌。他如此完成、如此受持該業(yè),身壞命終后,投生到善趣、天界。假如身壞命終后并沒有投生到善趣、天界,而是來到人界,則無論生在何處皆有大威勢。年輕人,這就是導致大威勢之道,即:無嫉妒心, 對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉不嫉妒、不厭惡、不妒忌。
在此,年輕人,有些女人或男人不布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、涂油、床、住所、燈明給沙門、婆羅門。他如此完成、如此受持該業(yè),身壞命終后,投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終后并沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄,而是來到人界,則無論生在何處皆貧窮。年輕人,這就是導致貧窮之道,即:不布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、涂油、床、住所、燈明給沙門、婆羅門。
在此,年輕人,又有些女人或男人布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、涂油、床、住所、燈明給沙門、婆羅門。他如此完成、如此受持該業(yè),身壞命終后,投生到善趣、天界。假如身壞命終后并沒有投生到善趣、天界,而是來到人界,則無論生在何處皆富有。年輕人,這就是導致富有之道,即:布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、涂油、床、住所、燈明給沙門、婆羅門。
在此,年輕人,有些女人或男人傲慢、過慢,不禮敬應禮敬者,不起迎應起迎者,不讓座給應讓座者,不讓路給應讓路者,不恭敬應恭敬者,不尊重應尊重者,不尊敬應尊敬者,不敬奉應敬奉者。他如此完成、如此受持該業(yè),身壞命終后,投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終后并沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄,而是來到人界,則無論生在何處皆出身下賤。年輕人,這就是導致出身下賤之道,即:傲慢、過慢,不禮敬應禮敬者,不起迎應起迎者,不讓座給應讓座者,不讓路給應讓路者,不恭敬應恭敬者,不尊重應尊重者,不尊敬應尊敬者,不敬奉應敬奉者。
在此,年輕人,又有些女人或男人不傲慢、不過慢,禮敬應禮敬者,起迎應起迎者,讓座給應讓座者,讓路給應讓路者,恭敬應恭敬者,尊重應尊重者,尊敬應尊敬者,敬奉應敬奉者。他如此完成、如此受持該業(yè),身壞命終后,投生到善趣、天界。假如身壞命終后并沒有投生到善趣、天界,而是來到人界,則無論生在何處皆出身高貴。年輕人,這就是導致出身高貴之道,即:不傲慢、不過慢,禮敬應禮敬者,起迎應起迎者,讓座給應讓座者,讓路給應讓路者,恭敬應恭敬者,尊重應尊重者,尊敬應尊敬者,敬奉應敬奉者。
在此,年輕人,有些女人或男人親近沙門或婆羅門后,不請問:‘尊者,什么是善?什么是不善?什么是有罪?什么是無罪?什么應親近?什么不應親近?做了什么使我有長久的不利、痛苦?又做了什么使我有長久的利益、快樂?’他如此完成、如此受持該業(yè),身壞命終后,投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終后并沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄,而是來到人界,則無論生在何處皆愚蠢。年輕人,這就是導致愚蠢之道,即:親近沙門或婆羅門后,不請問:‘尊者,什么是善?什么是不善?什么是有罪?什么是無罪?什么應親近?什么不應親近?做了什么使我有長久的不利、痛苦?又做了什么使我有長久的利益、快樂?’
在此,年輕人,又有些女人或男人親近沙門或婆羅門后,請問:‘尊者,什么是善?什么是不善?什么是有罪?什么是無罪?什么應親近?什么不應親近?做了什么使我有長久的不利、痛苦?又做了什么使我有長久的利益、快樂?’他如此完成、如此受持該業(yè),身壞命終后,投生到善趣、天界。假如身壞命終后并沒有投生到善趣、天界,而是來到人界,則無論生在何處皆有大智慧。年輕人,這就是導致大智慧之道,即:親近沙門或婆羅門后,請問:‘尊者,什么是善?什么是不善?什么是有罪?什么是無罪?什么應親近?什么不應親近?做了什么使我有長久的不利、痛苦?又做了什么使我有長久的利益、快樂?’
如是,年輕人,短命之道導致短命,長壽之道導致長壽;多病之道導致多病,健康之道導致健康;丑陋之道導致丑陋,端莊之道導致端莊;無威勢之道導致無威勢,大威勢之道導致大威勢;貧窮之道導致貧窮,富有之道導致富有;出身下賤之道導致出身下賤,出身高貴之道導致出身高貴;愚蠢之道導致愚蠢,大智慧之道導致大智慧。
年輕人,有情是業(yè)的所有者,業(yè)的繼承者,以業(yè)為起源,以業(yè)為親屬,以業(yè)為皈依處。業(yè)使有情有劣與勝的分別。”
如是說已,年輕人蘇跋·多迭亞之子對世尊如此說:
“奇哉!朋友茍答馬,奇哉!朋友茍答馬。朋友茍答馬,猶如倒者令起,覆者令顯,為迷者指示道路,在黑暗中持來燈光,使有眼者得見諸色。正是如此,尊師茍答馬以種種方便開示法。我歸依尊師茍答馬、法以及比庫僧,愿尊師茍答馬憶持我為近事男,從今日起乃至命終行歸依。”
小業(yè)分別經腳注部份:
79 是今天最殊勝之法:今天之法是指六師外道之法。茍答馬的教導對比他們是最殊勝、最上的意思。
80 小業(yè)分別經 (C??akammavibha?gasuttaü):譯自M.135。
婆羅門學生蘇跋·多迭亞之子(Subha mà?ava todeyyaputta)前來問世尊十四個問題:是什么原因造成人類有千差萬別:有短命、有長壽;有多病、有健康;有丑陋、有美麗;有無威勢、有大威勢;有貧窮、有富有;有出身下賤、有出身高貴;有愚蠢、有聰慧。佛陀回答是由于業(yè)使有情千差萬別,并解釋了什么樣的業(yè)導致什么樣的結果。
81 應禮敬者:值得禮敬的佛陀、獨覺佛及圣弟子。對于應起迎者等也同。
82 這段問答并不包括妨礙業(yè)和支助業(yè),它們并不能導致投生到下賤家庭或高貴家庭,乃是由于結生來決定出身下賤之業(yè)投生到下賤家庭,出身高貴之業(yè)投生到高貴家庭。
83 不請問 (na paripucchità hoti):在此,并非因為不請問而投生到地獄。由于不請問而不知道“這應做,這不應做。”由于不知道而不做應做之事,做不應做之事。乃是由此而投生到地獄。
相反地,對投生到天界也同理。
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