圣典篇 小業(yè)分別經(jīng)

　　圣典篇 小業(yè)分別經(jīng)

　　如是我聞：一時(shí)，世尊住在沙瓦提城揭答林給孤獨(dú)園。

　　當(dāng)時(shí)，年輕人蘇跋·多迭亞之子來(lái)到世尊之處。來(lái)到之后，與世尊共相問(wèn)候�；ハ鄦�(wèn)候、友好地交談之后坐在一邊。坐在一旁的年輕人蘇跋·多迭亞之子對(duì)世尊如此說(shuō)：

　　“朋友茍答馬，是何因何緣，雖然都是人類，但卻發(fā)現(xiàn)人們有劣與勝？朋友茍答馬，能發(fā)現(xiàn)人有短命、有長(zhǎng)壽；有多病、有健康；有丑陋、有美麗；有無(wú)威勢(shì)、有大威勢(shì)；有貧窮、有富有；有出身下賤、有出身高貴；有愚蠢、有聰慧。朋友茍答馬，是何因何緣，雖然都是人類，但卻發(fā)現(xiàn)人們有劣與勝？”

　　“年輕人，有情是業(yè)的所有者，業(yè)的繼承者，以業(yè)為起源，以業(yè)為親屬，以業(yè)為皈依處。業(yè)使有情有劣與勝的分別。”

　　“對(duì)于尊師茍答馬只是簡(jiǎn)略而沒(méi)有解釋詳細(xì)含義的這句話，我不了解其詳細(xì)含義。薩度！愿尊師茍答馬為我說(shuō)法，使我對(duì)尊師茍答馬只是簡(jiǎn)略而沒(méi)有解釋詳細(xì)含義的這句話，能了解其詳細(xì)含義。”

　　“那么，年輕人，諦聽(tīng)，善作意之！我要說(shuō)了！”

　　年輕人蘇跋·多迭亞之子應(yīng)諾世尊:“是的，朋友。”世尊如是說(shuō)：

　　“在此，年輕人，有些女人或男人殺生，殘酷，手常血腥，專事殺戮，對(duì)眾生類無(wú)同情心。他如此完成、如此受持該業(yè)，身壞命終后，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終后并沒(méi)有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來(lái)到人界，則無(wú)論生在何處皆短命。年輕人，這就是導(dǎo)致短命之道，即：殺生，殘酷，手常血腥，專事殺戮，對(duì)眾生類無(wú)同情心。

　　在此，年輕人，又有些女人或男人舍殺生，離殺生，放棄棍棒，放棄刀槍，有慚恥，同情、憐憫一切眾生類而住。他如此完成、如此受持該業(yè)，身壞命終后，投生到善趣、天界。假如身壞命終后并沒(méi)有投生到善趣、天界，而是來(lái)到人界，則無(wú)論生在何處皆長(zhǎng)壽。年輕人，這就是導(dǎo)致長(zhǎng)壽之道，即：舍殺生，離殺生，放棄棍棒，放棄刀槍，有慚恥，同情、憐憫一切眾生類而住。

　　在此，年輕人，有些女人或男人用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。他如此完成、如此受持該業(yè)，身壞命終后，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終后并沒(méi)有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來(lái)到人界，則無(wú)論生在何處皆多病。年輕人，這就是導(dǎo)致多病之道，即：用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。

　　在此，年輕人，又有些女人或男人不用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。他如此完成、如此受持該業(yè)，身壞命終后，投生到善趣、天界。假如身壞命終后并沒(méi)有投生到善趣、天界，而是來(lái)到人界，則無(wú)論生在何處皆健康。年輕人，這就是導(dǎo)致健康之道，即：不用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。

　　在此，年輕人，有些女人或男人易怒、多惱，即使被說(shuō)少事，也生氣、惱怒、瞋恚、憎惡，表現(xiàn)出憤怒、瞋恨、不滿。他如此完成、如此受持該業(yè)，身壞命終后，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終后并沒(méi)有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來(lái)到人界，則無(wú)論生在何處皆丑陋。年輕人，這就是導(dǎo)致丑陋之道，即：易怒、多惱，即使被說(shuō)少事，也生氣、惱怒、瞋恚、憎惡，表現(xiàn)出憤怒、瞋恨、不滿。

　　在此，年輕人，又有些女人或男人不易怒、不多惱，即使被說(shuō)多了，也不生氣、不惱怒、不瞋恚、不憎惡，不表現(xiàn)出憤怒、瞋恨、不滿。他如此完成、如此受持該業(yè)，身壞命終后，投生到善趣、天界。假如身壞命終后并沒(méi)有投生到善趣、天界，而是來(lái)到人界，則無(wú)論生在何處皆端莊。年輕人，這就是導(dǎo)致端莊之道，即：不易怒、不多惱，即使被說(shuō)多了，也不生氣、不惱怒、不瞋恚、不憎惡，不表現(xiàn)出憤怒、瞋恨、不滿。

　　在此，年輕人，有些女人或男人心懷嫉妒, 對(duì)他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉感到嫉妒、厭惡、妒忌。他如此完成、如此受持該業(yè)，身壞命終后，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終后并沒(méi)有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來(lái)到人界，則無(wú)論生在何處皆無(wú)威勢(shì)。年輕人，這就是導(dǎo)致無(wú)威勢(shì)之道，即：心懷嫉妒, 對(duì)他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉感到嫉妒、厭惡、妒忌。

　　在此，年輕人，又有些女人或男人無(wú)嫉妒心, 對(duì)他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉不嫉妒、不厭惡、不妒忌。他如此完成、如此受持該業(yè)，身壞命終后，投生到善趣、天界。假如身壞命終后并沒(méi)有投生到善趣、天界，而是來(lái)到人界，則無(wú)論生在何處皆有大威勢(shì)。年輕人，這就是導(dǎo)致大威勢(shì)之道，即：無(wú)嫉妒心, 對(duì)他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉不嫉妒、不厭惡、不妒忌。

　　在此，年輕人，有些女人或男人不布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、涂油、床、住所、燈明給沙門(mén)、婆羅門(mén)。他如此完成、如此受持該業(yè)，身壞命終后，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終后并沒(méi)有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來(lái)到人界，則無(wú)論生在何處皆貧窮。年輕人，這就是導(dǎo)致貧窮之道，即：不布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、涂油、床、住所、燈明給沙門(mén)、婆羅門(mén)。

　　在此，年輕人，又有些女人或男人布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、涂油、床、住所、燈明給沙門(mén)、婆羅門(mén)。他如此完成、如此受持該業(yè)，身壞命終后，投生到善趣、天界。假如身壞命終后并沒(méi)有投生到善趣、天界，而是來(lái)到人界，則無(wú)論生在何處皆富有。年輕人，這就是導(dǎo)致富有之道，即：布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、涂油、床、住所、燈明給沙門(mén)、婆羅門(mén)。

　　在此，年輕人，有些女人或男人傲慢、過(guò)慢，不禮敬應(yīng)禮敬者，不起迎應(yīng)起迎者，不讓座給應(yīng)讓座者，不讓路給應(yīng)讓路者，不恭敬應(yīng)恭敬者，不尊重應(yīng)尊重者，不尊敬應(yīng)尊敬者，不敬奉應(yīng)敬奉者。他如此完成、如此受持該業(yè)，身壞命終后，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終后并沒(méi)有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來(lái)到人界，則無(wú)論生在何處皆出身下賤。年輕人，這就是導(dǎo)致出身下賤之道，即：傲慢、過(guò)慢，不禮敬應(yīng)禮敬者，不起迎應(yīng)起迎者，不讓座給應(yīng)讓座者，不讓路給應(yīng)讓路者，不恭敬應(yīng)恭敬者，不尊重應(yīng)尊重者，不尊敬應(yīng)尊敬者，不敬奉應(yīng)敬奉者。

　　在此，年輕人，又有些女人或男人不傲慢、不過(guò)慢，禮敬應(yīng)禮敬者，起迎應(yīng)起迎者，讓座給應(yīng)讓座者，讓路給應(yīng)讓路者，恭敬應(yīng)恭敬者，尊重應(yīng)尊重者，尊敬應(yīng)尊敬者，敬奉應(yīng)敬奉者。他如此完成、如此受持該業(yè)，身壞命終后，投生到善趣、天界。假如身壞命終后并沒(méi)有投生到善趣、天界，而是來(lái)到人界，則無(wú)論生在何處皆出身高貴。年輕人，這就是導(dǎo)致出身高貴之道，即：不傲慢、不過(guò)慢，禮敬應(yīng)禮敬者，起迎應(yīng)起迎者，讓座給應(yīng)讓座者，讓路給應(yīng)讓路者，恭敬應(yīng)恭敬者，尊重應(yīng)尊重者，尊敬應(yīng)尊敬者，敬奉應(yīng)敬奉者。

　　在此，年輕人，有些女人或男人親近沙門(mén)或婆羅門(mén)后，不請(qǐng)問(wèn):‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是無(wú)罪？什么應(yīng)親近？什么不應(yīng)親近？做了什么使我有長(zhǎng)久的不利、痛苦？又做了什么使我有長(zhǎng)久的利益、快樂(lè)？’他如此完成、如此受持該業(yè)，身壞命終后，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終后并沒(méi)有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來(lái)到人界，則無(wú)論生在何處皆愚蠢。年輕人，這就是導(dǎo)致愚蠢之道，即：親近沙門(mén)或婆羅門(mén)后，不請(qǐng)問(wèn)：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是無(wú)罪？什么應(yīng)親近？什么不應(yīng)親近？做了什么使我有長(zhǎng)久的不利、痛苦？又做了什么使我有長(zhǎng)久的利益、快樂(lè)？’

　　在此，年輕人，又有些女人或男人親近沙門(mén)或婆羅門(mén)后，請(qǐng)問(wèn)：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是無(wú)罪？什么應(yīng)親近？什么不應(yīng)親近？做了什么使我有長(zhǎng)久的不利、痛苦？又做了什么使我有長(zhǎng)久的利益、快樂(lè)？’他如此完成、如此受持該業(yè)，身壞命終后，投生到善趣、天界。假如身壞命終后并沒(méi)有投生到善趣、天界，而是來(lái)到人界，則無(wú)論生在何處皆有大智慧。年輕人，這就是導(dǎo)致大智慧之道，即：親近沙門(mén)或婆羅門(mén)后，請(qǐng)問(wèn)：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是無(wú)罪？什么應(yīng)親近？什么不應(yīng)親近？做了什么使我有長(zhǎng)久的不利、痛苦？又做了什么使我有長(zhǎng)久的利益、快樂(lè)？’

　　如是，年輕人,短命之道導(dǎo)致短命，長(zhǎng)壽之道導(dǎo)致長(zhǎng)壽；多病之道導(dǎo)致多病，健康之道導(dǎo)致健康；丑陋之道導(dǎo)致丑陋，端莊之道導(dǎo)致端莊；無(wú)威勢(shì)之道導(dǎo)致無(wú)威勢(shì)，大威勢(shì)之道導(dǎo)致大威勢(shì)；貧窮之道導(dǎo)致貧窮，富有之道導(dǎo)致富有；出身下賤之道導(dǎo)致出身下賤，出身高貴之道導(dǎo)致出身高貴；愚蠢之道導(dǎo)致愚蠢，大智慧之道導(dǎo)致大智慧。

　　年輕人，有情是業(yè)的所有者，業(yè)的繼承者，以業(yè)為起源，以業(yè)為親屬，以業(yè)為皈依處。業(yè)使有情有劣與勝的分別。”

　　如是說(shuō)已，年輕人蘇跋·多迭亞之子對(duì)世尊如此說(shuō)：

　　“奇哉！朋友茍答馬，奇哉！朋友茍答馬。朋友茍答馬，猶如倒者令起，覆者令顯，為迷者指示道路，在黑暗中持來(lái)燈光，使有眼者得見(jiàn)諸色。正是如此，尊師茍答馬以種種方便開(kāi)示法。我歸依尊師茍答馬、法以及比庫(kù)僧，愿尊師茍答馬憶持我為近事男，從今日起乃至命終行歸依。”

　　小業(yè)分別經(jīng)腳注部份：

　　79 是今天最殊勝之法：今天之法是指六師外道之法。茍答馬的教導(dǎo)對(duì)比他們是最殊勝、最上的意思。

　　80 小業(yè)分別經(jīng) (C??akammavibha?gasuttaü)：譯自M.135。

　　婆羅門(mén)學(xué)生蘇跋·多迭亞之子(Subha mà?ava todeyyaputta)前來(lái)問(wèn)世尊十四個(gè)問(wèn)題：是什么原因造成人類有千差萬(wàn)別：有短命、有長(zhǎng)壽；有多病、有健康；有丑陋、有美麗；有無(wú)威勢(shì)、有大威勢(shì)；有貧窮、有富有；有出身下賤、有出身高貴；有愚蠢、有聰慧。佛陀回答是由于業(yè)使有情千差萬(wàn)別，并解釋了什么樣的業(yè)導(dǎo)致什么樣的結(jié)果。

　　81 應(yīng)禮敬者：值得禮敬的佛陀、獨(dú)覺(jué)佛及圣弟子。對(duì)于應(yīng)起迎者等也同。

　　82 這段問(wèn)答并不包括妨礙業(yè)和支助業(yè)，它們并不能導(dǎo)致投生到下賤家庭或高貴家庭，乃是由于結(jié)生來(lái)決定出身下賤之業(yè)投生到下賤家庭，出身高貴之業(yè)投生到高貴家庭。

　　83 不請(qǐng)問(wèn) (na paripucchità hoti)：在此，并非因?yàn)椴徽?qǐng)問(wèn)而投生到地獄。由于不請(qǐng)問(wèn)而不知道“這應(yīng)做，這不應(yīng)做。”由于不知道而不做應(yīng)做之事，做不應(yīng)做之事。乃是由此而投生到地獄。

　　相反地，對(duì)投生到天界也同理。