瑜伽論記 第二卷

　　瑜伽論記 第二卷

　　釋遁倫集撰

　　論本卷第二

　　自下明生有中。第二段辨種子具不具。于中初約五姓以明種具不具。說(shuō)般涅槃及無(wú)涅槃。即影說(shuō)不定人竟。后據(jù)三界總報(bào)自體明種隨逐。其五種姓義名。據(jù)楞伽經(jīng)所明五種。無(wú)有無(wú)姓有情終不成佛者。以別義明菩薩闡提終不成佛。按此論所明五種。其決定及無(wú)姓終不成佛。新舊諸師立破道理。略而不述。廣明法爾新熏種子義者。指如識(shí)論。自下明本有漸增長(zhǎng)。文分為二。前明胎內(nèi)增長(zhǎng)相。后生后漸次下明胎外所作事。前中復(fù)二。先約種相差別以障果增。后又于胎下正明胎分增長(zhǎng)。前中有十。一名色漸增。二因用不同。三凡圣見(jiàn)異。四受起差別。五種子新舊。六三時(shí)報(bào)業(yè)。七有染離染。八粗重隨眠。九種子眾名。十轉(zhuǎn)舍轉(zhuǎn)得。就第五種新舊中。言又種子體無(wú)始時(shí)來(lái)等者。護(hù)月云。種子本有。由新熏發(fā)方生。故名為新。此文為證。難陀云。此說(shuō)名言本識(shí)現(xiàn)種無(wú)始新熏不能自得異熟果。要由凈業(yè)新熏招集方乃能生。故名為新。護(hù)法云。名言及業(yè)種各具法爾新熏。然其名言種子雖復(fù)法爾舊成。無(wú)有支熏不能得果。新舊合用其果方生。望業(yè)招果與其新名。言若果已生說(shuō)此種子為已受果者。即前本有種子為彼現(xiàn)行凈不凈業(yè)之所熏發(fā)。若得果竟名已受果。然名言種雖得果已。功能無(wú)盡。名無(wú)受盡相。若業(yè)種子隨其勢(shì)力�；驕缫簧�二三四生終有盡期。名有受盡相。第六解三時(shí)報(bào)業(yè)中。言雖余果生要由自種者。景師解。一果體起酬二種因。義分兩果。酬于業(yè)種名異熟果。酬名言種名等流果。雖望彼業(yè)有余異熟果生之義。要由親因自名言種方始得生。一云。雖除此生。余無(wú)量生果生要由自種。而此生壽量盡邊生此生果種名已受果。所余生自體種子未與果故不名已受果。言然此種子亦唯住此位者。景師云。然此不定受種子。若受報(bào)時(shí)不離三時(shí)。故言亦唯住此位。基又解云。順受業(yè)中報(bào)定時(shí)不定。種子緣差�，F(xiàn)在未得受果。雖于余生方始受果。亦唯住在順現(xiàn)受位。顯揚(yáng)論說(shuō)業(yè)有三。謂順現(xiàn)受生受后受。或分為四。加不定受�；蜷_(kāi)為五。不定受中離時(shí)及報(bào)定與不定為二業(yè)故。此文不說(shuō)順現(xiàn)受者。意說(shuō)多時(shí)不受果種。雖經(jīng)多劫而不腐敗故。然大乘中若業(yè)種子有減一生乃至多生。從初受時(shí)名現(xiàn)生后三時(shí)業(yè)別。由此義故亦有多時(shí)順現(xiàn)受種。唯別報(bào)故。且不說(shuō)之。其譬喻師說(shuō)有八業(yè)。謂三時(shí)及不定。皆有定不定。謂順現(xiàn)受時(shí)定報(bào)不定報(bào)定為二。余準(zhǔn)可知。是第四業(yè)不別依三時(shí)但總分別。彼破薩婆多云。若無(wú)間業(yè)定順生受不可轉(zhuǎn)者。三界善業(yè)非想最勝。亦應(yīng)無(wú)越得圣道者。彼既可轉(zhuǎn)此亦應(yīng)然。今大乘中似同譬喻。彼阿阇世王五逆之業(yè)懺悔不受。即是生報(bào)可轉(zhuǎn)時(shí)報(bào)俱不定。故決擇云。決定受業(yè)者依未解脫人相續(xù)中說(shuō)。若已解脫人無(wú)有決定受業(yè)。由此順現(xiàn)業(yè)等皆二業(yè)成。雖未見(jiàn)正文理有何失。第七有染離染。景師云。于現(xiàn)生后及以不定。隨一賴(lài)耶識(shí)中有欲離欲一切皆同。雖三時(shí)報(bào)別。然由前后是一行者。身相續(xù)故。基師云。一界中有諸界種。系染同故。離染翻此。第八文者。解云。粗重有三義。一損惱義。唯染污法。二無(wú)堪任義。亦通無(wú)記。三性有漏義。通有漏善。善法種子無(wú)前二義。故不名粗重。然決擇說(shuō)有自性業(yè)粗重。對(duì)法亦名有漏粗重。據(jù)第三義亦名粗重。是故一切所依自體即是異熟五蘊(yùn)之身煩惱依附。名粗重所隨。無(wú)記種起名粗重所生。體是異熟無(wú)覆無(wú)記名粗重自性。第九種子眾名略舉有十一。界者因義性義。種姓者類(lèi)別義。自性者體義。因者能生他義。薩迦耶者虛偽身可破壞義。戲論者分別義。所分別故。阿賴(lài)耶者所受著義。取者所取義�？嗾弑破攘x。薩迦耶見(jiàn)及我慢所依處者。我見(jiàn)我慢依生處義。第十舍得文者。善無(wú)記法種子由煩惱力數(shù)能生果。故入涅槃不得自在。由斷彼緣不能牽果。隨意滅度名內(nèi)緣自在。自下正明胎分增長(zhǎng)中分七。一時(shí)節(jié)。二資稟。三分位。四變異。五男女住相。六母苦逼。七出胎相。時(shí)節(jié)中在胎經(jīng)三十八七日。后經(jīng)四日。合逕二百七十日。方始出生。此說(shuō)極滿足者�；蚪�(jīng)九月或復(fù)過(guò)此者。九月即是三十八七日�；驈�(fù)過(guò)此即是余經(jīng)在胎十月。此說(shuō)極滿足者。八位中五王經(jīng)說(shuō)。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉變。五七日胞成熟。起風(fēng)入胎吹其體身。六情開(kāi)張。在母胎中生藏之下熟藏之上。乃至十月(云云)。又羯羅藍(lán)者此名雜穢。亦名和合。此為最初眾苦因起。損惱既廣喻立箭名。俱舍名剌。稀末稠也。遏部曇者此名為皰。亦名息肉。閉尸者此名凝結(jié)。鍵南者此名堅(jiān)厚。缽羅奢佉者此名枝分。若依十二支攝此八位。初一通在識(shí)支名色支中以體多剎那故。次遏部曇乃至發(fā)毛爪等五位。唯在名色支中。根形二位在六處支。變異中分文為二。初標(biāo)四異。后隨別解釋。自下明胎外所作事。分文為二。前明漸次所作事業(yè)。后又諸有情下。明從無(wú)始來(lái)前能生后恒作四緣。前中文相有六。謂初觸六觸。次學(xué)世事。次耽著家室。次造諸業(yè)。次受用境界。后乃至或往五趣或入涅槃。按文相也。出生已后名為觸支。就解四緣中。言又諸有情者。牒能生也。于如是有情等者。明所生也。彼有下重辨能生所生。乃至此復(fù)于余謂祖能生父。父生于子。子生于孫。孫后生孫故。自下明空觀盡漏。如是句義甚為難悟者。謂漏盡句義非易解悟。所以者何。雖能盡漏而無(wú)我故。謂我無(wú)有等者。三藏云。我無(wú)我所時(shí)方分等。我所童仆瓔珞等誰(shuí)。我所資具事。非唯我所體亦空。故非他我時(shí)方分等三。景師云。謂我無(wú)有若莊嚴(yán)分若僮仆誰(shuí)若資生事。既無(wú)此所。明知無(wú)我。次言我亦都非若分若誰(shuí)若事者。謂汝我自體非是他我若莊嚴(yán)分若僮仆誰(shuí)若資生事。明知無(wú)我。備師云。我無(wú)五蘊(yùn)分。無(wú)我見(jiàn)誰(shuí)我所見(jiàn)事。非唯自身無(wú)此三義。他身亦無(wú)分誰(shuí)事也�；鶐熡纸�。分謂類(lèi)。誰(shuí)謂體。事謂物。初破我所后破我體�；蚍种^三世時(shí)分。誰(shuí)即我體。事則我所。初觀自身后觀他身。上來(lái)正明內(nèi)分死生竟。次傍乘義辨外分壞成。初結(jié)前問(wèn)后二對(duì)問(wèn)解釋。釋中有二。初總明成壞。第二云何火災(zāi)已下別辨成壞。前中復(fù)四。初明成壞由眾生業(yè)。二明三災(zāi)劫壞處所。三明壞空成住。名二十劫為一大劫。四辨梵世壽量有三。謂由諸有情所作。能感成壞業(yè)故者。即以尋伺諂誑等為火災(zāi)業(yè)。喜為水災(zāi)業(yè)。樂(lè)及二息等為風(fēng)災(zāi)業(yè)。欲界通善不善二業(yè)所感。上界唯善。景師云。初業(yè)勢(shì)盛。感世界成。后業(yè)勢(shì)衰。感斯散壞。即說(shuō)衰時(shí)之業(yè)為感壞業(yè)。故論說(shuō)云。內(nèi)有尋伺火故外感火災(zāi)等。言由彼外分已下。通伏難。難云。外器成壞壞別業(yè)滅。內(nèi)分生死死別業(yè)滅。下答由彼外器皆悉散壞故待壞業(yè)。內(nèi)死但壽盡非皆散壞故無(wú)別死業(yè)。下釋。所以者何。由彼外世非情粗色恒相續(xù)住。頓滅實(shí)難。故壞由業(yè)。內(nèi)身識(shí)托。識(shí)在壽存。業(yè)盡壽亡任運(yùn)易謝。又感成器等者。謂能感外器業(yè)。定引一劫不增不減。一切眾生共業(yè)招故。內(nèi)死不然。由種種業(yè)壽命不定。各別業(yè)感。業(yè)盡壽亡便任運(yùn)死。解處所中有二。初明三災(zāi)所壞處。二明災(zāi)不壞處。名為災(zāi)頂。次明四劫。各二十為一大劫。中唯二十住劫有增有減可說(shuō)二十。成壞空三既無(wú)增減。準(zhǔn)住劫量。解壽量中。梵前益天者。即是第二梵輔天也。大梵王前作饒益故。有九種。一日月歲數(shù)。法華論云。晝夜日月時(shí)年以此為數(shù)。菩薩地亦言。劫有二種。一是日月歲數(shù)。二是阿僧祇。二增減劫。即是饑病刀。小三災(zāi)劫名為中劫。三二十劫為一劫。即梵眾天壽量。四四十劫為一劫。即梵前益天壽量。五六十劫為一劫。即大梵天壽量。六八十劫為一劫。即大災(zāi)劫。七七大為一劫。即水災(zāi)劫。八七水為一劫。即風(fēng)災(zāi)劫。九三大阿僧祇劫。依華嚴(yán)經(jīng)第二十四卷阿僧祇品。有百二十?dāng)?shù)。第一百二十名一阿僧祇。依舊攝論說(shuō)三十三阿僧祇。第二劫為小一劫為二十一劫。第三劫為中一劫為九故。初為大一劫為三故。雖有此文。不知積何以成無(wú)數(shù)。若俱舍論引解脫經(jīng)說(shuō)六十?dāng)?shù)。唯有五十二。八忘失。第五十二名阿僧祇。仍以十積數(shù)。不同華嚴(yán)從萬(wàn)以上皆倍倍積。謂萬(wàn)萬(wàn)名億等。以大小各別故取數(shù)不同。又若瓔珞經(jīng)樓炭經(jīng)等中。佛隨機(jī)說(shuō)劫數(shù)多小非一。但大智度論引經(jīng)說(shuō)。有萬(wàn)百由旬城溢滿芥子。有長(zhǎng)壽人過(guò)百歲已持一芥子去。芥子都盡劫猶不盡。乃至廣說(shuō)。真諦云。如經(jīng)說(shuō)芥子聚盡劫猶未盡者。百年取一乃至唯一芥子。不名為聚故名聚盡。以有芥子在故名劫猶未盡。言大梵壽量六十中劫者。舊來(lái)相傳皆云。梵王但經(jīng)五十八中劫少二中劫。所以者何。于成劫中初一別劫成器世間。梵王未來(lái)。但經(jīng)十九劫后。壞劫時(shí)一劫火起。梵王亦無(wú)。是則梵王于一大劫八十劫內(nèi)除正空時(shí)有二十劫。于成壞時(shí)各除一劫。但壽五十八劫。而言壽命六十中劫合為一劫者。從多總判。故智度論云。梵王壽命五十八劫。若依起世經(jīng)說(shuō)。梵王還滿六十小劫。彼云。世界初成時(shí)初成初禪三天宮殿。欲界宮殿未有。爾時(shí)梵王已從上地生在梵宮。爾后方造欲界空居天等。即于成劫滿二十也。后至壞時(shí)至第二十劫。欲界火起已燒多時(shí)。梵王猶在。火勢(shì)經(jīng)久垂至梵宮。梵王方去。是故于壞劫亦經(jīng)二十劫。則具經(jīng)六十劫。此與火等初成壞時(shí)量位相當(dāng)感故。大梵壽量一劫時(shí)定。三天三品修生不同。劫數(shù)故異。問(wèn)約此論及俱舍等。明十九劫壞眾生世界。第二十劫壞器世界。若立世經(jīng)說(shuō)十劫壞眾生世間十劫壞器世間。若為會(huì)通。解云。見(jiàn)聞各異。難可會(huì)釋。又解。經(jīng)說(shuō)初從壞地獄乃至壞梵補(bǔ)。經(jīng)十小劫眾生世間壞。梵王未上生也。以大梵王獨(dú)一少故攝入器中。論中多少。通論故言十九劫壞有情世間一劫壞器世間。剩明賢劫量者。補(bǔ)闕解。有人云。非水火劫。乃約千佛前后出時(shí)。經(jīng)于百千火水等劫遠(yuǎn)亙長(zhǎng)時(shí)。總名賢劫。故俱舍言。釋迦菩薩初僧祇中值七十五千世尊。最后值佛名罽那尸棄。第二僧祇值七十六千世尊。最后值佛名曰燃燈。第三僧祇值七十七千世尊。最后值佛名毗婆尸。度三祇后入百劫。謂水火等劫。修相報(bào)業(yè)。于三十二劫遇于二佛。謂尸棄佛毗舍浮佛。如佛名經(jīng)說(shuō)。此毗婆及尸棄毗舍浮佛同是過(guò)去莊嚴(yán)劫千佛。而不同水火等一劫。將知賢劫亦非水火等劫。故觀藥王藥上菩薩經(jīng)云。爾時(shí)釋迦佛告大眾言。我憶往昔于妙光佛末法之中出家學(xué)道。聞五十三佛名心生歡喜。展轉(zhuǎn)相教至三千人。異口同音稱(chēng)名禮拜除無(wú)量罪。初千人者華光佛為首下至毗舍佛。即于過(guò)去莊嚴(yán)劫中千佛是也。中千人者拘樓孫佛為首下至樓至如來(lái)。于賢劫中千佛是也。后千人日光如來(lái)為首下至須彌相。于星宿劫當(dāng)?shù)米鞣�。依此判釋理恐不然。依俱舍等小乘教法判大乘義云。莊嚴(yán)劫中末后三佛不同一水大劫出。證賢劫中千佛亦別劫出。理謂不然。所以者何。小乘中明三祇遇佛數(shù)量全少。大乘不爾。所以者何。依如涅槃?wù)f。初依菩薩供五恒佛。初地至六地。是第二依值六恒佛。七八九地為第三依值七恒佛。第十地為第四依值八恒佛。又三祇后無(wú)別百劫修相報(bào)。然本業(yè)瓔珞等經(jīng)云。第十地后更經(jīng)多劫修千三昧學(xué)象步等。但是第三僧祇數(shù)攝。應(yīng)知三劫各千佛。并各據(jù)一水火等劫同劫出世。無(wú)別大劫名為賢劫。何以得知。如賢劫經(jīng)及長(zhǎng)阿含經(jīng)等并云。此劫初成之時(shí)水雨充滿。上界諸天下觀水聚。見(jiàn)千蓮等光明照曜如百千日。諸天記言此劫大劫賢。于此劫中當(dāng)有千佛出現(xiàn)于世。此豈不記水火劫中有千佛耶。又依立世毗曇云。住劫中八小劫已過(guò)。十一未來(lái)。第九一劫現(xiàn)在。此第九劫幾多已過(guò)幾多未來(lái)。未來(lái)定余六百九十年。世云今時(shí)住劫中第九劫。即配屬云。前五劫中無(wú)佛。第六劫中有拘留孫佛。乃至今第九劫有釋迦佛出。后第十劫中有彌勒佛。后十劫住無(wú)佛出者不然。西方判之。今時(shí)正當(dāng)住劫中。已有四佛出世。長(zhǎng)阿含云。拘留孫佛于四萬(wàn)歲時(shí)出等者。從住劫初人壽命無(wú)量。減至四萬(wàn)歲時(shí)拘留孫佛出。三萬(wàn)歲時(shí)拘那含佛出世。二萬(wàn)歲時(shí)迦葉佛出世。一百歲時(shí)釋迦出世。從此漸減迄于十歲至刀兵劫。如彌勒下生云。近刀兵劫。若依立世毗曇。近饑饉劫。故彼論云。此劫為饑餓故盡。過(guò)十歲已壽命漸增。至八萬(wàn)歲彌勒出世。既依西方判。今正當(dāng)住劫初劫。立世云。此劫為饑餓故盡。復(fù)準(zhǔn)瑜伽三十歲時(shí)有饑餓劫。彌勒成佛經(jīng)說(shuō)近刀兵劫者。據(jù)至十歲后有九百九十五佛于十九劫中出說(shuō)。依立世今是第九住劫。彌勒第十劫出。余諸佛于后十劫分布漸出。更安二千佛出亦得無(wú)妨。以于中間一一佛出相去皆隔眾多歲數(shù)時(shí)劫。以大乘判。住劫具足二十下世二十上故。于初劫減時(shí)四佛出世。增時(shí)一佛出世。即初劫已有五佛出世。自余諸佛于后十九住劫前后分布出現(xiàn)于世。長(zhǎng)阿含云。毗婆尸佛人壽八萬(wàn)歲出世。尸棄佛七萬(wàn)歲嚴(yán)出。毗舍婆佛六萬(wàn)歲時(shí)出者。應(yīng)是前水火劫二十住中最后住劫漸減時(shí)出。雖復(fù)隔劫是七佛數(shù)。故一處列之。問(wèn)劫體是何。解云。若據(jù)小乘時(shí)無(wú)別體。約法以明。故五蘊(yùn)為體。大乘即以二十四不相應(yīng)行中時(shí)為體。自下第二別辨成壞。于中有二。初明壞。后如是略說(shuō)世間已壞云何世間成下明成壞。中分三。初火次水后風(fēng)。火中分二。初問(wèn)次答。答有三。初明二十住劫為壞之漸。次于最后增已下正明二十壞劫。后如是世界皆悉燒已下明空劫。次文復(fù)三。初總明住劫中一增一減。次又此中劫下。明減劫時(shí)小災(zāi)衰損而后漸增。后如是二十減二十增等結(jié)成住劫。言謂有如是時(shí)乃至八萬(wàn)歲者。贍部洲人從初壽命無(wú)量減至八萬(wàn)。雖云壽命無(wú)量不過(guò)半劫。以婆沙云欲界善業(yè)無(wú)有能得一劫壽者。若無(wú)間地獄及持地龍王不善業(yè)果有經(jīng)一劫。問(wèn)曰。成劫之末住劫之初如何取別。景法師云。成劫中劫一劫成器世間。后十九劫漸布眾生。五道住處皆悉遍有。贍部洲人壽命無(wú)量。未減一分。爾時(shí)判屬成劫中第十九劫。從壽無(wú)量漸減未至八萬(wàn)歲來(lái)。即屬成中第二十劫。從壽八萬(wàn)漸減乃至十歲。即屬住二十劫中第一住劫。故俱舍云。從世間初成十九別劫。于無(wú)量時(shí)已度此。無(wú)量壽眾生漸減乃至十歲。世間已成及住。是住初別劫。真諦疏云。從成劫中剡浮洲有人已去壽命未減已還成劫?gòu)某踔链藭r(shí)。經(jīng)十九別劫滿。從壽減一分已去未至八萬(wàn)已還。是成劫中第二十劫。若減至八萬(wàn)乃至十歲。即是住劫之初。從此后增至八萬(wàn)歲。即是住中第一劫終。泰法師云。減至八萬(wàn)是住劫中第一劫初。乃至十歲。是住劫中第一劫終。第二段中有二。初明三災(zāi)衰損。后又能棄舍損減壽量下。明后漸增。初文復(fù)二。初明小三災(zāi)。后明三衰損。俱舍說(shuō)。小三災(zāi)皆于十歲時(shí)起。故別劫生。今者大乘同于一劫三十二十十歲時(shí)起。儉病刀如次。如俱舍說(shuō)。儉有三事。一白骨。二運(yùn)籌。三聚集。廣如彼說(shuō)。問(wèn)何故此三災(zāi)于壽有短長(zhǎng)。景師云。以?xún)�劫時(shí)有少所食經(jīng)時(shí)最多。疫病劫中藥力支持弱故經(jīng)時(shí)次少。刀兵相殺七日即盡。經(jīng)時(shí)最少。基師又解。由不善業(yè)下中上品故。招感三災(zāi)時(shí)有長(zhǎng)短。刀災(zāi)但云七日不言夜者。白日相見(jiàn)殺害易成。夜中闇黑殺害事少。略不說(shuō)夜。有余經(jīng)言。由施眾生一搏食故不生饑餓劫中。由施眾僧一可梨藥不墮疫病劫中。由一日夜持不殺戒不墮刀兵劫中。若依小乘住劫中前十九有小三災(zāi)。以第二十劫唯有一上增而非減。故無(wú)災(zāi)起。今依大乘有二十減二十增。故二十劫皆有小災(zāi)現(xiàn)。問(wèn)曰。刀兵等三何災(zāi)初起。答曰。若依立世云。是二十小劫中間有小三災(zāi)。次第轉(zhuǎn)輪。一者大疾疫。二者大刀兵。三者大饑餓。今此瑜伽似依壽命增減而說(shuō)。故云三十歲時(shí)有儉災(zāi)。二十歲時(shí)有病災(zāi)。十歲時(shí)有刀災(zāi)。此三災(zāi)并以不平等大種為體。衰損中。若樓炭云。壽至五歲身量七寸。按古俱舍。女子五月嫁。父母愿子終于十歲。猶如今日愿壽百年。甘遮變味者。謂沙糖煎甘[這-言+蔗]作。變甘[這-言+蔗]為味故。結(jié)成住劫中。言二十減二十增者。若對(duì)法論則同小乘。初一唯減后一唯增。中間十八有上有下。與此不同。云何會(huì)釋。奘法師云。此不相違。初一唯減者。是減中最初已前無(wú)增。故云初一唯減。后一唯增者。第二十住中唯增即滿。向后更不磷減。故言后一唯增。光師釋俱舍云。問(wèn)初劫唯減下劫唯增。據(jù)何時(shí)等中間十八。解云。二十住劫前后相望。前有情福勝。后有情福劣。住中初劫福最勝。應(yīng)合受用上妙境界。故下時(shí)極遲。從第二劫以去其福漸薄。上稍遲下漸疾。以上時(shí)境勝薄福故不合受用故上時(shí)遲。以下時(shí)境劣薄福故應(yīng)合受用。故下時(shí)疾。如是乃至第二十劫福最薄故。上時(shí)極遲。故初后劫等中十八。又解。壽未減時(shí)是成劫攝。無(wú)量歲初減已去方名住劫。第二十劫上至八萬(wàn)多時(shí)經(jīng)停故。初后等中十八。按立世云。疾疫劫末諸有在者各散分處。時(shí)有一人合某閻浮提內(nèi)男女唯余一萬(wàn)留為當(dāng)來(lái)人種。極八千歲。是時(shí)女人至五百歲爾乃行稼。壽八十千歲。住阿僧祇年。乃至眾生未造十惡。從起十惡業(yè)道時(shí)節(jié)。壽命因此十十歲減。度一百年則減十歲。次后百年復(fù)減十歲。次第漸減至余十歲。廣釋增減應(yīng)尋彼文。且依琳法師記。從佛滅后。至今大周長(zhǎng)安五年乙巳之歲。已經(jīng)一千七百五年。而壽猶長(zhǎng)者以法住力故爾也。以立世說(shuō)正法一千年內(nèi)眾生壽命恒受百年不減故。自下第二正明壞劫中分二。初明有情世間。唯言沒(méi)已生極光凈天者。且據(jù)極處不障生余下天等處。泰師云。廣論約始故云入初定。此論約終故云入第二定。立世云。五凈居天來(lái)欲界空中共相教示。悉生光凈。次當(dāng)于此時(shí)五趣世間居住之處下。明器世間壞。起世經(jīng)云。無(wú)天雨澤所有果木一切干枯。即有迦梨風(fēng)吹八萬(wàn)四千海水皆令四散。于下起第二日宮置須彌半腹等。小乘因此說(shuō)六日轉(zhuǎn)光在海下壞時(shí)方出。今者大乘未見(jiàn)文說(shuō)。問(wèn)七日行何也。答有三釋。一云亂行。二云上下為行分路旋運(yùn)中間各去五千由旬。三云橫列如雁行。正理論以后為正。言踰前四倍者。泰師云。第二日輪望初日輪熱增四倍。乃至第七日望第六日亦增四倍。六所燒事中。論數(shù)無(wú)第五�；鶐熢啤５谖寮疵罡�。第六是大地。合一處明。略無(wú)標(biāo)第五名。其體已列。憬法師云。本譯云五六蘇迷盧山及以大地而傳寫(xiě)人失其五字耳。展轉(zhuǎn)熾盛極至梵世者。欲色界色粗細(xì)類(lèi)殊。不可下火而燒上器。大勢(shì)相接漸壞世間。故言展轉(zhuǎn)實(shí)別火壞。略為三事中。一草事由初所槁。二水事由五所涸。三堅(jiān)事由二所燒。合成八日者。其第六日能為二損。一分損大海。一分損山地。半入損水。半入損堅(jiān)。故數(shù)成八合但七日。自下第三明空劫中。乃至余影亦不可得。此雖無(wú)文。亦同小乘有空界色。言無(wú)影者。以無(wú)質(zhì)故。非無(wú)逈色。又如經(jīng)說(shuō)�？战僦畷r(shí)猶如闇穴。故知有闇色。問(wèn)此色何業(yè)招。亦他自地眾生業(yè)感非成非壞業(yè)所招故。自地眾生得天眼者�？梢�(jiàn)用故。或言無(wú)影。影即逈色。逈色亦無(wú)。不同彼宗。無(wú)業(yè)招故無(wú)用故。次明水災(zāi)�；鹧鎰�(shì)必上騰。所以災(zāi)從下起。水風(fēng)藉空飄注。由此災(zāi)從上生。如見(jiàn)實(shí)三昧經(jīng)云。施虛空中起三十三重云。覆三千界。經(jīng)五中劫天降大雨流注不絕如象王尿等。起世經(jīng)云。從二禪已下雨沸灰水百千萬(wàn)歲。洪波漂蕩。所有世界散滅無(wú)余。名水災(zāi)過(guò)。問(wèn)由何七火方一水災(zāi)。答第二禪中小光天壽二劫。無(wú)量光天四劫。極光凈天八劫。若一火后即起水災(zāi)。彼天如何時(shí)壽八劫。由此即顯七水之后復(fù)起七火方一風(fēng)災(zāi)�？傦@八七火一七水方風(fēng)災(zāi)成。第三禪少凈天壽十六劫。無(wú)量?jī)籼烊�十二劫。遍凈天六十四劫。八七火一七水方一風(fēng)。水火九七成六十三。后一風(fēng)災(zāi)成六十四。由是三災(zāi)壞劫各別。下明風(fēng)災(zāi)。見(jiàn)實(shí)三昧經(jīng)云。風(fēng)災(zāi)起時(shí)眾生悉生第四禪已上。從二鐵圍中間起大風(fēng)災(zāi)。名僧伽多。先吹遍凈天宮。兩兩相拍散壞都盡。次吹光音已下宮殿。共相[打-丁+棠]觸令無(wú)形相。次吹大小諸洲須彌山等。三千剎土下上散滅。自下明成。大文有二。初明世界成。后如是安立世界成已下。明其中可得諸法。初文中。乘上風(fēng)災(zāi)壞故。略不說(shuō)火水壞而后成。若依起世即云。是于虛空中起大重云覆三千界注大洪雨。渧如車(chē)輪水聚增長(zhǎng)。乃至梵天有四風(fēng)輪。持彼水聚令不傍流。一名為住。二名安住。三名不隨。四名牢固。時(shí)彼水聚雨斷已后還自退下無(wú)量由旬。爾時(shí)四方一時(shí)有大風(fēng)起。名阿那毗羅。吹轉(zhuǎn)此水生大沫聚。風(fēng)吹此沫擲置空中。先造梵宮七寶間成。彼水退滅無(wú)量由旬。復(fù)擲水沫成魔天宮。次造他化乃至夜摩忉利已下。從下向上次第而成。舊俱舍云。如前劫中火災(zāi)壞后。初禪已下三千界久遠(yuǎn)虛空。后劫將起。于虛空中有微細(xì)風(fēng)。漸漸而起。以為種子。出生七寶造于梵宮。及造欲界空居四天所有宮殿。文云壽盡故者。彼天分限命盡。業(yè)盡故者。不滿天壽業(yè)力盡故。福盡故耽定味等便舍命故。二禪三禪雖有初生。以無(wú)尋伺更無(wú)希望。以無(wú)諂誑亦無(wú)君臣。初定皆有故有大梵起希望念也。按文相也即說(shuō)隨造宮成眾生即住。不待總成方布人住。言自此以后有大風(fēng)輪等者。從上向下造空天已。次造忉利已下五道住處。從下向上次第造之。先造風(fēng)輪。量等三千大千世界者。若俱舍頌云。安立器世間。風(fēng)輪最居下。其量廣無(wú)數(shù)。厚十六洛叉。次上水輪深十一億二萬(wàn)。下八洛叉水。余凝結(jié)成金。此水金輪廣徑十二洛叉。三千四百半。周?chē)�此三倍。備師云。仰周布者。喻盤(pán)肩相。傍側(cè)布者。如槃底也�；鶐熢啤Ｑ霾紴橄�。傍布為塼塘。如持谷篅。上堪水雨之所激注。下為風(fēng)飆之所沖薄者。景師云。若無(wú)金輪向下填埤。風(fēng)輪沖水有上升義。由向下捺名為風(fēng)飆之所沖薄。基師解。今者大乘金輪在下。水輪在上。與俱舍等相違。今更起說(shuō)。水輪在下。金輪在上。而言上堪雨注等者。此謂上堪諸界藏云降種種雨之所激注。下為風(fēng)沖。雖復(fù)間有水輪。而由風(fēng)力展轉(zhuǎn)之所沖也。故此卷下文如次言風(fēng)輪水輪地輪。七金山者。一踰健馱羅。此云持雙山。頂有兩棱故。二毗那砣迦。此云障礙。有神住中障善法故。又解。有神王人身象頭作魔事能障行者。此山形彼神頭故名障難也。三頞濕縛羯拏。此云馬耳。似馬耳故。四蘇達(dá)梨舍那。蘇者善義。達(dá)梨舍那見(jiàn)義。即善見(jiàn)山。見(jiàn)此山形善多生故。五朅達(dá)洛迦。此云擔(dān)木。往阿修羅以此木擔(dān)須彌山。山有擔(dān)木故以為名。六伊沙馱羅。此云持軸。山峰似軸故。七尼民達(dá)羅。海中魚(yú)名。此無(wú)所翻。山峰似之故以為稱(chēng)。此與俱舍次第不同。樓炭經(jīng)明三種鐵山。應(yīng)尋彼文。中八洲者。東二洲。一提訶。此云勝。二毗提訶。此云勝身。南二洲。一遮末羅。此云貓牛。二筏羅遮末羅。此云勝貓牛。西二洲。一舍塘。此云諂。二唱怛羅漫怛里拏。此云上義。北二洲。一矩拉婆。此云勝邊。二憍拉婆。此云有勝邊。婆沙百七十二云。人住四洲亦住八中洲。此八中洲復(fù)有五百小洲。以為眷屬。于中或有人住或非人住�；蛴袑m者。非天宮殿。若起世經(jīng)云。須彌東西去山過(guò)半由旬大海之下有鞞摩質(zhì)多阿修羅王。國(guó)土縱廣八萬(wàn)由旬。須彌山南去山過(guò)千由旬大海之下造踴躍阿修羅王住處。乃至山北去山過(guò)千由旬大海之下造羅睺阿修羅王住處。八大那落迦處。諸大那落迦者。婆沙百七十二釋。那落是造義。迦是惡義。造惡之者生彼處故等有多義也。獨(dú)一者或在虛空。或在廣野�；蛟谏介g等。寒者則八寒。近邊者八熱門(mén)。外四種園。第四卷中當(dāng)釋。傍生有三住處。謂諸地水空。大海為本。從此本處散行余處。鬼住處者。以閻羅王處為本。此于閻浮洲下深五百由旬。有大國(guó)土縱廣五百由旬。從此本處散行余處。又婆沙說(shuō)。閻浮提諸西南有五百鬼城。半受苦半受樂(lè)。起世經(jīng)云。閻浮提南二鐵圍間有閻羅王宮。縱廣六千由旬。乃至廣說(shuō)。言一分者。除與人天同住故。贍部從樹(shù)為名。毗提訶此云勝身。瞿陀尼此云牛貨。俱盧此云勝生。踰繕那者。俱舍頌云。極微．微．金水．兔．羊．牛．隙塵．蟣．虱．麥．指節(jié)。后后增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。五百俱盧舍。此八踰繕那計(jì)十六里也。言六千五百者。此則據(jù)周?chē)�也。八德水者。一甘。二冷。三軟。四輕。五清凈。六不臭。七飲時(shí)不損喉。八飲已不傷膓。龍宮者。大海之下有娑伽羅龍王宮殿�？v廣正等八萬(wàn)由旬。又須彌山持雙山中間海內(nèi)。復(fù)有難陀憂波難陀二龍王宮殿�？v廣六千由旬等。神住中別標(biāo)四神各住一級(jí)。四大王天在持雙山。俱舍頌曰。堅(jiān)手及持鬘。恒憍大王眾。如次在四級(jí)。亦住余七山。景師云。此等諸神并是天趣。非天脅者。似阿修羅脅故以為名。如王舍城廣轉(zhuǎn)脅山與此相似。善住龍王帝釋之所乘也。多羅樹(shù)似棕櫨樹(shù)。果如缽。大金崖側(cè)無(wú)熱池。俱舍頌曰。此北九黑山。雪香醉山內(nèi)。無(wú)熱池縱廣五十踰繕那。樓炭起世皆云雪北香南。涅槃后云香山頂上。釋言。量及四寶對(duì)洲等與俱舍不同者宗異故。其輪王路但言繞此洲。王四洲之相。余處亦有。往余處飛空而行故。唯此洲有其金路。贍部樹(shù)者。起世云。于此樹(shù)下有閻浮檀那金。聚高二十由旬。以此勝金出閻浮樹(shù)下。是故從樹(shù)為名。一切閻浮檀金從此得名。設(shè)拉末梨似皂筴樹(shù)。此所無(wú)也。卵生鳥(niǎo)居?xùn)|面。以翅扇水。開(kāi)二百由旬取卵生龍。胎生鳥(niǎo)欲食卵生龍時(shí)。亦上東枝。法用如前。取胎生龍時(shí)則上南枝。水開(kāi)四百由旬。則不能取余二生龍。濕生鳥(niǎo)取卵胎龍時(shí)法用如前。取濕生龍則上西枝。扇水開(kāi)八百由旬。化生取卵胎濕生龍時(shí)法用如前。取化生龍則上北枝。水開(kāi)一千六百由旬。廣如起世等說(shuō)。劫初之人從意化生。諸根無(wú)缺。騰空而行。林條者。其形如蕨。糠米皮[禾*乞]谷職也。或云[禾*乞]塊也。司契者。司謂衙府。契謂要限。則官長(zhǎng)也。摩訶三末多此云大等意。大眾齊等意樂(lè)共同立以為尊者也。亦名差摩塞縛彌。此云田主。諸剎帝利種此后也。婆羅門(mén)此云凈行種�；蛟旗o胤。初禪梵王名靜。自稱(chēng)我是靜王體胤。故名靜胤。吠舍云坐收種。坐而收利。戌達(dá)羅云耕田種也。補(bǔ)闕引俱舍云。日行此洲路有差別。故令晝夜有減有增。從雨際第二月后半第九日夜?jié)u增。從寒際第四月后半第九日夜?jié)u減者。西國(guó)熱雨寒三際各有四月。正月十六日是熱初月始日也。則從七月九日已后夜分漸長(zhǎng)。從正月第九日已后夜分漸減。盡增減位與此相違。一晝夜增幾。增一臘縛。晝夜減時(shí)亦減一臘縛。起世經(jīng)云。日天子身壽五百歲子孫相承。皆于彼治宮殿住持滿足一劫。乃至六月北行。于一日中漸北向六俱盧。未曾暫時(shí)離于日道。六月南行。亦一日中漸移向南六俱盧舍。日宮六月行時(shí)。月宮十五日中亦行爾許。廣說(shuō)如經(jīng)。又依漢地法。五年五月五日有兩閏。月行速者。謂南北路速于日。不定者繞山行遲于日。又此日行遠(yuǎn)山為冷近為熱者。照七金須彌勢(shì)分近故熱。遠(yuǎn)之故冷。于上稍欹便見(jiàn)半月者。俱舍云。近日自影覆故見(jiàn)月輪缺。今則不然。月自欹側(cè)余而自映故見(jiàn)其虧。亦有天神菩薩并非天手障以為日蝕。言魚(yú)鱉等影現(xiàn)月輪者。余經(jīng)說(shuō)言。有贍部樹(shù)影現(xiàn)。三藏引本性經(jīng)云。昔三獸共行仁義時(shí)。天帝釋欲試真?zhèn)�。兔拾薪燒火殺身供帝。帝怪至誠(chéng)骸安月輪。望世取揩。天地經(jīng)云。安養(yǎng)國(guó)寶應(yīng)聲菩薩作日城。寶吉祥菩薩作月城(云云)。俱盧舍者。即五百弓量。依梁朝尺丈量。一弓長(zhǎng)八尺。五百弓長(zhǎng)四百丈。靜息王者。此有二類(lèi)。一大菩薩作。二實(shí)有情鬼趣所攝。有云。此文既說(shuō)。由感雜染增上業(yè)故。生那落迦中。故知地獄趣攝。余宗說(shuō)在五百由旬鬼國(guó)之中。靜息義如決擇。那落迦卒猶如化生者。顯宗論云。無(wú)間大熱及炎熱三。于中皆無(wú)獄卒防守。大叫啼叫及眾合三。少有獄卒。琰魔王使時(shí)時(shí)往來(lái)巡檢彼故。其余皆為獄卒防守。有情無(wú)情異類(lèi)獄卒防守治罰罪有情故�；鸩荒軣�。俱胝者。俱舍五十二數(shù)中第八數(shù)名俱胝。謂一十百千萬(wàn)洛叉度洛叉俱胝。以十相乘洛叉當(dāng)一億。度洛叉當(dāng)十億。俱胝當(dāng)百億。然西方有四種億。一十萬(wàn)為億。二百萬(wàn)為億。三千萬(wàn)為億。四萬(wàn)萬(wàn)為億。今瑜伽顯揚(yáng)數(shù)百萬(wàn)為億。十億為俱胝。故言百俱胝為一佛土。華嚴(yán)千萬(wàn)為億。名百萬(wàn)億。智度論十萬(wàn)為億。名百億。則此三千乃至施作佛事者。昔來(lái)相傳諸世界中所起佛俱從一報(bào)身佛變化所起。則于一世界唯有一佛化身。是則余佛不起化身。若爾便違本愿。是故若以前后豎望。則于多劫無(wú)佛出世。若于現(xiàn)在橫論。十方世界乃有無(wú)邊佛出。一一化佛皆是十方報(bào)佛同化。以諸如來(lái)于諸世界盡有大悲起化本愿。如在一室燃眾多燈。一時(shí)發(fā)光光皆相遍。諸佛如來(lái)菩薩起化身無(wú)別亦爾。事發(fā)同故。若以末從本。本別末別。得言化佛有多。但相貌難分不可辨異。自下明成已可得諸法。文分為二。初列二十四章。后隨別釋十九章。不釋五章。一不解十時(shí)分。俱舍論云。剎那百二十為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一目呼剌多。三十目呼剌多為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為一年。一年為三時(shí)。謂寒熱雨各有四月。唯有八位。今與彼別為十時(shí)者。半月則十五日。十五日呼剌多為夜。十五日呼剌多為晝。時(shí)謂年余之劫。如前已說(shuō)。二不解十受欲者。指如經(jīng)故。按中阿含第三十六卷行欲經(jīng)云。給孤獨(dú)問(wèn)。世中為有幾人行欲。世尊對(duì)曰。凡有十人行欲。廣說(shuō)如經(jīng)。然經(jīng)文煩廣故今約義以副十種。十種雖異而略有三。一非法無(wú)道求物欲。二法非法求物欲。三如法以道求物欲。詳夫行欲之來(lái)略有四種。一求財(cái)物自養(yǎng)安穩(wěn)。二養(yǎng)父母妻子奴婢作使。三供養(yǎng)沙門(mén)梵志令升上與樂(lè)俱而受樂(lè)報(bào)生天壽長(zhǎng)。四得財(cái)物已不染不著見(jiàn)患而用。然則將此四種辨彼三求不同以障十人。初三者何。一非法無(wú)道求。都無(wú)四事。二非法無(wú)道求。有初二事無(wú)后二事。三非法無(wú)道求。有初三事無(wú)后一事。次之三者。一法非法求。都無(wú)四事。二法非法求。有初二事無(wú)后二事。三法非法求。有前三事無(wú)后一事。后之四者。一如法以道求。都無(wú)四事。二如法以道求。有前二事無(wú)后二事。三如法以道求。有前三事無(wú)后一事。四如法以道求。備有四事。以此而言之。三種二四種一故成十種。此中若非法無(wú)道求等都無(wú)四事為最下也。若法非法求有前三事為最上也。若如法以道求具有四事為最妙也。三不解八世法得者得利故。不得者不得利故。不對(duì)面而贊名譽(yù)。不對(duì)面罵名毀。面贊名稱(chēng)。面罵名譏。逼惱名苦。適悅名樂(lè)。四不解三品。五不解四威儀。易故不釋解。五趣中。言種果所攝者。那落迦諸蘊(yùn)顯其趣體。種謂地獄名言種子及與所生趣。同是異熟無(wú)記性故。故是趣體。并彼業(yè)者。順趣故體非趣�；�生中�；蚓卟痪吡�種者。不具謂無(wú)想天無(wú)第六意處及一切生有死有�；蛟�。劫初鬼畜未必具根而化生故。六依持中�；虿挥稍熳髡摺�則劫初成非人功作。宮殿化起者。如六天中復(fù)隨福業(yè)宮殿自起。安穩(wěn)依持者。謂城等。七攝事中。第六福業(yè)及方便作業(yè)者。修福業(yè)時(shí)前方便業(yè)。十資身具中。第八什物之具者。除余九外余床枕等資身之具。什物者具義。非是十?dāng)?shù)。八數(shù)隨行中。第七第八由第六起故言屬彼。二十二種發(fā)憤者。發(fā)憤緣故。邪業(yè)方便者。邪身語(yǔ)業(yè)方便也。又如有貸物將云不肯還主名為陷逗。軌范師者阿阇梨。親教師者和上也。近住弟子者依止也。正知入胎不正知住出者。謂輪王者此說(shuō)金輪非余三種�；蛩慕誀�。無(wú)文遮故。七苦不說(shuō)第八苦者�；鶐熢啤３山僖延蟹怯谧〗俜叫掠泄�。一解。廢總就別故略不說(shuō)。七慢依五法起。謂上中下我德生。如五蘊(yùn)論及決擇皆通見(jiàn)修斷。憍體則貪染著自法醉逸為義。慢對(duì)他而心舉。是二差別如唯識(shí)第六說(shuō)。見(jiàn)聞?dòng)X知中。依知言說(shuō)者謂各別于內(nèi)所受所攝所觸所得者。景師云。耳根耳識(shí)名所受。鼻舌根識(shí)名所證。身根及識(shí)名所觸。意識(shí)所得為他宣說(shuō)名知言說(shuō)�；鶐熢�。或以鼻舌身三及五識(shí)俱意并定心意如次配之�；蚨�鼻身舌如次配所受等四。其五俱時(shí)意皆是知�？偼ù怂摹Ｊ�九十三說(shuō)。見(jiàn)知現(xiàn)量。聞唯圣言量。覺(jué)是比量。就眾多言說(shuō)句中有二。初總。后彼復(fù)云何下別也。釋詞句者。訓(xùn)釋諸法所有言詞。戲論句者。謂歌唱等。攝義句者。如以伽他攝散義句。字母者。謂三十三字十四音。十四音者。謂哀阿噎伊鄔烏紇侶紇閭呂盧翳愛(ài)污奧闇惡。不取后二故成十四。迦佉等五。車(chē)等五。吒搋等五。多他等五。波披等五。夜邏羅縛賒沙婆訶叉。不取叉字故三十三。將前十四音約后三十三字。出生一切語(yǔ)言文字。名諸字母。別解中。所謂地等者。景師釋。地者九地或四大中地大名也。根則六根名也。境則六境名也。法謂蘊(yùn)等色也(云云)�；鶐熢啤５卣�。如所詮總法顯能詮總字。以義為教依。或約初標(biāo)總名與后所釋。為所依故名地。又有聽(tīng)制功德過(guò)失者。如律中說(shuō)不得上過(guò)人樹(shù)等。依制不上是功德。違上是過(guò)失。若為命難聽(tīng)上無(wú)罪。堅(jiān)妙智退沈量助伴者。景師云。說(shuō)善知識(shí)等令堅(jiān)妙智離于退名。復(fù)作助伴。基師云。若勤精進(jìn)妙智令堅(jiān)。放逸懈怠妙智乃退。沈謂惛沈。量謂度測(cè)掉舉也。助伴者同時(shí)心所也�；鶐熡衷�。示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶慰四句。則舊所言示教利喜。景師云。示現(xiàn)教導(dǎo)者現(xiàn)通說(shuō)法。贊勵(lì)慶慰者。見(jiàn)修功德。贊勵(lì)慶慰。七例句者。則八囀聲除第八呼。泛聲有三。一男。二女。三非男女。一一各有八。一體。二業(yè)。三具。四為。五從。六屬。七依。八呼。今此則是男聲中之一聲。詮目丈夫之七囀聲。如次配屬體業(yè)具等。第八泛聲醯補(bǔ)盧沙更無(wú)別義。今但說(shuō)七。又有施設(shè)等者。依受戒法說(shuō)。施設(shè)者。敷設(shè)座所。教敕者。語(yǔ)言訓(xùn)示。標(biāo)相者。結(jié)界已。靜息者。打靜也。表了者。白眾也。軌則者。所表軌則。安立者。置受戒人眼見(jiàn)不聞之所。積集者。大眾聚集。決定者。問(wèn)遮難事。配屬者。屬當(dāng)羯磨所行之事。驚駭者。令發(fā)上心得上戒等。初中后句者。說(shuō)三羯磨。族姓想者。受戒人是婆羅門(mén)等族姓。或說(shuō)。隨相持者為釋族姓。犯者非釋等。立宗者。乞求為初。則四依也。言說(shuō)者。教化他人。成辨者。堅(jiān)持戒故得羅漢果名成辨。受用者。受戒已竟。依僧受用財(cái)法二利。尋求者。求未得法。守護(hù)者。護(hù)已得法而無(wú)退義。羞恥者。恥已作惡。憐愍者。他有過(guò)諫舉令悔�？叭陶摺？叭唐？嗑�勤之事。怖畏者。怖退失事。簡(jiǎn)擇者。棄惡行善。基師云。雜糅者雜本釋諸經(jīng)論等也

　　論本卷第三

　　上來(lái)五門(mén)辨地體竟。自下第二后以十門(mén)解釋地義。文分為二。前明十門(mén)。后總以頌結(jié)。言十門(mén)者。如后頌云。色聚相應(yīng)品。世間及與緣。善等差別門(mén)。巧便事為后其善等差別門(mén)有三。一三性別。二增處別。三釋處名別。故有十門(mén)。前中復(fù)二。先攝五為三分。別解釋則有八門(mén)。后又復(fù)應(yīng)知蘊(yùn)善巧攝下。明后二門(mén)。前中有三。初牒前五門(mén)三處所攝標(biāo)起論端。次今當(dāng)先說(shuō)色聚諸法下別釋八門(mén)。后總以頌結(jié)束五為三。無(wú)為則是彼所緣中法。除假法者。此中但欲分別實(shí)法故攝四為三。除不相應(yīng)及法處色以非對(duì)礙名假有法。下文唯說(shuō)定自在色名為實(shí)法故。雖復(fù)下文說(shuō)假法而不在別章也。別釋八門(mén)中。初明色聚文分有。二初標(biāo)。后釋。釋分為九。初明大種五因造也。二明極微有無(wú)差別。三明大造二不相離。四明色聚諸事多少。五明諸色相續(xù)間斷。六釋經(jīng)文。七明諸色聚大種無(wú)缺。八明三類(lèi)色聚差別。九明色聚依六處轉(zhuǎn)。初段文中。大種造色能為正因。謂生依立持養(yǎng)。如文配屬。依因中。由造色生已不離大種處而轉(zhuǎn)者。此說(shuō)即質(zhì)造同聚造。實(shí)造非假造。由諸日光孤行香等離大種故。生無(wú)色界定道戒色無(wú)四大故。勢(shì)依彼有皆依因。持因中。由隨大種等量不壞者。亦依同聚四所造義。擊質(zhì)發(fā)聲聲大質(zhì)小故�；蛭寰掣劫|(zhì)皆等質(zhì)量疎遠(yuǎn)已去方大于質(zhì)。養(yǎng)因中。對(duì)法第一說(shuō)。謂由大種養(yǎng)彼造色令增長(zhǎng)故。彼說(shuō)一切大種皆養(yǎng)造色義。今此論中唯說(shuō)長(zhǎng)養(yǎng)。四大資四緣生能養(yǎng)造色。然所造色大種親養(yǎng)大種。要藉四緣資長(zhǎng)方養(yǎng)造色。今說(shuō)外緣大方能養(yǎng)。非外四緣是此養(yǎng)因。相依而有是造義故。生等五因皆增上攝�；蚓呶辶x或不具五。非定須具。若依實(shí)義親所造義。必同性造非異性。必同類(lèi)造非異類(lèi)。有漏無(wú)漏必類(lèi)同故。必同界造非異界。定散必同非異法造。若假說(shuō)造疎相依造隨應(yīng)無(wú)遮。異熟長(zhǎng)養(yǎng)等流三類(lèi)或各親造或綺互造。理亦不遮。第二文中。于色聚中曾無(wú)極微生等者。此顯頓變非漸積義。不同薩婆多聚中有極微。又非極微集成色聚者。極微無(wú)體。不同經(jīng)部積成大義。合前二種。不同勝論粗細(xì)俱實(shí)。極微亦有方分者。方謂諸方。分謂細(xì)分。雖有諸方而無(wú)細(xì)分。以彼聚色有方亦有分。以可分折故。非最細(xì)極微復(fù)有余微。是故極微非是有分。唯識(shí)第一云。極微無(wú)方分。方則是分非諸方義。二文雖別亦不相違。第三文中有二。初略解二種不相離。二又此遍滿下重解二種。同處不相離者。于無(wú)根處諸無(wú)根色隨有根處諸有根色。自類(lèi)大造皆同一處相涉入義。非是極微各別住義。和雜不相離者。謂自類(lèi)大種與余類(lèi)大造更相涉入俱一處義。故論下云。前是共大種后是不共大種聚。重解中。先解和雜不相離。又所造色下方解同處不相離。胡麻等聚體類(lèi)別居。大造極微不同于彼。但如諸物石磨為末以水和合�？呻y分其性各別。是和雜不相離義。重解同處中。大種造色同依一處。即質(zhì)而造合成一物。無(wú)別極微二處而住。大同他宗類(lèi)各別住。亦不同彼和雜雖同一處非成一體也。三藏云。報(bào)四大及所造七法相涉入如燈光。乃至長(zhǎng)養(yǎng)大造七法亦相入。則是同處不相離。報(bào)養(yǎng)二大及與所造不相入。則是和雜不相離。若先有長(zhǎng)養(yǎng)大造處。后來(lái)長(zhǎng)養(yǎng)大造不得相入。其造香等一具能造四大亦能涉入也。問(wèn)眾多燈光一時(shí)一處是何不相離耶。答有兩解。一云。同界同處而不得一處生。是和合不相離。眾多燈光照一室中者。據(jù)實(shí)一燈不得遍照。故不大明。第三燈生時(shí)方乃明也。一云�；蛴型�界處。非同處不相離。謂余根塵等。或有同界同處。是同處不相離。謂此諸燈光及諸香遍于一室等。是故此中為同法喻。下六十五卷具明三種不相離。此處明二。遮以顯一也。有釋。依六十五卷。亦有別物聚而同處不相離。亦有同類(lèi)聚而相離不相離。然此第三卷中約同類(lèi)大種而顯同處義約物雜聚而顯和雜義者。以約多顯相而論故不相違也。第四文中分二。初總明事多少。后又約相攝下別顯攝義。除唯意所行色者。問(wèn)如定自在色下文說(shuō)實(shí)。何故除之。答以非對(duì)礙故此除之。一切色聚乃至唯有余界者。若據(jù)種子而說(shuō)。則五色根中有十四色法種子。造根四大之中亦爾。若扶根四塵及能造大體上但有四塵。四大種子至五十一當(dāng)釋。別顯攝義中。且約眼而說(shuō)者。若據(jù)相攝唯一。謂眼清凈色。若不相離攝有七。謂眼身地色香味觸。若界攝有十。加水火風(fēng)。如眼耳鼻舌亦爾。若身根除眼等四。獨(dú)可得故唯有九。界者因義。順經(jīng)部宗。色能持種說(shuō)有彼界。或彼聚中別有能生彼色等用。增上緣中立為界稱(chēng)。有師妄計(jì)。若得天眼亦得彼地身根。不相離故。其義不然。雜心頌曰。極微在四根。十種應(yīng)當(dāng)知。身根九余八。此說(shuō)有香地。迦延亦言。頗有成就彼地眼不成就彼地身根耶。曰有。謂身在欲界起天眼通。故知彼說(shuō)非理。相攝者體攝也。各自以體對(duì)用也。不相離攝者。體用不相離也�；蛞淮笾小Ｓ袎m無(wú)塵風(fēng)等者。乘言故來(lái)有塵。意取無(wú)塵也�；蚨�中亦應(yīng)有�；驁�(jiān)及動(dòng)如風(fēng)搖樹(shù)無(wú)暖無(wú)濕等時(shí)�；蛉�中如熱濕樹(shù)有三無(wú)風(fēng)。又動(dòng)樹(shù)時(shí)有濕無(wú)暖皆但有三。或四者可知。第五文中有四。一聲。二風(fēng)。三明闇色。四大小無(wú)間生。聲界者。造聲因四大也。恒旋轉(zhuǎn)風(fēng)者。內(nèi)是入出息等。外謂持世界日輪等風(fēng)�；鶐熢�。恒續(xù)闇色謂世界中間不說(shuō)空劫。故知彼無(wú)。或義不然。說(shuō)為逈故不與闇名。今解�？战匍溕�至世界成則滅。世界壞已還生。故不名恒續(xù)。世界中間若成若壞常有間色故名恒續(xù)。言又明闇色謂于顯色增聚應(yīng)知者。謂于先有顯色聚處。明色若起彼聚便增。增明色故彼聚顯了。暗色若起彼聚亦增。由暗色增障彼不見(jiàn)。設(shè)見(jiàn)不了。小聚無(wú)間大聚生者。如長(zhǎng)小兒成粗大色等。亦如小樹(shù)而成大樹(shù)等。大生小者。如火燒大木生灰極少。又從盛壯而衰老時(shí)等。第六文中。堅(jiān)攝云何謂彼種子者。因隨果攝名為堅(jiān)攝。又堅(jiān)者則彼界。是實(shí)地體。堅(jiān)攝者謂發(fā)毛等者。則是似地。果是因類(lèi)故言堅(jiān)攝。非執(zhí)受種子者。謂無(wú)漏種子雖依于識(shí)識(shí)不緣。故名非執(zhí)受。第七文中。鉆即生火。明知先有火性。銷(xiāo)金為水。將知先有水性。變地成金。將知先有金性。第八文中。業(yè)果名異熟�，F(xiàn)在飲食等之所資長(zhǎng)名長(zhǎng)養(yǎng)。非前二種但自類(lèi)相生名等流。不同小乘則立剎那。大乘則是定長(zhǎng)養(yǎng)攝�；蚴堑攘饔新┑靡裏o(wú)漏法故。處遍滿者。謂養(yǎng)瘦令肥等。相增盛者。謂令光潔。等流四者。其長(zhǎng)養(yǎng)異熟前后相望亦名等流。則前二種及自性。長(zhǎng)短大小青黃等變改名變異等流。報(bào)長(zhǎng)養(yǎng)外若住舊位相續(xù)生滅自性等流。初異熟生謂引業(yè)果。后異熟生謂滿業(yè)果。諸法有二。一有為二無(wú)為。無(wú)為無(wú)此三。無(wú)差別故。有為為二。一有漏。二無(wú)漏。有漏具三。無(wú)漏唯二。無(wú)業(yè)果故。且無(wú)漏中諸根唯一。無(wú)等流。內(nèi)余色有二。若執(zhí)受唯長(zhǎng)養(yǎng)。非受者通等流。外五色亦通二種。上說(shuō)有長(zhǎng)養(yǎng)及等流者各具二種長(zhǎng)養(yǎng)等流。若法處假色諸心心所有二等流。唯一長(zhǎng)養(yǎng)除處寬遍。定果實(shí)色或通處寬遍。其若有漏蘊(yùn)中內(nèi)五根唯長(zhǎng)養(yǎng)異熟無(wú)等流。其二長(zhǎng)養(yǎng)無(wú)總異熟。內(nèi)諸余色具有三種。若外諸色唯除異熟法處色假。唯一長(zhǎng)養(yǎng)除處寬遍。通二等流。諸心心所唯無(wú)處遍一種長(zhǎng)養(yǎng)。余皆具有。若于八識(shí)法處五色復(fù)應(yīng)分別�？址鼻抑埂Ｎ迨�四中總聚為文。若五根色有長(zhǎng)養(yǎng)異熟無(wú)等流。非根諸色具三種流。諸心心所有等流異熟。第二長(zhǎng)養(yǎng)所長(zhǎng)養(yǎng)流。法處攝色無(wú)異熟生。余如心心所。雖作此說(shuō)亦不相違。然此文中但約色聚明之。第九文中。建立處者。風(fēng)輪等相依持法。覆藏者。屋宇等。資具者。余食等。根所依處者。扶根塵也。根處者。造根地大。三摩地所行處者。謂定所引色依定而轉(zhuǎn)。此文則說(shuō)定所行色。是聚色也。辨色聚訖。第二明相應(yīng)品中。文分為六。初標(biāo)心及五十三心所法。二以一切辨五位心所差別。合煩惱隨煩惱為一故。三辨由根境等諸識(shí)生。四又非五識(shí)身有二剎那相隨俱生下。辨心生次第。又五識(shí)能了別事之總相下。明心心所行相。六作意云何下。明遍行別境二位心所體業(yè)差別。言如前說(shuō)者。初卷已分別故。一切處者。唯識(shí)第五解云謂三性處。一切地者有二義。一云有尋等三地。二云九地。謂從欲界乃至非想。一切時(shí)者。心生必有。一切耶者。隨其自位起一必俱。遍行具四。別境非后二。善十一中。非一切處。唯善性故。非一切時(shí)者。非心生時(shí)則皆起故。非一切耶者。雖十并頭起而輕安不定故。一切地者。有義遍九地心定加行亦名定地。彼亦微有調(diào)暢義故。由斯欲界亦有輕安。有義不然。論說(shuō)。欲界由闕輕安名不定地。而言通一切者。有尋伺等三地皆有故。然五十五云善心起時(shí)有六位者。據(jù)強(qiáng)為論故。染四皆無(wú)。此文總說(shuō)根本及隨煩惱合名染位。不定唯一。謂一切性。根不壞二中。景師云。一不滅壞唯據(jù)五根。二不羸劣通論意根�；鶐熃狻Ｎ迨�四中釋滅壞羸劣。及由四緣諸根變異。翻彼則是此中二義。此說(shuō)色根。其意根不壞者。彼說(shuō)由四緣意根壞。翻彼則是。境界現(xiàn)前六故者。如五十四釋。云如本地分說(shuō)六種所行性此何差別也。即隨次第釋此中六故。所依處者。謂器世間及有情世間為所依處。自性者。青黃赤白三性等色亦爾。方者。諸方之色能生眼識(shí)。余塵亦爾。時(shí)者。三世時(shí)�；虼合臅r(shí)華葉為境。秋冬時(shí)衰枯為境。顯了不顯了者。實(shí)色顯了。假不顯了。全分及一分者。謂取一分事及遍滿事。始于一取境中總遍緣名全分。緣一分事名一分。覆蔽障者。屋宇等。隱沒(méi)障者。謂神通藥草等隱令不見(jiàn)。映奪障者。謂勝力映奪。即日光等映眾星等。幻惑障者。由鬼魅等及咒術(shù)等諸幻惑障。處所極遠(yuǎn)者。謂諸方住處各遠(yuǎn)故。損減極遠(yuǎn)者。謂如磨粗物成細(xì)則不可見(jiàn)。作意四力�；鶐熃�。初之三種如其次第緣未來(lái)過(guò)去現(xiàn)世境界。第四一力通緣三世。心生。次第中。文分為四。一明五識(shí)剎那。二明五心差別。三釋經(jīng)一心言。四明五心緣境之世。五識(shí)剎那中。唯識(shí)第四有二說(shuō)。一云唯一剎那。以此文等為證。二云此依未自在位多分率爾心唯一剎那。非等流及自在染凈心生。謂分別故及先所引故者。曾未得境今分別故。前已得境諳悉故生。言意識(shí)中所有由二種因下。若等流意識(shí)亦由二因。若等流五識(shí)唯由第四染凈意識(shí)所引。以無(wú)分別故。由此道理故上論說(shuō)。眼等五識(shí)隨意識(shí)轉(zhuǎn)。又意識(shí)任運(yùn)散亂下。明五心緣境之世。由緣不串習(xí)境非是作意力起名卒爾墮心。雖不作意任運(yùn)起故。三藏解云。西有三說(shuō)。初師云。意識(shí)率爾唯緣過(guò)去曾所緣境。若從五識(shí)無(wú)間所生意識(shí)尋決二心。唯應(yīng)說(shuō)緣前五識(shí)所緣種類(lèi)現(xiàn)在境。若此尋求決定二心則緣彼境生。次最勝子難前師云。如佛菩薩神通等心。任運(yùn)而起率爾之心。或緣現(xiàn)在或緣未來(lái)。而言率爾任運(yùn)心唯緣過(guò)去者。不緣。故意識(shí)任運(yùn)率爾之心通緣三世及非世法。從唯緣過(guò)去下。乃明五識(shí)后尋求決定二意識(shí)緣過(guò)去五識(shí)所緣境生。此應(yīng)長(zhǎng)牽其文屬下言唯緣過(guò)去境五識(shí)無(wú)間所生意識(shí)或?qū)で鬀Q定也。由追緣五識(shí)所緣境故。唯緣過(guò)去境生�；驎r(shí)緣五識(shí)所緣境種類(lèi)境者。唯應(yīng)說(shuō)緣現(xiàn)在境。第三師云。意識(shí)率爾唯緣過(guò)去境。以緣不明了故。次起五識(shí)與五識(shí)同時(shí)分別意識(shí)。或?qū)の寰郴蚨ㄎ遄R(shí)。既與五識(shí)同時(shí)意識(shí)。故唯應(yīng)說(shuō)緣現(xiàn)在境。若此五識(shí)同時(shí)尋求決定意識(shí)。則緣彼五識(shí)曾所緣境生。此言無(wú)間者。由與五識(shí)同時(shí)親依五識(shí)生故緣無(wú)間。此是同時(shí)無(wú)間非前后無(wú)間也。補(bǔ)闕加第四解而言。意識(shí)率爾及五識(shí)后尋決二心。若緣賴(lài)耶本境義邊名緣過(guò)境。若緣自境相分義邊唯緣現(xiàn)境。故據(jù)唯識(shí)道理言之。若此心起則緣自變現(xiàn)在境生。又識(shí)能了別事之總相等者。成唯識(shí)云。心于所緣唯取總相。心所于彼亦取別相。故此說(shuō)言即此所未了別等。此言表心所亦取境總相。此總境上所未了別境之別相所了境相。其能了別者說(shuō)名作意。此中但說(shuō)心起必俱。故唯說(shuō)遍行心所行相。由此兼題遍行別境通三性心行相增強(qiáng)偏說(shuō)體業(yè)。余略不論。觸通了違順等相分。受緣三品相分。時(shí)則納損益等。第三明世中。凡論有三。一道理三世。則依種子曾當(dāng)義說(shuō)有去來(lái)世。當(dāng)有名未來(lái)。曾有名過(guò)去�，F(xiàn)有名現(xiàn)在。于現(xiàn)在法上義說(shuō)三故。二依神通。其智生時(shí)法爾皆有如此功力。所見(jiàn)皆實(shí)非曾妄識(shí)之所變也。由多修習(xí)此去來(lái)法。法爾能現(xiàn)。隨其勢(shì)分多少時(shí)節(jié)。理實(shí)能緣及所緣法唯在現(xiàn)在。三依唯識(shí)。此義雖通。然前二外別有異體。分別妄心所變似去來(lái)相。實(shí)唯現(xiàn)在。今此文中。唯依道理以辨三世。先總后別。謂諸種子不離法故如法建立者。三世是時(shí)。時(shí)無(wú)別法。則就色心前后分位假建立時(shí)。而法種子不離色心等法。故云如法建立。又由與果下別釋有二。一約種以辨。二若諸已下約果以立。若已與果功能滅者立過(guò)去世。若已與果及未與果功能現(xiàn)續(xù)立現(xiàn)在世。若未與果功能當(dāng)起立未來(lái)世。第四四相中。大乘生滅既即法辨更無(wú)別體。小乘說(shuō)有。百論難言。有滅滅法令無(wú)入過(guò)去。滅法現(xiàn)在說(shuō)名有。有生生法令有入現(xiàn)在。生法未來(lái)應(yīng)說(shuō)無(wú)。此難四相體俱成有。文云。謂于一切處乃至俱行建立者。總標(biāo)四相依種子立。一切處者。三界九地。識(shí)相續(xù)者。謂第八識(shí)。一切種子相續(xù)者。剎那相續(xù)無(wú)間斷故。俱行者。種與本識(shí)恒俱行故。依此種子建立四相。不依現(xiàn)行。由三義故。一種相續(xù)故。二諸法因故。三不離識(shí)故。若說(shuō)種子即說(shuō)諸識(shí)。又解。于本識(shí)中一切種子相續(xù)俱行法上建立四相。即是依一切有為法建立四相。一切有為漏無(wú)漏若起必與種俱行故。則是通說(shuō)依現(xiàn)及種說(shuō)四相義。于生之后則說(shuō)異者為欲顯示生則變不得久住令生厭離故。二異性中。初是同類(lèi)法前后異。后是異類(lèi)法前后異。第五四緣中分三。一標(biāo)名。二總出四緣體。三又由種子故下。別指于心以顯四緣。因緣者謂種子者。是一切有為因緣現(xiàn)起能熏望種子亦是因緣。又前種子望后種子亦是因緣。略故但說(shuō)顯者。等無(wú)間緣者。謂八現(xiàn)識(shí)及彼心所前聚于后等而開(kāi)導(dǎo)。唯識(shí)第四卷會(huì)此文云。若此識(shí)無(wú)間諸識(shí)決定生者。言總意別。義不相違。然攝論計(jì)色為等無(wú)間緣者。但是縱破色是因緣之義。非究竟語(yǔ)。又如經(jīng)言下第六三性別中增數(shù)以明。唯立三善無(wú)勝義者。說(shuō)有為故。愛(ài)果善者。則前施等是有漏者能感愛(ài)果。離系果善者。則前無(wú)漏施等。無(wú)量善者。四無(wú)量也。有依善者。有所緣求求三有善。無(wú)依善者。無(wú)所依求希涅槃善。又有物施名有依善。無(wú)物隨善名無(wú)依善。根本眷屬所攝善者。修慧之體名根本。相應(yīng)五蘊(yùn)名眷屬�；蚋�本方便二定所攝善也。八福生者。謂欲界粟散王為一。臣為二。加六欲天為八。不同古解欲界除臣而取輪王。輪王為九。不動(dòng)善為十。謂色無(wú)色及無(wú)漏善。取愛(ài)果義者。釋有漏善。了知事者。釋無(wú)漏善。道諦巧便名善知。事理亦事。法物事有諸法通名。及彼果義者。則是滅諦。以安穩(wěn)故名善。無(wú)記四種異熟生及一分威儀路工巧處者。如五十五云。異熟生一向無(wú)記。二三可得。一有二種。故威儀工巧通于三性。文中但辨染及無(wú)記。故名一分。若諸工巧但為戲樂(lè)者。染心為戲起作工巧。是染。亦有無(wú)記心中為戲樂(lè)故起于工巧。文略不論。言不為活命乃至余是無(wú)記者。道理亦有染心為活命故起工巧業(yè)。亦有染心為勝他故習(xí)工巧業(yè)想。亦貪名利推求簡(jiǎn)擇起工巧業(yè)。今就相顯且舉一邊影略門(mén)也。威儀亦爾變化唯二善及無(wú)記者。五十五云。為引導(dǎo)他或?yàn)槔�益諸有情故而起變化。當(dāng)知是善。若欲試自游戲神通者名無(wú)記。此無(wú)染污。若約性得亦通不善也。第七增處別中。言慧眼者。實(shí)非是色。眼類(lèi)同故。此中說(shuō)之。然此三眼即收五眼。以慧眼中通有法眼。舊諸經(jīng)論或說(shuō)慧眼觀空法眼觀有�；蛘f(shuō)法眼觀空慧眼觀有。此之四眼若至佛時(shí)齊名佛眼。如智論說(shuō)。若受用身實(shí)無(wú)肉眼。據(jù)變化身現(xiàn)受肉眼。無(wú)瞚眼者。自有諸蟲(chóng)眼恒不瞬。如蟭蟟等眼。有垢眼者。一云有漏眼。一云有翳等眼。依處眼者。則本肉眼。由此為依起變化眼。名依處眼。或扶根是眼之處。世俗呼之為眼。故今亦假立名。已得眼者。過(guò)現(xiàn)眼也未得眼者。未來(lái)眼也。曾得者。重現(xiàn)前故。未曾得者。今創(chuàng)得故。十地已還有漏應(yīng)斷。斷緣縛故。佛眼無(wú)漏。不應(yīng)斷也。已斷眼者。則前應(yīng)斷眼。今已斷故。名已斷眼。非已斷眼者。前不應(yīng)斷眼。今亦非是已斷故。自眼名內(nèi)他眼名外。欲界名粗色界名細(xì)。不善業(yè)果名劣。過(guò)未名遠(yuǎn)�，F(xiàn)在名近也。審諦耳者。通肉天二耳。高聽(tīng)耳者。聽(tīng)善言音。亦可就根辨其高下。滓穢處非滓穢處者。諸天等所食無(wú)穢。人等所食則有變穢。及一切遍諸根所隨逐者。則前二種身根遍在四根中。義以為第三。七識(shí)住者。如俱舍說(shuō)。一有色有情身異想異。如人欲界天及初靜慮除劫初時(shí)。二身異想一。如梵眾天劫初時(shí)。三身一想異。如第二靜慮厭根本喜入近分舍。厭近分舍入根本喜。四身一想一。如第三靜慮。初定由染想名想一。二定由二善想名想異。三定由異熟想名想一。余三則下三無(wú)色。余處壞識(shí)不說(shuō)識(shí)住。增語(yǔ)觸者。第六俱觸能起語(yǔ)故。能緣語(yǔ)故。于聲法二處皆增。由觸增長(zhǎng)名增語(yǔ)觸。有對(duì)觸者。五識(shí)相應(yīng)觸根有對(duì)故。依耽嗜者。謂欲界。出離者色無(wú)色及無(wú)漏。愛(ài)味謂有漏。無(wú)愛(ài)味謂無(wú)漏。又解。耽嗜者著外境。愛(ài)味者著內(nèi)身。世間謂分別。出世間謂無(wú)分別。九居于七識(shí)住加第四定及非想。有依無(wú)依光明色者。備師云。釋論三說(shuō)。一說(shuō)日輪內(nèi)光名有依。輪外發(fā)者名無(wú)依。又解。地光明名有依。虛空中光名無(wú)依。又解。人中名有依。天上名無(wú)依。以恒有故。正不正光明者。謂日月盈虧等光明。積集住色者。謂諸形色。三輪相依名建立。屋宇等名覆藏。七攝受如第二卷。九中不說(shuō)內(nèi)外�？v自他身是外處定與根別說(shuō)。其實(shí)相似。腰鼓則是小腰鼓也。岡鼓者謂大國(guó)家馬上所馳行鼓。都曇鼓則是大細(xì)腰鼓。窣堵魯迦香者則舊云斗樓婆香。地持云求求羅香。龍腦香者。在于西域。香狀若云。色如冰雪。素泣謎羅香者。如胡麻許大。赤色堪染作號(hào)者此土所無(wú)。極大香也。三辛香者。西國(guó)常合胡椒必缽干姜三味為丸。欲食時(shí)先吞此丸除腹中惡。然后方食。一指香等者。形如指相故。休愈味者。除上差病味。五觸中蚊虻為一故。六中俱生為第四。內(nèi)身之中與身俱故。所治則垢等。能治則水等。新羅玄法師云。病是所治。藥是能治。辨法界中。先總開(kāi)列法處中法名體多少。然后辨增數(shù)門(mén)。對(duì)法明五種法處色。此中略故但說(shuō)二種。或二謂假非假法者。法處色中四色是假。自在所生色體是實(shí)。于心聚中遍行別境各五一向是實(shí)善。十一中唯不放逸舍不害是假。余八是實(shí)。大煩惱中五見(jiàn)是假。余五是實(shí)。于隨煩惱二十二中。且依五十四云。十八是假。無(wú)慚無(wú)愧惛沉掉舉此四是實(shí)。依對(duì)法云。一切皆假。不定四中。尋伺定是假有�；诿呶ㄗR(shí)二說(shuō)。一云是假。二云是實(shí)。不相應(yīng)中一切是假。八無(wú)為中三性真如實(shí)。余五是假。增三中有色為一。無(wú)色中開(kāi)二。謂有為無(wú)為。增四中唯言假色不說(shuō)實(shí)者。律不律儀等諸宗共立。今說(shuō)為假。略不說(shuō)實(shí)。心所有法不言假實(shí)。將知合二。無(wú)為假非假者。八中五是假。三性如是實(shí)。善無(wú)記無(wú)為者。釋滅是善。虛空等是無(wú)記。增十中。一作意。二受。三想。四思。其第五者。景師云。謂不相應(yīng)行�；鶐熢啤Ｖ^思。又解。是觸。六虛空。七擇滅。八非擇滅。九真如。十苦樂(lè)離系義謂不動(dòng)滅。非受離系義謂想滅。及受離系義謂受滅。此不動(dòng)想受滅無(wú)為。合為第十。結(jié)云六百六十者。十二處中一一增數(shù)。從一至十皆有五十五。二種五十五合成六百六十。此據(jù)容有增數(shù)之法而結(jié)或大數(shù)耳。第八釋處名別中。眼者。梵云斫芻。斫者行也。芻者盡也。謂能于境行盡行盡見(jiàn)諸色故。耳者。梵云戍(輸聿反)縷多。此云能聞。計(jì)我我所我及我我者。景師云。我家之我故名我我�；鶐熢啤Ｎ宜�者我外所有。我我者亦是我所。謂計(jì)前念我是后念我之我等也。此中已下總以頌結(jié)之。先長(zhǎng)行標(biāo)舉。次以頌結(jié)五門(mén)。后長(zhǎng)行開(kāi)列。自下明后二門(mén)。一善巧。二事。緣起緣生者。對(duì)法云。因名緣起。果名緣生。無(wú)量界者。則五無(wú)量。謂世界。有情界。法界。所調(diào)伏界。調(diào)伏方便界。八眾中。夜摩已上四空居天。從其第六總名魔天。四靜慮天總名梵眾。上來(lái)明十門(mén)竟。又嗢拖喃下總以頌結(jié)