俱舍論疏卷第五

　　沙門法寶撰

　　分別根品第二之三

　　論。如是已辨至同分者何。已下第二一句明同分也。同是其界。分是其因。同之分故名為同分。故正理云。此中身形．業(yè)用．樂(lè)欲展轉(zhuǎn)相似。故名為同。分是因義。有別實(shí)物。是此同因故名同分。論既此釋。徒煩異解　亦名眾同分。同法非一名為眾同。與彼為因名之為分

　　論曰至名眾同分。就長(zhǎng)行中有二。一述有部宗。二引經(jīng)部難　就述有部宗中。先總。復(fù)別。此名總也　有別實(shí)物。舉其體也　名為同分。述其名也　本論說(shuō)此名眾同分。會(huì)異名也

　　論。此復(fù)二種至各等有故。于中二。一有情同分。二法同分　就有情同分中復(fù)分為二。一無(wú)差別。二有差別。此文釋無(wú)差別　謂一切有情平等皆有。唯簡(jiǎn)無(wú)情。名無(wú)差別

　　論。有差別者至各等有故。此釋差別。故正理論云。一趣等生諸有情類。所有身形．諸根．業(yè)用。及飲食等互相似因。并其展轉(zhuǎn)相樂(lè)欲因名眾同分。如鮮凈色業(yè)．心．大種皆是其因。故身形等非唯因業(yè)�，F(xiàn)見(jiàn)。身形是更相似業(yè)所引果。諸根業(yè)用．及飲食等有差別故。若謂滿業(yè)有差別故此差別者。理不應(yīng)然�；蛴猩硇挝ㄓ上嗨埔龢I(yè)所起。以眾同分有差別故業(yè)用等別。若身形等唯業(yè)果者。隨其樂(lè)欲。業(yè)用等事若舍．若行應(yīng)不得有。此中身形．業(yè)用．樂(lè)欲展轉(zhuǎn)相似。故名為同。分是因義。有別實(shí)物。是此同因故名同分。如是同分。世尊唯依諸有情說(shuō)。非草．木等。故契經(jīng)言。此天同分。此人同分。乃至廣說(shuō)。就界．趣．生．處．身等別有無(wú)量種有情同分。復(fù)有法同分。謂隨蘊(yùn)．處．界　準(zhǔn)上論文差別之因非唯業(yè)力兼同分也。品類差別種種不同。一一之類皆有同分。與無(wú)差別覺(jué)為境界。蘊(yùn)．處．界同其義亦爾。即有情類蘊(yùn)．界．處同。相狀相似亦有同分

　　論。復(fù)有法同分謂隨蘊(yùn)處界。此釋法同分也。此法同分與蘊(yùn)．界．處無(wú)差別覺(jué)以為其因。亦與彼法為無(wú)差別因也

　　論。若無(wú)實(shí)物至如理應(yīng)知。舉同分果證有同因

　　論。頗有死生至謂除前相。此明得．舍。如文可解

　　論。若別有實(shí)物至別有人性故。自此已下經(jīng)部難也　于中有六。一別立異生性難。二無(wú)量難。三無(wú)用難。四無(wú)情同分難。五同分無(wú)同分難。六同外道難。此初難也　既有異生同分何用別立異生性耶　正理釋云。豈不異生性即異生同分。此不應(yīng)然。所作異故由彼身形．業(yè)用．樂(lè)欲互相似因名為同分。若與圣道成就相違。是異生因名異生性。入離生時(shí)于眾同分亦舍亦得。于異生性舍而不得

　　論。又非世間至無(wú)別用故。第二難也

　　論。世雖不了至亦何所用。第三難也。正理釋云。同分非色。如何得知有用能生無(wú)別事類。由見(jiàn)彼果知有彼故。如見(jiàn)現(xiàn)在業(yè)所得果。知有前生曾所作業(yè)又觀行者現(xiàn)證知故

　　論。又何因不許至互相似故。第四難也。正理釋云。何不許有無(wú)情同分。不應(yīng)如是責(zé)。有大過(guò)失故。汝亦許有人．天等趣。胎．卵等生。何不亦許庵羅等趣。綠豆等生。又佛世尊曾不說(shuō)故。但應(yīng)思擇。何故世尊唯于有情說(shuō)有同分非于草等。復(fù)云何知。如是同分別有實(shí)物。且我于中作如是解。由彼草等無(wú)有展轉(zhuǎn)業(yè)用．樂(lè)欲互相似故。于彼不說(shuō)別有同分。又必因有情草等方生故。唯于有情說(shuō)有同分。又因先業(yè)．及現(xiàn)勤勇此法得生。于彼草等二事皆無(wú)。故無(wú)同分。即由此事證有實(shí)物。又木．素．漆．雕．畫(huà)等像。及彼真形。雖有色形展轉(zhuǎn)相似。而言一實(shí)。由此非唯見(jiàn)彼相似即言是實(shí)。要于相似差別物類方起實(shí)言。故知實(shí)有此差別法。此實(shí)言說(shuō)由此法生　木等無(wú)同分不得言實(shí)。人等有同分。故言實(shí)也

　　論。又諸同分至覺(jué)施設(shè)耶。第五難也。正理釋云。如何于彼更無(wú)同分。而起無(wú)別覺(jué)．施設(shè)耶。由諸同分是同類事等因性故。即為同類展轉(zhuǎn)相似覺(jué)施設(shè)因。如眼．耳等由大種造方成色性。大種雖無(wú)余大種造而色性成

　　論。又應(yīng)顯成至由此發(fā)生。第六難也。無(wú)差別同分如總同句義。差別同分如同異句義　或唯如同異句義

　　論。毗婆沙師至于多轉(zhuǎn)故。論主引婆沙答。正理釋云。此應(yīng)顯同勝論所執(zhí)總同句義．同異句義。若勝論執(zhí)此二句義其體非一。剎那無(wú)常無(wú)所依止展轉(zhuǎn)差別。設(shè)令同彼亦無(wú)多過(guò)。非勝論者執(zhí)眼等根能行色等。即令釋子舍如是見(jiàn)別作余解。故彼所難是朋黨言。求正理人不應(yīng)收采　述曰。若如勝論。一法遍于多法。其體是常依和合諦。是為有過(guò)。若彼外道計(jì)二句義其體非一。剎那無(wú)常無(wú)所依止展轉(zhuǎn)差別。設(shè)令同彼亦無(wú)多過(guò)。論。又縱于彼至乃至廣說(shuō)。有部第二引經(jīng)證也

　　論。雖有是說(shuō)至名為同分。此經(jīng)部通經(jīng)也。如經(jīng)部釋此經(jīng)文。是假非實(shí)

　　論。若爾所說(shuō)同分是何。有部征也

　　論。即如是類至違我宗故。經(jīng)部答也。余文可解

　　論。已辨同分無(wú)想者何。自下第三明無(wú)想異熟

　　論曰至是異熟果。此釋無(wú)想處用等也　若生無(wú)想有情天中。明依處也　有法能令心．心所滅。寄用顯體　名為無(wú)想。立其名也　是實(shí)有物。明假．實(shí)也　能遮未來(lái)心．心所法令暫不起。明滅世時(shí)　如堰江河。舉喻顯也　此法一向是異熟果。明五類也

　　論。誰(shuí)之異熟謂無(wú)想定。辨其因也。婆沙一百十八有多師釋。初師釋云。無(wú)想定感無(wú)想．及色異熟。命根．眾同分是彼有心靜慮異熟。所余諸蘊(yùn)是俱異熟。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)想定感無(wú)想．及色異熟。命根。是彼有心靜慮異熟。所余諸蘊(yùn)是俱異熟。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)想定感無(wú)想異熟。所余諸蘊(yùn)是俱異熟。復(fù)有說(shuō)者。若有心時(shí)亦感無(wú)心諸蘊(yùn)異熟。若無(wú)心時(shí)亦感有心諸蘊(yùn)異熟。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)想異熟唯無(wú)想定感。一切命根．及眾同分等眼等色根。皆是業(yè)感。余蘊(yùn)俱感　正理論云。此法一向是無(wú)想定所感異熟。由彼無(wú)想有情天中無(wú)想．及色。唯是無(wú)想定所感異熟故。此定無(wú)力引眾同分．及與命根。以眾同分．及與命根。唯是有心第四靜慮所感果故。彼處余蘊(yùn)是共異熟　準(zhǔn)正理文同初師義。非評(píng)家義　此論云。誰(shuí)之異熟。謂無(wú)想定　準(zhǔn)此論文。唯與第四說(shuō)別。前三師說(shuō)．及評(píng)家義。皆說(shuō)無(wú)想是無(wú)想定果。唯第四說(shuō)通有心果

　　論。無(wú)想有情至名無(wú)想天。此釋無(wú)想有情天處

　　論。彼為恒無(wú)想為亦有想耶。已下明無(wú)想天亦有想也。先問(wèn)。后答。此即問(wèn)也

　　論。生死位中至還起于想。答也。謂初生彼天多時(shí)有想。將欲命終位亦多時(shí)有想。于其中間長(zhǎng)時(shí)無(wú)想。以此義故名為無(wú)想。非是彼天全無(wú)想也。婆沙一百五十四評(píng)家云。如是說(shuō)者。此事不定�；蚯岸嗪笊佟；蚯吧俸蠖�。隨彼意樂(lè)有差別故　又婆沙評(píng)家云。出無(wú)想心通生得善．有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記。通五部所斷。幾隨眠隨增者。色界有漏緣。謂第四定有漏緣隨眠。問(wèn)何故無(wú)漏緣隨眠。于彼無(wú)想不隨增耶。答彼計(jì)無(wú)想為涅槃。無(wú)想定為真道。乃至。生彼及從彼沒(méi)。唯如是執(zhí)還復(fù)隨轉(zhuǎn)。于真滅道不謗為無(wú)。故無(wú)漏緣爾時(shí)不起。問(wèn)彼無(wú)想位三食亦滅。云何說(shuō)有食。答食有二種。一先時(shí)能引。二現(xiàn)在任持。彼位雖無(wú)現(xiàn)任持食。而有先時(shí)能引食。故名為有食　問(wèn)入無(wú)想心為通幾性。幾部所斷　有人釋云。雖未見(jiàn)文準(zhǔn)彼出心入心亦爾　今詳入心多分唯是異熟生心。以順滅故。趣異熟故。前心雖非等無(wú)間緣。然正理論云。彼以宿業(yè)等無(wú)間緣為任持食。謂由宿業(yè)引眾同分．及命根等。由續(xù)生心．及無(wú)間入無(wú)想果心。牽引資助故。彼亦有過(guò)去觸等為任持食。無(wú)心位中唯有過(guò)去觸等為食�，F(xiàn)在都無(wú)。有心位中二種俱有。已上論文同婆沙意

　　論從彼沒(méi)已至力盡便墮。此明后報(bào)處也。彼諸外道初修定時(shí)。必有色界善心。厭生死苦求解脫處。求師及教不逢正教。遂遇邪師先聞邪教說(shuō)無(wú)想處以為涅槃。起上緣見(jiàn)取執(zhí)為出離。又起戒取非因計(jì)因。執(zhí)無(wú)想定能得涅槃。即于欲界造后報(bào)業(yè)。隨其勝劣生五趣異。為求無(wú)想起下諸定以為加行。自余定果非本所求不招引果。又非定業(yè)由無(wú)想定力生無(wú)想天。從無(wú)想出更不入定。無(wú)想定因勢(shì)力既盡便墮欲界。不生上界無(wú)定力故

　　論。若諸有情至生天之業(yè)。第二釋也。此明生處法爾相系。婆沙一百五十四云。有說(shuō)若造無(wú)想順次生受業(yè)者。法爾亦造欲界順后受業(yè)　又云。問(wèn)定生何處。答有說(shuō)生地獄。有說(shuō)生惡趣。如是說(shuō)者。定生欲界處所不定�；蛏鷲喝せ蛱欤�或人

　　論。已辨無(wú)想至其想云何。已下釋二定也。先釋無(wú)想定也

　　論曰至名無(wú)想定。類無(wú)想異熟釋無(wú)想定也。別有二十一．或二十二。非色非心不相應(yīng)行。能令二十二心．心所滅名無(wú)想定

　　論。無(wú)想者定至名無(wú)想定。此釋名也。前是屬主。后是持業(yè)。無(wú)想假者有此定故名無(wú)想定。屬主釋也。即定無(wú)想名無(wú)想定。持業(yè)釋也

　　論。說(shuō)如是聲至與無(wú)想同。釋頌如是聲也。頌言如是者。唯顯無(wú)想定滅心．心所與無(wú)想同。不同無(wú)想性類體數(shù)問(wèn)何故名定。正理論云。由正成辨．或極成辨故名為定。有余師說(shuō)如理等行故名為定。令心．大種平等行故　述曰。此中定言應(yīng)名等至。隨言便故名之為定。言等者有三義。一正義。二極義。二如理平等行義。前釋取前二義。余師取后義也。即釋等至名也。成辨義是至義也。定三名中等至。唯定非散通無(wú)心。散心無(wú)正成辨．及極成辨故

　　論。此在何地至靜慮非余。第二明依地也

　　論。修無(wú)想定至修無(wú)想定。第三明作意也

　　論。前說(shuō)無(wú)想至一向是善。第四明性攝也

　　論。此是善故至五蘊(yùn)異熟。第五明果通局

　　論。既是善性至正性離生。第六明順受也　今詳。此定既許有退今身還得　復(fù)云。唯是決定生受非后．不定　準(zhǔn)此故知。若先入定已能招全五百劫果。即不合退更入無(wú)想。劫數(shù)定故。或可得招余蘊(yùn)異熟。或此重入無(wú)想定等。感彼報(bào)時(shí)或入報(bào)出果�；蛉牍�出報(bào)

　　論。又許此定至必不修行。第七明修人異也。先起見(jiàn)取執(zhí)無(wú)想處以為涅槃。后起戒取執(zhí)無(wú)想定以為真道方能入故。圣已斷二取所以不入

　　論。若諸圣者至無(wú)想定不。第八明成就也。文中有二。一問(wèn)。二答。此問(wèn)

　　論。余亦不得。此略答也。非唯圣者不成未來(lái)。余凡夫人亦不得也

　　論。所以者何。征不得所以也

　　論。彼雖曾習(xí)至方便修得。此廣答也

　　論。故初得時(shí)至無(wú)未來(lái)修。便釋成就世通局也。婆沙一百五十一云。入出無(wú)想定心俱是．第四靜慮有漏善心。廣如彼述

　　論。次滅盡定其相云何。第四明滅盡定也

　　論曰至滅定亦然。如無(wú)想定例釋滅定

　　論。此亦然聲為例何義。問(wèn)也

　　論。例無(wú)想定至名滅盡定。答也　此亦然者。但例滅心．心所非同例余也。婆沙一百五十二云。問(wèn)此滅盡定幾物為體。有說(shuō)此定一物為體。若滅現(xiàn)前即名無(wú)心故。問(wèn)云何一滅剎那現(xiàn)前即名無(wú)心。答如一受剎那現(xiàn)前即名有受。一想剎那現(xiàn)前即名有想。一識(shí)剎那現(xiàn)前即名有識(shí)。如是一滅剎那現(xiàn)前即名無(wú)心。斯有何過(guò)。有說(shuō)此定十一物為體。以十大地法及心滅故。有說(shuō)此定二十一物為體。以十大地。善大地法。及心滅故。如是說(shuō)者。隨滅爾所心．心所法。即有爾所物現(xiàn)前為此定體　此與第三師別者。評(píng)家兼取欣．厭。第三唯二十一。故不同也。準(zhǔn)義無(wú)想有二十二謂加欣。滅定有二十二謂加厭也。二定既唯滅心．心所為數(shù)。故知無(wú)想亦唯滅心．心所。四相準(zhǔn)同　又婆沙一百五十三云。問(wèn)入滅定時(shí)滅何等心．心所法。為過(guò)去。為未來(lái)。為現(xiàn)在。若過(guò)去者。過(guò)去已滅復(fù)何所滅。若未來(lái)者。未來(lái)未生云何所滅。若現(xiàn)在者�，F(xiàn)在不住復(fù)云何滅。設(shè)非定力亦自滅故。答應(yīng)作是說(shuō)。滅于未來(lái)。問(wèn)未來(lái)未至云何可滅。答住于現(xiàn)在遮于未來(lái)心．心所法。令不相續(xù)故說(shuō)為滅。如斷城路閉門豎幢。不令人入出故名除寇。此亦如是。有說(shuō)通滅未來(lái)．現(xiàn)在。問(wèn)現(xiàn)必不住復(fù)云何滅。設(shè)非定力亦自滅故。答先現(xiàn)在世心．心所法。令有緣法續(xù)起而滅。今現(xiàn)在世心．心所法。不令有緣法續(xù)起而滅。此由誰(shuí)力所謂定力　上二說(shuō)中應(yīng)取前釋。順余文故　有人云。以是有說(shuō)不是正者。即違多例。又一百五十三云。評(píng)曰應(yīng)說(shuō)。此入定心緣未來(lái)定。而不可說(shuō)緣何剎那不緣何剎那。以未來(lái)定有多剎那。未有先后雜亂住故。又云。評(píng)曰應(yīng)說(shuō)。此出定心緣過(guò)去定。而不可說(shuō)緣何剎那不緣何剎那。以過(guò)去定有多剎那相雜住故　準(zhǔn)上論文既相雜住。不可別說(shuō)。即是總緣過(guò)．未定也。然味定即緣次前凈定。以味定是貪相應(yīng)心緣別相惑。所以別緣次前定心而起。出二定心是善心故�？偩壡岸ú粍e取也

　　論。如是二定至作意為先。第一作意差別也

　　論。前無(wú)想定至非非想處。第二依地差別。婆沙一百五十二。問(wèn)何故下無(wú)無(wú)想定。一說(shuō)云。下諸地有歡戚受。行相粗動(dòng)難可除滅。第四靜慮唯有處中受。行相微細(xì)易可斷滅故。問(wèn)何故無(wú)色無(wú)此定耶。答唯有異生計(jì)習(xí)此定。以為能證無(wú)想涅槃。無(wú)色界中無(wú)有無(wú)想異熟可計(jì)。故無(wú)想定于彼亦無(wú)　正理論云。前無(wú)想定在色界邊地。今滅盡定在無(wú)色邊地　以在非想非非想處。所受生身是最上業(yè)所牽引故。說(shuō)名有頂。或有邊際故名有頂。如樹(shù)邊際說(shuō)名樹(shù)頂。唯此地中有滅盡定　何緣下地?zé)o此定耶　厭背一切心。及邊際心斷方能得此勝解脫故謂由二緣立此解脫。一者厭背一切心故。二者邊際心暫斷故。若于下地有此定者便非厭背一切種心。以未能厭上地心故。亦不名為邊際心斷。以上地心猶未斷故。應(yīng)名厭背少分諸心。亦復(fù)應(yīng)名中際心斷

　　論。此同前定至善等起故。第三明性同也

　　論。前無(wú)想定至四蘊(yùn)異熟。第四明招果別。文中有二。前明受別。后依地別

　　論。前無(wú)想定至勝解入故。第五明修者別。有其三因非異生得。一怖斷滅故。二唯圣道力所能引故。三現(xiàn)法涅槃勝解入故。遠(yuǎn)加行作涅槃想。近加行作止息想

　　論。此亦如前至方證得故。第六初得同也

　　論。又初得時(shí)至亦成過(guò)去。第七明成世同也

　　論。世尊亦以至皆離染得。第八明世尊唯離染得

　　論。世尊曾未至俱分解脫。已下第九對(duì)他部辨同．異也。文中有二。一問(wèn)。二答。此即問(wèn)也

　　論。于起滅定至成俱解脫。答也。婆沙一百五十三云。何故世尊盡智起已名俱解脫。答已得彼定入．出心故名俱解脫。非得定體。則由此理名離染得。后時(shí)不由加行起故

　　論。西方師說(shuō)至后得菩提。述異部也。此師意說(shuō)。菩薩學(xué)位已起滅定。后得菩提

　　論。云何此中不許彼說(shuō)。此責(zé)有部不許所以

　　論。若許彼說(shuō)至后生盡智。西方師證自義順論說(shuō)也。西方師是健馱羅國(guó)師。鄔波毱多此云近藏。佛涅槃后一百年出。是阿育王門師

　　論。迦濕彌羅國(guó)至后方生盡智。此述婆沙宗也

　　論。所以者何。西方師征

　　論。傳說(shuō)菩薩至成三十四。釋。以三十四心成菩提不入滅盡定也

　　論。一切菩薩至起滅盡定。釋三十四心成菩提所以

　　論。外國(guó)諸師至斯有何過(guò)。外國(guó)反問(wèn)也

　　論。若爾至不越期心。出越期心過(guò)也

　　論。理實(shí)菩薩至無(wú)漏圣道。西方師釋。不越期心。與婆沙異

　　論。若爾期心如何不越。毗婆沙師破西方釋。如何得是不越期心

　　論。謂我未得至諸事究竟。西方重釋。不越期心。正理論云。豈不由斯已成違越欲起無(wú)漏圣道期心。如何菩薩為盡諸漏修未曾得見(jiàn)．修二道。欲拔有頂見(jiàn)斷惑根。及除有頂修惑怨敵。立誓要期結(jié)加趺坐。事未究竟而于其中。舍所要期無(wú)漏治道。貴重?zé)o始能為誑惑世間定類。為獲共有易得滅定而致稽留。如是善成三十四念得菩提故

　　論。前說(shuō)為善我所宗故。結(jié)歸本宗

　　論。雖已說(shuō)二定至滅定初人中。次下有半頌第五重明二定同．異

　　論曰至而得現(xiàn)起。第一明二定起處同也故婆沙一百五十三云。問(wèn)何故生欲．色界能起滅定非無(wú)色界。答命根依二法轉(zhuǎn)。一色。二心。此定無(wú)心斷心起故。生欲．色界起此定時(shí)。其心雖斷而命依色轉(zhuǎn)。生無(wú)色界色雖斷而命依心轉(zhuǎn)。若生彼起此定者色．心俱無(wú)命根無(wú)依故亦應(yīng)斷。是應(yīng)名死。非謂入定。是故生彼界不起

　　論。若有不許至是名同相。引證明起處同也　言。若有不許至非五行。若不許色界起二定者即違本論　或有是色有者。謂色界有也　此有非五行者。五行謂五蘊(yùn)。迦葉佛時(shí)以行名同蘊(yùn)。婆沙一百九十二云。此中諸蘊(yùn)以行聲說(shuō)。過(guò)去如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)說(shuō)蘊(yùn)名行。今釋迦如來(lái)說(shuō)行為蘊(yùn)。此阿毗達(dá)磨中說(shuō)五行者。欲顯今佛所說(shuō)五蘊(yùn)則是先佛所說(shuō)五行。已上論文　非五行者。謂有色界身不具五蘊(yùn)也　言。謂色纏有情至此有非五行。引本論釋也　或生有想天住不同類心者。是起異界心及無(wú)漏心。此心非色界故　若入無(wú)想定若入滅盡定者。是有想天中入二定也　或生無(wú)想天已得入無(wú)想者。生無(wú)想天中已入無(wú)想異熟　是謂是色有此有非五行者。結(jié)成非五行也。此上所說(shuō)唯有色．行二蘊(yùn)無(wú)余蘊(yùn)也　言。由此證知至是名同相。結(jié)證同相

　　論。言異相者至后復(fù)修起。第二明異相也。婆沙一百五十二云問(wèn)何故生色界中能初起靜慮。無(wú)色而非滅定。答靜慮由三緣故初起。一因力。二業(yè)力。三法爾力。無(wú)色由二緣故初起。一因力。二業(yè)力。滅定由一緣故初起。謂由說(shuō)力。唯欲界有佛說(shuō)故能起現(xiàn)前。不由因力以余生中未曾起滅定故。不由業(yè)力以此定非業(yè)性故。不由法爾力以無(wú)色中無(wú)世界壞故　正理論云。謂滅盡定初起唯在人中。有說(shuō)者．釋者。及有強(qiáng)盛加行力故

　　論。此滅盡定至斯有是處。明滅定有退也。若不退即不得于色界起　鄔馱夷。是阿難共住弟子

　　論。應(yīng)如是知至亦有是處。正引經(jīng)證退也

　　論。應(yīng)如是知至往色界受生。結(jié)證所以也。若不退起色界煩惱。即不得生意成天中。已離無(wú)所有惑得此定故。既經(jīng)說(shuō)生彼故知有退

　　論。有余部執(zhí)至此義亦成。述異釋。無(wú)退義得成也。離第三定染得第四定。即第四定處亦名意成天。滅定不退亦得生彼

　　論。第四靜慮至契經(jīng)說(shuō)故。破異說(shuō)也

　　論。此若必然至超越定義。異執(zhí)難也

　　論。此定次第至隨樂(lè)超入。釋外難也　言次第者。據(jù)初修說(shuō)

　　論。如是二定至有頂?shù)毓�。自此已下述多別也。此第一依地異也

　　論。加行有異至作意為先故。第二異也

　　論。相續(xù)有異至相續(xù)起故。第三異也

　　論。異熟有異至異熟果故。第四異也

　　論。順受有異至生二受故。第五異也

　　論。初起有異至最初起故。第六異也

　　論。二定總以至滅受想耶。問(wèn)定名也

　　論。二定加行至名他心智。舉喻釋也　正理論云。何緣唯說(shuō)滅受想定。厭逆彼二生此定故。謂想與受能為見(jiàn)．愛(ài)雜染所依。故先厭逆如是二法多諸過(guò)患。如立蘊(yùn)中已廣分別。故偏厭逆入滅盡定

　　論。今二定中至心復(fù)得生。問(wèn)心重生因也

　　論。毗婆沙師至等無(wú)間緣。引婆沙釋。由過(guò)去世等無(wú)間緣力能生也。正理廣明在滅定位總無(wú)有心。故彼論云。無(wú)心有情理必應(yīng)有。有命等故。異于命終有情色．心非決定有。心若定有色亦應(yīng)然。色有時(shí)無(wú)心亦應(yīng)爾。故有命者即名有情。然命必依色．心隨一。引契經(jīng)說(shuō)識(shí)不離身。于定無(wú)心亦無(wú)違害。以即于此所依身中識(shí)必還生故言不離。謂一相續(xù)眾同分中。識(shí)相續(xù)流非畢竟斷。譬如鬼病暫不發(fā)時(shí)。由未永除仍名不離　乃至　然定后心復(fù)得生者。定前心作等無(wú)間緣所引發(fā)故。又加行中要期勢(shì)力所引發(fā)故

　　論。有余師言至非由心起。述經(jīng)部宗。彼宗色．心互為因起

　　論。故彼先代至心有根身。引經(jīng)部宗古師證也

　　論。尊者世友至故無(wú)有失。敘異計(jì)通難也

　　論。尊者妙音至亦應(yīng)不滅。述妙音師破也

　　論。若謂如經(jīng)至故有差別。反遮通難

　　論。由此道理至諸心皆滅。結(jié)歸婆沙宗也

　　論。若都無(wú)心如何名定。外難。定是心所。若都無(wú)心如何名定

　　論。此令大種至故名為定。述有部?jī)舍屢�。定即等至異名。散無(wú)此能。故等至名唯目于定。二定無(wú)心亦有此能。故此二定亦名等至

　　論。如是二定至令不生故。述有部宗實(shí)有。若假即無(wú)有體。如何能遮礙心令不生也

　　論。有說(shuō)此證至無(wú)別實(shí)體。釋經(jīng)部假體也

　　論。此唯不轉(zhuǎn)至是有為攝。釋。雖無(wú)體而名有為

　　論或即所依至假立為定。第二釋也。即無(wú)心位所依色身假名為定

　　論。應(yīng)知無(wú)想至余說(shuō)如前。類滅盡定釋無(wú)想定

　　論。此非善說(shuō)違我宗故�？山�。正理論云。又執(zhí)滅定體唯是假。未知何法為假所依。非離假依可有假法　述曰。如瓶等假。所依即是色等四境。若四境無(wú)亦無(wú)瓶等　又唯不轉(zhuǎn)。其體是無(wú)如何可言是有為攝。此前后位．及現(xiàn)皆無(wú)有性。恒時(shí)不可得故。而言是有。是有為攝。但有虛言都無(wú)有義。若言假定亦有所依謂所依身。由定心引令如是起假立為定。是則此定應(yīng)無(wú)記攝。非無(wú)記法可說(shuō)為善　述曰。若身為所依即是無(wú)記。已下自立宗也　是故唯應(yīng)依心．心起。非前定心力能遮礙余心。由此故知。離前心外定有別法能遮礙心。由此法故于無(wú)心位。雖有心因而心不起。即此別法名滅盡定。體是有為。實(shí)而非假。修觀行者。由定前心要期愿力所引發(fā)故。令滅盡定勢(shì)力漸微。至都盡位無(wú)遮礙用。意．法為緣還生意識(shí)。由此準(zhǔn)釋前無(wú)想定．及與無(wú)想　述曰。亦同實(shí)有

　　論。已辨二定命根者何。自下第五半頌述命根也

　　論曰至謂三界壽。此引對(duì)法會(huì)二名也

　　論。此復(fù)未了何法名壽。問(wèn)體性也

　　論。謂有別法至說(shuō)名為壽。答壽體也

　　論。故世尊說(shuō)至如木無(wú)思覺(jué)。引經(jīng)證也

　　論。故有別法至說(shuō)名為壽。結(jié)體用也

　　論。若爾此壽何法能持。問(wèn)也

　　論。即暖及識(shí)還能持壽。答也

　　論。若爾至應(yīng)常無(wú)謝。難也。既言三法更互相持。必?zé)o先滅。應(yīng)常不謝

　　論。既爾此壽至相續(xù)轉(zhuǎn)故。有部被難轉(zhuǎn)計(jì)

　　論。若爾至而須壽耶。經(jīng)部難也。經(jīng)部宗六處住時(shí)勢(shì)分名壽。大乘本識(shí)上假立。有部別有實(shí)物。故經(jīng)部言。何緣不許唯業(yè)能持煗．識(shí)而須壽耶

　　論。理不應(yīng)然至恒異熟故。有部出過(guò)。若一切識(shí)唯是異熟可說(shuō)唯業(yè)能持。有情或起善．染之心。及異地?zé)o漏諸識(shí)互起。如何得說(shuō)唯業(yè)持識(shí)

　　論。既爾至何須此壽。經(jīng)部轉(zhuǎn)計(jì)

　　論。如是識(shí)在至彼無(wú)暖故。有部出過(guò)。彼既無(wú)暖。誰(shuí)持于識(shí)

　　論。應(yīng)言彼識(shí)業(yè)為能持。經(jīng)部又轉(zhuǎn)計(jì)也

　　論。豈得隨情至唯業(yè)持識(shí)。有部責(zé)經(jīng)部數(shù)轉(zhuǎn)計(jì)也　論。又前已說(shuō)。有部述前破也

　　論。前說(shuō)者何。經(jīng)部問(wèn)也

　　論。謂前說(shuō)言至皆是異熟。有部述前說(shuō)也

　　論。是故定應(yīng)至說(shuō)名為壽。有部結(jié)自宗也

　　論。今亦不言至非別實(shí)物。經(jīng)部敘自宗也

　　論。若爾至說(shuō)名為壽。有部問(wèn)壽體也

　　論。謂三界業(yè)至說(shuō)名為壽。經(jīng)部答

　　論。如谷種等至住時(shí)勢(shì)分。舉喻顯也　正理論云。于此但應(yīng)征經(jīng)主意。若處無(wú)業(yè)所引異熟內(nèi)五色處。于彼或時(shí)無(wú)業(yè)所引第六意處。謂于長(zhǎng)時(shí)起染污識(shí)�；蛏朴新�．及無(wú)漏識(shí)相續(xù)位中。無(wú)業(yè)所引異熟勢(shì)分。說(shuō)何為壽。若于是處有業(yè)異熟。從生剎那至命終位恒無(wú)間轉(zhuǎn)�？烧f(shuō)是處有業(yè)所引住時(shí)勢(shì)分。相續(xù)決定說(shuō)為命根。此既無(wú)業(yè)所引異熟住時(shí)勢(shì)分恒無(wú)間轉(zhuǎn)。云何可說(shuō)此有命根。其理既然。為說(shuō)何法名業(yè)所引住時(shí)勢(shì)分。既無(wú)所引住時(shí)勢(shì)分。相續(xù)決定復(fù)屬于誰(shuí)。既無(wú)如是相續(xù)決定。由何義說(shuō)隨應(yīng)住時(shí)爾所時(shí)住說(shuō)為壽體。是故經(jīng)主于此義中專構(gòu)多言都無(wú)所表。又所引喻于證無(wú)能。如種所引相續(xù)無(wú)斷乃至熟時(shí)恒隨轉(zhuǎn)故。放箭所引相續(xù)無(wú)斷。乃至住時(shí)恒隨轉(zhuǎn)故。此二可有乃至熟時(shí)．住時(shí)勢(shì)分。非業(yè)異熟于一切時(shí)相續(xù)無(wú)斷可言業(yè)謝猶有所引住時(shí)勢(shì)分相續(xù)決定。隨應(yīng)住時(shí)。爾所時(shí)住。故所引喻于證無(wú)能　準(zhǔn)上論文。正理破經(jīng)部義。論主既下不存經(jīng)部之義。不勞更釋。故下文云。別有實(shí)物是說(shuō)為善　有人雖作俱舍師釋。未為當(dāng)理

　　論。有謂有行至恒行不息。論主因其義便兼破勝論。此敘計(jì)也。彼計(jì)德句義有二十四種。行是第二十一。故言是德差別。彼計(jì)諸法從此至彼。速疾回轉(zhuǎn)等皆由行力。箭等乃至未墮落時(shí)。其行。猶如鳥(niǎo)銜其果。持其箭也

　　論。彼體一故至無(wú)墮落時(shí)。論主破也。其箭之上行德持箭。初發(fā)．將墮其體是一。后無(wú)別障往趣余方先急．后緩至?xí)r分位不同應(yīng)不得有。又應(yīng)畢竟無(wú)墮落時(shí)。初發(fā)．將墮其行一故

　　論。若謂由風(fēng)至無(wú)差別故。破轉(zhuǎn)計(jì)也。若風(fēng)能障初即應(yīng)墮。若初不能障后亦應(yīng)然。即應(yīng)畢竟無(wú)墮落時(shí)。障風(fēng)一故

　　論。有別實(shí)物至是說(shuō)為善。論主結(jié)歸有部宗也

　　論。為壽盡故死為更有余因。自此已下述傍論也。先問(wèn)后答。此即問(wèn)也

　　論。施設(shè)論說(shuō)至舍壽行故。引論四句答也　第一句者感壽異熟業(yè)力盡故者。此通二義。一任業(yè)自力盡故不能招果。二由邊際定等損其業(yè)力不能招果。舍壽行復(fù)有二義。一亦得同其外緣損壽。二亦得同其壽盡故死。與外緣損義不全同。外緣損壽非令業(yè)力不招異熟。但緣強(qiáng)于業(yè)壽隨緣損。舍壽行義轉(zhuǎn)其業(yè)力令招富果。與壽業(yè)盡亦不全同。壽業(yè)力盡非是他緣。舍壽行力是別緣令盡。各有片同。正理將同業(yè)盡。此論謂同橫緣。兩師各據(jù)一途�；�無(wú)全是亦不全非。正理先彈自招其失。此第一句壽盡故死。第二句即福盡故死。第三句是俱盡故死。第四句是俱不盡死。但由抂橫緣死　又亦應(yīng)言舍壽行故者。以其片同第四句故引入此中。故正理云。不應(yīng)復(fù)言舍壽行故。義已攝在初句中故者　以其片同初句義故。廣如前釋

　　論。壽盡位中至俱盡故死。釋伏難也。能感二種業(yè)俱盡時(shí)此死。由感壽業(yè)盡死。豈由福盡令命死耶　解云福盡于死雖無(wú)功力。以死之時(shí)二俱時(shí)盡。由斯但言俱盡故死。此俱盡言不欲說(shuō)由福盡力也

　　論。發(fā)智論說(shuō)至一起便住。又引發(fā)智釋傍論也

　　論。彼言何義至一起便住。論主釋發(fā)智論�；蚴前l(fā)智自釋。正理論云若所依身可損害故壽隨損害。是名第一隨相續(xù)轉(zhuǎn)。若所依身不可損害如起而住。是名第二一起便住　婆沙論云。有說(shuō)色身名為相續(xù)。若身平和壽則無(wú)夭。若身?yè)p壞壽則中夭

　　論。迦濕彌羅至有非時(shí)死。引婆沙釋。隨相續(xù)轉(zhuǎn)是有障非時(shí)死也。不隨相續(xù)轉(zhuǎn)。一起便住是無(wú)障非是非時(shí)死也

　　論。故契經(jīng)說(shuō)至輪王胎時(shí)。已下引四得自體證前義也。前三句證隨相續(xù)轉(zhuǎn)。第四句證一起便住。戲忘念天由喜增忘念便死。意憤恚天由怒增故死。婆沙一百九十九問(wèn)此二天云。如是諸天住在何處。有說(shuō)住妙高層級(jí)。有說(shuō)彼是三十三天　今詳。此天雖二說(shuō)不同。皆可得與修羅相害。準(zhǔn)此即合二害俱有。因何但言唯可自害　又應(yīng)說(shuō)諸佛自般涅槃。此亦同其自害句攝。婆沙論一百五十一于此句中云。復(fù)有一類或龍．妙翅．或鬼．及人或復(fù)所余可為自害非他害者　唯可他害及俱害者。如文可解　俱非害者中有上二界全。勝業(yè)感故　那落迦。上品惡業(yè)感故　北俱盧洲。壽分定故　見(jiàn)道．慈定．滅定．及無(wú)想定。定力勝故　王仙。謂輪王或舍國(guó)習(xí)仙�；虺跏芪粫r(shí)先習(xí)仙道名為王仙。此亦由勝業(yè)力俱非害也　佛使。謂所使人。此由佛力。如時(shí)縛迦此云活命。舊云耆婆�；蛟脐扔蛴炓病７鹎踩牖鸨�取殊底穡迦。此云有明。舊云樹(shù)提伽訛也。此涅槃經(jīng)說(shuō)。外道記女。佛記為男。母死火焚。佛令活命抱取有明。俱火不燒�；蠲�佛使。有明佛記。俱不死也　達(dá)弭。此云有法。羅。此云取。于有法神邊乞取從所乞神為名故名有法取　嗢怛羅。此云上勝。亦是長(zhǎng)者子　殑耆。是河神名。羅名攝受。父母憐子與子立名殑耆攝受。女聲呼名耆。男聲呼為伽。舊云恒河訛也　長(zhǎng)者子耶舍。耶舍此云名稱。投佛出家。夜度深流安然無(wú)損　鳩摩羅時(shí)婆。鳩摩羅此云童子。時(shí)婆此云活命。名活命童子也　最后身菩薩。謂是王宮所生身也。此等皆是俱非害也　問(wèn)若爾何故與上不隨相續(xù)轉(zhuǎn)不同　答廣略異耳。如婆沙四句與此不同。如上所引論師意爾

　　論。若爾至受生有情。外人難也。若謂上所說(shuō)是俱非害。何故契經(jīng)唯說(shuō)非想處受生有情

　　論。傳說(shuō)至俱非可害。論主答也。無(wú)自地圣道．及他近分道所害故名俱非害。余地為他近分地道．及自地圣道害故。不名非自他害

　　論。豈不有頂至應(yīng)名他害外。人重難。既為下地圣道所害如何得名非自他害。不信前釋故言傳說(shuō)。此難無(wú)救

　　論。如是應(yīng)說(shuō)至舉后顯初。論主更引正解也。理實(shí)色．無(wú)色界一切有情俱非二害。經(jīng)說(shuō)非想非非想。舉后顯初引例也

　　論。云何有處至第一樂(lè)生天。第一樂(lè)生天有三。梵眾是初舉其梵眾兼顯上二

　　論。云何有處至第二樂(lè)生天。第二樂(lè)生天有三天。極光凈天是最上天。舉極光凈以顯下二

　　論。彼經(jīng)如聲至不可例彼。外人難也。前文云謂在非想非非想。不言如非非想也。后文言如梵眾天。如聲是顯譬喻義也。如梵眾天余天亦爾�？裳耘e初顯后。彼無(wú)如聲。何得言舉后顯初

　　論。若顯喻義至亦有如聲。論主破前難也。若謂要有譬喻方得有如聲者。如人一分天是第一識(shí)住。此之如聲欲喻何法。故知無(wú)喻亦有如聲。如梵眾言亦非譬喻。但是舉其梵眾兼顯上天

　　論。已辨命根諸相者何。已下有一頌半第六明四有為相。于中有三。初半頌明相體。次半頌明小相。后半頌明四相待因緣

　　論曰至是無(wú)為法。總釋四相名也　正理論云。如是四種是有為相。顯彼性故得彼相名　述曰此四種相顯諸有為性是無(wú)常。從其所顯名有為相。無(wú)此相者表是無(wú)為。婆沙三十八云。何故作此論。有執(zhí)諸有為相皆是無(wú)為。如分別論者。或復(fù)有執(zhí)三相是有為。滅相是無(wú)為。如法密部。或復(fù)有執(zhí)相與所相一切相似。如相似相續(xù)沙門。彼作是說(shuō)色法生．老．住．無(wú)常。體還是色。乃至識(shí)亦爾。顯有為唯是有為唯不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝�；驈�(fù)有執(zhí)色等五蘊(yùn)出胎時(shí)名生。相續(xù)時(shí)名住。衰變時(shí)名異。命終時(shí)名滅。如經(jīng)部師。為遮彼計(jì)顯彼唯是眾同分相非有為相。有為相者諸有為法一一剎那皆具四相　婆沙三十九云。謂或有執(zhí)三有為相非一剎那。如譬喻者。彼作是說(shuō)若一剎那有三相者。則應(yīng)一法一時(shí)亦生。亦老。亦滅。然無(wú)此理。互相違故。應(yīng)說(shuō)諸法初起名生。后盡名滅。中熟名老。為遮彼執(zhí)顯一剎那具有三相。問(wèn)若如是者則應(yīng)一法一時(shí)亦生。亦老。亦滅。答作用時(shí)異故不相違。謂法生時(shí)生有作用。滅時(shí)老時(shí)方有作用。體雖同時(shí)用有先后。一法生．滅作用究竟名一剎那。故無(wú)有失。或生．滅位非一剎那。然一剎那具有三體。故說(shuō)三相同一剎那。由此因緣故作斯論　準(zhǔn)上兩釋。相用皆是異時(shí)。前釋三相同一剎那。后釋生．滅異剎那也。然異．滅相用。同．異時(shí)文不決定。問(wèn)四相為是共相。為是自相。一說(shuō)自相。一說(shuō)共相。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。此是共相。然共相有二種。一者自體共相。謂一一有為法自體各有生等四義。二者和合共相謂一一有為法各與生等四相和合。此四但是和合共相。復(fù)作是釋。剎那住相微細(xì)難知難可施設(shè)。故說(shuō)不住。謂剎那量是佛所知。非諸聲聞．獨(dú)覺(jué)等境。如乘神通屈申臂頃從此處沒(méi)至色究竟。于其中間非不相續(xù)可有從此往至彼義。亦非一法移轉(zhuǎn)至彼。又無(wú)從此越至彼義。是故決定剎那剎那生滅相續(xù)從此至彼。于其中間諸剎那量最極微細(xì)唯佛能知。由此故言諸行有住。一說(shuō)無(wú)住。評(píng)曰既不能通應(yīng)信有住。由有住相力。諸行生已能取自果。能取所緣。由異．滅力一剎那后無(wú)復(fù)作用。若無(wú)住相諸行應(yīng)無(wú)因果相續(xù)。心．心所法應(yīng)無(wú)所緣。故必有住

　　論。此中于法至能壞名滅。釋別名也。正理論云。此中生者謂有別法是行生位無(wú)障勝因。由能引攝令其生故。能引攝者。謂彼生時(shí)此法能為彼勝緣性。雖諸行起皆得名生。然此生名。但依諸行生位無(wú)障勝因而立。住謂別法是已生未壞。諸行引自果無(wú)障勝因。異謂前法是行相續(xù)后異前因。滅謂別法是俱生行滅壞勝因

　　論。性是體義。此釋頌中第十字也

　　論。豈不經(jīng)說(shuō)至之有為相。問(wèn)也。經(jīng)說(shuō)有三。因何說(shuō)四。答中有二。一不說(shuō)住相。二�。�異合說(shuō)

　　論。于此經(jīng)中至所謂住相。此初答也。應(yīng)合說(shuō)四。不說(shuō)住故但說(shuō)有三

　　論。然經(jīng)說(shuō)住異至異名住異。通伏難也。難云若經(jīng)不說(shuō)住相何故彼經(jīng)云住異相。通云經(jīng)說(shuō)住異即是此中異別名也。引例可知

　　論。若法令行至有為相中。釋經(jīng)不說(shuō)住相所以。于中有二。一為住相不令有情怖故不說(shuō)。二以住相濫無(wú)為故不說(shuō)。此即初也。如文可知

　　論。又無(wú)為法至故經(jīng)不說(shuō)。第二答也。如文可知

　　論。有謂此經(jīng)至名住異相。此下大文第二答經(jīng)不說(shuō)也。即是敘異說(shuō)也

　　論。何用如是總合說(shuō)為。問(wèn)合說(shuō)所以也

　　論。住是有情至與吉祥俱。答合說(shuō)所以也。如文可知

　　論。是故定有四有為相。結(jié)也

　　論。此生等相。已下半頌第二明隨相也。此四小相立名不同。或名隨相隨本相故。或名小相對(duì)大相故。或名生生等生本生等故

　　論曰至四種本相。此釋頌中此字。即是此四本相也。正理釋云。此中有言兼顯定義。意顯此有唯四非余。此謂前說(shuō)四種本相　述曰。釋此同此論。釋有此論無(wú)

　　論。生生等者至滅滅。此釋本相所有隨相。正理論云。即是生之生生。乃至滅之滅滅

　　論。諸行有為至由四隨相。此釋諸行有為。有其二義。一法體生滅由四本相。二得有為名由四本相。本相有為亦準(zhǔn)此釋　正理論云。世尊何處說(shuō)隨相耶。豈不此經(jīng)亦說(shuō)隨相。謂生等相亦是有為故。生生等相亦起等性故。契經(jīng)既說(shuō)有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。如何此中不攝隨相。又于諸相皆有亦言。故此經(jīng)中亦說(shuō)隨相。言有為之起亦可了知者。起即本相生。亦表生生義。盡及住異亦可知言。類起亦言應(yīng)如理釋。若不爾者何用亦言。故契經(jīng)中于無(wú)為法說(shuō)尚無(wú)有起等可知。此說(shuō)意言諸無(wú)為法尚無(wú)生等本相可知。況生生等隨相可得。若不爾者應(yīng)但說(shuō)無(wú)起等可知。不應(yīng)言尚。又薄伽梵于契經(jīng)中說(shuō)諸有為相復(fù)有相。故契經(jīng)說(shuō)色有起盡此復(fù)應(yīng)知亦有起盡。乃至廣說(shuō)。又契經(jīng)說(shuō)老死生等。由此故知相復(fù)有相

　　論。豈不本相至展轉(zhuǎn)無(wú)窮。此釋有無(wú)窮．過(guò)。先問(wèn)。后答。此即問(wèn)也

　　論。無(wú)斯過(guò)失至功能別故。答也

　　論。何謂功能至或謂士用。釋功能也。作用是業(yè)用名。士用就喻以顯。正理論云。為親緣用名曰功能

　　論。四種本相至一法有用。此釋功能別也

　　論。其義云何。問(wèn)也

　　論。謂法生時(shí)至唯生本生。此廣答也

　　論。謂如雌雞至其力亦爾。此顯喻也。正理論云。生性既無(wú)異。功能何有別。如受領(lǐng)納性雖無(wú)異。而有差別損．益功能。又本相．隨相境有多少。如五識(shí)．意識(shí)境有少多

　　論。本相中住至隨應(yīng)亦爾。此后三相準(zhǔn)前釋也

　　論。是故生等至無(wú)無(wú)窮失。此總結(jié)也

　　論。經(jīng)部師說(shuō)至如所分別。經(jīng)部師宗四相無(wú)體。與大乘同。故作此商略也

　　論。所以者何。有部征也

　　論。無(wú)定量故至證體實(shí)有。經(jīng)部出所以也。既無(wú)三量何得言有。正理論云。又此諸相豈如瓶等有定現(xiàn)．比．或至教量證體假有。既遮實(shí)有。故彼定應(yīng)許生等相體是假有。第三計(jì)有理必?zé)o故

　　論。若爾何故至亦可了知。有部救也。既經(jīng)言有三有為之有為相。即是屬主之名。前是本法。后是其相。故知法外別有四相

　　論。天愛(ài)至義是所依。經(jīng)部答也

　　論。何謂此經(jīng)所說(shuō)實(shí)義。有部問(wèn)也

　　論。謂愚夫類至之有為相。自下經(jīng)部釋也　于中有五。一明經(jīng)說(shuō)意。二明經(jīng)不說(shuō)剎那四相。三釋經(jīng)重說(shuō)有為相言。四敘經(jīng)部所立。五引教證。此文初也

　　論。非顯諸行至亦可了知。第二明經(jīng)所說(shuō)非剎那也。凡言相者表其體性令人了知。經(jīng)言亦可了知。明非不可知也。一剎那中生等四相既不可知。定是非經(jīng)所說(shuō)

　　論。然經(jīng)重說(shuō)至表善非善。第三明經(jīng)重說(shuō)有為意也。經(jīng)言有為之有為相。前言示三相體。后言表前三相是有為也。非是如有白鷺鳥(niǎo)處知其水有。亦非欲表有為善．惡。如童女有發(fā)細(xì)且長(zhǎng)兩臂過(guò)膝等是其善相。發(fā)粗臂煩等是惡相

　　論。諸行相續(xù)至名為住異。此即第四述經(jīng)部宗。此說(shuō)一期三相是假非實(shí)。非一剎那是實(shí)非假

　　論。世尊依此至衰異壞滅。已下第五引教證也　于中有五。一引佛為難陀說(shuō)經(jīng)。二引三頌。三引本論。四會(huì)本論。五即別立剎那四相是假非實(shí)。此即初也。佛弟難陀性重欲染。欲染之本為貪其受。佛令難陀觀受生．�。�異．滅。難陀得道。佛于眾中說(shuō)難陀言。是善男子善知受生。善知受住。及善知受衰．異壞．滅　準(zhǔn)此經(jīng)文。一類樂(lè)受初起名生。終盡名滅。非一剎那觀受之法通自．他身。亦不得言現(xiàn)在之心不得觀現(xiàn)在受

　　論。故說(shuō)頌言至相續(xù)說(shuō)住。第二引三頌證經(jīng)部義也。前二頌證一期四相非一剎那。后一頌破有住想也

　　論。由斯對(duì)法至名剎那法性。此即第三引本論證

　　論。雖發(fā)智論至非一剎那。此第四會(huì)本論文也　言。一心者。非一剎那名一心也。依眾同分一相續(xù)心說(shuō)一心也

　　論。又一一剎那至四相亦成。第五別立剎那四相是假非實(shí)。于中有二。一標(biāo)宗。二問(wèn)答。此即初也

　　論。云何得成。問(wèn)也

　　論。謂一一念至非無(wú)差別。答也。謂一一念本無(wú)今有生。準(zhǔn)此生在現(xiàn)世同大乘也。即是法有名生有唯現(xiàn)故　有已還無(wú)名滅。準(zhǔn)此亦同大乘。法無(wú)名滅。至滅相時(shí)法已過(guò)去　后后剎那嗣前前起名之為住。此與大乘不同。成唯識(shí)云。住表此法暫有用　嗣前前起者。以相續(xù)不斷義名為住也　即彼前后有差別故名為住異。于前后念相似生時(shí)。前后相望非無(wú)差別。此亦與大乘不同。成唯識(shí)云。異表此法非凝然故

　　論。彼差別相云何應(yīng)知。有部問(wèn)也。如金剛等前后異相云何得知

　　論。謂金剛等至而見(jiàn)相似。經(jīng)部答也。如金剛等極堅(jiān)之物。前后相同而有擲．未擲異。及強(qiáng)力擲去速墮遲。弱力擲去遲墮速。時(shí)不同也。雖有不同金剛本相前后相似。大種雖復(fù)前后相似。轉(zhuǎn)變差別其義亦成。亦余諸行例亦如是。相雖相似轉(zhuǎn)變義成

　　論。若爾至應(yīng)不遍有為。有部難也。最后聲．光。及涅槃時(shí)最后六處。既無(wú)后可異。應(yīng)無(wú)�。�異。有部師難�。�異相也。既無(wú)�。�異。即汝所立�。�異二相不遍有為

　　論。此不說(shuō)住為有為相。經(jīng)部答也。我第三言住異相者。不欲說(shuō)住為有為相。但欲說(shuō)異為有為相

　　論。其義云何。有部征也

　　論。謂住之異至無(wú)不遍失。經(jīng)部答也。謂住之異故。若有住必有異也。謂最后聲．光等嗣前起故名住。此即名住最后聲．光異其前念名為住異。即住名異故名住異也。非是待后剎那前方名異。亦非待后剎那前方名住。理必應(yīng)然。只可后異前故名之為異。不可前異于后名之為異。若異于前異由于自。若異于后異乃由他

　　論。然此經(jīng)中至生等別物。經(jīng)部述經(jīng)意也。即有為法本無(wú)今有名生。有已還無(wú)名滅。相續(xù)名住。即此前念后念不同名異。已顯有為之無(wú)常相。何用離其所相別有生等

　　論。云何所相法即立為能相。有部難也。若說(shuō)色等本無(wú)今有等是有為相。即是所相立為能相。云何所相法即立為能相

　　論。如何大士相至理亦應(yīng)然。經(jīng)部引例答也。既大士等相不異大士等。故知有為之相不異有為

　　論。雖了有為至有生等實(shí)物。經(jīng)部述經(jīng)生等四相。雖不離有為然不即彼。雖了有為色等自性。而不能了先無(wú)今有生。今有后大滅。相續(xù)之住相。差別之住異。仍未知彼體是有為。故非色等即有為相。然非離彼色等生有生等實(shí)物

　　論。若離有為至復(fù)何非理。有部卻問(wèn)。我立生等別有體性異其所相。有何非理

　　論。一法一時(shí)至許俱有故。經(jīng)部示非理也。一一法上同時(shí)具有生等四相。即法生時(shí)應(yīng)即滅等。同有體故

　　論。此難不然至而不相違。有部通也。雖體俱有用有前后。謂生作用令未生法生至現(xiàn)在�，F(xiàn)在已生。豈須生相。由此生時(shí)非即是�。�衰異．壞滅

　　論。且應(yīng)思擇至有用無(wú)用。經(jīng)部難也。未來(lái)法體未得為有。即生等相體亦非有。如何得說(shuō)生相有用三相無(wú)用

　　論。設(shè)許至現(xiàn)在相。經(jīng)部縱有未來(lái)難也。生相有用時(shí)不得是未來(lái)。生相已用時(shí)不得名現(xiàn)在。有部之宗約其作用辨三世故。正理論云。謂有為法若能為因引攝自果名為作用。若能為緣攝助異類是謂功能如前已辨。一切現(xiàn)在皆能為因引攝自果。非諸現(xiàn)在皆能為緣攝明異類。謂闇中眼或有功能被損害者。便于眼識(shí)不能為緣攝助令起。然其作用非闇所損。定能為因引當(dāng)眼故。由斯作用．功能有別。然于同類相續(xù)果生有定不定。攝引勢(shì)力名為作用亦名功能。若于異類相續(xù)果生。但能為緣攝助令起。此非作用但是功能　述曰。準(zhǔn)婆沙問(wèn)四大生等五因。為是因?yàn)槭蔷�。一說(shuō)是因。一說(shuō)是緣　準(zhǔn)此論意因是因緣。緣是增上。其因緣定有取果。取果作用定在現(xiàn)在。其增上緣攝助異類。于中有取果者。有非取果者。其取果者即是諸有為法住現(xiàn)在世。于增上果皆有取果用。其未來(lái)法．及生相法功能雖是攝助。而非是�。�與準(zhǔn)正理論上下文。一切取果皆是現(xiàn)在。此中說(shuō)取自類果者據(jù)顯說(shuō)也。一切法體住現(xiàn)在時(shí)。定能取果故無(wú)能障也。若因與果及增上緣攝助諸法即容有被障。如因暗障眼識(shí)不依根也。又余一切有為住現(xiàn)在時(shí)。皆能取其自果名為作用。無(wú)力能遮不取果故。一切有為法住現(xiàn)在時(shí)。攝助異類即不決定。有法力能遮彼功能不得起故。如眼識(shí)等。此釋自類果者。即因緣所取皆是自類

　　論。又住等三至為名壞滅。經(jīng)部宗難三相同時(shí)用也

　　論。諸說(shuō)住等至剎那滅義。經(jīng)部難也。若用前后。諸法生已經(jīng)住．時(shí)異．時(shí)滅時(shí)。三時(shí)既別。應(yīng)三剎那時(shí)之極少名剎那故。即違教說(shuō)剎那滅義

　　論。若言至非異非滅。經(jīng)部難。住先用過(guò)也。住異．滅相同時(shí)而生。因何住相先余二用

　　論。若住力強(qiáng)至所衰壞耶又難。住力若強(qiáng)因何被其異滅。并其本法俱遭衰壞

　　論。若言住相至令無(wú)再用。又遮難也。若言住相同其生相不再用者理亦不同。法生不可更生生相無(wú)其再生。法住可令更住。如何住相不令再住

　　論。又誰(shuí)障住用至何不于先用。又遮此住用暫有還無(wú)也。若異．滅為障即力合強(qiáng)住應(yīng)先住用。若力弱住故于后用。即不合能障于住也

　　論。又住用息至更無(wú)所為。又遮難也。若住不由有障暫用自息。即應(yīng)法自然壞滅。何用異．滅二相

　　論。又應(yīng)一法至理不應(yīng)有。又縱許有滅而破其異也

　　論。所以者何。有部征也。所以一法不許有異

　　論。異謂前后至立異終不成。經(jīng)部出所以也。若前一法說(shuō)異不成。無(wú)所異故。若后異前即非一法。是故一法立異不成。正理論云。諸對(duì)法者。于法自體差別用中立有異名非唯自體。謂有為法于自體中。能引自果作用名住。即此作用衰損名異。此�。�及衰無(wú)容自有。應(yīng)有別法令�。�令衰。此二之因即�。�異相。于斯正理何不忍歟　又云。非正生位立有異名。作用爾時(shí)未衰損故。即由此理立�。�異名。此能衰損引果用故。由法作用被衰損時(shí)方引自果。由因被損后果生位漸劣前因。故果漸劣由因有異。此果剎那復(fù)由俱起異相為緣令衰損故。復(fù)能為后果漸劣緣。如是一切有為相續(xù)。剎那剎那令后后異。故前前念有異義成。此義既成應(yīng)為比量。謂見(jiàn)最后有差別故。前諸剎那定有差別。若爾相續(xù)漸增長(zhǎng)時(shí)應(yīng)無(wú)異相。不見(jiàn)異故。無(wú)斯過(guò)失。住相爾時(shí)由外緣助。勢(shì)力增強(qiáng)摧伏異故

　　論。雖余部說(shuō)。已下破正量部。彼執(zhí)色法有二緣滅。一內(nèi)滅想。二外滅緣。心法唯內(nèi)滅相。不待外緣。剎那即滅　先破色。后破心法

　　論。雖余部說(shuō)至有滅相為。初破色法待二緣滅。既現(xiàn)見(jiàn)薪由火緣滅。如何更說(shuō)別有內(nèi)滅。服寫(xiě)藥痢豈是由天

　　論。又心．心所至不應(yīng)正理。次破心。剎那滅不待外緣。一法之上同時(shí)既有住．滅二相。應(yīng)于一時(shí)亦�。�亦滅。相違同時(shí)不應(yīng)正理

　　論。故依相續(xù)至善順契經(jīng)。經(jīng)部師破他宗已結(jié)自宗順經(jīng)合理

　　論。若生在未來(lái)至何不俱生。已下半頌第三明生相待因緣合方能生法

　　論曰至非皆頓起。就長(zhǎng)行中有二。一釋頌文述有部義。二問(wèn)答分別。此即初也

　　論。若爾至因緣力起。自此已下問(wèn)答分別。此即經(jīng)部師問(wèn)

　　論。豈諸有法至而不可知。有部答也。答中有三。一以細(xì)故雖有實(shí)體汝不知也。二反難。若無(wú)生體。因何得有生覺(jué)。三反難。若法外無(wú)生。如何得有第六轉(zhuǎn)聲　此即初也。豈得以汝但見(jiàn)因緣不見(jiàn)生相。即謂唯有因緣無(wú)生相也。豈諸有法皆汝所知。此之生相雖現(xiàn)有體而不可知。以法性幽微甚難知故

　　論。生相若無(wú)應(yīng)無(wú)生覺(jué)。反難也。心法托境必不自起。生相若無(wú)應(yīng)無(wú)生覺(jué)

　　論。又第六轉(zhuǎn)至色之色言。反難第六轉(zhuǎn)也。若生異色。可得說(shuō)言色之生等。第六轉(zhuǎn)聲既名屬主。非即一法。若于一法有屬主言。應(yīng)有說(shuō)言色之色等

　　論。如責(zé)無(wú)生至隨其所應(yīng)。類釋三相別有體也

　　論。若爾至有等別性。自下經(jīng)部反難通也　于中有二。一破生覺(jué)。二破屬主。此即初也。就初中有二。一就內(nèi)法無(wú)破。二同外道有破。為成空．無(wú)我覺(jué)法外應(yīng)有空．無(wú)我性。此就內(nèi)法無(wú)破。謂無(wú)我觀時(shí)觀一切法皆無(wú)有我。應(yīng)于法外別立空．無(wú)我性。若于法外無(wú)其空．無(wú)我性。如何得有空．無(wú)我覺(jué)。既有空．無(wú)我覺(jué)。法外無(wú)空．無(wú)我性故。唯有生覺(jué)。法外無(wú)生性　言。為成一二至有等別性。同外道有破也。既有生覺(jué)。即離法外別有生相。即應(yīng)一．二覺(jué)。大．小覺(jué)。各別。合．離。彼．此。有性等覺(jué)。應(yīng)如外道法外執(zhí)有數(shù)．量．各別．合．離．彼．此．有等別性。外道計(jì)如前述

　　論。又為成立至言何得成第二反難。破第六轉(zhuǎn)。如文可知

　　論。是故生等至無(wú)別實(shí)物。結(jié)成經(jīng)部宗也

　　論。為了諸行至隨應(yīng)當(dāng)知。經(jīng)部通經(jīng)。離法之外無(wú)別生等。經(jīng)說(shuō)第六轉(zhuǎn)聲。色之生言。先法說(shuō)后喻顯。如文可知

　　論。若行離生相至何故不生有部難經(jīng)部也。有為．無(wú)為俱無(wú)生相。有為既生。無(wú)為何為不生

　　論。諸行名生至何得言生。已下經(jīng)部通也　于中有三。一無(wú)為不得名生。二將有部非一切法皆有生相例。三將有部一切有為同有生相。因緣或有能無(wú)能例。此即初也。本無(wú)今有可得名生。無(wú)為體常如何名生

　　論。又如法爾至皆可生。此第二也。如汝有部唯有為有其生相。無(wú)為之法無(wú)其生相。我經(jīng)部宗亦爾。有為可生。無(wú)為不可生也

　　論。又如有為至一無(wú)生用。第三釋也。如汝有部一切有為皆有生相。而許因緣望有為法于一有用。于一無(wú)用。即如眼根于生眼識(shí)有用。于生耳識(shí)無(wú)用。我經(jīng)部有為．無(wú)為同無(wú)生相。而彼因緣望有為有用。無(wú)為無(wú)用。余文可解

　　論。如是已辨至其義云何已下第七有半頌明名．句．文身

　　論曰至句身文身。釋頌等也

　　論。應(yīng)知此中至壹伊等字。會(huì)異名也　名謂作想者。由于色等念色等名。令于色等起色等想。名是想因名為作想。此是因取果名說(shuō)名為想。論既不言想謂作名。不可釋言從因受稱。因取果名者。即是名之異目。亦不可別為一釋或是名之異目　亦可名如作想詮法相狀。義與想同故名為想　梵云那(去聲)摩此云名。是歸義。赴義。隨義。趣義。謂隨音聲歸赴于法趣其自相。[囗@又]有異求表呼專一即歸之義。由斯呼召能引自體　梵云僧若(日何反)此云想。是能取像專執(zhí)之義。或是共立契約之義　梵云缽?fù)哟嗽欺E。如一象身有四足跡。亦如一頌總四句成。今就義翻名之為句　梵云縛迦(去何反)此云章。是詮辨終竟義。如說(shuō)諸行無(wú)常等章。直言諸行是名非句。直言諸行義未究竟。更云無(wú)常方成究竟。故名詮義究竟名之為章。如立蘊(yùn)章詮蘊(yùn)究竟　若爾何故外典章．句義別　答詮義究竟名之為章。詮義之中有廣有狹。極狹名．句。廣名為章。即于章中分其二義。一句義。二章義。即句同章。故名為章　或能辨了業(yè)用德時(shí)相應(yīng)差別者。如說(shuō)善能招愛(ài)果。刀能割物等。此是業(yè)用。寂滅為樂(lè)此是德也。三無(wú)數(shù)劫此是時(shí)也。相應(yīng)謂詮諸法相隨順也。差別謂詮諸法義不同也�；虿顒e是其總義。即是對(duì)其自性名差別也。如說(shuō)諸行是其自性。無(wú)常是其差別。對(duì)法論云。名詮自性。句詮差別。其義同也　梵云便杜那此云文。是能彰顯義。西方俗呼醬�。�鹽．扇等物為便社那。以醬．酢．鹽等能顯于味扇能顯風(fēng)故名便社那。舊譯為味誤也。以文顯故與名．句為依。故對(duì)法云彼二所依是文。如綾．錦文由起于絲顯異余處。即依此顯安布以為龍．鳳。又合龍．鳳以作錦窠。根本皆依文．絲顯成。絲如其聲。文如其字。龍．鳳如名。句如其窠。壹．伊等字顯在聲上。即將此顯能目自性別更生名目差別義別更生句。此名．句皆依于文

　　論。豈不此字至亦書(shū)分名。此問(wèn)答分別也　豈不此字即是紙上屈曲色名為字。問(wèn)也　答云非為顯書(shū)分色字制造諸不相應(yīng)字。但為顯不相應(yīng)字制造色書(shū)字。依此色字記持不相應(yīng)字。及將色字傳流異方及于后代。是故不相應(yīng)諸字非同書(shū)字

　　論。云何名等身至迦佉伽等。釋名等身　云何名等身者。問(wèn)也。梵云迦耶此云身　謂想等總說(shuō)已下答也。梵云三木訖底此云總說(shuō)�？傉f(shuō)釋身義也。即是二三等名總說(shuō)為身　梵云三摩婆曳此云合集。總說(shuō)即是合集。二三等名名合集義。于合集義中說(shuō)嗢遮界故。由合集義中置嗢遮字界。后字緣助成總說(shuō)義。即以總說(shuō)釋于身也。二名為身。三名已上名為多身也　此中名身。乃至。文身者謂迦佉伽等。皆至三數(shù)釋者。一不名身。二單名身。三名已上皆多名身。至于多身不減三也。四．五已上皆是多故。不須至四．五也　前釋文中。即以十二音中[褒-保+可]．阿．壹．伊釋。今釋身中即以字體迦．佉．伽釋者。欲顯此二皆得是文。故倚互明

　　論。豈不此三至心不相應(yīng)行。已下問(wèn)答分別。此即經(jīng)部問(wèn)也

　　論。此三非以至即令了義。有部答也

　　論。云何令了經(jīng)部問(wèn)也　論。謂語(yǔ)發(fā)名至乃能令了。有部答也。正理論云。此中經(jīng)主作如是言。豈不此三語(yǔ)為性故用聲為體色自性攝。如何乃說(shuō)為心不相應(yīng)行。此責(zé)非理。所以者何。由教及理知?jiǎng)e有故。教謂經(jīng)云語(yǔ)力．文力。若文即語(yǔ)別說(shuō)何為。又說(shuō)應(yīng)持正法文句。又言依義不依于文。又說(shuō)伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌分量語(yǔ)為體。又契經(jīng)言知法知義。法謂名等。義謂所詮。又契經(jīng)言文義巧妙。又言應(yīng)以善說(shuō)文句讀誦正法。惡說(shuō)文句讀誦正法義即難解。又說(shuō)如來(lái)獲得希有名．句．文身。又說(shuō)彼彼勝．解文句甚為希有。由此等教證知?jiǎng)e有能詮諸義名．句．文身。猶加語(yǔ)聲。實(shí)而非假。理謂現(xiàn)見(jiàn)有時(shí)得聲而不得字。有時(shí)得字而不得聲。故知體別。有時(shí)得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義�，F(xiàn)見(jiàn)有人粗聞他語(yǔ)而復(fù)審問(wèn)汝何所言。此聞?wù)Z聲不了義者。都由未達(dá)所發(fā)文故。如何乃執(zhí)文不異聲。有時(shí)得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。現(xiàn)見(jiàn)有人不聞他語(yǔ)。睹唇等動(dòng)知其所說(shuō)。此不聞聲得了義者。都由了達(dá)所發(fā)文故。由斯理證文必異聲。又見(jiàn)世間隱聲誦咒。故知咒字異于咒聲。又見(jiàn)世間有二論者。言音相似一負(fù)一勝。此勝．負(fù)因必異聲有。又法與詞二無(wú)礙解境界別故知字離聲。是故聲者但是言音相無(wú)差別。其中屈曲必依迦．遮．吒．多．波等。要由語(yǔ)聲發(fā)起諸字。諸字前后和合生名。此名既生即能顯義。由此展轉(zhuǎn)而作是言。語(yǔ)能發(fā)名。名能顯義。故名．聲異其理極成。應(yīng)知此中聲是能說(shuō)。文是所說(shuō)。義謂非二。如是則為無(wú)亂建立

　　論。非但音聲至方攝語(yǔ)故。此是經(jīng)部敘自宗義

　　論。何等音聲令義可了。有部問(wèn)經(jīng)部也。如我所釋有名之聲方能了義。汝言即聲了義。何等音聲令義可了

　　論。謂能說(shuō)者至智者立瞿聲。經(jīng)部釋也。于一瞿聲詮其九事。由共定量故能了義

　　論諸有執(zhí)名至能詮定量。準(zhǔn)聲共立定量。名亦如之

　　論。若此句義至別有實(shí)名。自此已下經(jīng)部師難有別名也。但由假音聲顯用已辨。因何計(jì)有離聲實(shí)名

　　論。又未了此名至為由語(yǔ)生。經(jīng)部定有部宗兩關(guān)進(jìn)退難也

　　論。若由語(yǔ)生至何待別名。難語(yǔ)生名也

　　論。若由語(yǔ)顯至何待別名。難聲顯名

　　論。又諸念聲至可由語(yǔ)發(fā)。難無(wú)生理。一念之聲未能詮表。多念之聲乃能呼召。故知多念之聲乃有名也。前后念聲剎那已滅不可聚集。又不可說(shuō)一字之名分分漸生。進(jìn)退征難無(wú)其生理。如何可說(shuō)由語(yǔ)發(fā)耶

　　論。云何待至能生無(wú)表。有部反難經(jīng)部成自義也。由多念表色念念漸生入于過(guò)去。最后表剎那無(wú)表方生。聲生于名義亦準(zhǔn)此

　　論。若爾至應(yīng)能了義。經(jīng)部難也。既唯最后聲能生名者。但聞最后聲應(yīng)能了義。何須要待前念之聲

　　論。若作是執(zhí)至不可集故。難異執(zhí)也。若語(yǔ)生文文復(fù)生名亦同前難。前后念文不可集故

　　論。語(yǔ)顯名過(guò)應(yīng)例如生。前難語(yǔ)生名。復(fù)準(zhǔn)難語(yǔ)顯名也。生謂名由聲生。顯謂名先有體但由語(yǔ)顯。已上破有部離語(yǔ)有名。自下破離語(yǔ)有文

　　論。又異語(yǔ)文至莫辨其相。諸明慧者現(xiàn)量知無(wú)也

　　論。又文由語(yǔ)至皆不應(yīng)理。若生若顯二關(guān)破斥。準(zhǔn)語(yǔ)于名生顯之過(guò)也　正理論云。此難違害自所稟宗。彼說(shuō)去來(lái)皆無(wú)自體。聲前后念不可頓生。如何成文成名成句。若前前念傳傳相資最后剎那成文．名．句。但聞最后應(yīng)了義成。又無(wú)相資去．來(lái)無(wú)故。既恒一念如何相資。既無(wú)相資前后相似后如初念應(yīng)不能詮。聞后如初應(yīng)不了義。故彼所執(zhí)前后相資聲即能詮理不成立。我宗三世皆有非無(wú)。故后待前能生名等。雖最后念名等方生。而但聞彼不能了義。由不具聞。如先共立名等契約能發(fā)聲故。然聞一聲亦有了者由串習(xí)故。依此比余。故經(jīng)主言破彼非此

　　論。又若有執(zhí)至而不應(yīng)許。破異計(jì)也。若名與所詮義俱時(shí)而生。由如生相與義俱生者。即有三過(guò)。一名在現(xiàn)在義在過(guò)．未。二子名與子俱生。父母不合隨意立名。三無(wú)為無(wú)生應(yīng)無(wú)有名

　　論。然世尊說(shuō)至安布差別。通有部難。難云。若謂離聲無(wú)別名者。因何經(jīng)說(shuō)頌依于名。答云。即聲安布假說(shuō)為名

　　論。執(zhí)有實(shí)物至及心次第�？偡怯胁縿e立實(shí)名。如樹(shù)等行離樹(shù)無(wú)行。心之次第離心無(wú)體。名亦如是。離聲無(wú)體

　　論。或唯應(yīng)執(zhí)至便為無(wú)用。經(jīng)部縱文破有名也

　　論。毗婆沙師至所能了故。此迷有部宗也。正理論云。毗婆沙說(shuō)名．句．文三各有三種。名三種者謂名．名身．多名身。句．文亦爾。名有多位謂一字生。或二字生�；蚨嘧稚�。一字生者說(shuō)一字時(shí)但可有名。說(shuō)二字時(shí)即謂名身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)三字時(shí)即謂多名身�；蜃魇钦f(shuō)說(shuō)四字時(shí)方謂多名身。二字生者說(shuō)二字時(shí)但可有名。說(shuō)四字時(shí)即謂名身。或作是說(shuō)。說(shuō)六字時(shí)即謂多名身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)八字時(shí)方謂多名身。多字生中三字生者。說(shuō)三字時(shí)但可有名。說(shuō)六字時(shí)即謂名身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)九字時(shí)即謂多名身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)十二字時(shí)方謂多名身。此為門故余多字生名身．多身如理應(yīng)說(shuō)。句亦多位。謂處中句初句后句短句長(zhǎng)句。若八字生名處中句。不長(zhǎng)不短故。謂處中三十二字生于四句。如是四句成室路迦。經(jīng)．論文章多依此數(shù)。若六字已上生名初句。二十六字以下生名后句。若減六字生名短句。過(guò)二十六字生名長(zhǎng)句。且依處中句辨三種。說(shuō)八字時(shí)但可有句。說(shuō)十六字時(shí)即謂句身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)二十四字時(shí)即謂多句身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)三十二字時(shí)方謂多句身。文即字故唯有一位。說(shuō)一字時(shí)但可有文。說(shuō)二字時(shí)即謂文身�；蜃魇钦f(shuō)說(shuō)三字時(shí)即謂多文身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)四字時(shí)方謂多文身。由此理故應(yīng)作是說(shuō)。說(shuō)一字時(shí)。有名。無(wú)名身。無(wú)多名身。無(wú)句無(wú)句身無(wú)多句身。有文。無(wú)文身。無(wú)多文身。說(shuō)二字時(shí)有名有名身。無(wú)多名身。無(wú)句等三。有文有文身。無(wú)多文身。說(shuō)四字時(shí)。有名等三。無(wú)句等三。有文等三。說(shuō)八字時(shí)。有名等三有句無(wú)句身無(wú)多句身。有文等三。說(shuō)十六字時(shí)。有名等三有句有句身。無(wú)多句身。有文等三。說(shuō)三十二字時(shí)。名．句．文三各具三種。由此為門余如理說(shuō)　準(zhǔn)上論文多念聲生一文。前念聲無(wú)文　一文生一名．及一字句者。即一念聲三法同起。謂文．名．句。若二字名已去于前念文未有名．句。至其后字成名．句位方有名．句。多文生一名多名成一句者。非一一念聲皆有文一一文皆有名。一一名皆有句。然有一字生名。容有一字一名．一句�；驘o(wú)一字句。句必須二字。其二字已上生名者皆于第二字等方有二字名生　若二字乃至多字生名者于前字即得生解。此由聞?wù)叽��?xí)于前解義。非謂于前位中有二字名等于先已生。如言諸行二字名。于中有二。一二一字名。二一二字名。余例準(zhǔn)此。所以如是如說(shuō)二字名時(shí)。一人聞諸。一人聞行。各生一解故。若聞一兼二即是串習(xí)。若作此釋。善順名之極少謂一字也。又如說(shuō)諸行無(wú)常等句。諸行是自性。無(wú)常是差別。名詮自性。句詮差別。無(wú)常二字或有名起或無(wú)名起。義則未定。如說(shuō)無(wú)�？蓞挕�無(wú)常即是自性�？蓞捈词遣顒e。此無(wú)常二字理合有名。若為差別即無(wú)名起。如實(shí)說(shuō)者若為自性。若為差別。皆悉有名。如人說(shuō)諸行無(wú)常句。有人唯聞無(wú)字�；蛭�聞常字。或聞無(wú)．常二字�；蚓呗勊淖�。若唯聞無(wú)字者謂唯說(shuō)無(wú)。若聞常字者謂唯說(shuō)常。若合聞?wù)咧^詮無(wú)常。然此無(wú)常未屬何法。故知此上所聞皆不了句。若有聞?wù)f諸行無(wú)常。此方了句。知此無(wú)常諸行差別故。以此準(zhǔn)知。諸行無(wú)常四字之邊。一一皆有一字名也。于中若至二字亦有二字名也。至第三字有一字名及三字句。如有但聞諸行無(wú)三字。此即謂詮諸行無(wú)也。諸行為自性。無(wú)為差別。至第四字有一字名。及二字名。及三字名。及三．四字句也。于中加．減如理應(yīng)思　又釋所以四字名等有一字名。發(fā)語(yǔ)遠(yuǎn)加行心多緣此故。如說(shuō)諸行兩字。必須先緣詮諸詮行一一別名。方可合成二字名故　正理．婆沙說(shuō)名．句．文各有三種。一名。二名身。三多名身。句．文亦爾。名有多位有一字生有二字生有多字生。婆沙名有六位。有一字．二字．四字．八字．十六字．三十二字。準(zhǔn)此論據(jù)位相倍及極一頌。作如是說(shuō)。然實(shí)以論非無(wú)三字．五字．七字．九字等生名之者。上引論云一字生名．二字生名．多字生名。多字生名者。或三字已上生名皆多字名。以西方語(yǔ)法。說(shuō)二名身有合集義故。說(shuō)三已上皆名多故�；蛘f(shuō)四字已上名多字生也。倍二字故。一字生名者。說(shuō)一字時(shí)但名名。說(shuō)二字時(shí)有名身也。多名身有二釋�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)三字時(shí)即謂多名身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)四字時(shí)即謂多名身　有人云。問(wèn)多名身中。一云說(shuō)三字時(shí)名多名身。一云說(shuō)四字時(shí)名多名身。其義云何。解云三字生名名多名身者。第一．第二字為一身。第一．第三字復(fù)為一身。第二．第三字復(fù)為一身。依聲明法言三已去方說(shuō)為多。若四字生名名多名身者。鄰次相合即為三身名多名身。又解但約名多故名多名身。不約多身。又解身上加身名多名身　準(zhǔn)上三釋自相牟楯。但遍說(shuō)而已不能是非。何者準(zhǔn)論所明。但說(shuō)名．句．文三各有三位。謂一．二．多。一以名一故不成身。二以名二故成身也。第三亦合以名多故名多名身。因何說(shuō)一二之位即是名之一二。第三多位因何其數(shù)即說(shuō)是身。若于此中以身多故名多名身。即是第三說(shuō)其身數(shù)。于中亦合說(shuō)身及身身。依第二解四字生多鄰次相對(duì)應(yīng)名身身　又自引聲明說(shuō)三已上方得名多。因何復(fù)說(shuō)身上加身名為多身。若爾三字生者次第相合亦有二身。是身上加身。應(yīng)亦得名多名身也。雖一解但約名多故名多名身。既不得所由。即是如蟲(chóng)食木　此中所說(shuō)。一．二．多三皆約名說(shuō)。不據(jù)身論。婆沙更有明文。應(yīng)撿錄之　又牒文云。三字生名名多名身者。謬。三字生名者唯有一三字名故。此中兩說(shuō)不同。一據(jù)成多即名多身。謂三已上。二據(jù)位相倍。謂四名已上倍于前也。兼依二釋義皆無(wú)違。故論雙舉。然唯有字．名．句體而無(wú)頌體者。其字．名．句。五趣．諸方愚．智不同。但能語(yǔ)者皆聲發(fā)文。依文有名。依名有句。皆能說(shuō)自性．差別。故。皆令解自性．差別。故其頌唯是文者能作。只是安布其文乃至名．句。更無(wú)別物　問(wèn)如說(shuō)一名．一字。對(duì)諸方名各生異解。為有多名。為有一名為有一字。為有多字　答字唯是一諸方通用更無(wú)差別。名即不同。若為此方語(yǔ)唯有此方名無(wú)諸方名。所以知然。若不爾者。即應(yīng)唯說(shuō)一字生名應(yīng)有多名。論既不說(shuō)多名。故知唯有一名。又當(dāng)發(fā)語(yǔ)遠(yuǎn)方便心唯緣一方名故　問(wèn)若爾何故生其多解　答此如絲竹之聲亦生名解似而非實(shí)

　　論。此名身等至此皆應(yīng)辨。已下半頌第二義門分別

　　論曰至然不可說(shuō)。第一界地門也。于中有二。一云唯欲．色界。一云通無(wú)色界。然不可說(shuō)。二說(shuō)之中前說(shuō)為正。就前說(shuō)中有其二說(shuō)。一云唯隨語(yǔ)系。謂唯二地。謂欲界．初定。二云隨身系。謂通五地。謂欲．四禪。舊婆沙有四說(shuō)兩重評(píng)文。初二說(shuō)一云隨語(yǔ)。一云隨身。評(píng)取隨語(yǔ)。后兩說(shuō)一云欲．色界。二云通無(wú)色。評(píng)取前說(shuō)。深法師云。一論不可有二評(píng)故。隨語(yǔ)系者是后評(píng)。但說(shuō)不許無(wú)色有名。非是欲許隨身系也。法師此釋深有理趣　準(zhǔn)正理論等解名．句．文．身。皆依聲有文。依文有名。又此論云有情名聲謂語(yǔ)表業(yè)。故知余聲無(wú)有名也。所依語(yǔ)業(yè)既唯二地。如何能依之名通于五地。若謂正理等論雙舉二故則容兩是。亦不應(yīng)理。此論亦舉無(wú)色界名而不是非。豈亦兼取。故知名隨語(yǔ)系義決定也　問(wèn)若爾何故但法無(wú)礙解通其五地。而無(wú)論文說(shuō)唯二地　答準(zhǔn)論所說(shuō)。名系地中即敘二說(shuō)。法無(wú)礙解系地之中即唯說(shuō)通五地。故知法無(wú)礙解據(jù)能緣說(shuō)。若隨語(yǔ)．隨身。皆容五地心能緣故。由此無(wú)文敘二說(shuō)也。法無(wú)礙解是了法慧。如何即令與所解名定同地也。詞無(wú)礙解是其能作諸方語(yǔ)慧。由此唯于發(fā)語(yǔ)地有不通余地　有人自作問(wèn)答云。問(wèn)發(fā)語(yǔ)通果心不緣三界。如何名等能詮三界。解云雖發(fā)語(yǔ)通果心不緣三界。然通果加行遠(yuǎn)能發(fā)心能緣三界故。所發(fā)名能詮三界　詳此問(wèn)答未達(dá)一切發(fā)語(yǔ)心也。一切近因等起發(fā)業(yè)之心。皆緣色聲為境。因何偏問(wèn)通果心也。加行之中有緣其名。未必定緣所詮義也。如多人不識(shí)摩尼寶等。豈不得有此寶與名

　　論。又名身等至非所顯義。第二情．非情分別也。婆沙五十云。問(wèn)誰(shuí)成就名等。為能說(shuō)者。為所說(shuō)耶。設(shè)爾何失。若能說(shuō)者則阿羅漢應(yīng)成染污法等。以阿羅漢等亦說(shuō)染污法故。若所說(shuō)者則外事．無(wú)為亦應(yīng)成就名等。以彼亦是所說(shuō)法故　答唯能說(shuō)者成就名等　問(wèn)若爾后難善通。前難云何通　答阿羅漢等雖成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是無(wú)覆無(wú)記法故。十五又云。問(wèn)名等為善．不善．無(wú)記耶。答無(wú)記。非造業(yè)者故思起故。如四大種。已上論文　然發(fā)業(yè)時(shí)近因等起唯緣于聲。遠(yuǎn)因等起亦通緣名。不從遠(yuǎn)因判性。余處說(shuō)業(yè)．心二緣名者。據(jù)遠(yuǎn)而說(shuō)

　　論。又名身等唯是等流。第三五類分別。非色法故非是長(zhǎng)養(yǎng)。隨欲生故非是異熟。是有為故非實(shí)。從同類因生故非是剎那是等流性

　　論。又唯無(wú)覆無(wú)記性攝。第四三性分別門

　　論。如上所說(shuō)。已下一頌大門第二�？傖層嗔x

　　論曰。至無(wú)覆無(wú)記。釋頌第一句也。如文可解

　　論。并無(wú)色言至類通二義。釋頌第二句也。上句說(shuō)一分同。下句說(shuō)一分異。名身等。界唯欲．色。類唯等流。同分。界即通三。類通于二。是謂異也。正理論云。云何異熟。謂地獄等．及卵生等。趣．生同分。云何等流。謂界．地．處．種性．族類．沙門．梵志．學(xué)．無(wú)學(xué)等所有同分。有余師說(shuō)諸同分中有先業(yè)所引生者。是異熟同分�，F(xiàn)在加行起是等流同分

　　論。得及諸相至非異熟等。釋下兩句。如文可解

　　論。已說(shuō)如是至隨應(yīng)準(zhǔn)知。已下指當(dāng)。如文了知

　　俱舍論疏卷第五

　　保延三年十月十日朝點(diǎn)了依維摩會(huì)□

　　角壽　　　一交了