俱舍論疏卷第六

　　沙門法寶撰

　　分別根品第二之四

　　論。如是已說至說為因緣。此下當(dāng)品大文第三明因．及緣。將欲釋義先結(jié)引也

　　論。且因六種。文中有二。一六因。二四緣。緣次后說先釋因故。故言且因六種

　　論。何等為六。此先辨因　就中有三。一明六因。二明五果。三明法具因異　明六因中。一總列因名。二依名別釋。三定�。�與此下一頌總列因名

　　論曰至六異熟因。牒頌釋也　顯宗論云。能作因體通一切法。是故前說。俱有因體遍諸有為故居第二。余同類等于有為中。如其所應(yīng)各攝少分。隨言便穩(wěn)次第而說　今詳。六因皆廣者先說。同類因體。雖除未來狹俱有因。然攝一切心．心所法．色．不相應(yīng)　相應(yīng)因體雖通三世。唯心．心所故狹同類。然通染污一切心．及心所廣遍行因　遍行因體。若于欲界。二部一分狹異熟因　異熟因體通五部故。于上八地。異熟因體唯通修斷一分。遍行因體二部一分。故異熟因。遍行后說　然六因．四緣并通親．疎。因名是親。緣名是疎　顯宗論云。法生所賴故說為因。即親順益所生果義

　　論。對(duì)法諸師至如是六種。此以四緣有經(jīng)文說。六因無經(jīng)文故。故言對(duì)法諸師許。因唯有六種。此明無增．減也　正理論云。如是六因非佛所說。如何本論自立此名。定無大師所不說義。阿毗達(dá)磨輒有所說。經(jīng)中現(xiàn)無。由穩(wěn)沒故。自相可得決定應(yīng)有。又諸經(jīng)中所化力故。世尊方便作異門說。對(duì)法諸師由見少相知其定有分明結(jié)集。故有說言。此六因義說在增一增六經(jīng)中。時(shí)經(jīng)久遠(yuǎn)其文穩(wěn)沒。尊者迦多衍尼子等。于諸法相無間思求。冥感天仙現(xiàn)來授與。如天授與筏第遮經(jīng)其理必然。如四緣義雖具列在此部經(jīng)中。而余部中有不誦者。乃至廣說　準(zhǔn)此論文。六因四緣是小乘義。四緣有文。六因無文以無正經(jīng)文故。故言對(duì)法諸師許因唯有如是六種　大乘對(duì)法論亦有六因。能作因有二十因　中邊分別論．及成唯識(shí)各取其十。未知大乘十因六因。及四緣義出何經(jīng)文

　　論。且初能作因相云何。此下第二依名別釋。因體不同分為六段。將釋初因故先問也。頌答可知

　　論曰至無障住故。長(zhǎng)行釋也　就中有二。一釋但無障�。�及有力起名能作因。二余師釋諸法展轉(zhuǎn)皆有力用　就初文中復(fù)分為二。一釋頌文。二問答分別　就釋頌文中。一明因體。二釋因名。此文明因體也　然出因體有二種。一總出體。即以一切法為體。二對(duì)果出體。除自余能作。謂除自體以余一切為能作因。由彼生時(shí)無障住故　問法若畢竟不生。除其自體余一切法與作因不　答與作因。若其因法。未至已生但是性因。若至已生是取果因。若果至生名與果因。其不生法。無與果因　正理論云。此能作因略有二種。一有生力。二唯無障。諸法生時(shí)唯除自體。以一切法為能作因。由彼生時(shí)皆不為障。于中少分有能生力。且如有一眼識(shí)生時(shí)。以所依眼為依止因。以所緣色為建立因。以眼識(shí)等如種子法為不斷因。以相應(yīng)法為攝受因。以俱有法為助伴因。以耳根等為依住因。此等總說為能作因。于中一分名有力因。以有能生勝功能故。所余諸分名無力因。以但不為障礙住故。何故自體非自能作因。以能作因于自體無故。謂無障義是能作因。自于自體恒為障礙。又一切法不待自體。應(yīng)有恒成損減等故　述曰。若待即此自體。自體恒有。應(yīng)恒成。若待第二自體。第二自體恒無。應(yīng)恒成損減等　有余師說。若有自體因自體者。即應(yīng)無明還緣無明等。一剎那頃此即此因。是則乖違緣起法性。有余師說。自于自體不見有用。故非因緣。猶如指端．刀刃．眼等

　　論。雖余因性至總即別名。明得名也　顯宗論釋能作因名有四。一云因即能作名能作因。此因有力能作果故。雖余因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等總即別名。二云或復(fù)此因能作二義。以無障故可名為因。可名非因不能生故。三云又能作者是余親因。此能助彼名能作因。四云或此令他能有所作。他即是果。能作之因名能作因　此四釋中初二持業(yè)釋。后二屬主釋

　　論。豈不未知至為能作因。次下第二問答分別。此即問也

　　論。應(yīng)知此生。至是能作因。答也。雖智障漏生。光障睹星。漏生之時(shí)智無障住。睹星之時(shí)光無障住。若為能障即不得生

　　論。若于此生至可立為因。難也。若先能障。由今不障可得是因。本無障力今不為障。何得是因

　　論。譬如國(guó)人至何得為因。王喻可知

　　論。且如涅槃至無能障用。指事難也。此等諸法有。如非有。先不能障今不為障。何得是因

　　論。雖無障用至亦得如前說。指事答也。若有力者。由今不障得為其因。其無力者。亦由今不障故得為其因。有力．無力障雖有別。生時(shí)無障其義即同。由此二種為因即等。正理釋云。由一切法展轉(zhuǎn)相望。皆有障力故得為因。謂于是處有此一法。是處無容更有第二。設(shè)復(fù)此法于余處有。彼亦無容更有余法如是諸法。豈不相望皆能為障而不為障。故皆可立為能作因。無色亦有時(shí)依等定故。彼相望亦有障力。又諸法內(nèi)一法生時(shí)。如與欲法余皆無障。謂二緣故法不得生。一順因無。二違緣有。諸法生位必待勝力各別內(nèi)緣。及待所余無障而住

　　論。此即通說至于芽等。結(jié)前無障因起后有力因如文可解

　　論。有作是難至皆成殺業(yè)。敘外難也。因既常有。果應(yīng)頓起。既同為殺因應(yīng)齊得殺罪

　　論。此難不然至有親作力。答也。無障疎因果不得生。非是親作不成業(yè)道。法生．不生雖賴疎因。業(yè)感．不感由親作力

　　論。有余師說至有能生力。大文第二敘異說也　此師意說。一切諸法與一切法為能作因。展轉(zhuǎn)皆悉有其力用。如文可解。雖由能作因取增上果。而因即廣。其果即狹　正理論云。過去諸法與余二世為能作因。彼二世法還與過去為增上果(此有因有果也)。未來諸法與余二世由無障故為能作因。彼二世法非俱．后故。不與未來為增上果。果必由因取故唯有二。因唯據(jù)無障故許通三　解云。取果唯現(xiàn)。過去已取。未來未取。已取果已屬已。未取果未屬已。果據(jù)所取故唯有二。謂若俱．若在后。因唯無障不據(jù)能取。故許通三。謂若俱。若在前。若在后也　現(xiàn)在諸法與余二世為能作因。彼二世法中。唯未來法為現(xiàn)在果(已上三世相對(duì))。有為．無為非因非果　有為望無為非因。無為無生故亦非果。無為不能取故　無為．無為非因．非果　無為望無為非因。無為無生故非果。非所取故　無為。有為。是因非果　不障生故是因。體不生故非所取故非果　由此義故說如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因。唯諸有為是增上果

　　論。如是已說能作因相已下第二三句明俱有因　俱有因者。與俱有法為因名俱有因�；蛞跃阌蟹�為因名俱有因。若總出體。即攝一切有為法盡。若相對(duì)出體如下廣釋

　　論曰至為俱有因。此釋初句辨因相也。此與婆沙第十六評(píng)家。及正理論義不同也。婆沙云。同一果義是俱有因義　正理論云。有為法一果是俱有因義　不云互為果是俱有因義

　　論。其相云何。前雖總說互為果義其互為果相狀云何

　　論。如四大種至由互為果。指事辨相狀也　故婆沙評(píng)家云。謂四大種若有偏增。若無偏增。地為三因。三為地因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法不觀自性．及同類體為他因故。余大例爾　如是諸相與所相法。心與心隨轉(zhuǎn)。亦更互為因。此舉三類互為因法。辨互為果相也　然于此中不說心隨轉(zhuǎn)法。及能相法自互為因者正理論云。此中所說因相太少　然自釋云　本論說故此無過失。然本論中曾不見說心隨轉(zhuǎn)色與心為因。應(yīng)辨此中造論者意　正理敘兩師釋皆彈有過　自釋云。我于此中見如是意。若法與心決定俱起。遍一切心依心而轉(zhuǎn)。即說彼法與所依心展轉(zhuǎn)相望為俱有因。諸心所法非定俱起�；蛏倩蚨喱F(xiàn)可得故　心所法自相對(duì)多少不定。故論不說　身業(yè)．語(yǔ)業(yè)非遍諸心。不定心俱全無有故　不定心無色定全無身．語(yǔ)二業(yè)　生等諸相皆依心轉(zhuǎn)。非互相依。生等皆以法為上首互相資故。由斯不說彼互為因。又于此中。為欲顯示但說異類為俱有因。同類互為因不說而成　故顯宗論云。一切心所．靜慮．無漏二種律儀．彼法．及心之生等相。如是皆謂心隨轉(zhuǎn)法。何緣心隨相非心隨轉(zhuǎn)法。心隨相于心非俱有因故。何緣心隨相非心俱有因。不由彼力心得生故。彼于一法有功能故。又與心王非一果故。聚中多分非彼果故。若爾云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位彼得轉(zhuǎn)故。豈不應(yīng)如大種生等。心亦用彼為俱有因。諸如造色非生等果。生等非不與諸大種為俱有因。此亦應(yīng)爾(準(zhǔn)上論意。大種生等。與大種非一果。而得為俱有因。心與隨相雖非一果何不許為俱有因耶)　如是所例其理不齊。展轉(zhuǎn)果一果。多非彼果故。非諸造色。是諸大種展轉(zhuǎn)果中。一果所攝。何容造色非諸大種生等果。故例此為失。又如前說。前說者何。不由彼力心得生故。然諸大種與生等相。展轉(zhuǎn)力。生故無此失　又云。又此俱起和合聚中。有是能轉(zhuǎn)而非隨轉(zhuǎn)。謂即心王。有唯隨轉(zhuǎn)。謂色．及心不相應(yīng)行。有是能轉(zhuǎn)亦是隨轉(zhuǎn)。謂心所法。隨心轉(zhuǎn)故。能轉(zhuǎn)色．及心不相應(yīng)行故有二俱非。謂除前相　準(zhǔn)上論文。此中所明心隨轉(zhuǎn)法。與余處說隨行隨轉(zhuǎn)義不同也。如對(duì)法中說惠為體五蘊(yùn)隨行。此即心王入隨轉(zhuǎn)攝。此中說心唯為其轉(zhuǎn)非是隨轉(zhuǎn)。即說心王非隨轉(zhuǎn)也。然此中說據(jù)王．臣理心但為轉(zhuǎn)。對(duì)法中說據(jù)對(duì)法理惠為其轉(zhuǎn)。說雖不同義無違也

　　論。遍攝有為法如其所應(yīng)。明俱有因體也。一切有為皆有四相。能相所相更互為因。理合遍攝一切有為。此中互為果言。謂同時(shí)因果。于中小相望其本法。非互為果。本法與彼作俱有因。此即非互為果而為因也。準(zhǔn)此。即是但互為果皆俱有因。有俱有因非互為果立互為果因不遍宗法。此乃因狹于宗。正理彈云。又不應(yīng)說唯互為果為俱有因。法與隨相非互為果。然為因故。此為因相彼應(yīng)更辨。由此義故應(yīng)辨相言。有為法一果可為俱有因　此與婆沙義同。婆沙十六評(píng)家云。同一果義是俱有因　今詳。此因若是同時(shí)。還有其過。自體既非自體之果如何俱有得一果耶。又大生．小生不同一果。如何得說一果因耶。此即一果之因不遍宗法。因狹于宗。與前無異。若謂異時(shí)。此即小相與其本法。同一等流．同一異熟。因何不與本法為因。此即一果之因通其異品。于異品轉(zhuǎn)其過更重。正理立因不異于前因。何彈斥俱舍自更立耶。又入阿毗達(dá)磨云。諸有為法更互為果。或同一果名俱有因　準(zhǔn)此二因亦無勝劣。今詳。兩論所立之因皆無有過。如說變礙名之為色。而立此因不遍無表。如說忽食．急行名之為馬。而有非馬急食．急行。亦有是馬緩食．緩行。然此立名不違世現(xiàn)互為果及一果因。例亦如是。順正理師以違婆沙故從一果。入阿毗達(dá)磨將不違理遍舉二因。此論略故但舉其一　有人問答云。問若依婆沙十六。及一百五十并云。一果者離系果。正理復(fù)云。一果者謂士用．離系。豈不相違。解云婆沙唯說離系果者。于此果中且據(jù)決定無濫者說。其士用果名寬不定�；蚴蔷闵��；驘o間等。婆沙亦應(yīng)說士用果。而不說者恐濫俱生展轉(zhuǎn)士用果。以自體望自體非一果故。正理所以說士用者。為攝一果中士用果盡。是故別說。各據(jù)一義并不相違　今詳。正理說士用果者。以離系果不攝不生士用果盡。非是欲攝余有為法無間．隔越士用果也。等無間緣無間士用。及四大造色同時(shí)無間．隔越士用。此等皆非此中一果。非是一果俱有因義。謂彼心．心所法。及四大．生等。雖俱有因非一果故。亦非前聚色引等。春農(nóng)秋實(shí)之士用果。此等雖同一果。非俱有因故。準(zhǔn)五事論解心所法名相應(yīng)中。有一解云。復(fù)次同一時(shí)分。同一所依。同一行相。同一所緣。同一果。同一等流。同一異熟。是相應(yīng)義　準(zhǔn)此論文。取等無間緣士用果者皆是相應(yīng)因。是相應(yīng)者。皆同取等無間緣士用果。不同俱有因。然有無等無間緣士用果得相應(yīng)。如羅漢后心　今詳。此論所明一果。同其婆沙。不同正理。以依婆沙而造頌故。若有異端應(yīng)指陳所以。有人云亦同正理者謬也

　　論。法與隨相至非隨相于法。此是互為果。因不遍此法故別舉也

　　論。此中應(yīng)辨何等名為。下三句辨心隨轉(zhuǎn)法。前言心與心隨轉(zhuǎn)法亦互為因。未知何者是心隨轉(zhuǎn)法也

　　論曰至心隨轉(zhuǎn)法。此出心隨轉(zhuǎn)法體也　言心相應(yīng)法者。謂一切心所法　二種律儀。是心隨轉(zhuǎn)色也。言彼法者。彼三例法　言及心之生等相者。是上三例法．及心上本相　如是皆謂心隨轉(zhuǎn)法�？偨Y(jié)上也。正理論云。何因不說彼之隨相。不說所因后自當(dāng)辨

　　論。如何此法名心隨轉(zhuǎn)。下一句問立隨轉(zhuǎn)名

　　論曰至名心隨轉(zhuǎn)。略以三義答。后開十義答。略以時(shí)等．果等．性三義說名心隨轉(zhuǎn)

　　論。且由時(shí)者至及墮一世。開時(shí)為四也。謂一生一住。一滅。及墮一世　問何故四相之中。唯說于三不說異相　答此說時(shí)同生顯同在未來將入現(xiàn)在。滅顯用在現(xiàn)在入于過去。住顯此法于現(xiàn)取果。即顯未來．現(xiàn)在．過去三世時(shí)同。異之一相無顯時(shí)能。故此不說。正理論云。豈不但言一生．�。疁缂粗�亦是墮一世中。雖亦即知墮于一世。而猶未了此法與心過去．未來．亦不相離�；�?yàn)轱@示諸不生法　述曰。雖言一生．�。疁缂赐�一世。然未知彼生相之前。未來滅相之后。過去此法與心亦不相離�；蛑T不生不與心同一生．住．滅。恐疑彼法非俱有因。故言墮一世也　正理論云。若爾但應(yīng)言墮一世。不爾應(yīng)不令知定墮一世　述曰。若直言墮一世。即不令知定墮一世。以同未來后時(shí)若生即不同世。雖先同世后非同世。若不言同生．滅等。即不令知定墮一世。更言一生．滅等。知定一世必?zé)o先后。論。由果等者至及一等流。此開果為三也。正理論云。豈不等流．異熟亦是一果攝。如何一果外說異熟．等流耶。實(shí)爾。此中言一果者。但攝士用及離系果。豈不此言通故亦攝等流．異熟。雖言亦攝。非此所明。然士用果總有四種。俱生．無間．隔越．不生。此顯與因非俱有果。為遮唯執(zhí)與因俱生和合聚中有士用果。此和合聚互為果故。自非自體士用果故。即顯非彼俱起和合。士用果中有一果義。是故別舉等流．異熟　準(zhǔn)此論文。遮同時(shí)果。非彼欲取無間．隔越士用果也

　　論。應(yīng)知此中至其義不同。明時(shí)．果義異也　時(shí)是顯俱。果是顯共

　　論。由善等者至無記性故。此明性等分為三也。通前為十

　　論。由此十因名心隨轉(zhuǎn)。此總結(jié)也

　　論。此中心王至為心俱有因。指法明因多小。文中有二。一述正義。二敘異說。此文初也　心王極多。謂初定心有十大地。及善地欣．厭隨一。及尋與伺。定共七支。總?cè)�十一法。并大．小相總二百七十九法。心已與一百五十八法為因　極少謂二定已上無覆無記心唯有十一法。并大．小相有九十九法。心王與五十八法為俱有因　有人云。心王望九十八法中。極少猶與五十八法為俱有因者謬也。若爾九十八法中極多與幾為因。顯宗第九云。本相與法其力等故　同其本法為俱有因。隨于一有功能故。唯與所相為俱有因。正理論云。何緣心隨相非心俱有因。不由彼力心得生故。非心與彼互為果故。聚中多分非彼果故。即由如是所說多因。隨相不名心隨轉(zhuǎn)法　上文指釋即此文是　若爾云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位彼得轉(zhuǎn)故

　　論。有說至并心本相。第二敘異說也。此師授義與前不同。唯取鄰近以為因也

　　論。此說非善。此總非也

　　論。所以者何。問非所以

　　論。違品類足至即所除法。出違文也。若不廣述略意難知。前后引證句義別故。依品類足論第十三千問品中。將有身見對(duì)四諦為問云。幾有身見為因非有身見因等者。二非有身見為因。非與有身見為因。二應(yīng)分別(前二滅。道后二苦。集)謂苦圣諦或有身見為因非有身見因�；蛴猩硪姙橐蛞嘤猩硪娨��；蚍怯猩硪姙橐蚍怯猩硪娨�。此中唯有三句別也。無四句者。以身見是遍行因故。能生一切染污法染污法中無能生身見不從身見生。不染污法中復(fù)無能生身見者。此中據(jù)因緣作論故。有身見為因非有身見因者。牒第一句偏句。此法多故除狹取寬。有四節(jié)文。除俱句也。謂除過去．現(xiàn)在見苦所斷隨眠。及彼相應(yīng)．俱有等。等言謂得。此從身見有同類．遍行因生。作同類因生身見也。身見相應(yīng)．俱有法加相應(yīng)．俱有因也。又除過去現(xiàn)在見集所斷遍行隨眠。及相應(yīng)．俱有苦諦。是第二節(jié)也。此以從身見遍行因生。及作遍行因生此身見故除也。得非遍行因故不言等也。又除未來有身見相應(yīng)苦諦。此第三節(jié)除也。此舉身見除相應(yīng)法不除身見。此以相應(yīng)法作相應(yīng)．俱有因生身見故除也。又除未來有身見．及彼相應(yīng)法。生．老．�。�無常。諸余染污苦諦。第四節(jié)除法也。此舉身見．及相應(yīng)法。取生．老．住．無常。以俱有因生身見故除也。諸余染污苦諦。即是從身見生。不與身見為因苦諦也。有身見為因亦有身見因者。謂前所除法。非有身見為因非有身見因者。謂不染污苦諦。集圣諦亦爾(已上論文)。所以苦．集句數(shù)同者�？啵�集諦同以一切有漏為體。因義名集。果義名苦。如識(shí)與意體無寬狹。然迷兩諦煩惱有別。謂若具十。集唯有七。有師異釋皆非宗意　如彼論言或有苦諦以有身見為因非與有身見為因者。以牒品類足初句也　言。除未來有身見及彼相應(yīng)法生．老．住．無常諸余染污苦諦者。越前三節(jié)牒第四節(jié)文也。既身見及彼相應(yīng)法上四相。以是俱句故除。故知。心相應(yīng)法上四相亦能生心。以未來世身見相應(yīng)法上四相。唯有俱有因生身見。更無余因故　言。或有苦諦至即所除法者。牒品類足第二句也。證身見相應(yīng)法上四相為俱句也。以此證知十四非也

　　論。有余師不誦及彼相應(yīng)法。述余師誦異也。若除及彼相應(yīng)法五字。即是唯除有身見上四相。相應(yīng)法上四相非能生有身見故不除也。由此唯十四法與心為因

　　論。迦濕彌國(guó)至知說有余。婆沙正余師誦文也　或應(yīng)準(zhǔn)義知說有余者。本相與法力既是等。法既為因。故知生等亦為因也。正理論中復(fù)有一師。一切同聚皆互相望為俱有因　非是正義

　　論。諸由俱有至彼必俱有。成俱有因必俱有也

　　論�；蛴芯阌兄烈蚬食梢�。此雖有必俱起因而非俱有因也。有八對(duì)法

　　論。謂諸隨相各于本法。第一對(duì)也

　　論。此諸隨相各互相對(duì)。第二對(duì)也

　　論。隨心轉(zhuǎn)法隨相于心。第三對(duì)也

　　論。此諸隨相展轉(zhuǎn)相對(duì)。第四對(duì)也

　　論。一切俱生至展轉(zhuǎn)相對(duì)。第五對(duì)也

　　論。少分俱生展轉(zhuǎn)相對(duì)。第六對(duì)也。謂散無表

　　論。一切俱生至展轉(zhuǎn)相對(duì)。第七對(duì)也

　　論。一切俱生至展轉(zhuǎn)相對(duì)。第八對(duì)也

　　論。如是等諸法至因故成因。上因是立名因。下因是俱有因

　　論。非一果異熟及一等流故。此是通前七對(duì)。十隨轉(zhuǎn)中有一生．住．滅。及墮一世．善性等同。無共三義故不成因。第五．第六．第七三對(duì)不同。一果．異熟．等流義亦可知。前四對(duì)法言無一果．異熟．及等流義極難解。詳其此意即合是共力同取是一果義。果雖是同力不同取非是一果。故正理云。聚中多分非彼果故　此釋隨相不名心隨轉(zhuǎn)法。即是此中非一果也。如兩人共證擇滅無為。果雖是同非是一果。要相應(yīng)共為能證因方名一果　若作此釋非一果等。即遍八對(duì)若不爾者。因何前四對(duì)。士用．異熟．等流果。同闕其何因非俱有因。又論總前八對(duì)。以非一果．異熟．及一等流。故知通前四也　有人云。橫望而言。非能同取一果　未知豎望能同取不

　　論。得與所得至或俱生故。重明得也。又加非定俱行或前或后或俱生故。又準(zhǔn)論云俱生得雖與法俱有不由俱有因故成因。云或前或后或俱生故。故知即俱生得可或前或后。準(zhǔn)此亦合前得可后。后得可前。前后之得亦可法俱

　　論。如是一切理且可然。經(jīng)部縱有部立十隨轉(zhuǎn)故成俱有因　理且可然。不全許故。后擬破故。故言且也

　　論。而諸世間至有因果義。經(jīng)部先縱今即奪也。世間種與芽等為因世共極成。因果相生事中。未見如有部計(jì)立俱有因同時(shí)因果。故今應(yīng)問薩婆多部。云何俱起諸法聚中有因果義。法若未生。因未取果。因若取果。果法已生。俱時(shí)生法何成因果

　　論。豈不現(xiàn)見至亦為因果。有部答也。豈不現(xiàn)見。燈焰與明為因．芽與影為因。雖是同時(shí)有因果義。因何得說不見如是同時(shí)因果

　　論。此應(yīng)詳辨至用互為因。經(jīng)部對(duì)也　于中有二。一破現(xiàn)燈．明因不定。二破影用芽為因。焰之與明。俱由前念與生因合。有于后念焰．明俱起。非是同時(shí)之焰。與明為。理如前說。二破芽為影因者。余東邊物障于光明而西邊有影現(xiàn)既障光處．別生影處殊。如何說芽與影為因

　　論。理不應(yīng)然至理成因果。有部釋也。我今所說俱有因果。隨因有無果有無故芽．影亦爾。如善因明者說因果相。若此有彼定隨有若此無彼定隨無者。此定為因彼定為果。俱有法中隨一有即一切有。隨一無即一切無。以此之理故成因果

　　論。俱起因果至互為因果。經(jīng)部縱奪也。縱其同時(shí)因果。而奪互為因果也

　　論。即由前說此亦無違。有部答也。即由前說一有一切有等。非直唯證同時(shí)因果。此亦證有互為因果

　　論。若爾如前至應(yīng)互為因。經(jīng)部難也。汝云一有一切有證互為因果者。如前所舉不由俱有因故成因中。云造色互不相離。造色．大種。隨相．與本法。皆不相離應(yīng)互為因

　　論。若謂三杖至連持令住�？v有部救破也。汝若說俱有因猶如三杖相依互皆有力為俱有因。有對(duì)造色等俱起相望無力故不成因者　此應(yīng)思惟。如是三杖。為由俱起相依力住。為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶。又現(xiàn)見。彼三杖之中。亦有離三杖外。別物繩．鉤等連。地持令住。西方事火外道等。將三杖行。住即上安火灌繩上安鉤。用繩系三杖交立于地　經(jīng)部計(jì)。三杖住由前念繩．鉤．地。令后念三杖住也

　　論。此亦有余至因義得成。論主許有部俱有因義也。繩．鉤等如同類因等。三杖相依如俱有因也

　　論。如是已說俱有因相。下第三明同類因也

　　論曰至為同類因。此總釋也。謂相似法與相似法為同類因　準(zhǔn)此論文。若是與相似法為因名同類因。即同類之因名同類因。若以相似法為因名同類因。即同類是因名同類因。義通兩釋不及前解

　　論。謂善五蘊(yùn)至應(yīng)知亦爾。此別釋也。此中染言通其不善．有覆無記。以此二法互為因故　言無記者。謂唯無覆無記法也有覆無記非唯與無記為因故。亦非唯用無記為因故。善．染之因更無異論。無記五蘊(yùn)異說不同

　　論。有余師說至四非色因。此是第二師說　前師說。同善五蘊(yùn)等　第二師云。五是色果。四非色因　此師意。以色性劣故與勝為因。四蘊(yùn)勝色故非色因

　　論。有余師說至色非四因。第三釋也　此師意。以四蘊(yùn)力勝能與五蘊(yùn)為因。色蘊(yùn)勢(shì)力劣故不為四因

　　論。有余師說至皆不為因。第四釋也　此師意。以四蘊(yùn)．色蘊(yùn)雖同無記。力劣異類不互為因　四說不同既無評(píng)文何為正說　答曰應(yīng)言前說為善。同善．染故。善．染性中。既色．四蘊(yùn)展轉(zhuǎn)為因。因何無記業(yè)色。不與四蘊(yùn)展轉(zhuǎn)為因。違二性例　破第二師云。善心發(fā)善色。善色亦善四因。無記發(fā)無記。因何四蘊(yùn)非色因　破第三師云。同類因法劣為勝因。因何色劣非四蘊(yùn)因　破第四師云。善五蘊(yùn)等色．心有異。展轉(zhuǎn)為因。無記色．心因何相望總不成因　有人誤解婆沙。妄斷后說為正云。諸論皆有四說。并無評(píng)家　今解且以后師為正　故婆沙一百三十一云。大種與意處為幾緣。答所緣．增上。意處與大種為幾緣。答因．增上。因者一因。謂異熟因。增上者。如前說　解云。無記四大。既望意處。展轉(zhuǎn)相望。不言有同類因。以此準(zhǔn)知。無記色蘊(yùn)。望無記四蘊(yùn)。展轉(zhuǎn)相望。非同類因　今詳。此釋未善其宗。言無記五蘊(yùn)展轉(zhuǎn)為因者。豈說一切色蘊(yùn)皆展轉(zhuǎn)為因耶　此說展轉(zhuǎn)為因者。謂無記業(yè)色與四為因。非異熟生．及所長(zhǎng)養(yǎng)。婆沙既云四大。此非業(yè)色。如何成證　又論先敘正義與善．染同。后述異師三說不定。因何將異師說破其本宗

　　論。又一身中至與余為因。釋同身異位也。同一身中前與后因。非后前因

　　論。若對(duì)余身至應(yīng)廣思擇。明異身十位為因也。胎中有五位。出胎有五位。總成十位　異身者謂過．未身　同類者。謂根．境同類　一一與十位為因者。謂后位生法與前位不生為因。婆沙十八評(píng)家云。應(yīng)作是說。余身十位一一皆與余身十位。及此身十位為同類因。此身十位一一皆與此身十位。及余身十位為同類因。后位已生法。與前位不生法。亦為同類因故　此論與婆沙不同者。此論此身唯據(jù)生說。婆沙此身兼不生說。正理論云。若就位說。有余師言。羯剌藍(lán)位能與十位為同類因。頞部曇等九位。一一皆除前位與余為因。后位望前但有緣義。若爾最初羯剌藍(lán)色應(yīng)無有因。最后老色應(yīng)無有果。故理不然　此師與此論前說義同。就一身中據(jù)生者說。何得輒難前位無因后位無果　復(fù)有師言。前生十位一一皆與后生十位各自類色為同類因。由此方隅一切外分各于自類如應(yīng)當(dāng)說　同此論后說既言自類。異類定不為因

　　論。若不許色至因增上等。敘異師說違本論也。正理論云。譬喻者說諸色決定無同類因。但由眾緣和合資助而得生長(zhǎng)�，F(xiàn)從井下掘出泥中有芽生故。非于地下曾有種生。芽從何起。故知色法無同類因。彼執(zhí)違害本論所說。故本論言。過去大種未來大種因增上等。(更無余因。唯有同類因也)彼言。我說于此無違。由增上緣有近有遠(yuǎn)。如次說為因．增上故。無方逃難矯設(shè)此言。雖似順文而實(shí)違理。又非許色有同類因。于理于文有所違害。然從井下掘出泥中有芽者。彼先有種闕和合緣未生芽等。今緣和合芽等乃生。若彼泥中無同類因而得生者。應(yīng)生一切或全不生。無定因故　婆沙一百三十一云。問同趣．同地處所差別。展轉(zhuǎn)相望為有因不。有說無因。此不應(yīng)理。應(yīng)有大種是剎那故謂五凈居所有大種。無始生死曾未起故　準(zhǔn)此論文。生處雖異為同類因。然左眼不與右眼為因。身根不與余根為因。言前位與后位為因者。據(jù)同類說。非是羯剌藍(lán)時(shí)身根與后眼等為因

　　論。為諸相似至為同類因。自下五部九地分別。先問后答。此即問也

　　論。不爾云何至自部自地。重問答也。先總答后別釋

　　論。部謂五部至無色八。開五部九地也

　　論。此中見苦至非余。明五部各各自部為因也

　　論。于中一一至皆無因義。此明五部一一別別九地各別為因非余。準(zhǔn)此論文。但言自地．自部不簡(jiǎn)趣．處。故知。趣．處不同。所起煩惱皆互為因。同系縛故。故婆沙十七評(píng)家云。同地異處。所起煩惱展轉(zhuǎn)相縛。隨類展轉(zhuǎn)為同類因。然除異部。五部隨眠。系縛分齊有差別故

　　論。又此非一切至為同類因。明前與后因也　前生與后生者。謂過去前生與過去后生．及現(xiàn)在．未來生法。過去后生與現(xiàn)在．未來生法�，F(xiàn)在與未來生法。皆名前生與后生也。諸不生法名不生也。前生之法與后生不生法為因

　　論。云何知然。問也

　　論。本論說故。答也

　　論。如發(fā)智論說至皆應(yīng)廣說。引本論文證也。雖未來世至生相法。亦是前生。此中據(jù)已生說。雖至生相未越未來

　　論。然即彼論作如是問言。自此已下明未來世無同類因有六難也。一無時(shí)非因難。二染污苦諦難。三因果決定難。四本無今有難。五非心因法難。六染污眼識(shí)難　前四此論有文。后二婆沙具說

　　論。然即彼論至無有過。第一難云。若未來世無同類因。至現(xiàn)在世方為因者。此即有時(shí)作因。有時(shí)不作因。云何本論作是問言。若法與彼法為因�；驎r(shí)此法與彼非因耶。彼本論自答言。無時(shí)非因。故知未來有同類因。此中因者。四緣中因緣也。依四緣為問故。婆沙有七說不同。一云。彼依俱有因作論。以俱有因通有為法。親能辨果通三世故。二云。彼依相應(yīng)．俱有二因作論。以此二因俱遍三性。親能辨果通三世故。三云。彼依相應(yīng)．俱有．異熟三因作論。以此三因親能辨果通三世故。四云。彼依相應(yīng)．俱有．異熟．能作四因作論。以此四因通三世故。五云。彼依五因作論除能作因。遍一切法皆不遮故。六云。此中有說除遍行因。體用狹故。七云。應(yīng)說彼依六因作論。因名所表通六因故　解云此說為正　因名所表通六因者。本論問答既問因緣。因名所表通六因故。能作因中四大。造色五因是因緣故　問既通于六因　答亦兼其六因。謂已作因無時(shí)不作因故。如正理釋云。能為因后無時(shí)非因　故準(zhǔn)下正理云是余師非是評(píng)家之義　此論云。此依俱有．相應(yīng)．異熟三因作論。與婆沙第三說同　正理論云。如本論說。若法與彼法為因。無時(shí)此法非彼法因。豈不過．現(xiàn)與彼為因未來非因。便違此說。無違此過。此依俱有．相應(yīng)．異熟通三世因密意說故。有余師釋。雖此通依六因作論。而無有失。未來既無同類．遍行。如何可說無時(shí)非因。未來雖無。而此意說。能為因后無時(shí)非因。又此未來亦定應(yīng)有。謂有為法。于正生時(shí)定能為因殄諸障故。依此密說無時(shí)非因。然經(jīng)主言彼非善釋。以未來法正生位前。非同類因后方成故。如是過難前已釋通。謂非未來有前后故。就三世說無時(shí)非因。意顯更無第四時(shí)故。若爾。等無間緣應(yīng)同此說。然本論不許故。本論言。若時(shí)此法未至已生非等無間。無斯過失。所以者何。等無間緣據(jù)開避力。非正生位有開避能。要已生時(shí)有開避力。若至已滅名已開避。同類因者如種子法。于正生位住種法中。至已生時(shí)正能取果。故因非類等無間緣　準(zhǔn)上正理。雖有此救未能遣難。在未來時(shí)。因．緣二義俱未來故。何得獨(dú)因。答云無時(shí)非因。正理自釋。與此論同。取婆沙第三說為正　問未來正生位法在余未生法前。如何得說無前后耶　正理釋云。過去諸法雖皆是前。而取果時(shí)已定前后。非未來法于正生時(shí)。作用別余可立前后。要至現(xiàn)在已生位中。方簡(jiǎn)未來令成后位。以已作用取彼為果

　　論。有謂未來至無時(shí)非因。敘婆沙異說也

　　論。彼于所難至未至已生。論主破也

　　論。然彼釋至非善于文。敘救破也。如文可解

　　論。是故應(yīng)知前釋為善。結(jié)歸三因作論為善

　　論。若爾至即所除法。第二染污苦諦難也。此不正義家誦品類足論第三節(jié)文。與正義家不同。正義宗云。除未來有身見相應(yīng)法。此是舉身見除相應(yīng)法也。以未來身見從過去．現(xiàn)在身見生故。而不能更生有身見。未來既無同類．遍行二因。故知。身見望于身見更無余因。故舉身見除相應(yīng)法。由此但言除未來身見相應(yīng)苦諦。不言及彼。不正義宗誦第三節(jié)文。即加及彼二字。云除未來身見．及彼相應(yīng)法。既有及彼二字。即是兩件除法。身見亦是俱句故除。即是未來身見能生身見。身見望身見。無相應(yīng)．俱有．異熟因義。既言未來身見與身見為因。故知即是同類因也

　　論。彼文應(yīng)說至由義應(yīng)知。非此是正義通也。準(zhǔn)未來世無前后義說除身見。應(yīng)知非也

　　論。復(fù)云何通至所依所緣。第三因果決定難也

　　論。應(yīng)知彼文至色等六境。此是通也　因決定者。據(jù)四因說。不據(jù)同類．遍行二因　果決定者。謂增上．士用．及異熟果。非等流果

　　論。若爾同類因。應(yīng)本無而有。第四本無今有難也

　　論。許故無過至果非體果。答也然位本無今有。非體本無今有　此論唯有四難。正理．婆沙皆有六難　正理云。又品類足論當(dāng)云何通。如說云何非心為因法。謂彼已入正性離生補(bǔ)特伽羅初無漏心。及余異生決定當(dāng)入正性離生者初無漏心。然彼異生未來所有諸無漏心。皆非心為因。何故唯說彼初無漏心　解云。異生位中諸無漏。皆在未來無同類因。云何偏說初無漏心非心因也。論既唯說初無漏心無同類因。故知未來有同類因。正理論云。又作是釋。彼文不辨同類因義。何者唯辨二種異生。謂有般涅槃法。及無般涅槃法。文雖不舉無涅槃法。義準(zhǔn)理門顯示知有。謂彼既說有余異生決定當(dāng)入正性離生。由此義準(zhǔn)。亦有異生決定不入正性離生。準(zhǔn)上論文有涅槃法名非心為因法。決定當(dāng)入正性離生名有涅槃法故。亦名非心為因法故　有人引婆沙云。有余師說。彼文不辨同類因義。何者唯辨二種異生。謂有般涅槃法．及無般涅槃法。文雖不舉無般涅槃法。義準(zhǔn)理門顯示知有。謂彼既說有余異生決定當(dāng)入正性離生。由此義準(zhǔn)。亦有異生決定不入正性離生。此即名為無涅槃法。即無涅槃法名非心為因　有人解云。有般涅槃法。有初無漏心。與涅槃為證得了因。名心為因。若無般涅槃法。無初無漏心。與涅槃為證得了因。名非心為因　今詳。此文應(yīng)是抄寫者誤。應(yīng)云有涅槃法名非心為因法。若作此解文即與舊婆沙同。亦順上論文　論自問云。云何非心因法。此問非心因法也　論自答云。謂彼已入正性離生補(bǔ)特伽羅初無漏心。及余異生決定當(dāng)入正性離生者初無漏心　準(zhǔn)此論文。二種有情初無漏心是非心為因法　余師釋云。既說有余異生決定當(dāng)入正性離生。由此義準(zhǔn)。亦有異生決定不入正性離生。此即名為無涅槃法　準(zhǔn)此余師既云論雖不舉無涅槃法。及云決定當(dāng)入正性離生是有般涅槃法。又決定當(dāng)入正性離生是非心為因法　準(zhǔn)此故知。非心為因是有涅槃法。如何得說無涅槃法名非心為因。故知說有涅槃法名非心為因也　問若爾何故說有涅槃法為非心為因　答深法師釋云。涅槃是非心。初無漏心與涅槃為因。名非心因法。今詳。非心為因者。不用心為因。無漏之心唯同類心與心作因緣。初無漏心無心為因。正理論云。有余師釋。彼文亦辨同類因義。然彼唯說若心畢竟非心為因。雖彼未入正性離生者諸無漏心。皆非心為因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心是非心為因法。余心無不以心為因　正理又云。識(shí)身足論當(dāng)云何通。如彼論言。于過去染污眼識(shí)所有隨眠。彼于此心。或能為因非所隨增�；蛩�隨增不能為因�；蚰転橐蛞嗨�隨增�；虿荒転橐蛞喾撬�隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前同類．遍行。即彼隨眠若不緣此。設(shè)緣已斷．及此相應(yīng)隨眠已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心后同類．遍行。即彼隨眠緣此未斷。能為其因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前同類．遍行。即彼隨眠緣此未斷。及此相應(yīng)隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心后同類．遍行。即彼隨眠若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染污眼識(shí)。未來染污眼識(shí)亦爾。過去四句其理可然。未來如何可立四句　解云。未來眼識(shí)隨眠無前無后。如何得說有四句耶。正理論云。又作是釋。彼于未來應(yīng)作三句。除所隨增不能為因。彼無后故。然說未來如過去者。顯正生時(shí)必入現(xiàn)在。望余未起可立為前。對(duì)此可說余名后故。有余師釋。此說未來亦有四句。不言未來有心前后同于過去。謂有同類．遍行隨眠。在未來世。于彼未來染污眼識(shí)。緣而未斷。是所隨增不為因故　解云。此中說因者。是因緣。五因隨有。皆得是因。隨增者。通相應(yīng)．所緣。隨有其一皆名隨增。此正理文與婆沙同

　　論。若同類因至當(dāng)有何過。上明未來世無同類因。有六難。下明未來世有同類因有二難一本論不說難。二互為因果難　當(dāng)有何過。問也

　　論。未來若有。本論應(yīng)說。此第一難也

　　論。本論唯說至故無有失。此是不正義家。通本論中不說難也。本論唯說取與果因。未來無�。�與故所以不說

　　論。無如是義至無同類因。論主破也夫等流果必果后因先。未來既無前后。如何有同類因引等流果。未來當(dāng)生前后不定。若未來世先是果者。若遇緣先生。即因在未來果在過．現(xiàn)。即是已生法為果。未生法為因。如過去法非現(xiàn)在果。故知無未來法過．現(xiàn)為果。果先因后故。故未來世無同類因

　　論。若爾異熟因至無前后故。外人引異熟因?yàn)槔�難也

　　論。無如是失至未來非無。論主通也。如文可解　正理論云。若爾異熟因亦勿未來有。此．彼非類。所以者何。此同類因。與等流果善等無別。若無先后應(yīng)互為因。既互為因。應(yīng)互為果。互為因果與理相違。既無理能遮互為果則應(yīng)許有果在因先。亦有二心互為因義。是則違害發(fā)智論文　已上即是互為因果難也。婆沙云。問若未來世有同類因。即應(yīng)二心互為因果。答如四行相各有系屬。余法亦然。故無斯過。謂未來世無常行相。有四行相應(yīng)無間生。彼是所修系屬于此。無常行相與彼為因。彼非此因系屬此故。無常行相起必先故�？啵�空．無我行相亦爾。余有為法類此應(yīng)知。故無二心互為因果。若作是說。有依第四靜慮得阿羅漢果。能修未來九地?zé)o漏。所修無漏皆系屬此。故后依余地圣道現(xiàn)在前。更不能修未來無漏。無余圣道系屬此故。應(yīng)在過．現(xiàn)非同類因。是則違害此中所說前生善根。與后生者為同類因。乃至廣說。勿有此失。故未來世無同類因于理為善

　　論。言同類因至定依何說。已下明無漏．有漏為因差別。此即問也

　　論。定依有漏至皆互為因。答也。前說同類因唯自地者。依有漏說。若依無漏九地展轉(zhuǎn)為因

　　論。所以者何。問也。所以有漏異地非因。無漏異地互為因耶

　　論。此于諸地至由同類故。答所以也。一如客住故。二不墮界攝。三非諸地愛執(zhí)為已有　由此三因。地雖不同展轉(zhuǎn)為因。由同類故

　　論。然唯得與至加行生故。總釋與等．勝為因也

　　論。且如已生至是名為等。別釋等為因也

　　論。又即此忍至是名為勝。別釋勝為因也

　　論。如是廣說至更無勝故�？喾ㄖ侨桃押笾T無漏也。其無生智唯與等為因。更無勝故。異乘圣道無因義故。盡智已下皆與等．勝為因　正理論云。由是道諦雖地不同展轉(zhuǎn)為因。同種類故。然非一切為一切因。與誰為因。謂等．勝果。加行生故非為劣因。初定圣道有依初定。乃至。有依無所有處。二定等道應(yīng)知亦爾。于依自．上有。于依下地?zé)o。謂依初定初定圣道。與依九定九地圣道為同類因。即此唯用依初定道為同類因。不用依上圣道為因。以性劣故。依第二定初定圣道。除依初定。與依余定九地圣道為同類因。即此唯用依初．二定九地圣道為同類因。非依上地。乃至。若依無所有處初定圣道。唯與依此無所有處九地圣道為同類因。即此通用依九地定九地圣道為同類因。如依九定初定圣道。余定圣道依于九地。隨其所應(yīng)當(dāng)廣思擇

　　論。又諸已生至為同類因。此明三道為因異也

　　論。又于此中至為同類因。此明利．鈍為因別也。正理論云。又諸已生見道．修道．及無學(xué)道。隨其次第與三．二．一為同類因。展轉(zhuǎn)為因亦不違理。如何后生勝無漏道。能與前生劣無漏道為同類因。而不違理。誰言后生勝為前生劣因。前生鈍根種姓修道。與自相續(xù)未來決定不生利根種姓見道。為同類因。何理為礙。一切有情各別相續(xù)。法爾安立六種種姓。無學(xué)望前應(yīng)知亦爾。然有差別。謂有前生無學(xué)圣道。于自相續(xù)后生修道為同類因。無學(xué)退已。于修道中可有轉(zhuǎn)生利根義故。若爾應(yīng)與本論相違。如說已知根與未知當(dāng)知根。為所緣．增上。非因。非等無間。如是具知根于二根亦爾。此無相違有余意故。如次前說。有余意文處處皆有。即是此等。故應(yīng)顯示有余意文。今此文中有何余意。謂依后生如是根姓所攝已知根。即望前生如是根性所攝未知根密作如是言。為所緣．增上。非因等無間。劣故。后生故。此文但說已起作用。依相續(xù)轉(zhuǎn)諸無漏根。如說有用世第一法。若爾有情各別相續(xù)。法爾安立三乘菩提。如是亦應(yīng)聲聞乘道得作獨(dú)覺．佛乘道因。獨(dú)覺乘道作佛道因。無斯過失。性極遠(yuǎn)故。若已升陟聲聞道者。無容更生余乘道故。若爾已升陟隨信行道．隨法行道。無容更生。是則前生隨信行道。與未來世畢竟不生隨法行道。應(yīng)不為因　問也　亦無此失。諸鈍根道�？捎修D(zhuǎn)成利根道故。謂即由彼隨信行根諸蘊(yùn)相續(xù)�？捎修D(zhuǎn)得屬隨法行蘊(yùn)相續(xù)根。非由已升聲聞乘道諸蘊(yùn)相續(xù)。可有轉(zhuǎn)得獨(dú)覺．佛乘蘊(yùn)相續(xù)道。依如是義故有說言。雖無是處而假分別。若見道中有出觀者。隨信行道亦有轉(zhuǎn)得隨法行根。然無出義。故根差別與乘不同　今詳。圣道略有三節(jié)。一種姓。二前后位。三所依地。就三之中種姓最親。次前后位。后依諸地。所以得知如是次第者。同依諸地修九地道。下與上因。非上下因。就此依中上地見道。與下地修道．及無學(xué)道為同類因。故知地疎于位。又依鈍無學(xué)道。得與利根有學(xué)為因。故知位疎種姓。正理論任細(xì)而論。俱舍論等順其本論

　　論。上諸地至或等或勝。問也

　　論。由因增長(zhǎng)至為未來因。答也

　　論。為唯圣道至為因非劣。問答也

　　論。加行生法其體云何。問加行生體也

　　論。謂聞所成至為因非劣�？偮源鹨�

　　論。如欲界系至以無故劣故。此指事答也

　　論。如是諸法至除前劣故。就同地中。聞．思．修惠復(fù)分九品。與等．勝為因也

　　論。生得善法至染污亦爾。明生得善等也　正理論云。生得善法與加行善為因。非加行善與生得善為因。以彼劣故。又生得善亦有九品。一切相望展轉(zhuǎn)為因。容一一后皆現(xiàn)前故。有余師說。定一心中得一切故。然由現(xiàn)行異熟九品�？墒┰O(shè)有九品差別。染污九品準(zhǔn)此應(yīng)知。復(fù)由對(duì)治有九品故�？墒┰O(shè)有九品差別

　　論。無覆無記至二一為因。次明無覆無記為因差別。準(zhǔn)義同類異熟九品展轉(zhuǎn)為因。余二與等．勝為因。非加行生。加行生故

　　論。又欲界化心至而無所獲。此明化心為因差別也

　　論。因如是義故有問言。自此已下問答分別也

　　論。頗有已生至于一切劣。此明已生法勝。不與未生劣為因也

　　論。頗有一身至未來無故。明后雖劣非前勝因

　　論。頗有前生至已彼劣故。明前已生勝無漏法非后已生劣無漏因

　　論。如是已說同類因相。下第四明相應(yīng)因也

　　論曰至是相應(yīng)因。此出體也。即心．心所更相隨順。共相應(yīng)義名相應(yīng)因。即是用相應(yīng)法為因。持業(yè)釋也　及是與相應(yīng)法為因。屬主釋也

　　論。若爾所緣至為相應(yīng)因。此釋頌中相應(yīng)。有同一所緣．同一行相．同時(shí)．同依。然頌唯說同依。意者。由一所依義最要故。所以偏說

　　論。此中同言至應(yīng)知亦爾。此釋同依。準(zhǔn)此釋意。同所依者。是心．心所共一所依義。所緣亦爾　有人解前同一所依．同一所緣。云依雖有二只依一說。緣雖有多且依一說者。即違此文。然此頌中但言同依義通。準(zhǔn)長(zhǎng)行釋同一剎那　就剎那同中復(fù)有二種。一所依定同。二現(xiàn)起同。所依定同者。如一剎那眼通有三性識(shí)依。就染識(shí)中通與貪．嗔等依。然此等法雖同一依。非相應(yīng)也。故知雖同依一剎那眼根。亦非相應(yīng)義。必須現(xiàn)起同一剎那方是相應(yīng)。由此長(zhǎng)行釋中。云謂若眼識(shí)。用此剎那眼根為依。相應(yīng)受等。亦即用此眼根為依。此據(jù)剎那現(xiàn)起為依。由如是義應(yīng)作四句。有是同一依非同時(shí)等。謂三性識(shí)。同于一根以為依定。起時(shí)不同及境不定。二起時(shí)境等雖同。而所依異。如眾人觀月等俱句可知

　　論。相應(yīng)因體至義何差別。問也。心．心所法是相應(yīng)因體。亦俱有因體。既是一因應(yīng)無二。必應(yīng)于中有其別相。如是二因有何差別

　　論。由互為果義至互為因義。答別相也。如商侶相依共游險(xiǎn)道。由互相依得度險(xiǎn)道。即是互為果義。亦是互為因義。即如商侶同受同作食等事業(yè)。其中闕一皆不相應(yīng)。是故極成互為因義　問如商侶同行。闕一如何皆不相應(yīng)。此如商侶同時(shí)行者食等事業(yè)。住必同住。行必同行。食必同食。若于一人不同所作。則不住。不行。不食等也　正理云。若相應(yīng)因則俱有因。此中二因義有何別。答云。非相應(yīng)因即俱有因。由此二因義各別故。然即一法是相應(yīng)因亦俱有因義。差別者。不相離義是相應(yīng)因。同一果義是俱有因。又展轉(zhuǎn)力同生．住等是俱有因。若展轉(zhuǎn)力同緣一境是相應(yīng)因　準(zhǔn)此二論。辨因差別。故知六因辨異就用非體。其相攝亦用非體

　　論。如是已說相應(yīng)因相。下第五釋遍行因也

　　論曰至當(dāng)廣分別。此出遍行因體　謂前已生遍行諸法。出因體也　與后同地染污諸法為遍行因。示果體也。隨眠品中遍行有三。一遍隨眠五部法故。謂十一隨眠。二遍緣五部法。謂十一相應(yīng)法。三遍與五部染法為因兼四相。由遍與五部染法為因故。名遍行因　隨眠有三遍。相應(yīng)法有二遍。四相有一遍

　　論。此與染法至亦生長(zhǎng)故。釋同類因外別立所以也　此與染法為通因者。即是遍義。其同類因唯與自部．自地為因。遍行因與自地一切染法為因。力勢(shì)不同故別立也。亦為余部染法因故　由此勢(shì)力余部煩惱．及彼眷屬亦生長(zhǎng)故。釋通因也。正理論云。于自部攝諸煩惱中。同類．遍行二因何別。由有身見諸愛得生。諸愛亦能生有身見。二差別相如何可知。自部二因亦有差別。謂執(zhí)我故。能令諸愛生起堅(jiān)固增廣熾盛。我見遍緣諸愛境故。愛令我見生起堅(jiān)固。而不能令增廣熾盛。不能遍緣我見境故。由諸遍惑展轉(zhuǎn)相望。皆能遍緣所緣境故。一一遍惑皆互能令生起堅(jiān)固增廣熾盛。故此二因非無差別。一時(shí)一品能為同類．遍行二因有何差別。雖同時(shí)取二等流果。而自部果增盛非余。故彼二因亦有差別　何故云何自部增盛。由二因門所長(zhǎng)養(yǎng)故。由此為彼近生因故。令彼增廣．及熾盛故

　　論。圣者身中至為遍行因。問也。有學(xué)圣人遍惑已斷。豈亦用此已斷之法為修惑因。若亦為因斷與不斷有何差別

　　論。迦濕彌羅國(guó)至見所斷為因。答也。一述毗婆沙家。二引品類足證。此文初也　見所斷與一切染法為因。故知不簡(jiǎn)圣身染污

　　論。品類足至所感異熟。此文第二品類足論證　品類足論有三文證。此文第一。見所斷法為因證也　謂諸染法既并皆以見斷為因。圣人身中染法亦是諸染法故。故知亦用見斷為因

　　論。云何無記至及不善法。此是第二無記為因證也。遍行之中身．邊二見。是染無記．及四無記。俱是無記。既言謂諸無記有為法。即是攝一切染．不染無記盡。又云及不善法。即是攝一切不善法盡。既染無記．及不善法皆用無記為因。故知圣人身中諸染污法。亦用身．邊二見為遍行因

　　論�；蛴锌嘀B至諸余染污苦諦。第三染污苦諦證也。此中取從身見生不與身見為因而證也。謂一切染法皆從身見生。一分卻與身見為因。一分不與身見為因。圣人身中染法既是諸余染法之?dāng)?shù)。故知從身見生

　　論。若爾至染污思。外人難也　既離欲圣人退最初起染污思。是唯不善為因。故知圣人身中染法。不用見道所斷身．邊二見為因

　　論。依未斷因至故廢不說。通也

　　論。如是已說遍行因相。第六明異熟因也

　　論曰至異熟法故。出異熟因體也　異熟法者。如下廣釋　三性之中善．不善。唯是異熟因也。無記唯非異熟因也　善有二種。有漏是異熟因。無漏非異熟因

　　論。何緣無記至水所沃潤(rùn)。釋所以也。無記力劣如文可知　無漏不招異熟。有二義故。一無漏以無愛水潤(rùn)故。二不可能招系地果故。不善．善有漏具其三義。一力用強(qiáng)。二愛水潤(rùn)。三招系地果故。是異熟因

　　論。異熟因義至名異熟因。兩關(guān)問也

　　論。義兼兩釋斯有何過。答也

　　論異熟即因至業(yè)之異熟。雙難兩釋　言異熟生眼者。即是異熟即因。何得說言異熟之因。言業(yè)之異熟者。即不得言異熟即因

　　論。兩釋俱通已如前辨。答也。圣教中言業(yè)之異熟。即是異熟之因。圣教中言異熟生眼。即是異熟即因。由有二文義兼兩釋

　　論。所言異熟其義云何。問也。前之所言不善．善有漏是異熟法者。所言異熟其義云何

　　論。毗婆沙師至名異熟因。引婆沙釋對(duì)余五因廢立名也。準(zhǔn)此廢立熟名。通六因所得果時(shí)皆名熟也。此異熟因。唯異類熟得異熟名。自余之因。非唯異類不名異熟

　　論熟果不應(yīng)至?xí)r有分限。已下論主破婆沙也。要具二義方得熟名　一由相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。謂異熟因經(jīng)取果已。必定經(jīng)停時(shí)別力用轉(zhuǎn)變方能與果。即此轉(zhuǎn)變是其熟義　二由隨因勢(shì)力時(shí)有分限。亦是熟義。隨因勢(shì)力或百年五十年等。如世間果轉(zhuǎn)變而熟。熟已隨其勢(shì)力分限。具斯二義得其熟名

　　論。非彼俱有至即與果故。釋二因無相續(xù)．變轉(zhuǎn)．差別義也。以取果時(shí)即與果故

　　論。又非能作至?xí)r無限故。釋三因無隨因勢(shì)力分限。由一取果已窮生死際數(shù)與果故

　　論。由此但應(yīng)至簡(jiǎn)別余因。論主述自釋也。變異而熟是異熟義。不應(yīng)如婆沙師說。熟通五果。但異以簡(jiǎn)余因。正理救云。然經(jīng)主言。毗婆沙師作如是釋。異類而熟是異熟義。謂異熟因唯異類熟。俱有等因唯同類熟。能作一因兼同．異熟。故唯此一名異熟因。乃至廣說。皆不應(yīng)理。毗婆沙師非決定說六因所得皆名熟故。設(shè)許爾者是果異名。亦無有失　正理自釋云。然異熟因或持業(yè)釋如經(jīng)說異熟生眼。或依主釋故契經(jīng)言業(yè)之異熟。言異熟者�；螂x因熟�；虍愐蚴�。此二屬果�；蛩�造業(yè)。至得果時(shí)變而能熟。此一屬因　又云。此異熟因總說有二。一能牽引。二能圓滿。且眾同分．及與命根。非不相應(yīng)行獨(dú)所能牽引　又云。要業(yè)牽引命．眾同分　又云。身．語(yǔ)二業(yè)定不能引命．眾同分。不爾便違契經(jīng)．正理。經(jīng)言劣界思所引故。此說欲．有命．眾同分。唯意業(yè)感非身．語(yǔ)業(yè)。身．語(yǔ)表業(yè)眾多極微一心所起。于中唯一引眾同分．及與命根。余無此能。不應(yīng)理故。若許同時(shí)共感一果。則應(yīng)更互為俱有因。有對(duì)造色為俱有因非宗所許。又非次第一一極微。牽引命根．及眾同分。一心起故非一心起無異功能。別引生后而無過失。非為滿業(yè)亦有斯過。于一生中。各別能取色．香．味等圓滿果故。依此無表亦同此釋。多遠(yuǎn)離體一心起故。不許互為俱有因故　準(zhǔn)此論文于婆沙等論文外更立此義。引果．滿果。及生前后力用別故。一心所引不令有異。同是滿果一異熟。色等雖異力用同故。所以同一心引。感果有異

　　論。于欲界中至及彼生等。自此已下就界明為因感果蘊(yùn)多少。于欲界中。唯是得一蘊(yùn)感一果也。得與生等同行蘊(yùn)故

　　論。有時(shí)二蘊(yùn)至及彼生得。二蘊(yùn)為因共感一果也。色之四相與所相法。色．行別也

　　論。有時(shí)四蘊(yùn)至及彼生等。明四蘊(yùn)為因共感一果。心．心所無有色蘊(yùn)。共一果故

　　論。于色界中至及彼生等。明色界也。色界有二類。一蘊(yùn)為因共感一果。一得。二無想定

　　論。有時(shí)二蘊(yùn)至及彼生等。明二蘊(yùn)為因也。正理論云。非于第二靜慮已上有諸表業(yè)。無能起故

　　論。有時(shí)四蘊(yùn)至及彼生等。明四蘊(yùn)為因也

　　論。有時(shí)五蘊(yùn)至及彼生等。明定心也。于色界中有四類不同

　　論。無色界中至及彼生等。明無色界。一蘊(yùn)為因唯有得．及滅定

　　論。有時(shí)四蘊(yùn)至及彼生等。明四蘊(yùn)為因也。于無色界唯有二類。于三界中無有三蘊(yùn)為因共感一果。有緣極少必有四蘊(yùn)。無緣極多唯二故

　　論。有業(yè)唯感至即命根等。自下明業(yè)感處多少。準(zhǔn)婆沙十九云。得命根．眾同分業(yè)。彼業(yè)唯受法處異熟　準(zhǔn)此論文。命根等者。等取眾同分。此二皆容別業(yè)感故。又準(zhǔn)婆沙。命根眾同分下無等。故知得與本法同一業(yè)感。感命根．眾同分業(yè)。定不兼暖．識(shí)。引．滿果業(yè)定不同故。所以因就蘊(yùn)明。果就處說者。若說共果即有一蘊(yùn)．二蘊(yùn)．四蘊(yùn)．五蘊(yùn)別。說處共果唯有一處．二處無多處故。說處共因即有二一乃至十一處故。依差別多明法相故。所以共果就蘊(yùn)。共因就處處．蘊(yùn)互明其義已顯。不就界說

　　論。若感意處至應(yīng)知亦爾。感二處也。意與法處。即是四相．及得．心所法也　觸法處者。得．四相也

　　論。若感身處至應(yīng)知亦爾。明感三處　身三處者。謂身．觸．法　觸是四大。法是四相等。色．香．味三應(yīng)知亦爾

　　論。若感眼處至應(yīng)知亦爾。明感四處。謂眼．身．觸．法。婆沙十九復(fù)次有業(yè)唯受一處異熟謂得命根．眾同分業(yè)。彼業(yè)唯受法處異熟。有業(yè)唯受二處異熟。謂得意處業(yè)。彼業(yè)唯受意處．法處異熟。得觸處業(yè)受三處異熟。謂身處．觸處．法處。得色．香．味處業(yè)亦爾。各受自處．觸處．法處異熟。得眼處業(yè)受四處異熟。謂眼處．身處．觸處．法處。得耳．鼻．舌處業(yè)亦爾。謂各受自處．身處．觸處．法處．異熟。有余師說。一切大種皆生色．聲。欲界諸色不離香．味。彼作是說。得眼處業(yè)受七處異熟。謂眼處．身處。及色．香．味．觸．法處異熟。得耳．鼻．舌處業(yè)亦爾。謂各受自處．身處。及色．香．味．觸．法處異熟。得身處業(yè)受六處異熟。謂身處。及色．香．味．觸．法處異熟。得色處業(yè)受五處異熟。謂色．香．味．觸．法處異熟。得香．味．觸處業(yè)亦爾。謂各受自處．色．香．味．觸．法處異熟。如是所說是定得者。不定得者其數(shù)不定。然有業(yè)能受八處異熟。有業(yè)能受九處異熟。有業(yè)能受十處異熟。有業(yè)能受十一處異熟。皆除聲處　正理論云。有業(yè)唯感一處異熟。謂感法處。即命根等。若感意處定感二處。謂意與法。若感觸處應(yīng)知亦爾。謂觸與法。若感色處定感三處。謂色．觸．法。若感香．味應(yīng)知亦三。謂各為一。并觸與法。若感身處定感四處。謂身．色處．觸處．法處。若感眼處定感五處。謂眼．身．色．及觸．法處。感耳．鼻．舌應(yīng)知亦五。謂各為一。身．色．觸．法　今詳。諸論說不同者取意各別。諸法相依有親有疎一四相．本法。及相應(yīng)法等。此皆處互為因。是最親也　二有四大望造色亦是次親。雖非相望處互為因。五因生造色故。亦定相依。異熟類者此二未曾有相離故　三次有四根依身根。雖無五因生于眼等然若有四根定有身根。自有身根非定有四根　四次有五根依扶根境。謂有五根處若在色界定有色．觸。若在欲界定有四境　五次有八微不相離義。此論．及婆沙初師依前三義說。正理依前四義說。然說色界以決定故。婆沙后師通五義說。然說欲界非上界也。然所錄婆沙初說感觸與此論不同。應(yīng)更詳撿

　　論。有果能感至或十一處。明容有業(yè)決定感五．六．七．至十一也

　　論。業(yè)或少果至諾瞿陀等。明因少果多也　此中或少果者。非謂因多果也。欲顯少余多果因也。如谷．麥等。一粒之因可得百千之果名種果少。如蓮．石榴等。一粒之因一年之果。已得百千多年之果不可稱計(jì)

　　論。有一世業(yè)至果減因故。就大三世明也�！∪缫皇涝鞓I(yè)可三世受。無三世造業(yè)同一世受。據(jù)引說也。勿設(shè)劬勞果少因故

　　論。有一念業(yè)至如上應(yīng)知。明小三世據(jù)滿說也。此中所以如上應(yīng)知　問若爾菩薩百劫修其相報(bào)業(yè)因。何唯一生受耶　答修多加行助一業(yè)故然正感者果多于因

　　論。能異熟果至力所引故。此明熟果必因多時(shí)。轉(zhuǎn)變方得熟故

　　論。又異熟因至方能辨故。此明感異類難。必經(jīng)多時(shí)

　　論。如是六因至故應(yīng)重辨。自下重明因世異也

　　論曰至理如前說。釋遍行．同類唯世二世。未來世無。如前已述。無前后故

　　論。相應(yīng)俱有至皆悉遍有。明三因也。二因同時(shí)故。異熟性異故

　　論。頌既不說至通三世非世。明能作因由體寬故通三世非世也

　　論。已說六因至對(duì)彼成因。自下大文第二明六因?qū)ξ骞��?/p>

　　論。曰至及與擇滅。此引本論出果體也。一切有為皆得是果。無為法中唯取擇滅。定非擇滅非是果也

　　論。若爾至此為果故。此難無為合有因也。凡立果名對(duì)于因稱。無為是果。應(yīng)合有因

　　論。又此無為至此為因故。此難無為合有果也。凡立因名對(duì)其果稱。無為是因應(yīng)名有果

　　論。唯有為法至非諸無為。此總答也。有為之法是因是果。亦有因有果。無為之法是因是果。非有因有果

　　論所以者何。征所以無為不同有為有因果也

　　論。無六因故無五果故。答也。六因．五果外說證得因等非無因也。有不�。�與之果。非無果也。以無六因因故言無因。以無五果果故言無果

　　論。何緣不許至為能作因。難也。既無間道力得離系果。何緣不許無為有能作因耶

　　論。于生不障至道何所作。答也。六因中能作因于生不障名能作因。無為不生故無能作因也

　　論。若爾誰果果義如何。此中二問。一既無有因是誰之果名為果耶。二夫言果者是對(duì)因義。既無有因。果義云何

　　論。謂是道果道力得故。答也

　　論。若爾至非于擇滅故。難也。得因道生。可是道果。擇滅先有。豈是果耶

　　論不爾至有差別故。答也。道于證滅得。及于擇滅功能別也

　　論。云何于得道有功能。問也

　　論謂能生故。答也

　　論。云何于滅道有功能。問也

　　論。能證故。答也

　　論。由此理故至擇滅為道果。結(jié)釋也。由道不能令滅生故無六因因也。由滅因道證故。是五果中道之果也

　　論。既諸無為至能作因。問也。夫增上果者對(duì)能作因立。無為既許無增上果。如何可得是能作因

　　論。以諸無為至與果用故。答也。于他生位不為障故名能作因。無為不障他生名能作因。名有果者據(jù)�。�與義。法至現(xiàn)立方名取果。無為離世無取．與用不名有果　故無為法無增上果。已上述有部宗

　　論。經(jīng)部師說至唯有為故。論主述經(jīng)部宗。經(jīng)部不許無為是因。以經(jīng)說故

　　論。何處經(jīng)說。有部問也

　　論。如有經(jīng)說至識(shí)亦如是。經(jīng)部出經(jīng)說也

　　論若爾至作所緣緣。有部難也。經(jīng)說無常因緣所生諸色。汝即謂因唯是有為。經(jīng)中既說無常因緣生于識(shí)者。無為亦應(yīng)非所緣緣

　　論。唯說能生故至故不成難。答也。經(jīng)說無常能生色者。乃至能生識(shí)者皆無常。不說為識(shí)緣者皆無常也。故不成難

　　論。豈不亦說至為能作因。有部類釋。經(jīng)說能生是無常不廢常法。是何緣經(jīng)說無常為能生。豈廢不障為能作

　　論。有契經(jīng)中至不障因性。經(jīng)部破也。無為為所緣緣有經(jīng)說故。我作此釋。不障礙因既無經(jīng)說。因何得立而妄例我所緣緣也

　　論。雖無經(jīng)說至無經(jīng)說耶。有部救也

　　論。若爾何法名為離系。經(jīng)部問也。如經(jīng)部宗擇滅無體不立為因。今汝有部既立為因。有何別法名為離系

　　論。即本論中所說擇滅。有部引論答也

　　論。豈不先問至開顯自性。經(jīng)部責(zé)也。前界品中問云何擇滅。謂是離系。今此中問云何離系。云是擇滅。于此自性竟不能顯

　　論。此法自性至亦名離系。有部釋也。擇滅無為言不可詮。但可方便說　是善。簡(jiǎn)虛空．非擇滅　是常。簡(jiǎn)異余有為法。顯其自性名為擇滅亦名離系

　　論。經(jīng)部師說至此所無故。論主述經(jīng)部宗。三種無為并無有物。物無立故

　　論。若爾何故名虛空等。有部問也。法既無體。依何立名。既名虛空及擇滅。故知有體

　　論。唯無所觸至此是虛空。答�？諢o體假立名也

　　論。已起隨眠至說名擇滅。釋假名擇滅也

　　論。離簡(jiǎn)擇力至中夭者余蘊(yùn)。釋假名非擇滅

　　論。余部師說至名非擇滅。論主敘上座部計(jì)也　彼計(jì)由慧簡(jiǎn)擇功能。隨眠不生名為擇滅。隨眠闕緣不生。及苦果不生名非擇滅

　　論。離簡(jiǎn)擇力至即擇滅攝。論主破也。隨眠．及苦不生皆由擇力故。此不生亦擇滅攝

　　論。有說諸法至名非擇滅。論主述大眾部計(jì)也。此計(jì)諸有為法生已后自然無名非擇滅

　　論。如是所執(zhí)至未滅無故。論主破也既是無為豈得先無后有

　　論。豈不擇滅至應(yīng)亦無常。大眾部反難論主。經(jīng)部擇滅亦擇故后有不生也

　　論。非擇為先至亦是無常。論主答也。擇滅本有。非擇為先方有擇滅。如何擇滅亦是無常

　　論。所以者何。此大眾部征也。既已起隨眠生種。滅位名為擇滅。故知未滅無也。所以得說非擇為先方有擇滅

　　論。非先有擇至方有不生。論主答也。隨眠不生非由擇有先來自有非新有不生

　　論。何者不生本來自有。大眾部等征也。何者不生先來自有

　　論。若無簡(jiǎn)擇至非造不生。論主為經(jīng)部釋。隨眠種子不生義本來自有。若為生障不生義顯。非造不生。道但為生障。非造不生也

　　論。若唯不生至豈不相違。有部難經(jīng)部也。若無別實(shí)物唯法不生是涅槃?wù)�。即唯是未來有不生法。如何�?jīng)說能令過去．未來．現(xiàn)在眾苦永斷。此永斷體即是涅槃。故知于三世隨眠等斷證得無為是涅槃也

　　論。雖有此文至名眾苦斷。經(jīng)部通也。此經(jīng)意說。緣過去等煩惱。斷故名眾苦斷。非謂斷過去．現(xiàn)在煩惱名眾苦斷

　　論。如世尊說至義亦應(yīng)然。引例釋也。如煩惱非色緣色等故。名為色等。煩惱非過去等緣過去等故名過去等

　　論。設(shè)有余經(jīng)至義亦無違。準(zhǔn)此通余經(jīng)也

　　論。或此經(jīng)中至應(yīng)知亦爾者。更別釋也。謂斷過．現(xiàn)所薰種故名斷過．現(xiàn)。如十八愛行過去世起者。依過去生說。未來．現(xiàn)在應(yīng)知亦爾

　　論。如是二世至說名業(yè)盡。舉法釋也。由過去．現(xiàn)在生煩惱熏成種子。由道力故彼種子斷。此過．現(xiàn)所薰種子斷時(shí)。名過．現(xiàn)生煩惱斷也。此即果斷說因斷也。如異熟盡時(shí)說名業(yè)盡

　　論。未來眾苦至說名為斷。此釋未來斷也

　　論。若異此者至為令其滅。經(jīng)部更難有部。過去已滅�，F(xiàn)在正滅。何用修道令其滅也　論。若無為法至立為第一。有部難也。凡稱第一皆說有法。法既非有。如何得說為第一耶。如石女之兒。豈得說為此兒第一

　　論。我亦不說至此為第一。經(jīng)部釋也。如說此聲有先非有等。即此非有不是有。故有義得成。非是有體。一切有．非有中此最可稱嘆。故經(jīng)嘆說此為第一

　　論。若無為法至名滅圣諦。有部轉(zhuǎn)難。凡言稱諦是其實(shí)義。既稱滅諦如何非有

　　論。且言圣諦至義有何違。經(jīng)部釋也　言圣諦實(shí)者。見無顛倒名之為實(shí)。謂有見其有。無見其無。圣見有．無不顛倒故名為圣諦。非是有別體性名為實(shí)也

　　論。如何非有至第三圣諦。有部轉(zhuǎn)難。凡論數(shù)物須有體性。滅既非有何成第三

　　論。第二無間至故成第三。經(jīng)部答也。圣人見第二諦后見此滅故。說第二諦后說此滅故名為第三。非要有體方名第三

　　論。若無為法至應(yīng)緣無境。有部轉(zhuǎn)難。若無為法唯是無者。如緣虛空．及涅槃識(shí)應(yīng)緣無境。境既是無如何生識(shí)。無所扶故

　　論。此緣無境至當(dāng)廣思擇。指后述也

　　論。若許無為至當(dāng)有何失。有部問也

　　論。復(fù)有何德。經(jīng)部師反問也

　　論。許便擁護(hù)至是名為德。有部答也

　　論。若有可護(hù)至是名為失。經(jīng)部彈有部德。及出有部失也

　　論。所以者何。有部征也。所以實(shí)有朋虛妄計(jì)

　　論。此非有體至如眼．耳等。經(jīng)部出無現(xiàn)．比二量過也。一無二量失。二違彼事滅失　違二量者。謂無如色．受等現(xiàn)量可知。如眼．耳等以有用故比量可知

　　論。又若別有至名為滅故。經(jīng)部更以違第六轉(zhuǎn)聲彼事滅破　如說色滅唯遮色有非別有物　言煩惱滅。故知唯煩惱滅無別實(shí)物。如立擇滅無為與其煩惱。非是因果不定相屬。如何得稱煩惱之滅。故知言煩惱滅。但遮煩惱有名言為滅

　　論。滅雖別有至屬于彼事。有部釋也。由煩惱系縛不證擇滅。煩惱斷時(shí)方得此滅。由此可言此滅屬于此事

　　論。云何因此滅定屬此得。經(jīng)部問也　何因此煩惱滅屬于得也

　　論。如契經(jīng)言至可言獲得。有部答也。既經(jīng)言獲得。故知屬得體非無也。若體是無如何非有可名獲得

　　論。由得對(duì)治至名得涅槃。經(jīng)部通也。即得所依永違煩惱身故。名為獲得涅槃

　　論。復(fù)有圣教至名為涅槃。經(jīng)部引經(jīng)證也　所有眾苦至極美妙。是本經(jīng)文　謂舍已下經(jīng)部釋也　謂舍諸依。即上所有眾苦皆無余斷　及一切愛盡離染滅。釋上各別舍棄．離染滅．靜息．永沒．余苦不續(xù)．不�。�不生。此總釋上苦．集永斷更不生義　此極寂靜此極美妙。是總嘆上滅功德也。即是釋經(jīng)中涅槃之義。此之不生即是苦．集不生無別實(shí)物

　　論。云何不許至故言不生。有部釋經(jīng)。經(jīng)說不生。云何得不知是即同別有實(shí)體擇滅名為不生

　　論。我等見此至依此無生。經(jīng)部破也。經(jīng)言眾苦不生。此之不生屬于眾苦。即是苦之不生。屬主之聲有其功力。經(jīng)言眾苦不生。汝言不是眾苦不生。是別實(shí)體擇滅不生。此經(jīng)證汝擇滅不生第七轉(zhuǎn)聲都無功力。經(jīng)說不生何意。知是說滅不生非苦不生

　　論若依此言至涅槃常故。經(jīng)部征也。若已有擇滅故名為不生。即應(yīng)一切眾生苦本不生。以擇滅涅槃是常法故

　　論。若依此言至依道之得。若己得故名為不生。即應(yīng)依道之得。名為不生。非擇滅也

　　論。故唯依道至汝應(yīng)信受。經(jīng)部結(jié)歸二義。令有部師信受此義。由此彼苦之滅名眾苦滅

　　論。由此善釋至更無所有。引經(jīng)證也　故經(jīng)說喻言如燈焰涅槃心解脫亦爾。此經(jīng)意說。如燈涅槃。唯燈焰謝無別有物。如經(jīng)說佛此夜滅度

　　論。阿毗達(dá)磨至謂無體性。更引對(duì)法釋也

　　論。毗婆沙師不許此釋。敘婆沙釋事與經(jīng)部不同

　　論。若爾彼釋事義云何。征也

　　論。彼言事者至無因無果。此述婆沙屬當(dāng)無為。名無事者以無因故　若欲成立有部之宗。前經(jīng)部難中。一一應(yīng)撿正理對(duì)經(jīng)部也

　　論。總論已竟至何因所得。已下第二對(duì)因配果

　　論曰至此因所得。釋頌上兩句也。如文可解　五果次第。一異熟。二等流。三離系。四士用。五增上　此果次第狹者先說廣者后說。因即廣者先說狹者后說。由此前因?qū)ζ浜蠊�。由第三離系非六因得此中不論。與士用果少相濫故次士用之前。及狹于士用果非士用后。故于五數(shù)之中列在士用果前。不同四果廣狹次第。所以非次異熟之后

　　論。增上之果名增上果。此釋名也。準(zhǔn)下論文增上之果名增上果。以論說因名增上故

　　論。唯無障住有何增上。問也。能作之因唯無障住。既無力用有何增上

　　論。即由無障至如應(yīng)當(dāng)思。答也　答中有二。一以無障釋。二以有用釋　以無障。通與一切為能作因故。名為增上　有用增上如文可解

　　論。同類遍行至皆似因故。釋第三句　同類．遍行因俱是相似。力用少異分為二因。果但酬因不辨力用。但據(jù)似因名等流果。后等前流名為等流。等流即果名等流果

　　論。俱有相應(yīng)至名士用果。釋第四句。相應(yīng)．俱有之法。有力用故名為士用。士用之果名士用果。非越出體有別士用。即此士用所得名士用果

　　論。此士用名為目何法。問也

　　論。即同諸法至得士用名。如文可解

　　論。如世間說至醉象將軍舉喻釋也。此諸法作用名為士用。從似得名　如藥菓實(shí)非鴉足。似鴉足故名為鴉足。將軍實(shí)非醉象。似醉象故名為醉象　正理論云。名士用果此有四種。俱生．無間．隔越．不生。言俱生者。謂同一時(shí)更互為因力所生起。言無間者。謂次后時(shí)由前念因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。謂隔遠(yuǎn)時(shí)展轉(zhuǎn)為因力所生起。如農(nóng)夫等于谷麥等。言不生者。所謂涅槃。由無間道力所得故。此既不生。如何可說彼力生故名士用果�，F(xiàn)見于得亦說生名。如說我財(cái)生。是我得財(cái)義。若無間道斷諸隨眠所證擇滅。如是擇滅名離系果．及士用果。若無間道不斷隨眠。重證本時(shí)所證擇滅。如是擇滅非離系果。唯士用果。謂全未離欲界貪者入見道時(shí)苦法智忍。斷十隨眠所證擇滅。如是擇滅名離系果．及士用果。若全已離欲界貪者。入見道時(shí)苦法智忍。不斷隨眠證本擇滅。如是擇滅非離系果。先離系故是士用果。由此忍力更起余得而重證故。若分已離欲界貪者。入見道時(shí)�？喾ㄖ侨�。于十隨眠有斷．不斷。所證擇滅有新．有本。如其次第二果．一果。如是乃至道法智忍。若全未離．已離．分離欲界貪者。于八隨眠全斷．不斷。分?jǐn)啵�不斷。所證擇滅有新。有本。及有新．本。如其次第二果．一果。二果．一果義如前釋　準(zhǔn)上論文。前念因力生后法者。非唯等無間緣世第一法生苦忍等。取前生后力用。非唯取等無間緣。離緣用外理合更有力故。若不爾者即不應(yīng)說生等亦是世第一法。顯宗論云。俱士用果定有又勝(二義。一定有。二又勝)故說相應(yīng)俱有因得。無間隔越或有或無。設(shè)有非勝。又濫余果。是故不言余因所得

　　論。為唯此二至為余亦然。問也。為唯相應(yīng)．俱有有士用果。為余四因亦有士用

　　論。有說至異熟不爾。敘異說也。此說唯除異熟因皆有士用果　此師意說。士用果唯俱生．無間。不許隔越　同類因等。并有無間士用力故　異熟即無。是故除之　士用果中亦有離系。此中說六因得故不說離系

　　論。有余師說至所收果實(shí)。第二師說。亦許隔越有士用力由此異熟因力亦有士用果也　入阿毗達(dá)磨第二釋五果名云。果不似因故名為異。熟謂成熟�？笆苡霉�。果即異熟名異熟果　果似因故說名為等。從因生故復(fù)說為流。果即等流名等流果　擇滅無為名離系果。此由道得。非道所生。果即離系名離系果(已上三果持業(yè)釋也)　又云。由此勢(shì)力彼得生故。此名士用。彼名為果。士用因從喻得名。士用果是士用之果　又云。由前增上后法得生。增上之果名增上果(已上二果屬主釋也)　論既此釋。無煩更解

　　論。異熟等果其相云何。自下兩頌辨五果相

　　論曰至有異熟果。此第一異熟果相　無覆無記法中有異熟者。明性唯是無覆無記。若異熟果是其善惡。即所造業(yè)無受盡期。故異熟果唯是無覆無記中攝

　　論。為此亦通至及所長(zhǎng)養(yǎng)。問也　此中有三。一情．非情。二等流非等流。三長(zhǎng)養(yǎng)．非長(zhǎng)養(yǎng)

　　論。應(yīng)知唯是有記所生。略答三問。體是無記從有記生故。即知非是等流．及所長(zhǎng)養(yǎng)。此二因果必同類故。亦證此法唯有情

　　論。一切不善至故名有記。此釋有記也

　　論。從彼后時(shí)至名有記生。釋有記生也。一因是有記。果是無記。是異義　從彼后時(shí)異熟方起非俱無間。表變異及熟義也

　　論。如是名為異熟果相�？偨Y(jié)也

　　正理論云。豈不異熟亦以前位異熟果體為同類因。是前異熟等流果故。則應(yīng)亦說從無記生是等流性。如何乃說從有記生非等流性。無如是失。異熟果體由同類因相可雜亂。由異熟因相無雜亂。是故但說從有記生。由此準(zhǔn)知非等流性。以等流果與因相似有雜亂故。若異熟果與因相殊無雜亂故　今詳此意。異熟果體。雖從同類因．俱有因．能作因．異熟因所生。然同類因生是等流果義。俱有因生是士用果義。能作因生是增上果義。異熟因生是異熟果義。即此異熟果法。有等流．士用．增上．異熟四果之義。異熟果義非是等流．士用．增上果義。各取一義以立名故。士用．增上義雖是總。以總義名標(biāo)別法故。因亦如此。法體是一。據(jù)用因異。后更分別

　　論。非有情數(shù)至何非異熟。問也。諸增上果亦從業(yè)生。何非異熟

　　論。以共有故至受異熟果。答也。如大乘說外增上果賴耶相分。各各不同非共受也。小乘中說法體是一共業(yè)所感。若是異熟即此造。余用。不應(yīng)道理。增上果疎許共感共用

　　論。其增上果至何得共受。難也

　　論。共業(yè)生故。答也。雖同業(yè)生即有共業(yè)．不共業(yè)異。增上是共業(yè)故所以共受。異熟非共業(yè)不可共受

　　論。似自因法至遍行二因。第二釋等流果相也　言。似自因者。謂似同類．遍行二因

　　論。若遍行因至名同類因。外難也。既果似因故總名等流。二因既等相似。何不齊名同類因也

　　論。此果但由至乃名同類。答也　言。等流果似自因者。但粗相說。以同是染．同一地故名為相似。非是五部體類亦同名為相似。若體同名同同類因

　　論。故作此問至除前諸相。四句可解

　　論。由慧盡法至名離系果。第三釋離系果相也。滅是盡義。擇是慧義。由慧盡法名為擇滅。即是擇滅名離系果

　　論。若法因彼至如是等類。第四釋士用果相也　如因下地加行心等。指事釋也

　　論擇滅應(yīng)言由道力得。別釋擇滅。道士用果。前類是生。滅因道得。義不同故所以別釋　若生。若得。皆對(duì)有力名士用果。擇滅于道離系縛義是離系果。有力得義是士用果

　　論。諸有為法至由增上果。第五釋增上果相也　除前已生者。謂前已生望后已生未生非增上果。果據(jù)取故不在因前。因但不障故通果后　問六因．五果一體義分。五類不同因何體性各別　答六因．五果就用建立。用別體同。五類義門據(jù)體以分。由斯體別。如異熟位雖即等流。從別立名不據(jù)通稱。因果不爾。即一兼余。如一邪見是相應(yīng)因亦余五因。雖具六因而無六體。六用既別亦不相攝。即將因用開合為緣。由此因緣展轉(zhuǎn)相攝。五果亦爾。若就法體具因多少。亦得相對(duì)明其句數(shù)。如遍行因?qū)ν�類因四句分別。正理具述。意同不錄

　　論。士用增上二果何殊。問也

　　論。士用果名至唯增上果。答也。如文可解

　　論。于上所說至取果與果。下一頌第三明六因取與果也

　　論曰至彼無用故。明取果也。過去已取。未來無用故。唯現(xiàn)在能取果也

　　論。亦應(yīng)如是至故此不說。別釋能作因也。現(xiàn)在取果與五因同。于中無為無果。所以不說。準(zhǔn)正理論。婆沙二說。一許能作因過去取果。正理論唯現(xiàn)在取果　正理論云。言取果者是能引義。謂引未來令其生等。于同體類能為種子。于異體類由同一果。于非一果由同性類。于異性類而由有是自聚相續(xù)。是故一切皆名能引。如是能引名為取果。此取果用唯現(xiàn)在有非于去．來。唯此可名有為作用。于六因內(nèi)簡(jiǎn)去何因而言五因唯現(xiàn)取果。謂六因內(nèi)除能作因。此能作因何緣被簡(jiǎn)。有余師說。此能作因取果．與果時(shí)無決定。故取．與中俱不分別。彼說非理。所以者何。此因取果無非現(xiàn)在。又非不取而有與義。如何乃言時(shí)無決定。然能作因能取果者。定唯現(xiàn)在。與通過．現(xiàn)。應(yīng)如同類．遍行二因。但非一切有增上果可取．或與。故此不說。豈不此因能取果用亦通過去。如何乃言能取果者定唯現(xiàn)在。故本論中作如是說。過去諸法為等無間能生二心。若出無想．滅盡定心。由入定心現(xiàn)在取者。則應(yīng)二定永不現(xiàn)前。又非不取而有與義。故應(yīng)取果亦通過去。無如是事。入二定心唯現(xiàn)在時(shí)。能取二定．及出心果。然由二定是正所求必應(yīng)先起。由此為障令出定心。非于入心無間即起。此義于后當(dāng)更分別。故上所言此因取果無非現(xiàn)在。又非不取而有與義。其理極成。然毗婆沙有如是說。其能作因取果．與果俱通過．現(xiàn)。理不應(yīng)然

　　論。俱有相應(yīng)至必俱時(shí)故。明二因與果亦現(xiàn)在也

　　論。同類遍行至通于過現(xiàn)。二因與果通二世也

　　論。過去可然至與等流果。問也。相應(yīng)．俱有。因果同時(shí)�？烧f取時(shí)即能與果　等流因果前后不同。如何因現(xiàn)取時(shí)即能與果

　　論。有等流果至不應(yīng)更與。答也。無間果生因現(xiàn)在故。若果已生至現(xiàn)在時(shí)。因便過去名已與果。非正與也　問俱有．相應(yīng)現(xiàn)在取果。爾時(shí)果法至已生位。如何說與謂果生時(shí)　有說現(xiàn)在亦名生故

　　論。善同類因至應(yīng)作四句。此就不相應(yīng)法作句數(shù)分別也

　　論。第一句者至最后所舍得。此是取而非與句　最后所舍得者。謂斷善根時(shí)所舍得。有前者即是無始已來生得善得。后者即是斷善根前最后念得名最后所舍得。即是所舍得中已生最后念得。已生之言簡(jiǎn)未來也。最后之言簡(jiǎn)已前也。未來之得未取果故。已前之得亦與果故

　　論。第二句者至續(xù)者前得。此釋第二句。與果而不取也　續(xù)善根時(shí)最初所得之者。是續(xù)善根時(shí)最初剎那所起得也。爾時(shí)此得是所取故。舉所取得顯前能取。與而不取前已取故。婆沙十八云。有時(shí)與果非取果。謂續(xù)善根時(shí)即住過去所舍善得　論主正云。應(yīng)言爾時(shí)續(xù)者前得。準(zhǔn)此正文。續(xù)者前得。即是續(xù)善根者過去世生得善得。此于爾時(shí)與而不取。故。舉果顯因相難顯故。所以正之。若準(zhǔn)正理論彈續(xù)者前得。即是前斷善根時(shí)最后離身得。此得前時(shí)唯有取果未曾與果。今得初續(xù)。唯與不取。前位無量多剎那得。皆曾與果今更與故。所以不說　正理彈云。經(jīng)主于此謬作是言。應(yīng)說爾時(shí)續(xù)者前得。今詳彼說理不應(yīng)然。所以者何。非唯斷位最后所舍得。與今續(xù)時(shí)初得等流果。以于斷位先已滅得。亦與續(xù)時(shí)得等流故。如何前位多剎那得。為同類因皆取今得。而于今時(shí)但說最后一剎那得。與今得果。是故應(yīng)如本文為善　今詳。續(xù)者前得。通其兩釋。一續(xù)者次前得。即是斷時(shí)最后舍得。二續(xù)者前得。是續(xù)善根時(shí)已前諸得。此論若依后釋。論主但正其文不正其義。即正理謬彈。正理論師何理證知論主定依前釋

　　論。第三句者至謂除前相。第三句。亦取亦與　第四句可解

　　論。又于不善至謂除前相。釋不善不相應(yīng)四句也。如善四句釋

　　論。有覆無記至如理應(yīng)說。釋有覆無記四句也。于阿羅漢得時(shí)取而不與。退時(shí)與而不取。未得亦取亦與。自余非取非與

　　論。無覆無記至最后諸蘊(yùn)。以無覆無始已來相續(xù)不斷。但與果時(shí)皆悉取果。入涅槃時(shí)后不續(xù)故。羅漢后蘊(yùn)取而不與　先問取果亦與果。后問與果亦取果。與果必取果故言順后句也。已上皆是無緣四句

　　論。約有所緣至染無記心。已下就心．心所法作問答也。此是第一取而非與

　　論。第二句者至準(zhǔn)例應(yīng)說。義準(zhǔn)前釋如文可解

　　論。取果與果其義云何。問取果與果義也

　　論。能為彼種至故名與果。答也。取時(shí)為因義成名為種子。與時(shí)正引果起名之為與。兩用俱在其因不在其果。舊釋為因義成名為取果義不失也。果起酬因名為與果謬也。是果力故

　　論。異熟與果至及無間故。明異熟因與果。如文可解

　　論。復(fù)有余師至諸靜慮果。敘異說也。如文可解

　　論。如是四果至增上果攝。會(huì)異名也。如文可解

　　論。說因果已至諸余善法。自此已下大門第四明法用因多少。束為四例。如文可知

　　論。如是四法。下一頌半明四例法用因多少

　　論曰至余三因生。屬當(dāng)因數(shù)。如文可解。講時(shí)廣云

　　論。如是四法至謂心．心所。明上所說因數(shù)多少。是就心．心所說。非色．不相應(yīng)

　　論。不相應(yīng)行至復(fù)幾因生。問余四法

　　論。如心．心所至決定無有。明色不相應(yīng)。四法如前。有緣四法一一各除相應(yīng)因也。極少猶有二因所生。同其外道一因生法決定無也

　　俱舍論疏卷第六

　　一交了

　　保延三年十月二十四于南新屋點(diǎn)了

　　依維摩會(huì)并光明山

　　八講事日來達(dá)念　　非人角覺