俱舍論疏卷第九

　　沙門法寶撰

　　分別世品第三之二

　　論。當(dāng)往何趣至形狀如何。下第三有五頌義門分別中有　就中。前一頌明中有所趣。及明形狀。次兩頌明天眼等見。及明通等。后兩頌明中有入胎。此第一也　頌前有兩問。一問當(dāng)往何趣。二問形狀如何

　　論曰至當(dāng)本有形。釋上兩句雙答二問。以業(yè)能引當(dāng)所往趣。彼業(yè)即招能往中有。此明中．生同一業(yè)也。由業(yè)同故。當(dāng)往趣同及形狀同

　　論。若爾于一至燒母胎。難也。若言中有如本有形。地獄中有還如地獄猛火應(yīng)隨。中有起時應(yīng)燒母胎

　　論。彼居本有至況在中有。答也　就中有三。一中有時未有猛火。二以中有極微細(xì)故。三逐難釋　以業(yè)力故五趣中有雖同一處非互觸燒。此第一也。地獄本有尚不恒燒況在中有

　　論。設(shè)許能燒至所難非理。此第二也�？v令中有即燒。如猶未見地獄中有。亦不身觸地獄中火。以中有身極微細(xì)故

　　論。諸趣中有至業(yè)所遮故。此第三也�？v令地獄中有即有火隨余趣中有。由業(yè)遮故不為火燒釋所以也

　　論。欲中有量至四大洲等。因明形量似當(dāng)生處。兼明二界形量大小　異生．菩薩雖同欲界。而異生如小兒。菩薩如盛年等

　　論。若爾何故至入已右脅。問也。若菩薩中有如盛年時照百俱胝。因何菩薩母夢見白象子來入己右脅

　　論。此吉瑞相至非如所見。答也。菩薩九十一劫已來久舍傍生。母見白象是吉相也。如訖栗枳王夢所見十事。是表當(dāng)來非如所見　訖栗枳是梵語此云作事。是迦葉佛父。夜夢十事。且具白佛。佛言此表當(dāng)來釋迦遺法弟子之先兆也。王夢見一大象被閉。更無門戶唯有小窓。其象方便其身得出。唯尾礙窓不得出也　此表釋迦遺法弟子。能舍父．母．妻．子出家修道。而于其中猶懷名利不能舍離如尾礙窓　井者。王夢見一渴人求覓水。飲便有一井具八功德。隨逐渴人而不取飲　此表釋迦遺法弟子諸道俗等。不肯學(xué)法。有知法者為名利故隨后為說而不學(xué)也　麨者。王夢見以一升真珠博一升麨　此表釋迦遺法弟子為求利故。以佛正法為他人說希彼財物　栴檀者。王夢見將栴檀香用博凡木　此表釋迦遺法弟子以內(nèi)正法博外書等　妙園林者。王夢見有妙園林花菓茂盛。狂賊毀壞無有遺余　此表釋迦遺法弟子磨滅如來正法園苑　小象者。王夢見有諸小象驅(qū)其大象令出群中　此表釋迦遺法弟子諸惡朋黨破戒苾芻。驅(qū)擯持戒有德苾芻令出眾外　二獼猴者。王夢見有一獼猴身涂糞穢湯突己眾見皆避去　此表釋迦遺法弟子諸破戒人。以諸惡事謀謗好人見皆遠(yuǎn)避　王又夢見有一獼猴實無有德　眾共扶捧海水灌頂立為其王　此表釋迦遺法弟子破戒苾芻實無所知。為名利故諸惡朋黨共相扶捧立為眾首　廣堅衣者。王夢見有廣堅衣有十八人各執(zhí)少分四面爭攬衣不破者　此表釋迦遺法弟子既分成十八顯所學(xué)法　各有門人部執(zhí)不同互興斗諍。此顯能學(xué)法人。如是所夢但表當(dāng)來余事先兆。非如所見。故知菩薩母夢中見白象。但表吉相非如所見　論。又諸中有至前小后大。此因菩薩右脅入胎。便明諸余中有從生門入。非是欲證菩薩中有從生門入。若生時明大小則前生者大。若受胎明大小則后生者大。準(zhǔn)此論文。唯說定者若業(yè)不同。受胎久近則不定也　有人。云此文欲證菩薩從生門入者非。此文應(yīng)證菩薩從右脅入。菩薩右脅生故。婆沙七十云。問菩薩中有何處入胎。答從右脅入。正知入胎。于母母想無淫愛故。復(fù)有說者。從生門入。諸胎．卵生法應(yīng)爾故。問輪王．獨覺先中有位何處入胎。答從右脅入。正知入胎。于母母想無淫愛故。復(fù)有說者從生門入。諸胎．卵生法應(yīng)爾故。有余師說。菩薩福慧極增上故。將入胎時。無顛倒想不起淫愛。輪王．獨覺雖有�；鄯菢O增上。將入胎時雖無倒想亦起淫愛。故入胎時必從生門入　又正理云。理實中有隨欲入胎。非要生門無障礙故。然由業(yè)力胎藏所拘　正理不同諸論。此論云又諸中有者。未定取菩薩也

　　論。法善現(xiàn)說至寢如仙隱林。又引法善現(xiàn)頌難也

　　論。不必須通至造頌無失。此釋難也

　　論。色界中有至慚愧增故。上明欲界量。此明色界也。由慚．愧增與衣俱生。論菩薩中有亦與衣俱。同色界也

　　論。鮮白苾芻尼至無慚愧故。明愿力故常與衣俱。在俗即為俗衣。出家變?yōu)榉ǚ�。除菩薩．鮮白苾芻尼。所余中有以無慚愧故。無愿力故。皆無衣也

　　論。所以本有其體是何。問也

　　論。謂死有后至是五取蘊。答也

　　論。于中位別至中闕具三。便明四有兼界分別。正理論云。何緣無色無中有耶。彼業(yè)不能引中有故。何緣彼業(yè)于此無能起。結(jié)斷已方生彼故　云云多釋　有余師說。為往生處表所趣形故立中有。非無色界有處有形。若爾即于自死尸內(nèi)身根滅處命終受生不往余方中有何用。此立中有表所趣形。前說二緣隨有一故。此救非理。表所趣形于所趣生無勝用故　然上坐言。若命終處即受生者中有便無。彼言非善。非死有位方引中有。如何可說若死處生不引中有。定于先時已作增長感中有業(yè)。今誰為礙。令中有果不起現(xiàn)前�；驈�(fù)中．生同一業(yè)果。中有復(fù)是一期生初。中有若無生應(yīng)不續(xù)。如必?zé)o有越羯邏藍(lán)生頞部曇。是彼初故　然說中有決定相者　謂無未離欲．色界貪生有。不從中有后起。亦無中有與所趣生非同一業(yè)所牽引果。亦無中有能入無心�？蔀樯碜C．俱分解脫。及起世俗不同分心。住中有中無轉(zhuǎn)根義。亦無能斷見所斷惑。及無斷欲界修所斷隨眠。如是等門皆應(yīng)思擇　婆沙六十八。問若此處死還生此處。如聞有死生自尸中既無去來。何須中有連續(xù)二有令不斷耶。答有情死已或生惡趣等。生惡趣者識在腳滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自尸中為蟲等者。彼未死時多愛自面故。彼死已生自面上。既從彼腳來生自面。若無中有誰能連續(xù)。無此處死還生此處。舍身受身必移轉(zhuǎn)故。問無色界沒生欲．色界者。既隨當(dāng)生處中有現(xiàn)前。彼無往來何用中有。答彼先已造感中有業(yè)。雖無往來亦受中有。業(yè)力所引必應(yīng)起故

　　論。已說形量余義當(dāng)辨。已下兩頌。第二明見及通等也

　　論曰至以極細(xì)故。明眼見也。此以極細(xì)故唯同類眼互得相見。及有修得天眼能見。非生得眼。準(zhǔn)此論文。上地生得不及下地修得天眼。又同類相見自是別義。非唯以細(xì)。天中有眼不劣下趣何為不見。故知義別

　　論。有余師說至自下除上。述異說也

　　論。一切通中至最強盛故。明勝劣也。此論云。中有具得最疾業(yè)通。上至世尊無能遮抑。以業(yè)勢力最強盛故　準(zhǔn)此論文有其二義。一最速疾義。二無遮抑義。婆沙七十云。問神境通力與中有位。諸有所行何者為疾。如是說者。神境通力行勢迅速。非諸中有。問若爾何故經(jīng)說業(yè)力勝神境通。答依無障礙故作是說不依行勢。謂佛神通能礙一切有情神通。獨覺除佛。舍利子除二。大目干連除三。能礙一切有情。無佛．獨覺．一切聲聞。及余有情咒術(shù)．藥物。能礙中有令不往趣應(yīng)受生處。然必往彼隨類結(jié)生。由此契經(jīng)說諸業(yè)力勝于神通。若依行勢而作論者。應(yīng)說神通勝于中有　準(zhǔn)此論文。唯有一義。正理亦引此經(jīng)證業(yè)通疾　論云。此通勢用速故名疾。中有具此最疾業(yè)通。諸通速行無能勝者　正理文意與俱舍同。準(zhǔn)此即與婆沙義別

　　論。一切中有皆具五根。明根具也。正理論云。隨地諸根中有皆具。雖言中有如本有形。而初異熟最勝妙故。又求有故無不具根

　　論。對謂對礙至有蟲生故。明無礙也。此金剛等所不能遮故名無對

　　論。應(yīng)往彼趣至定不往余。明決定也。故婆沙云。譬喻者說。中有可轉(zhuǎn)。對法師言。中有于界于趣于處皆不可轉(zhuǎn)。感中有業(yè)極猛利故　正理論云。此界．趣．處皆不可轉(zhuǎn)。謂定無有色中有沒欲中有生。亦無翻此。此與生有一業(yè)引故

　　論。欲中有身至健達(dá)縛名。明所食也

　　論。諸字界中至略故無過。釋略頞聲　正理論云。諸字界中義非一故。此頞縛界雖正目行。而于其中亦有食義。以食香故名健達(dá)縛。而音短者。如設(shè)建途及羯建途略故無過。有說中有藉香持身以尋香行名健達(dá)縛　準(zhǔn)此論文。頞縛是字界。健達(dá)是字緣。言健達(dá)頞縛是長聲。言健達(dá)縛是短聲。長短雖別此翻為尋香。尋香是行義。然于其中亦有食義。言尋香者以食香故。即案縛界有二義故。雖因行義亦因食義。字界中略去頞聲亦無有失。短聲呼故。如設(shè)健途．及羯建途。設(shè)建．羯建皆是字緣。途是字界。字界應(yīng)有兩字。短聲呼故略去一字但言途也

　　論。諸少福者至好香為食。述食不同

　　論。如是中有至應(yīng)立死有。明住時也　婆沙七十云。如是中有住經(jīng)少時必往結(jié)生速求生故。尊者設(shè)摩達(dá)多說曰。中有極多住經(jīng)七七日。四十九日定結(jié)生故。尊者世友作如是說。中有極多住經(jīng)七日。彼身羸劣不久住故。問若七日內(nèi)生緣和合彼可結(jié)生。若爾所時生緣未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中有。乃至生緣未和合位。數(shù)死數(shù)生無斷壞故。大德說曰。此無定限。謂彼生緣速和合者。此中有身即少時住。若彼生緣多時未合。此中有身即多時住。乃至緣合方得結(jié)生。故中有身住無定限　正理論云。一切中有唯除中般自余中有。無不至生有而命終者　此論．正理與大德同

　　論。設(shè)有肉聚至漸待此時。此與大德意同。未遇生緣在中有住。今詳此釋。中．生同業(yè)。亦不多時。必遇生緣。不可在中有過百年等

　　論。為說從何方頓來至此。問也

　　論。雖無經(jīng)論至受細(xì)蟲身。第一釋也

　　論。或多有情至此亦應(yīng)然。第二釋也

　　論。故世尊言至不可思議。引教證也

　　論。尊者世友至速往結(jié)生。述異說也

　　論。其有生緣至余處余類。明有定者必令合也。其不定者寄余類生。此是滿果相別。引同前也

　　論。有說轉(zhuǎn)受至后四同類。述異說也

　　論。豈不中有至轉(zhuǎn)受相似。論主破也

　　論。如是中有至謂愛或恚。明倒心也　正理論云。由是因緣。男．女生已。于母．于父如次偏孕

　　論。彼由起此至名已結(jié)生。明結(jié)生時。如文可了

　　論。若男處胎至或作不男。此明住處及面四方

　　論。于此義中至憎羯吒私。明成根也　羯吒私者。此名貪愛。亦名血鑊

　　論。有余師言至無相違失。第二師釋。與前引經(jīng)亦不相違

　　論。如是且說至處有凈穢。此明濕．化二生。亦由貪愛而受生也

　　論。豈于地獄亦生愛染。問也

　　論。由心倒故至馳往赴彼。答也。論有兩釋如文可解

　　論。又天中有至樂寂修苦行。此明生趣中有行相。婆沙七十云。且依人中命終者說。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死生于人中。應(yīng)頭歸下。鬼．及傍生二趣中有。隨所往處如應(yīng)當(dāng)知。此是正義

　　論。前說倒心至其四者何。已下兩頌。第三明入胎也

　　論曰至后必帶前。此明多集福業(yè)勤修念．慧者入胎也　正知入胎謂轉(zhuǎn)輪王　知住兼入。謂獨勝覺　知出兼�。�入。謂無上覺也

　　論。有諸有情至皆恒無知。此明福．慧俱少入胎。三位皆不知也　入不正知�。�出必爾。應(yīng)先說不知　順結(jié)頌法故逆說四。言入．�。�出位不知前必兼后。若知后必兼前者。正理論云。謂將入位。支體諸根具足無損。強勝明利。尚不正知。況�。�出時支根損缺羸劣闇昧。而能正知理無容故

　　論。如何卵生至言入胎藏。問也

　　論。以卵生者至入胎無失。答也。此有二意。一以先必入胎故說入胎。二以當(dāng)卵生故名卵生。實是煮米磨麥。而言飯麨者從當(dāng)立名。造作有為亦取果名

　　論。云何三位正不正知。此明四入胎異

　　論。且諸有情至從此處出答。薄福倒想也

　　論。若福增者至不正知者。明福倒想。先起愛后起此倒

　　論。若于三位至自知住出。重述前三無倒想也

　　論。又別顯示至以當(dāng)名顯。此指名屬當(dāng)也。此言輪王．獨覺．大覺入胎者取當(dāng)名。入胎之時非輪王．獨覺．大覺等故

　　論。何緣如是至合成第四。明入胎知不知不同所以。皆由業(yè)．福．慧有無不同故。此中言正知者。但無倒想名為正知。非是定起善心正知正念。婆沙七十云。諸有情類多起如是顛倒想已入于母胎。唯除菩薩將入胎時于父父想。于母母想。雖能正知而于其母起親附愛。乘斯愛力便入母胎。又一百七十二明菩薩正知中云。便于父母等生親愛由此結(jié)生　前文即言于母起親附愛者。有人。云從強多分說者。此不應(yīng)理。后文言等即不合言從強。一切皆同即不合言多分　今詳。不同意者。如諸異生入胎之時倒有兩位。前位若是女人。于父起愛于母起恚。若是男子。于父起恚于母起愛。后位復(fù)謂自身入妙園林密草葉窟。菩薩入胎亦有兩位。前位既無染心于父于母等生親愛。后位既知正入母腹。故唯于母起親附愛不于父也。由斯后文無其附字。婆沙一百七十二說四種入胎。多說不同。廣如彼釋恐煩不錄

　　論。此中外道至今為遮彼。已下大文第七將明緣起遮外執(zhí)我

　　論曰至我為何相。問也

　　論。能舍此蘊至內(nèi)用士夫。答也

　　論。此定非有至不可得故。破外道執(zhí)也。汝說我者。非如色等現(xiàn)量可知。非如眼等有用比量可知。故定非有

　　論。世尊亦言至唯除法假。引圣言量釋。舍此蘊能相續(xù)余蘊破也

　　論。法假謂何。問也

　　論。依此有至廣說緣起。答也

　　論。若爾何等我非所遮。問也。若法假內(nèi)此有故彼有。此生故彼生。無有實我能為作者。我有二說。一實。二假。于二我中何非所遮

　　論。唯有諸蘊至非所遮遣。答也。謂不遮遣色等諸蘊假立我名

　　論。若爾應(yīng)許至轉(zhuǎn)至余世。難也。若無實我即是諸蘊自能從此世間轉(zhuǎn)至余世

　　論。蘊剎那滅至入胎義成。答也。譬如燈焰雖剎那滅。就相續(xù)相似說轉(zhuǎn)至余方。諸蘊亦然。由煩惱業(yè)力轉(zhuǎn)入胎等義得成立亦無有失

　　論。如業(yè)所引至轉(zhuǎn)趣余世。此明三世流轉(zhuǎn)由煩惱．業(yè)力也

　　論。謂非一切至次第增長。明命短長。由能引業(yè)力增微也

　　論。云何次第。問也

　　論。如圣說言至漸次而轉(zhuǎn)增。引教證也

　　論。謂母胎中至形相滿位。此明胎中位漸增也　羯剌藍(lán)者。此云和合。或云雜染。或云凝滑　頞部曇者。此云皰。如皰起故　閉尸。此云軟肉　鍵南。此云堅肉。缽羅奢佉。此云支節(jié)。后發(fā)．毛．爪等。乃至色根形相滿位�？偸堑谖逦灰病∪粢勒�量部說。發(fā)等已去名第六位

　　論。由業(yè)所起至次第轉(zhuǎn)增。說生苦也

　　睒末梨。是草名其汁滑也。如是輪主令生厭故說種種過。如文可解

　　論。至根熟位至旋環(huán)無始。此明相續(xù)流轉(zhuǎn)無初際也

　　論。若執(zhí)有始至決定無初。此破彌沙塞部眾生有始。及破無因外道。常因外道。如前已遣

　　論。然有后邊至芽必不生。明無始有終也

　　論。如是蘊相續(xù)說三生為位。此下。第八明緣起也　就中有七。一明十二支位。二明體性。三明說意。四明說有情意。五束為三二。六明惑等相稱。七正釋經(jīng)意。此一頌第一明十二支位

　　論曰至十二老死。列支名也

　　論。言三際者至及現(xiàn)三生。列三際名

　　論。云何十二支于三際建立。問建立也

　　論。謂前后際至在中際。答建立也

　　論。此中際八至皆具有不。此問中際一切有情皆有八不所以。不問前后二際唯問中者。以前后各二決定有故。中際八支不定有故

　　論。非皆具有。答也�；蛴袕淖R至名色支�；蛑亮�處等支即命終故�；蛴衅饜畚粗寥∥患疵�終故。無有至識不至名色

　　論。若爾何故說有八支。征也

　　論。據(jù)圓滿者至補特伽羅。答也　就中有二。一即略答。二引教證。此是初也。婆沙大意亦同

　　論。大緣起經(jīng)至乃至廣說。引教證也。正理論云。此中意說補特伽羅歷一切位名圓滿者。非諸中夭．及色．無色。羯剌藍(lán)等諸位闕故。世尊但約欲界少分補特伽羅說具十二。如大緣起契經(jīng)中說。佛告阿難。識若不入胎得增廣大不。不也。世尊。乃至廣說。是故若有補特伽羅。于次前生造無明．行。具招現(xiàn)在識等五支。復(fù)于現(xiàn)生造愛．�。�有。招次后世生等二支。應(yīng)知此經(jīng)依彼而說。若依一切補特伽羅立諸有支便成雜亂。謂彼或有現(xiàn)在五支非次前生無明．行果。及次后世生．老死支非現(xiàn)在生愛．�。�有果。彼皆非此經(jīng)意所明。勿見果因相去隔絕便疑因果感赴無能　準(zhǔn)此一生唯一愛．取．有也。婆沙二十三云。問此經(jīng)中說名色緣六處。應(yīng)不遍說四生有情。謂胎．卵．濕生諸根漸起�？烧f名色緣六處�；�生有情諸根頓起。云何可說名色緣六處。但說識緣生六處。有作是說。此經(jīng)但說欲界三生。不說上界．化生故無有失。應(yīng)作是說。此經(jīng)通說三界．四生。謂化生者初受生時雖具諸根而未猛利。后漸增長方得猛利。未猛利時初剎那頃名識。第二剎那已后名名色支。至猛利位名六處支。是故此經(jīng)無不遍失　又婆沙二十四云。此十二支幾欲界。幾色界。幾無色界。有作是說欲界具十二支。色界有十一支除名色。無色界有十支除名色．六處。色界應(yīng)作是說識緣六處。彼無未起四根時故。無色界應(yīng)言識緣觸。彼無有色．及五根故。評曰應(yīng)作是說。三界皆具十二有支。問色界生時諸根頓起云何有名色位。無色界生時無色五根。云何有名色六處位。答色界五根雖言頓起。而生未久根未猛利。爾時但是名色支攝。無色界雖無色無五根。而有名．及意根。應(yīng)作是說。識緣名名緣意處意處緣觸。是故三界皆具十二　準(zhǔn)上婆沙兩文。皆與此論．正理相違。今詳。正理．俱舍取婆沙前師義。然與婆沙評家相違。又婆沙云。一生造九地愛．�。�有亦與正理相違如何和會。今詳。二論意別義不相違。婆沙據(jù)不定業(yè)。正理論據(jù)定業(yè)故不相違

　　論。有時但說至二分?jǐn)z故。此束三世為二分也。據(jù)前后因果各相對故

　　論。無明等支何法為體。已下四頌第二明支體也

　　論曰至總謂王行。此第一無明體也　言。煩惱位者。即取煩惱起時五蘊為體非唯煩惱。故婆沙云。五支心．心所法是染污。余染．不染故　五支者。謂無明．識．愛．�。�生支　若據(jù)此文云。彼與無明俱時行故。即是總?cè)≈T蘊　由無明力彼現(xiàn)行故至總謂王行者。即是偏說染心．心所。此是染心．心所總名無明。自余二蘊相從為名　正理論云。何故無明聲總說煩惱。與牽后有行為定因故。業(yè)由惑發(fā)能牽后有。無惑有業(yè)后有無故。非牽后有諸行生時。貪等于中皆有作用。彼行起位定賴無明。故無明聲總說煩惱。若爾何故唯前生惑總謂無明。此生不爾。問也。唯前生惑似無明故。貪等煩惱未得果時。勢用無虧說為明利。若得果已取與用虧不名明利。無明勢力設(shè)未虧損亦非明利。彼現(xiàn)行時亦難知故。前生諸惑至于今生已得果故。勢力虧損其相不明。似無明品故唯前世惑可說無明聲。非于行中亦應(yīng)同此說。假立名想唯于同類故。然經(jīng)主說。彼與無明俱時行故。由無明力彼現(xiàn)行故。如說王行非無導(dǎo)從。王俱勝故總謂王行(已上俱舍文。已下正理破)未了此中俱時行義。為諸煩惱隨從無明。為說無明隨從煩惱。若取前義理必不然。余惑相應(yīng)無明劣故。勝隨從劣理必不成。若取后義。應(yīng)無明體從彼為名。隨從彼故非不隨從此可從此為名。若謂此彼互相隨從無差別故。非決定因而偏立名豈令生喜。又由無明力彼現(xiàn)行故者。為約能轉(zhuǎn)無明而說。為約隨轉(zhuǎn)無明而說。如是二途并非應(yīng)理。無明亦因貪等轉(zhuǎn)故。與余相應(yīng)非自在故。非不自在可說力強。但應(yīng)說無明由貪等力起。于彼相應(yīng)品貪等力強故。如不可說導(dǎo)從勝王。如何說貪等由無明力起。是故二因皆無證也。準(zhǔn)前所說其理為勝

　　論。于宿生中至流至老死。此第二出行支體也。頌中初標(biāo)位言流至老死。此是福．非福等業(yè)位所有五蘊總名為行。初句位言流至老死。此明十二支皆就位五蘊建立。正理論云。何緣宿生如是類業(yè)獨名為行。名隨義故。其義云何。謂依眾緣和合已起�；蛘罐D(zhuǎn)力和合已生。又能為緣已令果和合。或此和合已能為果緣。是謂行名所隨實義。宿生中業(yè)果今熟者行相圓滿獨立行名。由此已遮當(dāng)生果業(yè)。以彼業(yè)果仍未熟故。相未圓滿不立行名。豈不一切已與自果異熟因體皆具此相則。應(yīng)一切皆立行名。此體是何。謂諸非業(yè)．及業(yè)前生已得果者(前生已得果者。謂招過去身業(yè))。雖有此理而就勝說。業(yè)為異熟因牽果最勝故。生現(xiàn)在果業(yè)粗顯易知故。因此能信知生過去果業(yè)。是故唯此獨立行名。雖一切因已與果者總應(yīng)名行。然此唯說能招后有諸異熟因(簡余五因已與果者)。故無行名不遍相失。是故成就唯宿生中感此生業(yè)獨名為行

　　論。于母胎等至五蘊名識。此出第三識支體也。正理論云。此一剎那識最勝故。此唯意識。于此位中五識生緣猶未具故

　　論。結(jié)生識后至據(jù)滿立故。此第四出名色體也。是胎中五位前四位也。正理論云。大德羅摩率自意釋。度名色已方立處名。意體雖恒有非意處。要是觸處方得處名。滅盡定中意處不壞。由斯亦許有意識生。然闕余緣故無有觸。是故非識名色位中。身意二根可得名處。故說名色在六處前。名色為緣生于六處　破云　都無理教可以證成。意法為緣生于意識。于中亦有不名三和�；蛴腥�和而無有觸。若謂此位有劣三和觸亦應(yīng)然。寧全非有。彼宗許觸即三和故　乃至廣破

　　論。眼等色生至得六處名。此出第五六處體也　婆沙云。云何六處。謂四色根六處已滿。即缽羅奢佉位。眼等諸根未能與觸作所依止是六處位　正理論云。即此名色為緣所生具眼等根。未三和合中間諸蘊說名六處。謂名色后六處已生。乃至根．境．識未具和合位下中上品次第漸增。于此位中總名六處。豈于此位諸識不生。而得說三未具和合。且無一位意識不生。名色位中身識亦起。況六處位言無三和(準(zhǔn)此文。名色位身識起覺苦．樂也)所余識身亦容得起(準(zhǔn)六處位。通起諸識)然非恒勝故未立三和名。于此位中唯六處勝故約六處以標(biāo)位別　又云。如因種轉(zhuǎn)變芽方得起。或非離名色六處可得生。如要依云方能降雨。若爾六處非名色生。如何可說言名色緣六處(問意以種生芽。云生雨等非因緣攝無五因義。種芽云雨等非同類等故)諸為緣者謂有助能未必親生方成緣義。如果雖為引業(yè)所牽。滿業(yè)若無果終不起(滿業(yè)非是引果親因)如是六處雖業(yè)所招。無名色緣必?zé)o起義。即先行業(yè)所招六處。要由名色緣助乃生。同一相續(xù)勢力引故(準(zhǔn)此。雖名色位染法與后染法為同類因。非正取此謂緣六處義。要與眼等四根為緣者是也)雖名色為緣亦生色等。而即初念識滋潤所生故。不說彼緣名色起　準(zhǔn)此文意。身等及染等前位有者皆非此明　或先已辨識緣名色。即已總說緣生色等。今名色后色等與前更有何殊義用可得。而須說彼從名色生。故如本文所說無失(準(zhǔn)此文意。雖同時五蘊總說為支。前未有者可說后生。前已有者不說由起有通說處據(jù)支體也)

　　論。已至三和至總名為觸。此出第六觸支體也　已至三和。簡前位也　未了三受因差別位。簡后位也。此時四根初至三和位故得觸名。非由意與身。此位五蘊名為觸也　三受因差別者。謂即三受境差別也。即火．毒等為苦因。衣．食等為樂因等。出胎已后隨性聰．昧至未了已前名之為觸。不可定其年歲。即是婆沙云。觸火食毒位也。大分五歲六歲已上

　　論。已了三受至此位名受。此出第七受支體也　已了三受因差別者。簡前　未起淫貪者。簡后　此位名受者。此中間五蘊名受。以初能簡受因故從勝為名。大分即在十歲已還

　　論。貪妙資具至此位名愛。此出第八愛支體也　貪妙資具淫愛現(xiàn)行　簡前　未廣追求。異后　此位名愛者。非唯一法總?cè)∥逄N故言此位。此位初能愛于資財．及淫境故

　　論。為得種種至此位名取。此出第九取支體也　周遍馳求。此簡前也　此位名取。正出取體。準(zhǔn)婆沙云。五支時心心所法染污。余是染不染者　故知起染時名為取支。余位非也。愛亦如是初能馳求資財．及淫境故名為取　婆沙二十三引施設(shè)論云。云何名取。謂由三愛四方追求雖涉多危崄而不辭勞倦。然未為后有起善．惡業(yè)是名取蘊位

　　論。因馳求故至此位名有。此出第十有支體也　積集能牽當(dāng)有果業(yè)者。別前異后也　此位名有者�？傄晕逄N名為有也。正理論云。取增盛時種種馳求善．不善境。為得彼故積集眾多能招后有凈．不凈業(yè)。此業(yè)生位總名有支。應(yīng)知此中由此依此能有當(dāng)果故立有名　準(zhǔn)此論文名為有者有當(dāng)果也

　　論。由是業(yè)力至即如今識。第十一出生支體也。雖現(xiàn)．未別。自余義類皆同識說。謂一剎那。唯染心等

　　論。生剎那后至觸受四支。出第十二老死體也。此即同前四支體性。即以同時五蘊為體。準(zhǔn)此論文。前受支體即是從觸已去。乃至命終皆是受支。若起愛．取．有支時五蘊名三支體。是此前位受為緣也。此三位后相續(xù)受支。與后愛支以為緣也　問若爾何故前論文云。貪妙資具淫愛現(xiàn)行未廣追求此位名愛。乃至有等皆在愛后。而今釋云更有受也　答愛．取．有三有其二種。一據(jù)一身一業(yè)而說�；蛭〒�(jù)生報業(yè)說。若通說者。即一地中容造九地愛．�。�有支。于一地中亦容造五趣．及生．后等愛．�。�有。所以得知。有多文證。故正理云。積聚眾多能招后有凈不凈業(yè)。此業(yè)生位總名為有　又婆沙云。一身起九地愛．取．有　故知一身能起多種愛．�。�有支　又正理二十八云。如何別立愛．取．二支。毗婆沙師許初念愛以愛聲說。即此相續(xù)增廣熾盛立以取名。相續(xù)取境轉(zhuǎn)堅猛故。若爾應(yīng)說三支剎那。何故唯言二剎那性。無斯過失。一一境中各一剎那合成多故。正結(jié)生位唯一剎那。于其一身無容再結(jié)。故生與識獨說剎那　準(zhǔn)此論文。即緣一境初一剎那名之為愛。后念已去名之為取。然經(jīng)緣多境愛．�。�義成。前文又云。未能四方追求名愛等。兩文不同各據(jù)一義

　　論。辨十二支體別如是�？偨Y(jié)上也

　　論。又諸緣起至四者遠(yuǎn)續(xù)。已下大文第三明說意也。于中。先標(biāo)名別。后牒名釋

　　論。云何剎那至滅壞名死。此明一剎那中說十二支　諸纏。謂無慚等　余文可解。此說唯有情是剎那緣起也。此即于一念中說緣起義皆望因果而說

　　論。復(fù)有說者至俱遍有為。述異說也。此師所說二種緣起同品類足。俱遍情．非情法

　　論。十二支位至說名遠(yuǎn)續(xù)。此釋第三說意。將釋說意先明四緣起也。十二支無明等時分位不同所有五蘊即彼支攝說名分位。即此分位緣起。懸遠(yuǎn)相續(xù)無始已來相續(xù)不斷。謂有后報．不定諸業(yè)能遠(yuǎn)招果是懸遠(yuǎn)義。不攝生．現(xiàn)熟業(yè)非是即次而續(xù)故名遠(yuǎn)也。正理論云。遠(yuǎn)續(xù)緣起謂前．后際有順后受及不定受業(yè)煩惱故無始輪轉(zhuǎn)。如說有愛等本際不可知。又應(yīng)頌言。我昔與汝等。涉生死長途。由不能如實見四圣諦故　連縛緣起取相鄰接相系不斷名連縛緣起。今詳。遠(yuǎn)續(xù)．連縛二種緣起別者。遠(yuǎn)續(xù)唯隔越。連縛唯無間。遠(yuǎn)續(xù)是異熟因。若兼無情亦遠(yuǎn)同類因。若有情亦遍行因。連縛定非異熟因通同類．遍行．及能作。除相應(yīng)．但有．異熟因。異熟因非連縛故。相應(yīng)．俱有非前后故。不名相續(xù)

　　論。世尊于此意說者何。已下半頌正明說意

　　論曰至有十二支。釋也。世尊唯說分位緣起　分位者。謂于此前后分位。即此無明等時五蘊總是無明等支

　　論。若支支中至無明等名。問也。既總五蘊為體何故唯立一名

　　論。以諸位中至名別無失。答也。體雖是總。從勝立名。如說王行非無導(dǎo)從

　　論。何緣經(jīng)說至乃至廣說。問經(jīng)．論意不同所以

　　論。素怛纜言至是謂差別。答說異所以也

　　論。契經(jīng)何故唯說有情。已下第四下半頌明說有情意也

　　論曰至唯在有情。明說唯有情所以也。佛為遣他三際愚惑。三際愚惑謂我過去是有．非有等。此之疑惑唯在有情。故就有情說緣起也

　　論。如何有情前際疑惑。問

　　論。謂于前際至云何我曾有。引經(jīng)明前際愚惑也　我于過去世為曾有非有者。疑我有．無。即是疑其自性　何等我曾有者。疑我類也。既知我有后疑我類。謂為色我。為受我。即蘊．離蘊等我類也　云何我曾有者。疑云何我為常．無常等也

　　論。如何有情后際疑惑。問后際也

　　論。謂于后際至云何我當(dāng)有。后際疑惑準(zhǔn)過去釋

　　論。如何有情中際疑惑。問現(xiàn)在也

　　論。謂于中際至我當(dāng)有唯。答也。中際現(xiàn)在故不疑我有．無但疑我類。為色是我。為受是我等。為常．無常

　　我誰所有。疑過去因　我當(dāng)有誰。疑未來果。身在現(xiàn)在故過去不疑果。亦非未來故不疑因。現(xiàn)在是過果。及未來因故。知過為現(xiàn)在因。即知過去有因。即知未來為現(xiàn)在果。即知未來有果。故過去．未來不疑因．果

　　論。為除如是至并識至有。結(jié)上說意

　　論。所以者何。問所以知經(jīng)為除三際愚也

　　論。以契經(jīng)說至有非有等。答也。以契經(jīng)說　于諸緣起緣已生法者。十二緣起　以正慧觀者。觀緣起理也　彼必不應(yīng)三際愚等者。以觀十二緣起故除三際愚惑也。唯見緣起知過去是無明．行。未來是生．老死�，F(xiàn)在八支即無疑惑．及計我也

　　論。有余師說至后際因故。述異說也。正理破云。彼亦應(yīng)說。識．乃至受亦為除他前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中際便違契經(jīng)�；虮藨�(yīng)申差別所以。然不能說故前為勝

　　論。又應(yīng)知此至其義云何。此下第五一頌束為三．二

　　論曰至所依事故。束為三也。無明．愛．取是煩惱性。行．有是業(yè)性。識．名色．六處．觸．受．生．老死是事性。以是煩惱．業(yè)所依事故

　　論。如是七事至為自性故。又束為二。識．名色．六處．觸．受是過去果。生．老死是現(xiàn)在果。惑．業(yè)性者皆是其因。業(yè)為生因�；鬄榫壱�

　　論。何緣中際至惑唯一故。問廣．略也。何緣中際果開為五�；蠓譃槎�。后際果合為二。前際惑唯為一

　　論。由中際廣至說便無用。答也。正理論云。何緣現(xiàn)在諸煩惱位偏說于愛非余煩惱。于愛易了愛味過患。余煩惱中此相難了。愛是能感后有勝因。世尊偏說令知過患。云何當(dāng)令勤求治道。故唯說愛剎那相續(xù)二位差別非余煩惱。有余師說。一切煩惱初緣境時說名為愛。后增廣位說名為取。故佛雖說業(yè)因于愛愛因無明。而實業(yè)因通一切煩惱。一切煩惱皆無明為因。故知愛聲通說諸惑。欲令因此總知過患。故以愛聲說諸煩惱。非余煩惱招生劣故。有說愛聲唯說愛體。多現(xiàn)行故。由此于愛分別剎那相續(xù)差別(剎那名愛。相續(xù)名取)雖非無此理。然前說為勝　準(zhǔn)此論文。評取前二釋也

　　論。若緣起支至成無窮失。難也。難云。若緣起支唯有十二。老死無果故。離修對治道生死應(yīng)有終。無明無因故。應(yīng)同彌沙塞部。生死應(yīng)有始�；驊�(yīng)更立余緣支起。余復(fù)有余成無窮故。正理更加一過云。又佛圣教應(yīng)成缺減。然不應(yīng)許

　　論。不應(yīng)更立至由義已顯。答也。不更立余緣起支。即說十二已顯無明有因。老死有果

　　論。云何以顯。問也。此一頌明惑等相生

　　論曰至其理唯此。答前難也　從惑生惑者。即愛．�。�俱是煩惱。愛緣于取是從惑生惑。此有一　從惑生業(yè)者。謂無明緣行。取緣有也。取與無明同是惑也。即現(xiàn)在取過去名無明也。行與有同是業(yè)。即現(xiàn)在有過去名行。此有二也　從業(yè)生事謂行生識及有生生。即行緣識。有緣生也。生之與識俱是事故。此亦有二　從事生事者。謂從識支生于名色。乃至觸生于受。乃從生支生．老死支

　　論。已顯老死至此言何用。明老死有果。無明有因。豈假更立余緣起支。故經(jīng)言如是純大苦蘊集。正理論云。經(jīng)言如是純大苦蘊集。是前．后二際更相顯發(fā)義。是故無有老死．無明。無果．無因。有終．始過。于是定攝因果義周。無更立支成無窮失

　　論。有余釋言至此契經(jīng)中。有余釋老死果無明因也。非理作意與無明為因。無明復(fù)生非理作意。非理作意亦取支攝。故不別立無明因支

　　論。此非理作意如何取支攝。論主問攝所以

　　論。若言由此至亦應(yīng)彼攝。以愛．無明例非理作意不許攝也

　　論。設(shè)許彼攝至為無明因�？v攝而遮因也

　　論。若但彼攝至為緣起支。縱攝為因例愛．無明應(yīng)不別立

　　論。余復(fù)釋云至說在觸時。第二余師釋。正理論云。是上座釋

　　論。故余經(jīng)說至必引無明。無明觸位有非理作意生受位無明也

　　論。故余經(jīng)言至無明為緣。引余經(jīng)證。如文可知

　　論。由此無明至從癡生故。結(jié)對前難。非理作意從無明生。無明復(fù)因非理起故。展轉(zhuǎn)為果非無因也

　　論。如契經(jīng)說至染濁作意。引經(jīng)證非理作意從無明生

　　論。余經(jīng)雖有至應(yīng)更須說。論主難也。雖緣起余經(jīng)說非理作意從無明生。無明復(fù)生非理作意。然此緣起經(jīng)中應(yīng)更須說

　　論。不須更說。余師答也

　　論。如何證知。論主征也

　　論。由理證知。余師答也

　　論。何等為理。論主問也

　　論。非離無明至不生愛故。此證受位有無明也

　　論。又非無倒觸能為染受緣。證觸位有非理作意也

　　論。亦非離無明觸至非顛倒故。證觸時有無明故成顛倒

　　論。由如是理為證故知。結(jié)也

　　論若爾便應(yīng)成至不成釋難。論主破也。豈由理證知即經(jīng)不說。若爾十二緣起皆理可證。何為緣起經(jīng)中唯說十二。不說無明之因老死之果

　　論。然上所言至理不圓滿。論主釋緣起經(jīng)意

　　論。所以者何。外人問也

　　論。此經(jīng)但欲至遣他愚惑。釋主釋經(jīng)意也。如文可解

　　論。如世尊告至此二何異問。經(jīng)中說緣起法。緣已生法。二說何異

　　論。且本論文至一切法故。引本論證二說同也

　　論。如何未來至說緣已生。難也。未來法未生如何說已生

　　論。云何未來至說名有為。反難問也。未來未已生不許說已生。未來未有作如何說有為

　　論。由能作思力所造故。答反難也。未來之法非能作已作思所造故名有為

　　論。若爾無漏如何有為。難也。若思異熟因力所造故名有為者。未來無漏既非異熟因所造如何名有為

　　論。彼亦善思力所造故。答也。彼亦以行者修善思力所造故也

　　論若爾就得涅槃應(yīng)然。難也。修力得證涅槃。涅槃應(yīng)亦是有為也

　　論。理實應(yīng)言至所說無失。論主正釋。未來未已作位名有為者。已與過．現(xiàn)種類同故

　　論。然今正釋契經(jīng)意者。已下半頌。論主正釋經(jīng)意。說因分名緣起。果分名緣已生

　　論曰至因果性故。釋頌文也。此十二支能生后義名之為因。此因為緣能起后果故名緣起。從前生義名之為果。此果皆從緣所生故名緣已生。如是一切十二支皆有因果義。故緣起。緣已生。二義皆成

　　論若爾安立應(yīng)不俱成。外難。為因之時不可為果。為果之時不可為因。如何二義俱得成也

　　論。不爾所觀至父子等名。答也。所觀有別。二義得成。由如父．子從他生義名子。生他義名父。因果亦爾

　　論。尊者望滿至諸無為法。述望滿釋經(jīng)也。正理論云。今詳尊者所說義意。若從因已起名緣已生。若與余為因說名緣起。非無為法得緣起名。以為因相不圓滿故。因相者何。謂前已說依此有彼有。此生故彼生。依此無彼無。此滅故彼滅。雖有無為諸法得起。而不可說此生故彼生。亦不可言此滅故彼滅。及不可說依此無彼無。無生滅故。體常有故。乃至無�。�與力闕于因相　準(zhǔn)此。望滿未來法名緣起者。以是有為后為因生法名緣起。羅漢后蘊從因生故名緣已生。不生后故不名緣起。余過．現(xiàn)法從緣生故名緣已生。能生后故名為緣起。諸無為法二義俱闕。雖為能作因生于諸法。因相不滿不名緣起

　　論。經(jīng)部諸師至經(jīng)義不然。已下經(jīng)部破有部也。有部是本。經(jīng)部是末。由此白也

　　論。所以者何。有部征也

　　論。且前所說至經(jīng)義相違。經(jīng)部答也。經(jīng)言云何無明謂前際無知。經(jīng)現(xiàn)唯說無知如何總?cè)∥逄N。此經(jīng)是了義說。不可令成不了義。意說不是五蘊但是無明

　　論。非一切經(jīng)至此亦應(yīng)爾。有部引例證不了義。就勝說無明也。如象跡喻說。云何內(nèi)地界謂發(fā)．毛等　發(fā)．毛等中非無色等。然說發(fā)．毛為地界者。以發(fā)．毛中地界勝故。故就勝說名地界也無明支中亦有五蘊。經(jīng)就勝說以為無明

　　論。所引非證至無復(fù)有余。經(jīng)部破所引經(jīng)非成證也。經(jīng)以發(fā)．毛分別地界者。經(jīng)云。云何內(nèi)地界。此問地界。謂發(fā)．毛等。此將發(fā)．毛分別地界內(nèi)外別也。非是經(jīng)說云何發(fā)．毛謂內(nèi)地界。若以此言出發(fā)．毛體�？烧f發(fā)．毛實具四大四境就勝唯說地界。經(jīng)將發(fā)．毛出地界體。地界不越發(fā)．毛故成具足說非從勝說

　　論。豈不地界至其體亦有。有部難也。汝說地界不越發(fā)．毛成了義說。洟涕．等中豈無地界。寧不越彼。故知此經(jīng)非為了義

　　論。洟等皆亦至身中余物。經(jīng)部釋也。彼經(jīng)云何內(nèi)地界謂發(fā)等及身中余物　洟等是余物等也

　　論。設(shè)復(fù)同彼至今應(yīng)顯示�？v有部也�？v同象跡喻經(jīng)發(fā)．毛外有此地大。如同彼說無明外有余無明。今應(yīng)顯示何者是也

　　論。若引異類至此有何益。責(zé)有部也。經(jīng)說無明兼引色等置無明中有何利益

　　論。雖于諸位至為彼法支。經(jīng)部述不取余五蘊意也。雖無明位有色等蘊。然行但由無明而生不由色等。不由有色等故有其行支。色等不可立無明支。隨彼有無明因果故。行有唯由此無明故

　　論�；蛴形逄N至即如所說。經(jīng)部引例證也。如或有羅漢無煩惱故即無有行。隨福行亦無。非福行亦無。不動行亦無。及結(jié)生識．愛．�。�有等皆無。若不唯取此有彼有者。爾時亦具五蘊。何不名行乃至愛等

　　論。所說四句至所立三際。破望滿也。望滿前四句中。未來法非緣已生此即違經(jīng)。經(jīng)說云何緣已生法。謂無明．行乃至生．老死。生．老死既在未來名緣已生。故望滿說違其經(jīng)意　或可。不許二支未來。此即壞前所立三際應(yīng)說有二

　　論。有說緣起是無為法。破異計也。婆沙二十三云分別說部。宗輪論云大眾部也。以經(jīng)說緣起法性常住故謂無為

　　論。以契經(jīng)說法至理則不然。論主審定大眾部意

　　論云何如是意至及不可然。大眾部反問論主也

　　論。謂若意說至理即不然。論主答也

　　論。所以者何。大眾部征理不可然等所以也

　　論。生起俱是至可應(yīng)正理。論主答理不可然所以也。于中有數(shù)重破。此是第一重也。為與無為相不同故。不可無為與有為相

　　論。又起必應(yīng)至為彼緣起。此第二重破也。緣起無常。無為常法。如何常法為無常依

　　論。又名緣起至無相應(yīng)理。第三破也。能詮所詮相乖反故

　　論。此中緣起是何句義。大眾部問

　　論。缽剌底至轉(zhuǎn)變成緣。此釋緣也。準(zhǔn)正理云。經(jīng)主此中釋差別義。缽剌底是至義　乃至　如是所釋越彼所宗　乃至　經(jīng)主自立此句義已后自假立如是征難。如是句義理不應(yīng)然。所以者何。依一作者有二作用　準(zhǔn)此等文。故知論主依經(jīng)部宗釋也　西方字法有字界．字緣。略如此方字有形有聲。如一形上聲助不同目種種法。如水形上若以可助即目其河。若以每助即目海也。若以也助即目其池若以白助即目泉也。若以甚助即目其湛。若以主助即目其注。水之一形有種種義。由助字異。注．湛不同。河．海有異。水是濕義。由可助故目河也　若以可為木助即目其柯。梵字亦爾。缽剌底是至義。翳底界是行義。由先翳底界行義助缽剌底至義轉(zhuǎn)變成緣

　　論。三是和合義至轉(zhuǎn)變成起。此釋起也。此是界一助二合界目起。即如此方木是其一由目助成相。以相助心以為想也

　　論。由此有法至是緣起義。此合釋也。此是論主依俗字法作如是釋

　　論。如是句義理不應(yīng)然。論主假作聲論師非前釋也

　　論。所以者何。征也

　　論。依一作者至可有作用。出理不應(yīng)然所以也　就中有二。一長行。二頌結(jié)。此是長行。意云。于一法上明前后二用。于先用上可言其己。如有一人浴已方食。既法起先無有小行法在起先有。即正起時方有行法。如何釋言由此有法至于緣已和合升起是緣起義。論主取經(jīng)部義意假作聲論師破也

　　論。故說頌言至彼應(yīng)先說故。第二頌。此進(jìn)退破。至緣若起先行法非有不應(yīng)理。法既非有如何至緣　若俱便壞已者。若至緣時即是起時。則不應(yīng)言由此有法至于緣已。言已者必應(yīng)合在先說不合俱時　此是敘聲論師破也

　　論。無如是過�？偡锹曊搸熞�

　　論。且應(yīng)反詰至為在未來。反詰聲論師也

　　論。設(shè)爾何失。聲論師答。設(shè)在現(xiàn)在�；蛟谖磥�。此有何失

　　論。起若現(xiàn)在至便致無窮。出起現(xiàn)在失也

　　論。起若未來至何有作用。出起未來失也

　　論。故于起位即亦至緣。論主結(jié)來自釋。是聲論不得我意妄為難也

　　論。起位者何。聲論師問

　　論。謂未來世至亦說至緣。論主取經(jīng)部義答也。正理破云。非如是言能釋前難。以正起位許屬未來。彼宗未來猶未有體至緣及起依何得成。故前所難無少行法有在起前先至于緣后時方起。非無作者可有用言仍未通釋

　　論。又聲論師至于俗無謬。破聲論作者作用別也。聲論師作者如勝論實句。作用如德句。其法別也。離其作者無別作用。如刀能割豈有別耶。我立用不離體于俗無謬

　　論。此緣起義至釋緣起義。結(jié)歸同十二緣起也。先長行釋。后頌結(jié)。此長行也

　　論。故說頌言至若后眠應(yīng)閉。頌結(jié)　言。如非有而起至緣應(yīng)亦然者。此兩句論主標(biāo)宗也。如先非有而有名起。至緣亦與起同時故言至緣應(yīng)亦然也　生已起無窮或先有非有者。頌上反詰破聲論師也　生已起無窮。頌上破起若現(xiàn)在也　或先有非有者。頌上破起在未來也。或先未來有起爾時非有如何有起　下一行頌上三句釋難。下一句反征　就三句中上一句云。俱亦有言已者。正答難也。難云若起至緣二同時者。如何言至緣已方升起也。答云俱亦有言已　下兩句喻顯。謂如說闇至已燈滅。闇至與燈滅同時亦有。說言闇至已滅。故知同時亦得言已　及開口已眠眠與開口同時。亦說開口已眠。同時言已。聲論師不信開口與眠同時　第四句反難云。若未眠開口后眠應(yīng)閉。以言開口已后眠故

　　論。有執(zhí)更以至是緣起義。述經(jīng)部中上坐師釋。字界．字緣以如前釋。此師意說。種種緣聚集同處共成緣起

　　論。如是所釋至聚集豈成。論主破也。種種聚集于此十二緣起可然。如眼在此色在遠(yuǎn)方。如是亦是緣起豈是聚集。所以諸釋不同。依聲明一一字皆有十義。取意不同釋各異也

　　論。何故世尊至此生故彼生。已下釋經(jīng)中二句此有故彼有。此生故彼生也。先問后答。此是問也

　　論。為于緣起知決定故。論主總答。欲顯緣起因果決定相系屬義此總釋也

　　論。如余處說至可有諸行。別釋決定相也。就中有四。此即初明也。此明十二支各各相屬相待決定

　　論。又為顯示至余支得生。此第二顯決定相明生．有。決定相屬相待

　　論。又為顯示至后際得生。此第三明三世相待相屬決定相也

　　論。又為顯示親傳二緣至諸行方生。第四明親傳二緣相待決定。已上并是論主釋也

　　論。有余師釋至諸行得生。此述經(jīng)部異釋。即正理論牒破云上坐也。此師意者此有故彼有。破無因也。此生故彼生。破常因也。生非常故也

　　論。若爾至無因常因故。論主破也。但言此生故彼生。即具顯有因及因無常。何用前句此有彼有也

　　論。然或有執(zhí)至純大苦蘊集。論主正釋。然或有外道執(zhí)。有我為依行等得有。由無明等因分生故行等得生。此執(zhí)因之與果俱依于我。然由因分生故果得生也。世尊為除彼執(zhí)。果分有由生因有故不依我。若此生因生故彼果生。即依此生因有后果。非謂果有別我為余依因　謂無明行乃至純大苦蘊集者。即顯十二支是純苦蘊集聚無別我雜聚集

　　論。軌范諸師至皆應(yīng)廣說。論主述自承習(xí)經(jīng)部師也。此有故彼有。顯諸行不斷。此生故彼生。顯相待生。由此不破

　　論。有釋為顯至果分亦生。此述經(jīng)部異師。此有故彼有者。是因相續(xù)有果相續(xù)有。此顯住也。因分生故果分亦生。此顯生也

　　論。此欲辨生至而后說生。經(jīng)主破也。有二破。一與此經(jīng)意不同。經(jīng)說緣生本欲辦生如何說住。二破次第失應(yīng)合先說其生然后說住。如何破其次第。先說其住而后說生。故知經(jīng)意不爾

　　論。復(fù)有釋言至非謂無因。此述經(jīng)部室利羅多解也。正理呼為上坐。此師意由果有故因有滅無

　　論。經(jīng)義若然至非此經(jīng)義。有二破。一既由果有故因滅無者。經(jīng)應(yīng)言此有故彼無。何故經(jīng)言此有彼有　二破云。應(yīng)先言因生故果生已后乃可說此有故因滅無。如是次第方名善說。若異此者欲辨緣起依何次第先說因滅。故知所釋非此經(jīng)義

　　論。復(fù)次至生緣老死。自下述經(jīng)部十二緣義寄問生起

　　論。我今略顯至無明緣行。經(jīng)部述。不知唯行即是無明。福．非福．不動行是行也

　　論。由引業(yè)力至名行緣識。此釋行緣識也。經(jīng)部同大乘中有識支攝

　　論。若作此釋至通于六識。若中有識支攝中有具六識故。即順契經(jīng)識支通于六識。若依有部唯一剎那結(jié)生名識支。此即唯意識不攝中有。不通五也

　　論。識為先故至遍一期生。此釋識緣名色　言。遍一期生者。此經(jīng)部名色從初生后乃至死有皆名名色。于名色上更立余支

　　論。于大因緣至如是說故。引教證也

　　論。如是名色至說為六處。此釋名色緣六處也

　　論。次與境合便有識生。釋六處緣觸也

　　論。三和故至樂等三受。釋觸緣受

　　論。從此三受至生無色愛。此釋從受生于愛也。三界受不同故愛三界異

　　論。從欣受愛起欲等取。此明愛緣取也　言等者。等戒見．我語取也。經(jīng)部宗不同有部。于一境上愛增為取。即以四取以為取支體也

　　論。此中欲者謂五妙欲。已下別釋四取　欲者即色等五妙欲境。皆能生欲故名欲也�；蚴撬�欲故名欲。于五妙境起貪名為欲取

　　論。見謂六十二見如梵網(wǎng)經(jīng)廣說。此釋見取。亦如婆沙一百九十九．二百廣釋

　　論。戒謂遠(yuǎn)離惡戒。戒即是內(nèi)法戒也。遠(yuǎn)離不律儀等惡戒

　　論。禁謂狗牛等禁者。是外道持狗．牛等禁。此不能離惡戒故不名戒

　　論。如諸離系至無義苦行。已下指人法也　離系者。即是露形外道。離衣等系故名離系。此外道受持種種露形拔發(fā)等禁　婆羅門外道受持手執(zhí)杖行披烏鹿皮等　播輸缽多外道此云牛主。謂事天主。摩醯首羅天乘牛而行故云牛主。此外道學(xué)彼天法從彼為名故名牛主。此外道持受頂上持一髻子身體涂灰　般利伐羅句伽外道此云遍出。此是出家外道。此持執(zhí)三杖行擬護(hù)凈安衣服．瓶．缽等并剪須發(fā)無義苦行　等。等取自余無義五熱灸身等也。外道受此等法皆名禁也

　　論。我語謂內(nèi)身依之說我故。釋我語取。即此內(nèi)身實非我語。依之起我語故名我語。此是有財釋也

　　論。有余師說至名為我語。述異釋也。此師以我見．我慢名為我語

　　論。云何此二至說名我語。釋二名我語所以也。但有其語無所詮故。引經(jīng)證可解

　　論。于前四種至所謂欲貪。正釋取體前四取是所取。貪是能取。故引經(jīng)說取是欲貪。此謂于四取上起貪欲也。非謂唯欲界貪。又此中意唯取欲貪。不同有部兼同時蘊

　　論。由取為緣至說名為有。釋取緣有。引經(jīng)可解

　　論。有為緣故至說名為生。釋有緣生。此說生支通其五蘊亦并六識

　　論。已生為緣故至廣說如經(jīng)。釋生緣老死也。辨十二支廣如經(jīng)說。已上依經(jīng)部釋十二支也。已下依論釋經(jīng)純大苦蘊集

　　論。如是純言顯唯有行無我我所。大苦蘊言顯苦無初無后故名大也。集言為顯諸苦蘊生。集是生義也。此釋經(jīng)中云純大苦蘊集

　　俱舍論疏卷第九

　　霜四日夜半于南屋點了

　　此卷有不慮事等字界字緣等也

　　前權(quán)少僧都傳燈少法師覺受

　　以黃薗本一交了端嚴(yán)僧理真