俱舍論疏卷第二

　　沙門法寶撰

　　分別界品第一之二

　　論。復(fù)次至幾無記。此下大文第二有一十九行頌。義門分別十八界也。正理論云。界中具顯根．境．識(shí)故。諸門義類易可了知故。今且約十八界辨。由斯蘊(yùn)．處義類已成　此一行頌三門分別。先問。次頌答。此文問也

　　頌中上句有見。第二句有對(duì)。后二句三性　如文可解

　　論曰至說余無見。長行釋。頌三門則為三段。此第一釋有見也　婆沙．正理皆有二釋。正理第四云。云何說此名有見耶。由二義故。一者。此色定與見俱故名有見。由色與眼俱時(shí)起故。如有伴侶。二者。此色可有示現(xiàn)故名有見�？墒驹诖嗽诒藙e故。如有所緣。有說。此色于鏡等中有像可現(xiàn)故名有見可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷向等應(yīng)成有見。不俱生故　婆沙同也　此論但取第二。以可示現(xiàn)此．彼差別　由此義準(zhǔn)余無見者。除色余十七不可示現(xiàn)彼．此差別名無見也

　　如正理。即無上三義名無見也。此論略故唯一釋也

　　論。如是已說至所緣異故。第二釋有對(duì)也。先結(jié)引標(biāo)章。后依章牒釋。此文初也

　　論。障礙有對(duì)至或二相礙。第二釋也。釋中有八。此文第一釋障礙有對(duì)也。五根。五境。自于他處被礙不生。是障礙有對(duì)義　如手至或二相礙。指事釋也。準(zhǔn)其手．石。余一切十色法。亦復(fù)如是。如瓦．木等

　　論。境界有對(duì)至于色等境。第二釋境界有對(duì)也。文中有二。一示體。二引證結(jié)成。此文初也　十二界者。謂六根．六識(shí)　法界一分諸有境法者。是心所法　于色等境者。謂六根．六識(shí)等。于色等境之中有功能故。名為境界。即于此有礙名為有對(duì)

　　論。故施設(shè)論至除前相。第二引證也　施設(shè)論者。是六足論中一論也。大迦多衍尼子造也　四句可知　此礙者。是見色義。礙是對(duì)之別名。即是于所見色名之有對(duì)　畢舍遮。唐言食血肉鬼。舊名毗舍阇鬼　室獸摩羅。是傍生類。形如壁宮。小者長二丈。大者乃至長一百尺

　　此等名為境界有對(duì)者。結(jié)也

　　論。所緣有對(duì)至于自所緣。第三釋所緣有對(duì)也　心．心所法。于自所緣和會(huì)被礙。名所緣有對(duì)

　　論。境界所緣復(fù)有何別。第四辨異也。一問。二答。此文問也

　　論。若于彼法至名為所緣。答也

　　若于彼法此有功能者。正理論云。如人于彼有勝功能。便說彼為我之境界

　　釋曰。有境之法于自境上。有見．聞等游履功能名為境界　心．心所法。執(zhí)境而起名為所緣　即心．心法二差別者。執(zhí)境而起心．心所同名為所緣。越彼彼境或余境中。此不轉(zhuǎn)故名為有對(duì)　取像．印持功能差別。心．心法異名為境界。越彼于余境此不轉(zhuǎn)故名為有對(duì)。此謂差別　有人有四解　一云。境界有對(duì)此約有能非要起用。如彼同分眼名有對(duì)。所緣有對(duì)執(zhí)所緣境方起至現(xiàn)。謂起彼取果用有緣即起無緣不起皆名有對(duì)　第二解。礙取境用名境界有對(duì)。礙取果用名所緣有對(duì)　第三解。礙體義邊名所緣有對(duì)。礙用義邊名境界有對(duì)　第四解礙取境用名境界有對(duì)。礙緣境用名所緣有對(duì)　詳此四解并非論意

　　論。云何眼等至說名有礙。第五釋有對(duì)名也。先問。后答。此文問也

　　論越彼于余此不轉(zhuǎn)故。答也。答有二。此前答也　謂明若是境界。若是所緣。色等之中若于此名為有對(duì)。即礙眼等．心等于余不起。是有對(duì)義

　　論。或復(fù)礙者至和會(huì)轉(zhuǎn)故。第二釋也。此是能緣．所緣。有境．與境。和會(huì)起時(shí)名為有對(duì)。并非是礙體．礙取果等

　　論應(yīng)知此中至說余無對(duì)第六會(huì)頌文。明無上有對(duì)名無對(duì)也

　　論。若法境界有對(duì)至是第四句。第七句數(shù)分別也　文中有二。一境界對(duì)障礙四句。二境界對(duì)所緣順后句此第一也　第一句是境界有對(duì)非障礙。第二句是障礙非境界。第三俱句。第四俱非。并可解

　　論。若法境界有對(duì)至眼等五根第二順后句　以寬問狹順后句答。若是所緣有對(duì)定是境有對(duì)故。所緣障礙體不相關(guān)。所以不合作句

　　論。此中大德至此是所許。第八述經(jīng)部計(jì)也　鳩摩羅多。此云豪童。是經(jīng)部祖師。于經(jīng)部中造喻鬘論．癡鬘論等。中有此頌。明有對(duì)。與有部不同　此處心欲生者。謂心于青色等上生　他礙令不起者。謂被余障。心不得于青色上起　應(yīng)知是有對(duì)者。結(jié)　無對(duì)此相違翻上也　有部計(jì)。即于青上生名有對(duì)也　此是所許者。經(jīng)主印許經(jīng)部義也

　　論。如是已說至故名無記。第三三性分別。文中有二。一釋八界。二釋十界。此文初也　謂十色界中。除色．聲二界余八．不可記為善．不善。故名無記。釋無記有兩說。此第一也

　　論又說至應(yīng)唯無記。敘異說破如文可解

　　論。其余十界至余名無記。第二釋十界也　文中三段。一釋七心界。二釋法界。三釋色．聲二界。此文初也　七心界與無貪等善相應(yīng)名善。貪等三不善根相應(yīng)名不善。非二相應(yīng)名無記也

　　論。法界若是至余名無記。第二釋法界也

　　若是無貪等。是自性善　想．受等與自性善相應(yīng)名相應(yīng)善　無表色。法上四相。并得。是二善等起。亦名為善　擇滅無為。是勝義善故亦名為善　即法界中。具自性．相應(yīng)．等起．勝義四種善也。此四種善等。后當(dāng)廣釋

　　論。色界聲界至余是無記。第三釋色．聲。此二之中。唯有等起善．不善也

　　論。已說善等至無色界系。第二一行頌明三界系。文有三。先結(jié)引。次頌。后釋。此文初也　頌中初句明欲界。次兩句色界。后一句無色界

　　論曰至具足十八第二長行釋也　釋三界即為三段。此第一釋欲界系也　系謂系屬。即被縛義。將辨法多少先釋系義　欲界系法被欲界貪等系縛名欲界系　即鼻．舌．香．味四界全。余十四界一分。是欲界系。由此欲界具十八

　　論。色界所系至無所緣故。第二釋色界也　文中有二。一辨法多少。二問答分別。此文初也　無段食故無香．味境。以無境故無鼻．舌識(shí)

　　論。若爾至段食性故。第二問答分別也。香．味是段食性。上界無段食故無香．味境。觸界亦段食性色界應(yīng)無

　　論。彼所有觸非段食性。答也。色界有觸非是段食

　　論。若爾香．味類亦應(yīng)然難也　觸界段食性。上界有觸非段食。香．味段食性。上界有香．味非段食性

　　論。香．味離食至故觸非無答　香．味離食更無有用。上無段食香．味亦無。觸離段食有用。別有能持諸根．及衣服等用。故于色界雖無段食有觸界也

　　論。有余師。說至故在彼無。迷異說也　住此者謂住欲界　依彼靜慮等至見色聞聲輕安俱起者。謂身在欲界。得天眼．耳通見色聞聲。入定之時(shí)有輕安俱起。殊勝觸境攝益于身。因中三事俱故。果處亦相隨逐。香．味不爾。故在彼無

　　論。若爾至彼無用故。難也　在彼無段食。香．味二境無用故無在彼。無二境鼻．舌無用。在彼應(yīng)無

　　論。不爾至及莊嚴(yán)身。答也　言無用者不爾。舌起言說。鼻莊嚴(yán)身。是有用故彼皆有也

　　論。若為嚴(yán)身至何用二根。難也　二根依處是色觸二境若為起言說。及莊嚴(yán)身。但須色．觸二境即得言說．及莊嚴(yán)身。何用二根

　　論。如無男根至依處亦無。答也　由有二根有二依處。若無二根依處亦無。取男根為例

　　論。于彼可無至離根應(yīng)有。難也　男根依處以無用故離根非有。鼻．舌根依處為有用。故離根應(yīng)有

　　論。有雖無用至定當(dāng)死者。答也　根之有無非定由有用無用亦生。如處六處胞胎。定當(dāng)死者。此眼等根雖是無用。亦有根生。鼻．舌亦爾

　　論。有雖無用至得有根起。征起因也　既無境愛何因得起

　　論。于根有愛發(fā)殊勝業(yè)。答因也　于此鼻．舌二根起愛。發(fā)殊勝思業(yè)。為此二因也

　　論。若離境愛至男根亦生。難也。難中有二。一難本釋。二難轉(zhuǎn)釋。此文初也

　　凡起根愛為有境貪。若離境貪根貪定無。既離境貪即無根愛。既無根愛鼻．舌無因。即應(yīng)非有。若謂雖離境貪得有根愛有鼻．舌根。男根亦應(yīng)如鼻．舌有

　　論。若謂不生至鼻舌應(yīng)無。釋轉(zhuǎn)救也　若謂鼻．舌為嚴(yán)身故有。男根以丑陋故無者。陰藏隱密。是善業(yè)招。何容丑陋　又諸根生已下。第二難也。若諸根生。非由有用．無用丑陋．端嚴(yán)。有因即生。何論丑陋。鼻．舌．男根俱離境貪。理合齊無根愛。男根非有鼻．舌應(yīng)無

　　論。若爾至不減諸根。又引經(jīng)難也　上界不減諸根。如何無其鼻．舌

　　論。隨彼諸根至男根應(yīng)有。先釋彼反難也。契經(jīng)所說不減諸根。隨彼地諸根多少皆悉具有無減根者。如是釋經(jīng)何所相違。若許隨有諸根不減。即令如于欲界具有根者。不減諸根。若然者。于彼上界男根應(yīng)有

　　論。如是說者至男根非有。論主評(píng)也。以六根愛依內(nèi)身生。非依境界而得現(xiàn)起者。即緣六根愛。即有緣自身起。不緣境生。由有因故有鼻．舌根。其男根體即是身根一分。能觸淫境名為男根。此之愛生必因境愛。非如鼻．舌依內(nèi)根處總起身愛。由此上界有內(nèi)身愛鼻．舌非無。無淫境愛男根非有　余文可解

　　論。無色界系至無色界系。第三釋無色也。無色界中唯有后三。要離色．欲方生彼故。色者即是五根．五境。離色欲故彼無根境。雖不離心欲。以無根．境。五識(shí)亦無。由此唯有后三界也。即是意．意識(shí)．法界三也

　　論。已說界系至幾無漏。第三半頌明漏．無漏也。先問。頌答。如文可解

　　論曰至唯名有漏釋也。意界．意識(shí)唯有二類。道諦攝者是無漏。漏不增故。余唯有漏。漏隨增故

　　法界。有為無漏道諦所攝。無為無漏謂三無為。擇滅無為漏緣不增故是無漏。虛空．非擇滅二。漏不緣故名為無漏。非二因果故染不緣也。余名有漏。漏隨增故。余十五界唯名有漏。漏隨增故。與大乘．諸部不同也

　　論。如是已說至無尋無伺。第四半頌釋有尋．有伺等也。結(jié)引頌答　如文可解

　　論曰至故說唯言。釋也。文中有三。一唯有尋伺。二有無不定。三唯無尋伺。此文初也　十八界中五識(shí)唯有尋有伺。分界名也　由與尋伺恒共相應(yīng)。釋唯有尋．伺所以也　以行相粗外門轉(zhuǎn)者。釋恒共尋．伺相應(yīng)所以也　正理論云。經(jīng)主釋言以行相粗外門轉(zhuǎn)故。此因非理。現(xiàn)見。意識(shí)內(nèi)門轉(zhuǎn)時(shí)亦常與彼共相應(yīng)故應(yīng)作是釋。五識(shí)唯于尋．伺所隨地中有故。非于欲界．初靜慮中心．心所法除尋與伺。而有不與尋．伺相應(yīng)。何用外門為因簡別　俱舍釋救之。一行相粗。是通因。二外門轉(zhuǎn)。是別因。五識(shí)具二內(nèi)。門意識(shí)雖無外門轉(zhuǎn)。而有行相粗故。有尋有伺。上地外門意識(shí)。雖有外門轉(zhuǎn)。而無行相粗故。無尋無伺　詳曰。有無尋．伺即既但由行相何假外門．內(nèi)門。外門無尋．伺內(nèi)門有尋．伺故。故知。外門非是因也　今詳。以五識(shí)唯行相粗故。恒與尋．伺相應(yīng)唯外門轉(zhuǎn)　顯義決定故說唯言者。顯五識(shí)唯尋．伺相應(yīng)所以。故不至上地

　　論。后三至皆通三品。第二釋三界不定也。先標(biāo)三界皆通三品。后釋不同。此文標(biāo)也

　　論。意界意識(shí)界至無尋無伺。釋　此三界中法有四類。一除尋．及伺余相應(yīng)法　二非相應(yīng)法．靜慮中間伺．　三尋　四欲界初定伺　此文初也　就前文中復(fù)有三節(jié)即一有尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。謂此三界除尋．及伺。若在欲界．初靜慮中。有尋有伺。靜慮中間無尋有伺。第二靜慮已上。乃至有頂。無尋無伺

　　論。法界所攝至伺亦如是。第二明非相應(yīng)法。及靜慮中間伺。俱是無尋無伺。此中言有尋有伺者。是相應(yīng)有非俱有有。由此四相及隨相不名有尋伺。中間伺無第二伺故。及地法無尋故。所以伺是無尋無伺

　　論。尋一切時(shí)至但伺相應(yīng)故。第三明尋也。有尋之處必有伺故。尋唯有伺。無第二尋故不名有尋。此意說。伺聚起時(shí)無第二伺故不相應(yīng)。受等亦爾。雖有二三受。同聚起時(shí)無第二受等故不相應(yīng)。正理不應(yīng)以二受為例。應(yīng)錄正理于前

　　論。伺在欲界至但尋相應(yīng)故。第四釋伺也　伺在中間禪無尋無伺。在欲界初禪有尋無伺。余準(zhǔn)尋釋　此中總有四句。一有尋。有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。四無伺唯尋。就地作法故與余處四句次第不同。十八界中有五識(shí)一句。唯有尋有伺　意界．意識(shí)界三句。有尋有伺．無尋唯伺．無尋無伺。此由歷三地也　法界通四句。除尋．及伺余相應(yīng)法．歷三地有三句。謂有尋有伺．無尋唯伺．無尋無伺　其尋唯有一句。謂有伺無尋　伺有兩句。謂有尋無伺．無尋無伺　余十界唯一句無尋無伺

　　論。由此故言至謂即是伺。結(jié)也。已上句數(shù)有尋有伺地法有四品。四品者。除尋．伺余相應(yīng)法名有尋有伺。尋名無尋唯伺。伺是唯尋無伺．無尋無伺。余十色界．及不相應(yīng)法．無表色三無為。皆是無尋無伺

　　論。余十色界至不相應(yīng)故。第三釋十界。無尋無伺也

　　論。若五識(shí)身至無分別耶。第五一行頌因論生論明三分別。先問．頌答�？芍�　論曰至隨念分別。長行釋也。文中有三。一標(biāo)三分別。二正釋難。三牒分別名釋。此文初也　可解

　　論。由五識(shí)身至名為無足。第二正通難也　分別有三。五識(shí)唯一故名無分別。如馬有四足唯有一足亦名無足

　　論。自性分別至隨念分別。第三牒名釋也　尋是自性分別。五識(shí)恒有。正理論云。夫分別者推求行相故。說尋為自性分別。簡擇．明記片似順尋。故分別名亦通慧．念。由此三行差別攝持。皆令于境明了轉(zhuǎn)異。于已了境遮簡行生。故分別名不通于想。于未了境不能印持。故分別名不通勝解

　　意識(shí)相應(yīng)散慧。是計(jì)度分別。定中無計(jì)度故。若定．若散念名隨念分別。念于定．散皆能記持故

　　論。如是已說有尋伺等至幾無執(zhí)受。第六一行頌明有緣．無緣。執(zhí)受．非執(zhí)受二門也。結(jié)引頌答。如文可解

　　論曰至義準(zhǔn)成故。釋也。文中有二。一釋有所緣。二釋有執(zhí)受。此文初也　六識(shí)意界諸心所法名有所緣。指法體也　能取境故。釋所以也　以心．心所能取所緣之境名有所緣。正理論云。如人有子。所緣．所行．及與境界。名義差別　余十色界及法界攝不相應(yīng)法名無所緣指法體也。不相應(yīng)法亦攝無表色．及三無為。俱是不相應(yīng)。以不能取境故　義準(zhǔn)成故。釋所以也　正理論云。五識(shí)身決定不用和合為境。然必有境故以實(shí)法為境義成。若五識(shí)身。了勝義境。何緣五識(shí)不斷結(jié)耶。了自相故。外門轉(zhuǎn)故。無等引故。無分別故。一墮境故。所緣少故。雖了勝義而不斷結(jié)

　　論。如是已說至皆無執(zhí)受。第二釋執(zhí)受．無執(zhí)受也。文中有三。一明唯無執(zhí)受界。二通二界。三執(zhí)受義。此文初也　謂十八界中。七心界．法界聲界。此九界唯無執(zhí)受。乘前有所緣中七心界．法界故。別釋七心界．及法界名為前八。聲非有所緣法故言及聲

　　論。所余九界至無執(zhí)受故。第二釋通二界也。文中有二。先標(biāo)．次釋。此即標(biāo)也

　　論。眼等至名無執(zhí)受。此釋也。釋中有二。一釋五根。二釋色等四境。此釋五根也　此唯有二。住現(xiàn)在名有執(zhí)受。過．未名無執(zhí)受

　　論。色．香．味．觸至名無執(zhí)受。第二釋色等四境也。此有三類。過。未一向無執(zhí)受。現(xiàn)在與五根合名執(zhí)受。不與根合名無執(zhí)受

　　論。如在身內(nèi)至而無執(zhí)受。指事釋也　如文可解　準(zhǔn)上釋五根．四境。住現(xiàn)在世不離根名有執(zhí)受。故知。三無心位。住現(xiàn)在五根．不離根四境。亦有執(zhí)受。是心．心所法攝為依處故。余緣闕故識(shí)雖不生．己身攝故

　　論。有執(zhí)受者此言何義至名無執(zhí)受。第三釋執(zhí)受義也　心心所法共所執(zhí)持?jǐn)z為依處名有執(zhí)受者。釋有執(zhí)受義也　損益展轉(zhuǎn)更相隨故者。五根．四境不相離故。損．益展轉(zhuǎn)更相隨也　即諸世間說有覺觸眾緣所觸覺苦樂者。指事釋也　正理論云。有執(zhí)受法略有二種。一者有愛及有身見執(zhí)為己有。名有執(zhí)受。二者為因能生苦．樂。名有執(zhí)受　此當(dāng)?shù)诙?/p>

　　論。如是已說有執(zhí)受等至幾非積集。第七一行頌明大造．積集等二門也。結(jié)引頌答。如文可解

　　論曰至俱非二種。釋也。文中有二。一釋大造等。二釋積集等　就釋大造等中。有二。一釋十八界中有是大造等。二敘異說。此文初也　觸中有二。七觸是所造。四大是能造。五根．四境．及法界無表唯所造。余俱非二

　　論。尊者覺天至唯大種性。第二敘異說也。先敘。后破。此文敘也

　　論。彼說不然至理定不然。破也。引二經(jīng)破。此第一引經(jīng)破也　彼說不然。總非也　契經(jīng)唯說堅(jiān)等四相為大種故者。經(jīng)唯說堅(jiān)相為地種。濕相為水種。暖相為火種。動(dòng)相為風(fēng)種。非說滑等青等相為地等種故。故知滑等相非地等種　此四大種唯觸攝故者。堅(jiān)等四相唯是觸處。故知余處非四大種　非堅(jiān)濕等眼等所取者。色等是眼等所取。故知非大種　非色聲等身根所覺者。故知色等非是四大　彼說理定不然者。結(jié)也

　　論。又契經(jīng)說至無見有對(duì)。第二引經(jīng)破也。文中有四。一引經(jīng)文。二釋經(jīng)意。三外難。四通難。此文第一也　經(jīng)中說五根．四境皆唯所造。觸界說有大種．造色也。證知四大種唯是能造非色等也

　　論。如是經(jīng)中至皆非大種。第二釋經(jīng)意也。如文可解

　　論。若爾至乃至廣說。第三外引經(jīng)難也　經(jīng)言眼肉團(tuán)中。若內(nèi)堅(jiān)性堅(jiān)類等。故知。眼等是四大也

　　論。彼說至無相違過。第四通難也。文中有二。一通所引經(jīng)。二會(huì)入胎經(jīng)。此文初也　彼說眼根肉團(tuán)中有堅(jiān)性等。非謂堅(jiān)等即是眼根。無相違失

　　論。入胎經(jīng)中至六觸處故。會(huì)入胎經(jīng)也　彼經(jīng)說六界者。謂四大．空．識(shí)。為成士夫本事。士夫非唯爾許。亦更有六境．及心所故。所以得知。彼經(jīng)亦說色等六觸處故

　　論。又諸心所至依止心故。反難也　若以經(jīng)說四大即無色等。經(jīng)說識(shí)界心所亦應(yīng)非有。亦不應(yīng)執(zhí)心所即心。以契經(jīng)言想．受等心所法依止心故。若受．想等即是心者。何故經(jīng)云心所法依止心也

　　論。又經(jīng)亦說有貪心等故。又引證也。既言有貪。不可心即是貪

　　論。由此如前至差別義成。結(jié)也

　　論如是已說至非極微故。大文第二釋積集等也。如文可解

　　論。如是已說至幾所稱。第七一行頌分別能斫．所斫等三門。結(jié)引頌答。如文可解

　　論曰至此法名斫。釋也。文中有三。一釋能斫．所斫。二合釋所燒．能稱。三合釋能燒．所稱此文初也。文有二段一明能斫．所斫。二明俱非。此文初也　謂外四界。除聲。合成斧薪。是能斫．所斫。何法名斫。由斧隔薪令成二分各別續(xù)生。名為能斫

　　論。身等色根至如珠寶光。釋五根俱非也　離身支節(jié)無根故　不成二分非所斫也。如珠寶等光故非能斫

　　論。如能斫至不相續(xù)故。第二合釋所燒．能稱也。外四界是所燒．能稱。五根．及聲俱非也

　　論。能燒所稱至所稱唯重。第四合釋能燒．所稱也　或即四界。或火大能燒　重觸所稱也

　　論。如是已說至幾一剎那。第十四明五類門。文中有三。結(jié)引。二頌答。三釋頌。此文初也

　　頌曰至剎那唯后三。此頌答也

　　論曰至無別性故。此釋頌也　言。內(nèi)五者。謂眼等五根。有異熟生．及所長養(yǎng)。遮等流性。是故不說。無別性故

　　論。異熟因所生至故作是說。釋異熟生。文中有四。此第一釋　異熟因所生者。因名異熟。果名異熟生者。屬主釋也。異熟因所生故名異熟生。略去因所二字名異熟生。喻意可解。此但釋果名異熟生所以。不說因名異熟因所以

　　論�；蛩�造業(yè)至名異熟生。第二釋也。此釋因名異熟。持業(yè)釋也。異熟即因名異熟因。果名異熟生者。屬主釋也

　　論。彼所得果至故名異熟。第三釋也。此即果是無記。因是善．惡。與因別類名之為異。復(fù)是所熟名為異熟。異熟即生名異熟生。持業(yè)釋也

　　論。或于因上至昔所造業(yè)。第四有財(cái)釋也。因有異熟果故名異熟因。果從彼異熟因生名異熟生。屬主釋也　正理有四解。三解同此論無此論第三。與因別類而是所熟釋也。加一解云。離因而熟故名異熟。異熟體生名異熟生　釋云。所以離因而熟等釋異熟生名。離因。謂因已滅經(jīng)于多時(shí)方有異熟。此即熟名目果。以論云離因而熟故名異熟。體生名異熟生。持業(yè)釋也　泰法師云。其異熟眼。從異熟因所生名異熟生。如牛所駕車名牛車。略去因所中言故。但言異熟生。此異熟因言是總。下三義是別　二或所造業(yè)。至得果時(shí)變異有力成熟。異未熟時(shí)故名異熟。果從彼異熟生從因?yàn)槊�。名異熟生　三或所得果是無記。因是善惡。果與因別類。而是所熟故。果名異熟。因從果名名異熟因。果從異熟生名異熟生　四或于因上假立果名故因名異熟。如于果上假立因名。第三因從果名說因名異熟。第四因上假立果名。說因名異熟。前是相從得名。后是假立故有異也　今詳。相從。假立俱是多財(cái)釋。未見有異。又總．別不同�？偤显谧畛酢；蚓幼詈�。因何正理為第二釋　有人．解第一云。言異熟者　異在因。熟在果　或異在果。熟在因　或異通因．果熟在果�；蛟谝颉』蚴焱ㄒ颍�果。異或在因。或在果　或異熟。在因　或異熟。在果　或異熟通因．及果。如此繁雜未成釋義

　　論。飲食資助至防援內(nèi)城。釋長養(yǎng)也。依此論有三。一飲食。二睡眠。三等持。依雜心加梵行。此論不許　破云。此唯無損。非別有蓋　猶如外郭防援內(nèi)城者。異熟必有長養(yǎng)　自有長養(yǎng)而無異熟。如阿那律天眼。其阿那律肉眼先失。準(zhǔn)正理云。有所長養(yǎng)離異熟生。如修所得天眼．天耳。準(zhǔn)此身在欲界修得天眼．耳等。皆是唯長養(yǎng)也。無同地異熟故。長小令大。養(yǎng)疲令肥名為長養(yǎng)　又釋因養(yǎng)而長。故名長養(yǎng)。養(yǎng)之長故依士釋也　問外無情物。何故不說有長養(yǎng)耶。如谷麥等　答長養(yǎng)對(duì)異熟說。內(nèi)有異熟說有長養(yǎng)。外無異熟不說長養(yǎng)。長養(yǎng)力然防異熟故　問若有異熟即說長養(yǎng)。心．心所等亦有異熟。因何不說有長養(yǎng)耶　答色法可說長疲令肥。心法無形。如何長養(yǎng)就別義說亦有長養(yǎng)

　　論聲有等流至隨欲轉(zhuǎn)故。釋聲唯通二類。飲食等長養(yǎng)生故有長養(yǎng)。離長養(yǎng)有等流故有別等流。異熟色法一起相續(xù)。聲隨欲生故非異熟。是有為故非實(shí)。從同類因生故非剎那

　　論。若爾不應(yīng)至梵音聲相。外難　既離粗惡語感得梵音聲。如何非異熟也

　　論。有說聲屬至緣擊發(fā)聲。第一釋也　雖由離粗惡語感得梵音聲。而聲非異熟。屬第三傳故

　　論有說聲屬至此乃生聲。第二釋也

　　論。若爾身受至便違正理。有人云。論主破初師者　謬也。正理云。何緣聲界非異熟生。數(shù)數(shù)間斷復(fù)還生故。異熟生色無如是事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生故非異熟　豈不如彼施設(shè)論言善修遠(yuǎn)離粗惡語故感得大士梵音聲相　雖由業(yè)感而非異熟。以聲起在第三傳故。謂從彼業(yè)。生諸大種。從諸大種緣擊發(fā)聲　若爾。身受因業(yè)所生大種發(fā)故應(yīng)非異熟　此難不然。非諸身受皆因大種。及因業(yè)生大種所發(fā)。亦非一切皆是異熟　然諸身受亦因非業(yè)所生大種。及非大種而得生故。謂身受起要假身．解．身識(shí)等緣。由此亦緣外大種起。非要待業(yè)所感大生。于理無違。故通異熟　若執(zhí)聲界是異熟生。如是聲界唯因大種。唯因異熟大種而生。不離如前所說過失　若說聲界非異熟生。如是聲界唯因大種通因異熟．及非異熟大種而起。于理無違。亦無如前所說過失　故應(yīng)如是分別聲界　非諸身受。唯內(nèi)大種是異熟者。非唯異熟大種為因。又不同彼有違理失。是故所例理極不齊　今詳正理論意。異熟心等定有依．緣方得生起。既緣非異熟大種得起。異熟身受依異熟者因何不復(fù)是異熟耶。若緣異熟亦不得起。即應(yīng)總無異熟身受。既許有者。豈不依．緣生于身受　有余師說。聲非異熟如何異熟大種所生。故應(yīng)許聲屬第四傳�；虻谖鍌鞴省７钱愂�。謂從業(yè)生異熟大種。從此傳生長養(yǎng)大種。此復(fù)傳生等流大種。長養(yǎng)大種發(fā)長養(yǎng)聲。等流大種發(fā)等流聲　此說非理。豈不如從無記大種發(fā)善．惡聲。從有執(zhí)受發(fā)無執(zhí)受。從身境界發(fā)耳境界。如是若從異熟大種發(fā)非異熟有何相違。是故。彼說定為非理(已上正理)有人作俱舍師破云。汝若言身受從大種．非大種生故。通異熟。聲唯大種生。不通異熟者。色亦唯從大種生。應(yīng)不通異熟　汝若言身受從異熟．長養(yǎng)．等流大種生。通異熟者。汝亦許聲從此三生。應(yīng)通異熟

　　汝若言身受從異熟大種生者。亦非一切皆是異熟有通善．惡者。我亦非言一切身受從異熟大種生者。皆是異熟。亦通善惡。今此中破且據(jù)身受是異熟者。從業(yè)所生大種生者為難　汝若言聲屬第三傳故非異熟者。此第三傳非為定證。為如異熟身受。屬第三傳故。聲是異熟。為如善．惡身受。屬第三傳故。聲非異熟。我以不定出汝過失汝言身受不定故通異熟。豈不徒言故聲非屬第三傳也。初師既破后師還立　詳其此破未得其意。又正理論救第三傳云。豈不如從無記大種發(fā)善．惡聲。從有執(zhí)受發(fā)無執(zhí)受。從身境界發(fā)耳境界。如是若從異熟大種發(fā)非異熟。有何相違　若作俱舍師破。大種造色理實(shí)無定。此異熟大種所發(fā)之聲。既非異熟為是何等。若是長養(yǎng)。理應(yīng)用彼長養(yǎng)大造。若是等流。理應(yīng)用彼等流大造。有何所以異熟大造詳其釋意未為盡理。誰言異熟大種造長養(yǎng)聲作此破耶　又詳論意。正理破后師。俱舍破兩師。正理存前師故于前師后救。俱舍破兩師故于第二說后破也　及身受之難正破前師亦兼后師。欲存聲通異熟故。然正理論意異熟．長養(yǎng)．等流大種皆能發(fā)聲。非唯異熟。此是擊發(fā)生聲非是造義　諸德。多將此論存后師釋。及擊發(fā)生以為造者。并不得論意。若謂后師為正．因何異熟大種相擊不發(fā)于聲。唯等流大種擊發(fā)生聲。此即違婆沙一百二十七云。評(píng)曰�？傉f此聲一切身支大種所造　遍身大種造者。對(duì)喉及臍邊大種說。遍身大種非是以造色等遍身內(nèi)大種造也。即是遍身更有大種造聲。若此以造色等大種造聲。即是一因造多色過　如婆沙說。乃至現(xiàn)見。此等舉身。掉動(dòng)故　準(zhǔn)論文。既舉身掉動(dòng)。因何異熟．長養(yǎng)不掉動(dòng)耶。若亦掉動(dòng)因何相擊不生聲耶。要須傳生等流大種。又婆沙九十云。問聲界云何恒時(shí)成就。有作是說。大種合．離必生聲界。有情若在欲．色界中。大種恒有故常發(fā)聲　評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說。若四大種必恒生聲。此所生聲何大種造。若即此造。應(yīng)多有對(duì)色一四大種生。若說余造。余四大種復(fù)必生聲。如是展轉(zhuǎn)有無窮過。應(yīng)作是說。生欲．色界有情身中。多四大種在一身內(nèi)。有相擊者便發(fā)生聲。不相擊者即無聲起。雖一身中必有聲界。非諸身分皆遍發(fā)聲(已上論文)　準(zhǔn)此因何異熟．長養(yǎng)無相擊時(shí)。要須傳生等流大種。又證緣擊發(fā)聲非是造義。故知第二師義違婆沙正義。由此正理論破而不立。第一師義不違婆沙。論主意不許故兩師同破。許聲是異熟生故　又諸德多說。聲屬第三傳。證異熟大種造長養(yǎng)．等流聲　此亦非理。若以造義名為第三者。造余異熟色等。亦是從業(yè)生大種。大種造色等亦是第三。應(yīng)非異熟。又若異熟大種。能造聲者。此造聲大種。若如余異熟色相續(xù)在身。即聲無而有大種。即違婆沙一百三十二云若成就現(xiàn)在大種彼現(xiàn)在所造色耶。答如是　設(shè)成就現(xiàn)在所造色彼現(xiàn)在大種耶。答如是。以非現(xiàn)在大種無果故(已上論文)　若聲無而有大種。此即大種無其果也。若此異熟大種隨聲有無。此即如聲間斷應(yīng)非異熟　有人引正理第二十。成就造色不成大種。成就大種不成造色。證有一類異熟四大在身而不造色　謬也。此翻證無有造聲異熟大種在身。而無所造聲也。彼文引造無表色大種作句。不引此類大種作句數(shù)故　問若成就造無表業(yè)大種。而不成就無表色者。豈非現(xiàn)在大種無果耶。答此據(jù)無對(duì)造色說。不據(jù)有對(duì)造色說。若不爾者。即違現(xiàn)在大種必有果也。造色必有因。四大必有果。同世者。據(jù)有對(duì)造色說　準(zhǔn)上道理一切聲皆無異熟大種造也　長養(yǎng)大種造等流色。定共戒定長養(yǎng)大造故。長養(yǎng)四大造長養(yǎng)聲。等流四大造等流聲。無文證二互相造故。一切業(yè)聲皆是等流。等流大造非余造故

　　論。八無礙至非所長養(yǎng)。此釋八有等流異熟生　如文可解　酬先因者是異熟性。余是等流　諸無礙法無積集故非所長養(yǎng)者。正理論云。豈不此中亦有長養(yǎng)。謂先因力引后果生。亦令功能轉(zhuǎn)明盛故。契經(jīng)亦言信無色法。增長廣大。應(yīng)有長養(yǎng)　雖有此言而非長養(yǎng)。即說等流增長廣大。若先因力引后果生。令其功能轉(zhuǎn)明盛者。此亦即依等流性說。同類．遍行因所生故。諸有礙法。極微所成。同時(shí)積集可名長養(yǎng)。諸無礙法非極微故。無積集義不名長養(yǎng)

　　論。余謂余四至有等流性。此釋色．香．味．觸四界也。色有情數(shù)者。有異熟生．及所長養(yǎng)。三性業(yè)俱唯有等流性。香．味．觸三有情數(shù)者。有異熟．長養(yǎng)。無記業(yè)俱者是等流性。一切外五境皆是等流

　　論。實(shí)唯法者至獨(dú)名有實(shí)。如文可解

　　論。意法意識(shí)至名為法界。此釋剎那唯后三也　此說究竟非等流者。自余無漏�？喾ㄖ侨涛船F(xiàn)前時(shí)無同類因。苦法智忍若現(xiàn)在前即有同類因。唯苦法智忍。于一切時(shí)無同類因。故名究竟非等流者　正理論云。謂初無漏苦法忍品。非等流故名一剎那。此說正現(xiàn)行亦非等流者。余有為法無非等流。唯初無漏五蘊(yùn)剎那。無同類因而得生起。余有為法無如是事。等無間緣勢力強(qiáng)故。前因雖闕而此得生。等無間緣勢力強(qiáng)者。與初圣道品類同故。無量善法所長養(yǎng)故。與初圣道性相等故。為此。廣修諸加行故　問從同類因生名為等流者。利根圣人。鈍無漏道。畢竟無同類因。五類之中是何法攝。若謂等流無同類因。若謂剎那非初無漏。豈非五類攝法不盡　答五類攝法盡。所以得知。故此論云。謂初無漏苦法忍品。非等流故名為剎那。此說究竟非等流者。余有為法無非等流。故知。除初無漏余有為法皆等流攝。利根圣人鈍無漏道。既是余有為法攝。明知是等流。何者名為剎那。答唯取現(xiàn)起一剎那法名曰剎那。自余皆非以不定故。故正理云。此說正現(xiàn)行亦非等流者。余有為法無非等流　問利根圣人鈍無漏道。亦是究竟無同類因。如何得說是等流性。答未練根時(shí)皆容起故。容有因故非剎那法　問在凡位中豈無唯有利根性者。答一切眾生。法爾身中具六種性。遇緣不同成利．鈍性。未遇緣前利．鈍不定。非是法爾。何理相違

　　論。如是已說異熟生等。下半頌。第十五明成就門　今應(yīng)略述得與成就二名通別。準(zhǔn)婆沙一百六十二云。得唯在初。成就通初．后　準(zhǔn)此論意。先不成就。及得已舍后獲此法初念之得。名通二種。名得亦名成就。后念之得唯名成就。不名得也　又正理論第十二云。豈不盡智于成佛時(shí)亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩任金剛喻三摩地時(shí)。名得盡智。得體生時(shí)名為得故　婆沙得．舍文中大意亦同。準(zhǔn)此論意。先不成就。及得已舍。后獲此法。不簡所得之法生與不生。但初得之得。至生相時(shí)名之為得。若至現(xiàn)在即名成就。故知。第一念得有其二名。名得亦名成就。后念之得但名成就。婆沙以初念得有其二名。后念之得唯有一名。故言得唯在初成就通其初．后。正理辨得時(shí)故。說唯得至生相。此論辨得門中。云先不成就今得．成就者。即是說初念得。于生相時(shí)名之為得。至現(xiàn)在時(shí)名為成就。合二義說故。言今得成就　古諸師云。成通新．舊。得據(jù)新論。不成通新．舊。舍據(jù)新論者。此同婆沙得唯在初。成通初．后。舍時(shí)即名不成得時(shí)即名成者。應(yīng)改一字余義無失。應(yīng)云舍體即名不成。得體即名成就。雖時(shí)不同其體一故。若就用明。得時(shí)非是成就時(shí)。成就時(shí)非得時(shí)。生時(shí)現(xiàn)在時(shí)不同故　有人云。問得與成就何別。舍與不成就何別。解云。若法爾時(shí)創(chuàng)至生相爾時(shí)名得。若流至現(xiàn)方名成就。得時(shí)不名成就。成就時(shí)不名得。故正理第十二云。豈不乃至。得體生時(shí)名為得。故正理既言得體生時(shí)名得。故知。法至生時(shí)名得．流至現(xiàn)在方名成就　若準(zhǔn)此釋不得論意。論既自云得體生時(shí)名之為得。因何妄謂法至生時(shí)。若謂要法至生相時(shí)方名得者。三類智邊得世俗智。此法豈是至生相耶。住世第一法時(shí)。于無漏根非舍而得。非滅而起。爾時(shí)所得諸無漏根。此時(shí)皆悉說能起耶。諸不起者皆不名得耶。如何唯說法至生時(shí)名之為得。又得時(shí)。雖實(shí)不得名成就。取共當(dāng)名亦得名成就。此論于得門中。云或有眼界先不成就今得．成就。非眼識(shí)。謂生欲界漸得眼根。故知。即于得時(shí)取其當(dāng)名亦得名為成就眼也。舍．不成就準(zhǔn)上以釋。此上所辨皆是別義　若據(jù)通名自有兩類。若就體以說。一切得皆亦得名成就。一切成就皆亦名得。若就時(shí)論。成就時(shí)亦名得。得時(shí)不名成就。以即前流至現(xiàn)在故。若得正在生相時(shí)。但名得不名成就。不可住世第一時(shí)成圣法故。又若然者。即有一時(shí)亦圣亦凡過也。應(yīng)更思之　問準(zhǔn)下文。二通變化有三世得。何故此中。生上三禪中。眼識(shí)不現(xiàn)在前即不成就。答泰法師引三藏釋云。二通初禪系。依初禪地發(fā)自地通。三世成就。如善習(xí)自地威儀．工巧有三世得。下文言二通三世得者。據(jù)初禪說。此中據(jù)身生上地起下地二通故。唯有法俱得。如泛借識(shí)說　問生上三定起下眼耳二通。是何無記　解言。雜心論主達(dá)磨多羅造。對(duì)法藏論中說。天眼．耳通．是威儀無記。工巧唯欲不通上界。異熟非異地起。變化唯意。既非余三。明知二通定是威儀　有人破云。此解不然。違理．教故。如下論云。色界威儀心。二十心中從五心生。謂自界五除通果心者　此不成證。二十心中說威儀．工巧．通果唯是意識(shí)。威儀．工巧加行亦通四識(shí)．五識(shí)。然明相生不明加行。由彼不是正緣威儀．工巧心故。如說七業(yè)道色為體性。此七加行亦通非色。明七業(yè)道不辨非色。此亦如是。此四識(shí)雖是加行。然辨相生不取加行。然婆沙說四識(shí)．五識(shí)有威儀．工巧者。此就威儀．工巧加行中。說為威儀．工巧。如殺加行亦名殺生。其通果心唯是意識(shí)不通五識(shí)故。此論廣心云。欲界無覆無記分為四心。乃至．威儀路等三無覆心。色．香．味．觸為所緣境。工巧處等亦緣于聲。如是三心唯是意識(shí)。既言唯是意識(shí)。故知定遮五識(shí)。婆沙亦同應(yīng)檢。既言工巧處亦緣于聲。故知。威儀不緣聲也。威儀路．工巧處加行。亦通四識(shí)．五識(shí)。故知。四識(shí)是威儀加行。五識(shí)唯是工巧加行。四識(shí)．五識(shí)不通根本。有余師說。有威儀路。及工巧處所引意識(shí)具緣十二處境。此師亦唯意識(shí)。故知。廣心說威儀心相生者。說意識(shí)威儀心。雜心論師。二通為威儀心者。加行類故亦名威儀。將意識(shí)正威儀相生。難五識(shí)加行類威儀。豈相關(guān)預(yù)。然廣心中工巧．威儀加行。通四識(shí)．五識(shí)。其通果心定唯意識(shí)。更無異端。因何引來將破雜心師義。必欲破斥應(yīng)求異理。言異理者。雜心．既用四識(shí)為威儀加行�？烧f是威儀。耳識(shí)非威儀加行。如何天耳通是威儀也。非威儀加行故。又威儀意識(shí)尚不緣聲。如何耳識(shí)是加行也。若言似威儀心以能通緣十二處境者　此亦不然。論文唯說在意地故。準(zhǔn)此等理。雜心所立非為正也。應(yīng)言四無記心攝心不盡。借識(shí)之類非四攝也。耳識(shí)非威儀。上地?zé)o工巧。變化唯意識(shí)故　頌第二句云獨(dú)得者。初兩偏句　俱得者。第三俱得句　非者。第四俱非句　等者。等成就門。長行中有二。先明得門。二明成就門也。得門中有將眼對(duì)識(shí)成四句。將眼對(duì)色成兩句。若得色必得眼。自有得眼不得色故。將識(shí)對(duì)色成四句。將鼻．舌對(duì)二識(shí)成四句。將鼻．舌對(duì)香．味亦成四句。將識(shí)對(duì)香．味述可句。將身對(duì)識(shí)成四句。將身對(duì)觸述可句。將觸對(duì)識(shí)成四句。成就門中準(zhǔn)釋。然若成就眼定成就色。自有成就色不成就眼。余文可解

　　論。如是已說至幾內(nèi)幾外。此下半頌。第十六內(nèi)．外門也

　　論曰至色等六境。長行釋中有二。初總釋頌文。后別釋內(nèi)．外。此即初也

　　論。我依名內(nèi)．外謂此余。自下別釋內(nèi)．外。于中有二。初正釋內(nèi)．外。后問答分別。此即初也

　　論。我體既無至假說心為我。后問答分別也

　　論。故契經(jīng)說至假說為我。此引兩文證心為我　如文可解

　　論。眼等為此至故說名外。此釋成內(nèi)．外也

　　論。若爾至非心依故。自下問答六識(shí)為內(nèi)所以。此是問也

　　論。至意位時(shí)至皆通三世答也。答中有二。初順答。后反釋。此即初也

　　論。又若未來至無改易故。第二反釋　文相可解　正理云。若爾何緣說心為我。恒于自境自在行故。我謂于自境常自在行。心曾無有時(shí)不行自境。故一切心皆名為我。非諸心所亦得我名。意為上首故。經(jīng)說獨(dú)行故。彼要依心能行境故。如諸心所雖亦調(diào)伏。而但就勝說調(diào)伏心。說我亦然。唯心非所。若法與此似我之心。為不共益彼名為內(nèi)。與此相違余法名外。故諸心所無成內(nèi)失。又諸心所。雖復(fù)與心一生住等。而心望心獨(dú)名為內(nèi)。非心所者。同異類心展轉(zhuǎn)相望。為所依性皆不舍故。諸心所法異類望心。必定舍離能依性故。謂若善心。望善染污．及無記心。為所依性皆不舍離。染污無記心亦如是。若善心所。望彼染污．及無記心。舍能依性。染污無記望余亦爾。故心望心為所依性。無相簡隔得名為內(nèi)。心所望心為能依性。有相簡隔不得內(nèi)名。又諸心所望同類心。為能依性或多或少。心為所依則不如是。由此內(nèi)名。在心非所　若爾大法應(yīng)受內(nèi)名。不爾心所朋類壞故。如異生中不墮法者　不墮法。謂不墮三惡道。雖至忍位不墮惡趣。以異生類中多墮惡趣故。經(jīng)說預(yù)流名不墮惡趣　正理破我執(zhí)依故說心為我云。又心少分是我執(zhí)依。一切心依皆名為內(nèi)。由此不應(yīng)作如是釋我執(zhí)依心故假說心為我。又少分心貪等依故。應(yīng)一切心皆成染污。又少分心尋．伺依故　一切應(yīng)成有尋有伺。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故

　　述曰。我執(zhí)是我見。依有二義。一者相應(yīng)。即是與身見相應(yīng)心名我執(zhí)依。余相應(yīng)心非我執(zhí)依。此即心通非我執(zhí)依。二者我執(zhí)所緣名我執(zhí)依此即我執(zhí)所依。通五取蘊(yùn)非無漏蘊(yùn)。即應(yīng)色等四蘊(yùn)亦名為我。我執(zhí)依故。無漏心不名為內(nèi)。非我依故。無漏之心既非我執(zhí)依。不得名我所依之根。既非我依不得名內(nèi)。前所引正理文就相應(yīng)依。破宗說一切為我。我執(zhí)所依唯一分故　正理又云。又彼何能遮心所等。我執(zhí)依性。以有身見緣五取蘊(yùn)為境界故　述曰。此破第二所緣名所依也。此即我執(zhí)所依通異品也。非是定因。以色等四蘊(yùn)亦是我執(zhí)依故　有人釋我執(zhí)所依有三。一釋是相應(yīng)依。二釋是境界依。如正理破。第三釋云。我執(zhí)有二。一者迷執(zhí)。謂即我見。但緣有漏。二者取執(zhí)。謂一切心。于境自在執(zhí)取前境。皆名我執(zhí)。二執(zhí)所緣雖通諸法。心強(qiáng)勝故偏名依止。故于此心假說為我。此解。依止遍通諸心。此是所緣說依。非相應(yīng)依及自體依。此釋還同前不定過　有人又云。正理解心為我。恒于自境自在行故。若作俱舍師破。不異我前第三解也　今詳前第三解與正理師。其意全別。如何是同。前第三解云一迷執(zhí)。二者取執(zhí)。謂一切心于境自在執(zhí)取皆名我執(zhí)。二執(zhí)所緣雖通諸法。心強(qiáng)勝故偏名依止。故于此心假說為我。此即說心我執(zhí)境界是依止假說為我。正理說心恒于自境自在行故名之為我。此即是自體名非是所緣。所緣．自體。義既懸別。如何是同。必欲作俱舍師救。應(yīng)云。我釋依汝宗婆沙。汝釋違自宗義如何是正婆沙七十四。問。云何建立內(nèi)．外為依于法。為依于我。答。一說唯依法立。然非一切。謂內(nèi)六識(shí)身是染凈法所依止處。若與六識(shí)作所依者名為內(nèi)處。作所緣者名為外處。故依法立內(nèi)．外處名。復(fù)次。若法是根立為內(nèi)處。若法是根義立為外處。復(fù)次。若法是有境立為內(nèi)處。若法是境立為外處。有說。依我立內(nèi)．外處。我即是心。我執(zhí)所依止故。于此心上假立我名。引頌文證。與此同。乃至又云。然內(nèi)．外名非圓成實(shí)。謂于我是內(nèi)者。于他名外。于我是外者。于他名內(nèi)故　但依一立內(nèi)．外名。非不決定　準(zhǔn)婆沙有四釋。此論即當(dāng)?shù)谒�。正理如何破自宗義　又世想立名。依少分立如何為難

　　論。已說內(nèi)．外至幾彼同分。下半頌第十七同分彼同分門

　　論曰至恒名同分。長行文中有三。一明法界唯同分。二明十七通二種。三明同分等義。此即初也　言。法同分者。牒頌文也　謂一法界唯是同分。釋頌意也　言若境與識(shí)至說名同分釋境同分義也　若境。簡六根．六識(shí)。定為所緣。簡外五境。五境雖二識(shí)緣對(duì)其五識(shí)為定所緣不對(duì)意識(shí)。法界對(duì)其意識(shí)為定所緣不對(duì)余識(shí)。故正理云。且如法界與彼意識(shí)為定所緣是不共故　準(zhǔn)此。故知。五境是共非定所緣。然望五識(shí)為定所緣。五識(shí)于余不能緣故。由此法界已．正．當(dāng)生無邊意識(shí)故名同分。余十七界雖已．正．當(dāng)生無邊意識(shí)。不名同分。已生謂過．現(xiàn)。生法謂未來正生。及當(dāng)生也　言。無一法界至無邊意識(shí)者。釋唯同分　言。由諸圣者至恒名同分者。指事釋也。如文可解

　　論。余二者至應(yīng)說自用。第二明十七界通二　余二者。牒頌文　余十七界皆有同分彼同分者。釋頌意　何名同分彼同分耶者。問。十七界何者名同分。何者名彼同分　謂作自業(yè)不作自業(yè)者。引頌答　若作自業(yè)至名彼同分釋頌意　此中眼界至應(yīng)說自用。下指法釋也

　　論。迦濕彌羅國至應(yīng)知亦爾。下釋彼同分　西方師。是揵馱國師。薩婆多師釋是正義。不許有識(shí)不與根合　同分眼有三。謂已生．正生．當(dāng)生。此無異說　彼同分眼二說不同。婆沙師說有四種。西方諸師五種。如文可解。已上釋五根同分．彼同文

　　論。意彼同分唯不生法。釋意根也。意同分有三。謂已．正．當(dāng)生意。彼同分有一。謂不生法。識(shí)起必托于境緣境即有自用。故唯不生是彼同分。更無異說　問意能緣十七皆名為同分。十七為意緣應(yīng)名為同分　答五根．五識(shí)對(duì)自境方名為同分。不約為境義。雖被意緣非同分　問五根．五識(shí)對(duì)自境雖被意緣非同分。五境既對(duì)于能緣意。若緣時(shí)名同分　答五境對(duì)自根．識(shí)名同分。不對(duì)意識(shí)名同分　問意非五自識(shí)被緣非同分。五非意自境意緣非同分　答五境用有三。謂自根．自識(shí)．及意識(shí)。他識(shí)雖緣非同分。緣五意一用。但起此用即同分。婆沙七十一云。問余十七界亦是意識(shí)所了別境。應(yīng)皆同分便無彼同分。如何說有彼同分耶。答余十七界。不依意識(shí)立為同分．及彼同分。但依各別根．境相對(duì)。謂眼對(duì)色。色對(duì)眼。乃至。身對(duì)觸。觸對(duì)身。問若爾意界．及意識(shí)界。唯應(yīng)對(duì)法界立同分．彼同分。是即緣余十七界者應(yīng)非同分。答理應(yīng)如是。然以意界．及意識(shí)界通能了別一切法故。依自作用立為同分。如眼等根有見等用。必不立為彼同分故

　　論。色界至應(yīng)說自用。上明根同分．彼同分。自此下明五境同分．彼同分。于中有二。初明五境。次對(duì)根顯差別。此即初。文可解

　　論。應(yīng)知同分至故如色說。此即第二對(duì)根顯差別。得同分名有二。一諸不可共用之法。若于用者名為同分。于不用者亦得說名此是同分。彼同分亦爾。二諸可共用者各于用者名為同分。于不用者不名同分。彼同分亦爾　應(yīng)知同分至乃至意界亦爾者。此是初不共用　言。色即不然至相撲等色者。此是第二共受用也。正理論云。亦有色界于一切眾生不名同分。如妙高山中色　言。眼無是事至建立同分及彼同分。釋共．不共得名所以。言。如說色界聲香．味觸應(yīng)知亦爾者。類釋余四境言。聲可如色至不應(yīng)如色說者。外難。聲離中知可如色說。三境合知。一取余不取。如何是共　言。雖有是理至故如色說者。通難。雖此三境正與根合不共覺等。未根合前可共受用。謂或與彼．此根合不決定故。故如色說。眼不如是不如眼說。正理論云。何緣說眼同分．及彼同分異于色耶。容多有情同見一色。無用一眼二有情觀。聲如色說。是共境故。香．味．觸三如內(nèi)界說非共境故。然諸世間依假名想。有言我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸

　　準(zhǔn)正理文。三境如眼說。此論如色說。二論各依婆沙一說意各別。此論以未來香可容生二鼻根由不定故如色說。正理論據(jù)正嗅香不可共嗅故如眼說　今詳二說。此論理長。所以知然。鼻根．鼻識(shí)境界必同。一切眾生鼻識(shí)既于一切香有其三定。此即香境是其共緣。識(shí)既是共。故知于根亦共。眼即不爾。唯自識(shí)望眼有其三定。他識(shí)望眼全無依義。何得同香。如何謂其三境如眼說耶。三境雖與色不全同。然是共境其義決定

　　論。眼等六識(shí)至如意界說。此由六識(shí)轉(zhuǎn)為意故。如釋意界。六識(shí)亦爾　論。云何同分至名彼同分。此第三釋同分．彼同分義　言。根境識(shí)三更相交涉故名為分。正理云。分謂交涉同有此分故名同分。云何交涉。謂根．境．識(shí)更相交涉。則是展轉(zhuǎn)相隨順義　言�；驈�(fù)分者是己作用。正理言。或復(fù)分者是己作用。更相交涉故。先說言若作自業(yè)名為同分　言�；驈�(fù)分者是所生觸。正理論云。或復(fù)分者是所生觸。依根．境．識(shí)交涉生故　言。同有此分故名同分。此釋同字并結(jié)。正理云。同有此分故名同分。則同有用。同有觸義　準(zhǔn)正理文。更相交涉是總句。作用及觸是別句　論。與此相違至名彼同分。釋彼同分。正理云。云何與彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處。同界�；�為因故。互相屬故�；ハ嘁�故。種類分同　準(zhǔn)此論意。有用名同分。無用名非同分。此無用非同分。與彼有用同分。同能見相。乃至�；ハ嘁�故。是種類分同。即是有用無用雖別。而互相似。名種類分同。同有此分故。即是無用與彼有用分同。名彼同分。是彼同分之同類故。婆沙七十一云。問同分眼能見色。彼同分眼不能見色。云何見色眼是不見色眼之同分。不見色眼是彼見色眼之同分耶。答彼．此二眼互為因故　乃至　復(fù)次見色眼。與不見色眼。俱一界攝。俱一處攝。俱一根攝。同一見性。故見色眼是不見色眼之同分。不見色眼復(fù)是彼見色眼之同分。如眼界耳．鼻．舌．身界亦爾。同分．彼同分品類差別皆相似故。問色界云何。答諸色為眼已．正．當(dāng)見。及彼同分是名色界　乃至　或有色界一切有情眼所不見。即彼色界于一切時(shí)名彼同分。如妙高山中心之色。及大地中。大海下色。一切有情無有見者。問彼色豈非天眼境界。答彼色雖是天眼境界。而無用故此不觀人。復(fù)次非一切時(shí)天眼現(xiàn)起。故有彼色天眼不見。問彼色豈非佛眼見　亦同天眼釋。又有無佛時(shí)故　然于此義或有欲令唯嗅嘗覺各自身中諸香．味．觸。彼作是說。香．味．觸界依世俗理如色界說　依勝義理如眼界說　問若一觸界二有情身。各在一邊共所逼觸。豈非勝義如色界說。答如是觸界有多極微和集一處。二身逼觸各得一邊無共得者。故勝義理如眼界說。香．味二界準(zhǔn)此應(yīng)知。復(fù)有欲令亦嗅嘗覺他．及非情諸香．味．觸。彼作是說。香．味．觸界若已受用及受用時(shí)。依世俗理如色界說。謂諸世間說共得故。依勝義理如眼界說。一所受用余不得故。若未受用香．味．觸界。依勝義理亦有得義。如色界說義。謂在未來當(dāng)至現(xiàn)在。有多人等共得義故　乃至　是故諸論皆作是說。如色界聲．香．味．觸界亦爾。以香．味．觸可共得故

　　論已說同分至幾非所斷。下一頌第十八明見斷等。論曰至皆非所斷。長行釋中有三。一述自宗。二敘異說。三示斷相。此初述自宗也

　　論。后三界者至各通三種。釋第二句

　　論。八十八隨眠至皆非所斷。釋后三界通三種也。謂后三界。若是八十八隨眠。及彼俱有法。并隨行得。皆見斷。同時(shí)心王是意界．意識(shí)界。余是法界。見所斷法唯是自性斷非是所緣斷　并隨行得者。謂是隨是眠上得。并隨行心．心所法上得。非是說得為隨行也　諸余有漏皆修所斷者。謂四隨眠．及俱有法．并得是自性斷。及諸有漏色．無覆無記．有漏善法是所緣斷。此二總名修所斷。于中若是心王是意界．意識(shí)界。余是法界。后三界中所有無漏皆非所斷

　　論。豈不更有至極相違故。第二敘異說云。此中有說。最初圣道剎那生時(shí)。諸異生性一切皆得永不成就。是故此性亦見所斷。經(jīng)說預(yù)流得不墮法。非不永斷能招惡趣身．語．意業(yè)。得盡惡趣名不墮法。又說。我已盡那落迦。乃至廣說。盡是斷義。是故染污能招惡趣身．語業(yè)等亦見所斷。皆與見道極相違故　此是經(jīng)部等計(jì)

　　論。雖爾至親發(fā)起故。第三示斷相也。非見斷法略有三相。一不染污。二非六生。三色　此三非是迷諦理。又非是迷諦親起故

　　論。謂不染法非六生色定非見斷。立宗　其異生性是不染污無記性攝者。出所以也。見所斷性是自性斷。不染污無記是所緣斷也

　　論。已離欲者斷善根者猶成就故。證是不染無記性也　已離欲者猶成就故。證非染污　斷善根者猶成就者。證非善性。若是染污。欲界異生性即合是欲界染法。離欲染時(shí)應(yīng)不成就。既離欲染猶成就。故知非染污法。正理論云。其異生性是不染污無記性攝。此若染污欲界異生。離欲貪已應(yīng)非異生。此成就得依屬生身。是故不應(yīng)生余界地成余界地諸異生性。此若是善斷善根者應(yīng)非異生。故不染污無記性攝。既不染污非見所斷。若見所斷應(yīng)忍所斷。若忍所斷忍正起時(shí)猶應(yīng)成就。則應(yīng)圣者亦是異生。又不染法定非見斷。緣彼煩惱究竟斷時(shí)方名斷故

　　論。此異生性至應(yīng)是異生。此反難經(jīng)部也。若忍斷者如無間道猶成惑得。若忍斷異生性。忍現(xiàn)起時(shí)應(yīng)成異生。則應(yīng)圣者亦是異生

　　論。六謂意處至則五識(shí)等正理云。則五識(shí)等緣色等境。外門轉(zhuǎn)故非見所斷

　　論。色謂一切身語業(yè)等正理云。又諸色法。若染．不染亦非見斷。如不染法。緣彼煩惱究竟斷時(shí)方名斷故

　　論。前及此色至親發(fā)起故�？偨Y(jié)三種非見所斷所以。正理云。斷義云何。略有二種。一離縛斷。二離境斷。離縛斷者。如契經(jīng)言于無內(nèi)眼結(jié)如實(shí)了知我無內(nèi)眼結(jié)。離境斷者。如契經(jīng)言。汝等苾芻。若能于眼斷欲貪者。是則名為眼得永斷　述曰煩惱名縛。舍煩惱故名離縛也　阿毗達(dá)磨諸大論師。依彼次第立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結(jié)．及一果等。對(duì)治生時(shí)。于彼得斷名自性斷。由彼斷故于所緣事便得離系。不必于中得不成就名所緣斷。此中一切若有漏色。若不染污有漏無色。及彼諸得生等法上。有見所斷．及修所斷諸結(jié)所系。如是諸結(jié)漸次斷時(shí)。于一一品各別體上起離系得時(shí)。彼諸結(jié)。及一果等皆名已斷。彼有漏色。及不染污有漏無色。并彼諸得生等法上諸離系得。爾時(shí)未起未名為斷。由彼諸法唯隨彼地最后無間道所斷故。非諸見道能隨地別次第離染。云何能斷彼色等法。見圣諦者諸惡趣法眾緣闕故已得不生。緣彼煩惱未斷盡故猶未名斷。若法未斷已得不生或不成就。此與已斷有何差別。斷據(jù)治道令得離系。非謂不生或不成就

　　論如是已說至幾非見。自下第十九有兩頌見。非見門

　　論曰至余皆非見。長行釋中有五。一辨見界攝。二釋八見名體。三顯見力。四問答分別。五破異執(zhí)。此則初也

　　論。何等為八至諸無漏見。釋八見名體也。如文可解。婆沙四十九云。以四事故名見。一徹視故。二推度故。三堅(jiān)執(zhí)故。四深入故

　　論。譬如夜分至明昧不同。釋顯見力也。正理云。一正見言具攝三種。別開三者。為顯異生．學(xué)．無學(xué)地三見別故。又顯漸次修習(xí)生故。譬如夜分無月等明云霧晦冥以游險(xiǎn)阻。所見色像無不顛倒。五染污見觀法亦爾。世間正見。譬如夜分無云所見色像。譬如晝分云翳上升掩蔽日輪以游平坦所見色像漸增明凈。有學(xué)正見觀法亦爾。譬如晝分烈日舒光云霧廓清以游平坦。所見色像最極明凈。無學(xué)正見觀法亦爾。如如行者漸習(xí)慧生除自心中愚闇。差別如是如是于諸所緣正見漸增明凈有異。非所緣境有凈不凈。由自覺慧垢障有無。故謂所緣有凈．不凈。如是諸見總類有五。一無記類。二染污類。三善有漏類。四有學(xué)類。五無學(xué)類。無記類中眼根是見。耳等諸根一切無覆無記慧等悉皆非見。染污類中五見是見。余染污慧悉皆非見。謂貪．嗔．慢．不共無明．疑俱生慧。余染污法亦皆非見。有學(xué)類中無慧非見。但余非見。無學(xué)類中盡．無生智。及余非見余無學(xué)慧一切是見。善有漏類中唯意識(shí)相應(yīng)善慧是見。余皆非見。有余師說。意識(shí)相應(yīng)善有漏慧亦有非見。謂五識(shí)身所引發(fā)慧。發(fā)有表慧。命終時(shí)慧

　　論。何故至意識(shí)相應(yīng)。自下問答分別。此外問也

　　論。以五識(shí)俱生慧不能決度故。舉頌答也

　　論。審慮為先至是故非見。釋頌意也。余文可解

　　論。若爾眼根至云何名見。外難

　　論。以能明利至故亦名見。論主答也。雜心有四義。一觀視者�；坌怨�。二決定者。無疑故。三堅(jiān)受者。難舍故。四深入者。洞境故。通論八種見皆具上四義。此論決度名見略舉二義。決是決定。度是自度。即堅(jiān)受也。定中雖無計(jì)度。有余義故。亦名見也。眼根雖無決．度二義。而有明利．觀照二義。故亦名見　明利。則義當(dāng)雜心深入　觀照則義當(dāng)雜心觀視　尊者世友眼見。此是有部正義。尊者法救眼識(shí)見。尊者妙音眼識(shí)相應(yīng)慧見。譬喻者眼識(shí)同時(shí)心．心所法和合見　又說犢子部心．心所和合見　問諸論皆破識(shí)慧和合。何故此論唯破識(shí)見耶　答雜心云。同分眼見色。非彼眼識(shí)見。非慧。非和合。不見障色故　準(zhǔn)雜心文不見障色之因通破三計(jì)。今此論破其識(shí)見。余二不立。故但破一例亦破余

　　論。若眼見者至亦應(yīng)名見。外難。若眼能見者。耳識(shí)等起時(shí)眼應(yīng)能見

　　論。非一切眼至能見非余。眼見家答

　　論。若爾至見色非眼。識(shí)見家難。若識(shí)有則見。識(shí)無不見。此見則由能依識(shí)應(yīng)是識(shí)見

　　論。不爾眼識(shí)定非能見。立宗

　　論。所以者何。識(shí)見家征

　　論。傳說不能觀障色故。此立因也

　　論�，F(xiàn)見壁等至欲不能觀。引現(xiàn)量證

　　論。若識(shí)見者至應(yīng)見障色。反難識(shí)見家

　　論。于被障色至如何當(dāng)見。識(shí)見家通難也

　　論。眼識(shí)于彼何故不生。眼見家征。識(shí)既無礙。何為不生

　　論。許眼見者至何緣不起。重責(zé)識(shí)見家也。我許眼見識(shí)可不生。汝許識(shí)見何為不起

　　論眼豈如身根至不見彼耶。識(shí)見家卻征也

　　論。又頗胝迦至云何得見。識(shí)見家重難也。汝前言眼有對(duì)故不見障色。水等亦是其障云何得見

　　論。是故不由至無見功能。識(shí)見家總結(jié)也

　　論。若爾所執(zhí)眼識(shí)云何。眼見家卻問識(shí)見家。于被障色有見．不見。其義云何

　　論。若于是處至故不能見識(shí)見家答

　　論。然經(jīng)說眼至故說能見。識(shí)見家通經(jīng)也

　　論。如彼經(jīng)言至已過去故。識(shí)見家引例也。雖有于彼說眼見。經(jīng)云意能識(shí)法是意識(shí)識(shí)。非是根能識(shí)法。已過去故。眼能見色。故知非眼

　　論。何者能識(shí)者。眼見家問也

　　論。謂是意識(shí)至故說能識(shí)。識(shí)見家答

　　論�；蚓退�依至床座言聲。識(shí)見家重答也。如人依床人有言聲而說床座

　　論。又如經(jīng)言至是眼所識(shí)。識(shí)見家重引例證也

　　論。又如經(jīng)說至唯為見色。識(shí)見家引經(jīng)重證也。正理救云。又此契經(jīng)為顯眼等各有二用。一能為門。二能取境。能為門者。且如眼根能為所依令心．心所各別行相于境而轉(zhuǎn)。能取境者。且如眼根唯為見色。若異此者唯義相違。諸心。心所唯應(yīng)見故。然心．心所皆眼為門。汝執(zhí)見體唯心非所。又受．想等諸心所法領(lǐng)納．取像．造作等用各各不同。不應(yīng)唯見。既言唯見明知是眼。由此眼根唯能見故。如是眼用略有二種。一能為門。二能見色。乃至意處如理當(dāng)知。故我所宗無違經(jīng)失

　　論。若識(shí)能見誰復(fù)了別。眼見家難

　　論。見與了別至亦能了別。識(shí)見家釋

　　論有余難言至誰是見用太法師云犢子難

　　論。此言非難至是亦應(yīng)爾。眼見家答

　　論。有余復(fù)言至亦說鐘能鳴。太法師云。曇摩多羅部通前經(jīng)說眼能見色

　　論。若爾至應(yīng)名能識(shí)。眼見家難。經(jīng)說眼見色見依名眼見。識(shí)亦依眼根應(yīng)說眼能識(shí)

　　論。無如是失至不言識(shí)色。曇摩多羅部釋。以世間共說眼見色不言識(shí)色故

　　論。毗婆沙中至名能作晝。此是曇摩多羅部引有部婆沙通難。識(shí)現(xiàn)前時(shí)名識(shí)色。識(shí)外不別有能識(shí)。如日現(xiàn)前名作晝。日外無別晝

　　論。經(jīng)部諸師至不應(yīng)固求。此經(jīng)部師傷略前諸師執(zhí)。論。然迦濕彌羅國至意能了。論主此述有部宗也

　　論于見色時(shí)為一眼見。下有五頌因論生論分別根境．識(shí)。非是諸門分別十八界義。初半頌分別一眼二眼見色之義。有部等計(jì)二眼同時(shí)而見。犢子部計(jì)兩眼互見非同時(shí)見。處隔越故。速疾轉(zhuǎn)故。謂同時(shí)見婆沙十三破云。若一眼見非二眼者。身諸分亦應(yīng)不俱時(shí)覺觸。如身兩臂相去雖遠(yuǎn)。而得俱時(shí)覺觸生一身識(shí)。兩眼亦爾。相去雖遠(yuǎn)。何妨俱時(shí)見色生一眼識(shí)。論曰至不分明故引古師釋二眼見也

　　論。又開一眼至二眼俱見。論主自釋二眼見也　一類師云。但被觸眼所引意識(shí)妄謂見二。其第二月非觸眼見者　不然。兩眼同見一月。由根移動(dòng)見處不同。由此意識(shí)謂為二月　若謂開一觸一見月有二。非是兩眼各見一月者　閉一觸一因何不見二月。此如兩眼互開見物雖同而物處別　又若謂第二月非觸眼見者　論主因何證兩眼見。雖同一物兩眼見異。引意識(shí)起謂為二月　又若兩月非各一眼見者　因何障被觸眼第二月無第一月在。障不觸眼第一月無第二月在　又若以被觸之眼見月參差。即謂第二之月唯意識(shí)了　若兩眼時(shí)參差而觸。所見之月并悉參差。豈可兩眼俱不見月　若謂不見。從何識(shí)后引意識(shí)生謂二月耶。余文易了

　　論若此宗說至為至不至。自下第二半頌明取境離．合也

　　論曰。至則不能聞。明有部宗眼．耳不能取至境也。若依勝論外道六根皆取至境　正理論敘一師說云。耳取于至境。聲相續(xù)轉(zhuǎn)來入耳故。又自能聞耳中聲故　此說非理。手才執(zhí)鈴聲頓息故。若聲相續(xù)來入耳中。手執(zhí)鈴時(shí)依鈴聲可息。從彼傳生中間。離質(zhì)相續(xù)不息。此聲應(yīng)可聞。然執(zhí)鈴時(shí)現(xiàn)見。一切鈴聲頓息都不可聞。不可息余。余亦隨息。不聞?dòng)喙视嘁嗖宦�。云云　此難傳來可爾。若聲頓發(fā)與光同者。即不成難　然自能聞耳中聲者。非如香等鄰鼻等根。雖在耳中仍非至境。由語逼耳字句難知。欲審聽者遮其苦逼。故耳唯能取非至境　又云。意根亦唯取非至境。不取俱有相應(yīng)法故。又無色故非能有至。是故意根取不至境　已上文同此論

　　論。若眼耳根至如鼻根等。反難釋也。若眼．耳不能遠(yuǎn)見．聞故。不應(yīng)修生天眼．耳根

　　論。若眼能見至不至諸色外難。如文可解

　　論。如何磁石至不至鐵耶。引喻答也

　　論。執(zhí)見至境至至眼諸色。就外計(jì)以眼合知反例釋也

　　論。又如鼻等至耳根亦爾。此以鼻等合知例眼等釋　問如人處在密闇?zhǔn)抑小Ｑ垡婇溕�以不　答必不能見。見色必因明故。處極闇處開閉眼同都無所見。若能見者必有少明。然不能見逼眼闇色

　　論。意無色故非能有至。釋意不取至所以也

　　論。有執(zhí)耳根至亦能聞故。敘異執(zhí)也。如前所引正理論破

　　論。所余鼻等至不嗅香故。此明三根取至境也

　　論。云何名至問也

　　論。謂無間生。答也。非是相觸名至。但無間生名至。一切功能不離體故。不可言體不至。功能至也。三根知境雖近．遠(yuǎn)不同。俱無間生皆名為至

　　論。又諸極微為相觸不。問也

　　論。迦濕彌羅國至更無細(xì)分。有部答也

　　論。若爾何故相擊發(fā)聲外難

　　論。但由極微無間生故。答也

　　論。若許相觸至體應(yīng)相糅反難外人

　　論。不相觸者至云何不散外人重難

　　論。風(fēng)界攝持至如劫成時(shí)。遮外難。故說有多種風(fēng)廣答也

　　論。云何三根至名取至境。問也。既不相觸如何無間生即名為至

　　論。即由無間至都無片物答也

　　論。又和合色至同類相續(xù)。第二師答。謂三根三境和合之色。相觸無失

　　論。由許此理至義善成立。引婆沙文證。論。故彼問言至同類相續(xù)。廣引婆沙文。正理不許此義。正理論云。鄰近生時(shí)即名為合。豈待相觸。方得合名。又汝不應(yīng)躊躇此義。此彼大種定不相觸。所以者何。是所觸故。非能觸故。諸色蘊(yùn)中唯有觸界名為所觸。但有身根名為能觸。此外觸義更不應(yīng)思。若謂所觸亦能觸者。應(yīng)許身根亦是所觸。則境．有境便應(yīng)雜亂。然無雜亂立境．有境。若謂此二無雜亂失。身識(shí)所緣．所依別故。豈不由此轉(zhuǎn)成雜亂。謂若身根亦所觸者。何緣不作身識(shí)所緣。若許觸界亦能觸者。何緣不作身識(shí)所依。若諸極微定不相觸　毗婆沙論則不應(yīng)言非觸為因生于是觸。謂離散物正和合時(shí)。是觸為因生于非觸。謂和合物正離散時(shí)。是觸為因生于是觸。謂和合物復(fù)和合時(shí)。非觸為因生于非觸。謂向游塵同類相續(xù)。毗婆沙宗決定不許極微展轉(zhuǎn)更相觸義。應(yīng)知彼言有別意趣。且向游塵多極微集而彼論說非觸為因生于非觸。故知彼言定有別意。有何別意。謂于和合說是觸言　準(zhǔn)此論文。和合聚色假名相觸　豈不一切鼻．舌．身根皆取至境無差別。故則應(yīng)能觸通鼻．舌根。所觸亦應(yīng)兼于香．味。此亦非理。鄰近雖同而于其中有品別故。又如眼等取非至同。非至境中非無品別。鼻等亦爾。取至境同。于至境中應(yīng)有品別。又滑．澀等世間共起所觸想名。對(duì)彼身根說名能觸。故無有過　準(zhǔn)此。正理有其兩釋　一以近故。二以順世間故　有余師說。雖諸極微互不相觸。而和合色相觸無過。由此撫擊得發(fā)音聲。如諸極微雖無變礙而和合色變礙非無。此不應(yīng)理。非離極微有和合色。若觸和合應(yīng)觸極微。彼即應(yīng)許極微相觸。是故前說于理為善　此破與此論同

　　論。尊者世友至住至后念。第三尊者釋。若謂此極微非無間生。于現(xiàn)在世移處相擊。此即住一剎那應(yīng)至后念

　　論。然大德說至假立觸名。此是第四大德釋。大德即是法救論師。敬其德故不序其名

　　論。此大德意應(yīng)可愛樂。論主評(píng)取第四釋也

　　論。若異此者至許為有對(duì)。釋大德意可愛樂所以也。亦是兼破第三師也。正理破云。然大德說。一切極微實(shí)不相觸。但由無間假立觸名。經(jīng)主此中顯彼勝德作如是言。此大德意應(yīng)可愛樂。若異此者。是諸極微應(yīng)有間隙。中間既空誰障其行許為有對(duì)。今說大德如是意趣非即可樂。亦非可惡。但應(yīng)尋究如何無間仍不相觸。理未顯故。意趣難知。若說諸微全無間隙然不相雜。應(yīng)成有分。不許處同復(fù)無間隙。既許無間何不相觸。故彼涅間言定顯鄰近義。此中涅言或顯定義。定有間隙故云定間。如定有熱故言定熱。是定有隙。理得成義�；蝻@無義。謂此中無如極微量觸色。所間故名無間。如是無間大種極微。鄰近生時(shí)假說為觸。若作此釋。大德所言一切極微實(shí)不相觸。但由無間假立觸名。深有義趣。即由障礙有對(duì)勢力能相障行許為有對(duì)。非許住處展轉(zhuǎn)相容。而可說為障礙有對(duì)。豈怖處同遮無間住。許有間隙而無趣行。非有所怖法性應(yīng)爾。諸有對(duì)者處必不同。勿彼處同或成有分故無間住理必不然。雖于中間有少空隙。而有對(duì)力拒遏其行。間隙者何。有余師說。是無觸色。復(fù)有說言都無所有　無觸色者。是空界色

　　論。又離極微至此亦應(yīng)爾。破第二師。與正理同

　　論。又許極微至亦無斯過。破初師也。正理救云。經(jīng)主復(fù)說又許極微若有方分。觸與不觸皆應(yīng)有分。若無方分設(shè)許相觸亦無過者。此說非理。有分．方分名異義同。立無分言已遮方分。如何于此復(fù)更生疑。謂許極微若有方分。既無方分如何可觸。又遍體相觸�；蛴|一分。二皆有過。前已具論。如何復(fù)言若無方分設(shè)許相觸亦無斯過。是故所言。無極微量觸色所間。故名無間。如是無間大種極微。鄰近生時(shí)假說為觸。其義成就　若作俱舍師救應(yīng)反詰言。汝立無方分。極微何不相觸若言相觸成過失者。言不相觸亦不免過。對(duì)向六方面不同故。若言極微各有勢用。更相拒遏不相觸者。此之勢用為離體不。若離體者便同勝論業(yè)句義也。若不離體。體外無用何不相觸。故亦成過

　　論。又眼等根至不等量耶。自下第三半頌明六根有境等不等

　　論曰至鼻等識(shí)故文中有三。一明諸根取境等不。二明諸根極微安布不同。三明同分．彼同分等。此文即是明根取境等不此文先明三根取等量也　言等量者。如根微量境微亦然。相稱合生鼻等識(shí)。此之等言。境與根量非減非增名之為等。非是要與爪甲量等名之為等。隨取少多皆名等也。即此三識(shí)依緣等故

　　論。眼耳不定至小大等量此辨眼．耳取境大．小不定。此亦說所依之根與境大小不等。非是要如蒲桃果也。如半蒲桃果眼取蒲桃境亦名取大　言蚊云等聲者。隨質(zhì)判也

　　論。意無質(zhì)礙至形量差別明意境也。所取之境雖有大小。能取之意無大小也

　　論。云何眼等諸根極微。已下明諸根極微安布差別

　　論。云何眼等至今無分散。釋眼微安布也。論有二釋。此初說也

　　論。有說重累至不相障礙第二釋也

　　論。耳根極微至如雙爪甲。此釋耳鼻二根安布別也

　　論。此初三根至如冠華鬘。此辨三根處等

　　論。舌根極微至極微所遍。此明舌根極微量也　述曰。準(zhǔn)鼻．舌根兩釋中后釋為善。若微傍布清徹暯覆令無分散。準(zhǔn)此鼻．舌亦合如此。若如此師釋。三根必不取外香．味等。隔清暯故。若外香等非根所取。非執(zhí)受香等恒彼同分。即不可說二識(shí)識(shí)也。亦無五識(shí)煩惱縛義。違眾多理．教。應(yīng)依后釋為善　傳說舌中如毛端量非為舌根極微所遍者。此事難知。應(yīng)豎如毛端量非是橫也。論主不全信故言傳說也

　　論。身根極微至形如指[韋*沓]。如文可解

　　論。眼根極微至不可見故。此辨同分．彼同分也　言。身根極微至不可見故。此辨身根。不得一切皆是同分。以離散故。如輪王眼得見于微不見極微。余即不爾。銅塵已上隨其所應(yīng)見大小也。眼根既爾。身根亦然。身根既遍其身。若遍同分。積聚觸境亦須遍身。若爾身便分散。由業(yè)力故不遍同分　經(jīng)部宗說即不如是。由此論主標(biāo)之傳說。正理云。又彼上座論宗所許全身沒在冷暖水中身根極微遍能生識(shí)　乃至云　對(duì)法者說。身根極微理應(yīng)定無一切同分　乃至云　謂由業(yè)力令彼身中身根極微不遍發(fā)識(shí)。勿遍發(fā)識(shí)身便散壞如等活等奈落迦中。隨發(fā)識(shí)處身分便壞。而不全壞。若全壞者彼應(yīng)數(shù)數(shù)命終受生　問何不由業(yè)力故雖遍發(fā)識(shí)而命不斷。答如念觀音由圣力故刀不隔身．首。不可由圣力故雖隔身．首而不命終。法無身．首相離不命終故。此亦如是。法無身散不命終故

　　論。如前所說至不爾云何。自下第四半行頌明六識(shí)所依俱．不俱也　長行文中有二。一辨依俱．不俱。二句數(shù)分別

　　論曰至通所依性。此明所依俱．不俱也。意識(shí)唯依無間滅意。五識(shí)通依同時(shí)依根及次第滅意。次第滅意是過去依。同時(shí)色根是現(xiàn)在依。又次第滅意是通所依。同時(shí)依根是別依也　經(jīng)部師說五識(shí)亦緣過去境故。如正理第八破

　　論故如是說至心所法界此句數(shù)分別也。眼等五識(shí)所依性通二。同時(shí)依止根。是根性。非是等無間性。次第滅意。是等無間性。亦是根性。次第滅心所。是等無間性。非根性。根性寬通色。狹不至心所。等無間性寬通心所。狹不通色。左右寬狹不同故成四句。自下四句皆準(zhǔn)此釋。意識(shí)所依性唯是心王。等無間性通其心所。若先將意識(shí)所依性問等無間緣性。此即以狹問寬順前句答。若先將等無間緣性問所依性。即是以寬問狹順后句答。余文可解。自下偏句皆準(zhǔn)此釋　問羅漢后心豈非是意識(shí)所依而非等無間耶。何故乃言是意識(shí)所依性。定是意識(shí)等無間緣。答此中舉作所依性以為問答。故非舉得所依相。羅漢后心但得依相名為意界更無后識(shí)非作所依。是俱非句攝　又解此是舉果以問依。故不說羅漢后心

　　論何因識(shí)起至在根非境。下半頌第五明在根非境也

　　論曰至眼等非余如文可解。正理論云。若爾意識(shí)亦隨身轉(zhuǎn)。謂風(fēng)病等損惱身時(shí)意識(shí)即亂。身清泰時(shí)意識(shí)安靜。何緣彼意識(shí)不以身為依。隨自所依故無此失。謂風(fēng)病等損惱身時(shí)。發(fā)生苦受相應(yīng)身識(shí)。如是身識(shí)名亂意界。此與苦受俱落謝時(shí)。能為意根生亂意識(shí)。與此相違意識(shí)安靜。是故意識(shí)隨自所依。豈不有漏意界無間無漏識(shí)生如是等異。如何意識(shí)隨自所依。非據(jù)有漏．無漏等類名隨自所依。但據(jù)增損．明昧差別。如從無覆無記眼根。生善．不善．有覆眼識(shí)。而名眼識(shí)隨自所依。此亦應(yīng)爾。是故能依非隨一切所依法性。若不爾者。應(yīng)非能依隨所依故

　　論。何緣色等至乃至法識(shí)。自下有半頌第六明眼等六識(shí)隨根得名

　　論曰彼謂前說眼等名依。釋頌彼字。此即彼言。彼前頌釋眼等得名也

　　論。根是依故隨根說識(shí)。謂根是依。色等非依。義如前說由眼等根是所依故。隨眼等根名眼等識(shí)。不名色等識(shí)也

　　論。及不共者至及麥芽等。釋不共義。如文可解。正理論云。豈不意識(shí)境是不共故應(yīng)名法識(shí)。此難非理。通別法名共非遍故。境不具前二種因故。謂通名法非唯不共。別名法界非遍攝識(shí)。又別法界雖不共余。而非意識(shí)所依根性。是故若法是識(shí)所依及不共者。隨彼說識(shí)　述曰若據(jù)通法為名。即色等五境亦是法也。意識(shí)便與眼等識(shí)共。及自他共。非唯不共。若據(jù)別法名為法識(shí)。攝意不盡。緣通法意識(shí)此不攝故。唯從根立意識(shí)名。即遍而不共。又不共法界唯有不共一義。無依義故不同根也　如名鼓聲及麥芽等者。鼓聲依鼓。鐘聲依鐘。亦依手等有鐘．鼓聲。鐘．鼓是不共依。手等是共依。故名鐘．鼓聲。又鼓等聲雖因手發(fā)聲。聲依于鼓不依手也。麥芽依麥亦依水．土。麥別依故名麥芽。不名水．土芽也。正理論云。又此頌文復(fù)有余義。彼謂眼等識(shí)所隨故。及不共者。及由眼等是不共故。謂有一生色發(fā)四生眼識(shí)。無一生眼根發(fā)二生識(shí)。況有能發(fā)四生識(shí)者。如是界．趣．族類身．眼各別發(fā)識(shí)。故名不共。廣說乃至。身亦如是。豈不余生意根亦發(fā)余生意識(shí)(死生位也)非全不發(fā)。但不俱時(shí)。無一生意一時(shí)并發(fā)二生意識(shí)可如色等。故作是言。無二況四。如是眼等識(shí)所隨故。生界趣等別生識(shí)故。由此二因隨根非境。問眾緣和合眼識(shí)方生。何緣契經(jīng)唯舉眼．色。答眼識(shí)所依．所緣性故。余法雖是眼識(shí)生緣。而非所依．及所緣性。又是眼識(shí)鄰近緣故。問豈不空．明．能生作意。亦是眼識(shí)鄰近緣耶。答眼識(shí)生時(shí)必藉所依．所緣力故。余法不定。謂夜行類識(shí)不藉明生。水行類識(shí)不待空發(fā)。人于琉璃．頗胝迦等障色亦爾。天眼發(fā)識(shí)不假空．明。作意通與六識(shí)作共生緣。眼．色非共。是故契經(jīng)唯舉眼．色�；螂S所化宜聞便說。象跡喻等諸契經(jīng)中。作意等緣皆具說故(已上論文)

　　論。隨身所住至如是分別。此下第七明所依身．及根．識(shí)．境依地同異。就中。先指法以明。第二別顯定相　論。隨身所住至地為同不。問　論。應(yīng)言此四或異或同�？偞稹〗裨敗Ｈ�法若與身俱名同。不與身俱名異。故正理云。所言同者。謂生欲界以自地眼見自地色。四皆同地。生初靜慮以自地眼見自地色。亦皆同地　所言異者(云云)　余句準(zhǔn)此。二地四法。同地名之為同。自余諸句皆是異也。身生欲界有一句同。余句皆異。生初靜慮有一句同。余句皆異。二．三．四定唯是異句。無其同句。以于上地?zé)o五識(shí)故。耳亦如是。鼻．舌二種唯有同句。無有異句。二境二識(shí)唯欲界故。上地有根無識(shí)依故。身在下地?zé)o上根故。身根若生欲界及初靜慮。唯有同句。生上三地唯有別句。意根若四蘊(yùn)身隨生何地皆有同句．異句。若初約色身唯在五地。辨其同．異如理應(yīng)思。言上至余界亦應(yīng)如是分別。是指法以明也

　　論。今當(dāng)略辨至用少功多。此釋決定相。于中有二。先舉頌略說。彼長行廣釋

　　論曰身眼色三至唯在欲界初定。此辨四所在通局也　言此中眼根至終不居下釋頌眼不下于身。述曰。下容修上眼上眼依下身。上不修下眼故不下于身　言。色識(shí)望眼等下非上者。舉頌第二句　言。下眼不能見上色故上識(shí)不依下地眼故。釋頌意也　言。色望于識(shí)通等上下。釋頌中色于識(shí)一一切　言。色識(shí)于身如色于識(shí)者。釋頌二于身二然　言。廣說耳界至廣如眼釋。釋頌如眼耳亦然　言。鼻舌身三至謂之為下。釋頌次三皆自地。身識(shí)自下地　言。應(yīng)知意界至用少功多。釋頌意不定應(yīng)知也

　　論。傍論已周。下一頌有三門。一識(shí)．識(shí)多少門。二常．無常門。三根．非根門。加前二十二門

　　論曰十八界中至所緣境故。明識(shí)．識(shí)多少門

　　論。十八界中至法余余界。明常．無常門　法余者。法界中除三無為余法界也　余界者。除法界外余十七界

　　論。又經(jīng)中說至有所緣故。是根．非根門。于中有二。一引經(jīng)中二十二根。二辨根界攝。此即初也。經(jīng)中說二十二根。意根于身根后說。依六處次第故。諸大論師命根后說意根。于無緣根后說有緣根故

　　論。如是所說至皆體非根。第二辨界攝也。十八界中六根．六識(shí)全是根。五根即是七色根。七心界即是意根　法界一分者。命根．信等五根．五受根也。三無漏根一分。三無漏根中有心王即意界攝。余心所法即法界攝　后三者。謂三無漏根。若以心所為體法界攝　心為體意．意識(shí)攝　女．男即是身根一分身根攝　色等五境。法界一分。非是根也

　　俱舍論疏卷第二

　　保延三年潤九月十六日向霖雨天奉點(diǎn)了　　　　覺樹

　　此卷少少有難通□　交了