唐代禪宗與現(xiàn)代思潮

　　唐代禪宗與現(xiàn)代思潮

　　──九年夏作──

　　一　緒論

　　二　宗門(mén)與學(xué)術(shù)思潮

　　甲　反信教的學(xué)術(shù)思想

　　1　反信教的精神

　　2　學(xué)術(shù)的精神

　　乙　反玄學(xué)的實(shí)用精神

　　丙　反理論的直覺(jué)精神

　　丁　反因襲的創(chuàng)化精神

　　戊　全體融美的精神

　　己　自性尊圓的精神

　　三　禪林與社會(huì)思潮

　　甲　虛無(wú)主義的精神

　　乙　無(wú)政府主義的精神

　　丙　布爾塞維克主義的精神

　　丁　德莫克拉西主義的精神

　　四　結(jié)論

　　一　緒　論

　　禪宗始于唐代，亦不終于唐代，今不曰支那禪宗而曰唐代禪宗，何耶？曰：唐之一字，即所以標(biāo)舉支那禪宗，而示別上非印度、下非朝鮮、日本者也。顧于支那必又示別之曰唐代者，則因李唐以前，才有一個(gè)、二個(gè)之禪師，于佛教猶未呈現(xiàn)何種之功效，于世道人心亦尚無(wú)何影響，故未足以云禪宗也。經(jīng)五代而入于宋，佛教殆為禪宗獨(dú)占，禪宗既擴(kuò)成為無(wú)等之大，于是浸假收容教、律、凈、密而調(diào)和混合之；宋、元、明以降，更吸攬儒家、道家而融貫之，漸失其本來(lái)純粹之真。獨(dú)唐代之禪宗，形神初完，淳樸未漓，故言禪宗必言唐代之禪宗也。今不從禪宗以言禪宗，而以現(xiàn)代思潮之對(duì)映乎唐代禪宗者以言之，非徒應(yīng)用現(xiàn)代思潮以發(fā)明唐代禪宗，反之亦應(yīng)用唐代禪宗以發(fā)明現(xiàn)代思潮也。玆請(qǐng)本斯意分述于下：

　　二　宗門(mén)與學(xué)術(shù)思潮

　　此所云宗門(mén)者，非一支之宗派、一家之門(mén)庭之謂也。乃楞伽經(jīng)中所說(shuō)“佛語(yǔ)心為宗”之宗，“無(wú)門(mén)為法門(mén)”之門(mén)也。他處亦謂之禪宗、佛心宗、心印宗、教外別傳、心地法門(mén)等等，要皆隨分設(shè)名而舉不足以強(qiáng)名此無(wú)名可名之宗通法門(mén)也。夫既一切胥無(wú)正名，則今亦不妨姑隨順世流布語(yǔ)以為之名曰宗門(mén)，而取現(xiàn)代之學(xué)術(shù)思潮以微擬之。

　　甲　反信教的學(xué)術(shù)精神

　　1　反信教的精神

　　夫所以樹(shù)宗教之威權(quán)而系人心之信仰者，要不外乎隆重其一教之教主、經(jīng)典、戒律、形儀，視為絕對(duì)不可侵犯之神圣，而必應(yīng)恭敬遵從奉行者是也。據(jù)是以觀佛教之宗門(mén)，則適成其反耳。試分述之：

　　一、教主　　世之宗教，無(wú)不由開(kāi)創(chuàng)之人，在人界之上提出一個(gè)或多個(gè)之天神，以為彼一教之徒所尊奉之教主。不然、亦必以教主尊奉創(chuàng)教之人，隆禮無(wú)匹。而佛教即在最初小乘之近事徒眾、求寂徒眾、破惡徒眾，亦已廓清此種神圣之尊奉。不唯不尊奉人界之上任何之天神等類以為教主，且釋迦牟尼嘗與近事等徒眾極言不應(yīng)禮拜奉事諸天鬼神，唯當(dāng)自修�；�以求出要，則胥一切宗教之迷信，已皆在反對(duì)中矣。而近事等徒眾之視釋迦牟尼，亦因從之修學(xué)，奉為先覺(jué)之師耳。所云佛陀，亦為“覺(jué)者”之義，絕不含“神圣尊上”意思。迨釋迦牟尼示寂之后，大小乘經(jīng)律既行，編集流布；依釋迦牟尼人世幻化之跡，探證其圓滿成就真實(shí)之本，遂頗由先覺(jué)大師而兼救世恩主之義。塔像之飾崇既嚴(yán)，教主之尊奉粗備，然經(jīng)中亦早有“依法不依人”之說(shuō)，以為開(kāi)脫。降至于宗門(mén)，則又反溯未有牟尼、未有佛陀之前，徹底掀翻，和盤(pán)拆卸。如何是佛？曰：干屎橛。拈一莖草作丈六金身用，拈丈六金身作一莖草用。丹霞既燒木佛，百丈亦不立佛殿。云門(mén)復(fù)曰“老僧當(dāng)時(shí)若見(jiàn)，一棒打殺與狗子吃，貴圖天下太平”。而又恐愚人于教主之迷信才去，宗祖之迷信早來(lái)，德山等乃并佛與祖同時(shí)呵罵之。后復(fù)有老僧欲喚祖師出來(lái)洗腳，直使三世諸佛、歷代諸祖滾漉漉地?zé)o處立足。在言者固屬談火不燒舌頭，而學(xué)人依倚名相，所生取著之情──信教意念──，亦大有樹(shù)倒藤枯猢猻散之概。此其反破于信教之精神者為何如歟！

　　二、經(jīng)典　　釋迦既自云：“吾四十九年未說(shuō)一字”，盡將其塵說(shuō)、剎說(shuō)、熾言說(shuō)者一語(yǔ)勾消。而靈山會(huì)上，復(fù)逗迦葉合唱拈花微笑之劇。逮乎達(dá)摩面壁默坐，久之云：“直指人心見(jiàn)性成佛，教外別傳不由文字”。三藏、十二部經(jīng)典，與諸論著、疏記、戒律條規(guī)以言說(shuō)文字稱者，不幾已等乎揚(yáng)灰長(zhǎng)風(fēng)、飛空絕影耶！而又恐癡人顛倒迷亂，誹謗經(jīng)論而反執(zhí)著宗祖之言語(yǔ)也，乃極禁學(xué)人之記錄其語(yǔ)。后復(fù)有人以三藏經(jīng)教、諸祖言語(yǔ)，同遮撥為拭膿瘡之爛紙者，直令人人胸頭不掛留佛教祖典一個(gè)字腳。倒轉(zhuǎn)頭來(lái)，卻又任何粗言俗語(yǔ)、艷曲淫詞、訕笑怒罵，莫非第一義諦者。此其反破于信教之精神者又為何歟！

　　三、戒律　　釋迦牟尼之初化人世，隨機(jī)說(shuō)法，聞?wù)咭酪运夹�，未嘗有何種禁條定律以拘束身心者，而大眾亦各各自成其和悅清凈儀則。久之，始漸因徒眾中間有愚癡煩惱深重者，偶有違行，為佛呵禁，由是續(xù)續(xù)因事制宜，戒條浸見(jiàn)繁密。其后乃錄為條文，并記其制立之事緣，成為律藏。以極尊之儀軌受之，復(fù)須以極嚴(yán)之規(guī)范守之。而大乘亦有梵網(wǎng)之心地品、瓔珞之本行品等，廣陳戒相。然大乘之戒律行儀，實(shí)唯自性中所宣發(fā)之德行而已，一一以覺(jué)心為本，以智為導(dǎo)，持之于深微之動(dòng)機(jī)，故曰心地本行。其著乎外表者，亦暫以小乘在家出家七種徒眾之律儀為依上，在形跡名相初無(wú)何種定執(zhí)。推演至于宗門(mén)，最初佛陀跋陀羅既先為律眾所不容而走依慧遠(yuǎn)；達(dá)摩菩提之在小室，或且譏為壁觀婆羅門(mén)；慧可時(shí)出入淫坊酒肆調(diào)心，尤不理于道宣諸律師。雖至唐、宋之后，宗門(mén)之人猶大都為律家視為粗行沙門(mén)。故道一遂顯然脫離律居，創(chuàng)為叢林，自行宗化。懷海從之，卓立其農(nóng)禪之風(fēng)規(guī)，一改向來(lái)乞士遺制。由唐迄宋數(shù)百年，宗門(mén)之徒汲汲以毀律寺成叢林為能事，往往可考。律寺、梵語(yǔ)毗?木奈耶處，直譯云調(diào)伏處，是顯然有部勒禁抑之義者。若夫眾草曰叢，眾木曰林，則不過(guò)是行道修德所團(tuán)聚之群眾而已。其饒有自由平等之風(fēng)尚可知矣！此其反破于信教之精神者又為何如歟！

　　四、形儀　　塔像、衣缽等形制儀狀，皆濫觴佛世，而漸備于初五百年之小乘化。由龍猛之后，密宗勃興，形像紛陳，儀軌繁設(shè)，形儀爛然矣！漢明夢(mèng)金人之至，摩、竺赍經(jīng)像而來(lái)，形制儀狀，浸盛于姚秦、蕭梁之代。出家者不稱俗性，同為釋子。道安之后，既皆遵依經(jīng)律，而一缽、三依，居不離身，本為苾芻常式，要亦出家者之所共然。而宗門(mén)之化，亦即萌發(fā)滋長(zhǎng)其間。達(dá)摩、寶志、傅玄、慧可、寒山、拾得、禮干、布袋等僧俗，既皆傀異奇特，迥不猶人。而盧行者、馬祖、鄧隱峰輩諸宗祖，亦往往以俗姓著稱。空室、據(jù)座，略仿凈名之示化；頂笠、腰包，擬同善財(cái)之參訪。南泉斬貓，歸宗斷蛇，大用現(xiàn)前，不存軌則！或弄船江上，或鳴錫云端，或吊影崖島，或混跡市廛，或拈棒行喝，或張弓舞叉，學(xué)女人而戲拜，擇肥肉而大嚼。昔舍利弗以耕治田園、種谷植樹(shù)為下口邪命食，而唐代宗門(mén)諸德，則多刀耕、火種，自食其力，夫尚何形制儀狀之可能拘束哉！所貴者，蓋唯在乎稱性發(fā)舒之德行耳。此其反破于信教之精神者又為何如歟！

　　2　學(xué)術(shù)的精神

　　一、科學(xué)的　　科學(xué)的精神，其要唯在乎實(shí)驗(yàn)之發(fā)見(jiàn)，在理論上則歸納之判斷是也。而系統(tǒng)之組織與精密之劃分，猶其形式上之余事耳。宗門(mén)既撥除一切經(jīng)論教義，則其勢(shì)自專趨乎實(shí)驗(yàn)，且尤貴從見(jiàn)聞色聲上隨緣薦入，深戒默照冥想為墜在黑山鬼窟。其最富科學(xué)之精神而為科學(xué)家所望塵莫及者，則須各人自己從實(shí)驗(yàn)上發(fā)見(jiàn)到徹盡中邊的時(shí)節(jié)，歸納一個(gè)“天下老鴉一般黑”；若在他人則仍不得援用其語(yǔ)以為推演之依據(jù)，若非也從自己實(shí)驗(yàn)得個(gè)一般的出來(lái)，絕端的不能妄許。故其歸納之判斷雖然卓然不無(wú)，卻又能恒保此科學(xué)之精神而不墮入科學(xué)之形式，致由實(shí)驗(yàn)歸納重走入推理演繹之迷路，此誠(chéng)現(xiàn)代科學(xué)所由發(fā)達(dá)之源也。

　　二、哲學(xué)的　　哲學(xué)的精神，其要唯在乎現(xiàn)實(shí)之懷疑與本體之究證。若夫說(shuō)明現(xiàn)實(shí)為如何若何、及構(gòu)畫(huà)本體為如何若何，則轉(zhuǎn)為植荊棘于修途，挺榛莽于坦道。對(duì)于現(xiàn)實(shí)懷疑之發(fā)軷，則自必取世間流布之學(xué)說(shuō)一一審查而批評(píng)之，一一不能得滿足憑信；而現(xiàn)象紛彌，實(shí)用昭著，又不容掩而沒(méi)之，則進(jìn)而窮究其本體，自必迫不得已。卒之、雖忽然得其證會(huì)，自心了了，欲安立名言以為表宣，其事終類吹網(wǎng)以求氣滿，勢(shì)不可集。反之、則謦咳、掉臂、揚(yáng)眉、瞬目、水流、山峙、鳥(niǎo)飛、獸走，亦復(fù)無(wú)不整個(gè)活躍。此時(shí)還觀昔所非撥之學(xué)說(shuō)，又孰非顆顆皆圓妙無(wú)住之瀉地水銀，可拈來(lái)自由隨意施用者哉！世之治哲學(xué)者，于現(xiàn)實(shí)尚未能有徹底之懷疑，以豁破一切俗網(wǎng)而急于為種種之構(gòu)想假說(shuō)，故皆不能真?zhèn)�有所成就，而唯宗門(mén)乃為真?zhèn)�完成哲學(xué)之能事耳。

　　三、藝術(shù)的　　庖丁之解牛，丈人之承蜩，皆所謂進(jìn)乎技者。而在佛法中，則有得種種善巧、種種解脫、種種三昧之說(shuō)。世人應(yīng)用之，遂有文字三昧、詩(shī)三昧、書(shū)畫(huà)三昧等言。昔蘇軾深味禪悅，嘗喻之以寫(xiě)字：必墨忘乎紙，紙忘乎筆，筆忘乎手，手忘乎身，身忘乎心，而于字始臻神化巧妙之禪境。今從唐代宗門(mén)諸老古錐觀之，不唯其自己胸襟中所流出、偶然流布人間之一言半語(yǔ)，皆有靈珠寶玉、光彩內(nèi)含之美；所制作諸篇章、詩(shī)歌，亦特著神氣活現(xiàn)之妙，在世間一切文字外另成一種如出水芙蕖、如舞空龍鳳之活語(yǔ)句！藝術(shù)的文學(xué)，于是嘆為觀止！此于文學(xué)既然，放觀其一顰、一笑、一動(dòng)、一止、一進(jìn)、一退、一語(yǔ)、一默、一問(wèn)、一答、一投、一接、一棒、一喝、一回、一互、一钁、一鋤、一扭、一掌、一茶、一飯、一花、一草、一吹毛、一豎指、一垂足、一擎拳之間，無(wú)不有收放殺活之勢(shì)用，跌蕩飛動(dòng)之興趣。其箭鋒相柱之機(jī)，啐啄同時(shí)之巧，擊石火莫能喻，閃電光莫能比！即聚自然之妙以獻(xiàn)身宇宙大舞臺(tái)，亦安得有如是之驚人奇藝哉！

　　四、道術(shù)的　　昔宋之大儒見(jiàn)唐代宗門(mén)先德之道影，瞿然驚曰：若非者個(gè)，定然作個(gè)渠魁。夫古書(shū)謂予有三千人惟一心，是以得王；紂有億萬(wàn)人億萬(wàn)心，是以失國(guó)。而達(dá)摩之在嵩獄，亦面壁坐耳，神光輩亦何所希冀，久歷年所，呵斥不退！終且立雪以俟，斷臂以求，此其中究有何故存耶？而至唐代諸德，把茆孤峰，拒人千里，學(xué)者益瞻風(fēng)而拜，望影而歸。所到輒成叢席，棒打不退，水潑不散，毒罵不怨、玩弄不恨，竟于世間一切骨肉恩愛(ài)、昏宦歡樂(lè)皆棄之如遺矢，而初未嘗以言說(shuō)誘之、聲色炫之、名位系之、爵祿縻之、法令禁之、刑賞威之，此其中究有何故存耶？且嘗夷考其實(shí)，所謂以心傳心、心心相印者，卒不過(guò)曰汝既如是、吾亦如是，而絕無(wú)一點(diǎn)龜毛兔角之法以為拈付。雖然、此所謂汝如是者，必在當(dāng)人自薦得之；自未薦得，必莫知其所然，一旦薦得亦曰得心之所同然而已，寧有他物哉？得心之所同然，則佛祖、圣賢、天人、物我、飛潛、動(dòng)植、中外、古今之心皆惟一，而恒沙界外一滴之雨，一星之火莫不依歸乎一心。如鐵屑之向于磁，如赤子之投于母，故自然刀斫不入，斧劈不開(kāi)，而何有乎三千人一心之王哉！故雖平易近人，僅令人自得其心之與佛與眾生所同然者，自肯自信，別無(wú)何種奇妙玄奧之義，而其道術(shù)自天上莫與比隆也。

　　乙　反玄學(xué)的實(shí)用精神

　　印度之婆羅門(mén)教，既包孕世間一切教宗學(xué)術(shù)之質(zhì)素，引伸推演，發(fā)揚(yáng)滋長(zhǎng)，進(jìn)而至于因明論、數(shù)論、勝論諸派，建想高深，立思幽奧，早為大地諸玄學(xué)者冠。牟尼出世，順應(yīng)以大小乘諸部之阿毗達(dá)磨經(jīng)說(shuō)。厥后、大小乘諸論師更剝繭抽絲相似而成為毗婆沙論、俱舍論、成實(shí)論、瑜伽師地論、中觀論、成唯識(shí)論諸論。來(lái)支那于魏、晉、六朝之代，又和之以老、列、莊、易等清談之說(shuō)，大含太空，細(xì)入微塵，蓋不唯探之冥冥、索之茫茫、出乎天天、入為人人，而直探乎空空、索乎有有、出之神神、入之化化矣！得旨者、固將益妙其用，而失意者比比漫羨興嘆，莫知所歸。逮達(dá)磨既以不立文字、教外傳心倡，至唐代六祖惠能更以目不識(shí)丁之人，以簡(jiǎn)單渾樸粗俗質(zhì)直之語(yǔ)，飏落玄學(xué)之士，使皆舌撟卷而莫之放。迨后、馬祖、石頭而下，不唯說(shuō)法談理，貴專對(duì)當(dāng)前特殊情形機(jī)會(huì)，用俗語(yǔ)、白話單言直指，務(wù)求實(shí)際應(yīng)用之適當(dāng)，而洗空一切言論學(xué)理之形式。且推此實(shí)用精神而見(jiàn)之行為，故不適于支那唐代之傳來(lái)乞士律儀，亦逕推翻之而自建農(nóng)禪之禪林也。昔一僧見(jiàn)趙州從諗禪師曰：阇黎玄乎？曰：玄之久矣。曰：阇黎若不遇老僧，幾乎玄殺！德山于燭光滅處，既得見(jiàn)龍?zhí)吨�大用，遽取其所�?a href="/fojing/jingangjing/39210.html" class="keylink" target="_blank">金剛經(jīng)青龍疏鈔投之火曰：“窮諸玄辨，如一滴投于大海；竭世樞機(jī)，若一毫擬于太虛”。而其平實(shí)為人，唯在乎饑來(lái)吃飯困來(lái)眠而已。烏乎！此真實(shí)際主義之宗極，而何取乎近世詹姆士輩，囂囂然涂世人之目、亂世人之耳之口頭的實(shí)際主義哉！

　　丙　反理論的直覺(jué)精神

　　宗門(mén)之悟入方法，絕對(duì)廢除理論，專用直覺(jué)為接機(jī)之化，固稍覽禪錄者無(wú)不知之矣。而新近法蘭西人柏格森，乃亦以直覺(jué)方法之哲學(xué)倡。按諸其實(shí)，彼蓋于意想中徒有所謂直覺(jué)之一心像，而初未能親得一度直覺(jué)之體驗(yàn)，故雖能舉其名而莫能證其實(shí)。且于己既未嘗有所親得，則自不能施用諸人。而唐代宗門(mén)諸祖，則真能由直覺(jué)之門(mén)以開(kāi)悟人者也。無(wú)位真人放光動(dòng)地于六根門(mén)頭，無(wú)相法身迥脫獨(dú)漏于萬(wàn)象光中；揚(yáng)眉瞬目，擎拳豎拂；一喝三日耳聾，一棒通身骨露。施之者唯欲親切了當(dāng)，求之者不管喪身失命。虛空粉碎于句前，大地平沉于掌下，徹之者誠(chéng)不自知其手之、舞之、足之、蹈之者之為何物。而其理亦微露乎尼總持對(duì)達(dá)磨曰：“吾如慶喜之見(jiàn)阿閦佛國(guó)，一見(jiàn)不再”。唐代禪師復(fù)有見(jiàn)色聞聲祗可一度之語(yǔ)。而挽近人以野游興感、舉物圖形著稱直觀主義教育，而不悟秋毫一差，白云萬(wàn)里，徒仿其形似之跡，其實(shí)在精神，早牿亡無(wú)存矣！劍去云久，猶刻舟以求之；兔逝云遠(yuǎn)，猶守株以待之！誠(chéng)有“一兔橫身當(dāng)古路，蒼鷹一見(jiàn)便生擒”，與“后來(lái)獵犬無(wú)靈性，猶向橫樁舊處尋”之較也！

　　丁　反因襲的創(chuàng)化精神

　　嘗放觀東西古近一切教宗學(xué)派，當(dāng)其發(fā)達(dá)之時(shí)，莫不有一種蓬蓬勃勃奮興前進(jìn)之精神，長(zhǎng)驅(qū)邁往，而不相因循襲守，所云創(chuàng)造的進(jìn)化的精神是也。然此創(chuàng)造的進(jìn)化的精神，乃無(wú)有能及唐代之宗門(mén)者，約略言之：

　　一、機(jī)教之創(chuàng)化精神　　因機(jī)感而施教育，有因一個(gè)人之特性者，有因一時(shí)代一方俗之殊宜者。其因一個(gè)人一個(gè)人者不得而論，以論其因一時(shí)一方殊宜，則設(shè)化之時(shí)代既易，而施行之方法隨變。黃梅、曹溪不因襲乎達(dá)磨、慧可諸師，而希遷、道一尤迥然不因襲前人，百丈、溈山諸祖亦然。至五宗、七派之門(mén)庭角立，后代欲爭(zhēng)稱為某宗某派之嫡骨兒孫，龂龂乎從其曲為當(dāng)時(shí)之門(mén)庭施設(shè)以分辯其宗旨之所存而執(zhí)守之，此宗門(mén)之機(jī)教的創(chuàng)化精神，乃牿亡無(wú)存！至明代且大貽笑于俗漢，若黃宗羲輩。至今則錄臨濟(jì)、曹洞源流為第幾世第幾世以禪宗自居者，無(wú)非掠取野狐涎沫向自家口邊，與禪者相濡以沫，而鮮有赩顏知恥者矣！

　　二、傳承之創(chuàng)化精神　　門(mén)宗常言：此事必智過(guò)于師乃可傳授，沒(méi)量之漢乃能承當(dāng)。蓋葛藤一代增加一代，而機(jī)智一代復(fù)雜一代，蓋非過(guò)量智人，則鮮能不絆倒前人的葛藤堆里，得一一透過(guò)，自造爐錘，以亭毒消息乎繁然雜出之機(jī)智，殺之活之殺活自由者。晚宋來(lái)祇能利用一板定格式的死話頭烹煉學(xué)者，絕少出奇制勝之術(shù)。雖由學(xué)者機(jī)智之劣，抑亦無(wú)有能開(kāi)創(chuàng)進(jìn)化之過(guò)量智人以傳承祖位，故墨守繩規(guī)，愈趨愈下，一代不如一代，降至近今宗風(fēng)掃地之狀也！

　　三、道場(chǎng)之創(chuàng)化精神　　達(dá)磨以至曹溪，皆所至由自己創(chuàng)造一道場(chǎng)，各成一方之化，無(wú)有守承師之寺院者，師亦無(wú)有以寺院傳付責(zé)令守成者。至于青原、南岳、石頭、馬祖、百丈、溈仰、南泉、趙州、黃檗、臨濟(jì)等等，尚掩耳不欲聞一言一句之傳授，唯以從自己胸襟流出為貴，況肯受寺院產(chǎn)業(yè)以為之守哉！深山廣野，所至學(xué)者從之，即成叢席，故無(wú)往非創(chuàng)化之道場(chǎng)。而后世顧拘拘唯以傳付一寺院之方丈位為傳法，甚至有以法卷為憑而涉訟爭(zhēng)寺產(chǎn)爭(zhēng)方丈者，師師徒徒習(xí)焉相忘，真不知其臉皮之多厚也！

　　戊　全體融美的精神

　　人生心行，往往難得中正。執(zhí)空理者守枯寂，著實(shí)事者滯粗劣，此皆有蔽其全故著其偏，有昧其體故礙乎用者也。近之士君子之所優(yōu)美，遠(yuǎn)之佛菩薩之所圓融，雖意言上未嘗無(wú)此稱頌弗衰之一境；若今德意志入倭鏗所倡理想主義之重行為、尚活動(dòng)、超自然、越思考的精神生活。而按之現(xiàn)實(shí)之際，則除宗門(mén)禪師之由大死而成大活者，此所謂全體融美之精神，亦終為意言中之一理想之境而已。古德云：三十年前，山不是山，水不是水；三十年后，山還是山，水還是水。蓋至是、自然生活乃泯合精神生活，人境俱奪，人境俱不奪，不相掩而相遍。山河木石全露達(dá)磨之身，鱗甲羽毛俱彰．禪那之體，擎天覆地不離日用，搬柴運(yùn)水總顯神通。虎嘯、龍吟，獅行、象步，咳唾、掉臂，皆大人之相好；嬉笑、怒罵，亦丈夫之調(diào)御。空谷寒巖，活潑潑水流花放；名場(chǎng)利市，冷湫湫潭凈月明。無(wú)心于萬(wàn)物，萬(wàn)物常圍繞。鐵牛不怕獅子吼，木人起舞驚花鳥(niǎo)。撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。嫵媚哉！此全體融美之精神化！微妙哉！此全體融美之精神化！融融泄泄，美美滿滿！

　　己　自性尊圓的精神

　　最近英吉利哲人羅素爾之哲學(xué)，世人稱之曰絕對(duì)的個(gè)性主義。一方面是絕對(duì)個(gè)一的實(shí)體，一方面是絕對(duì)普遍的理性。蓋略同一室千燈之喻，光光互遍全室，燈燈各住自位。然猶是意擬之假設(shè)，而未達(dá)親證之現(xiàn)量。余往者嘗說(shuō)儒書(shū)中和之義曰：中者、萬(wàn)有各極其性體而獨(dú)超對(duì)象，故為宇宙之大本；和者、萬(wàn)有交興乎業(yè)情而互應(yīng)成化，故為宇宙之達(dá)道。其說(shuō)未嘗不仿佛羅素爾之絕對(duì)的個(gè)性主義，然親切多矣！而猶未入自覺(jué)證智之宗通法門(mén)。唯有唐代宗門(mén)諸德，砉然得通體悟入于空劫前湛湛不動(dòng)之已靈，住第一尊貴之位，獨(dú)立孤峰，高視霄漢，直令三世諸佛、歷代諸祖，莫不屏息退居下風(fēng)，而同時(shí)復(fù)不尊佛祖、不重己靈。不是佛、不是心、不是物，與墻壁瓦礫渾通為一。圓遍純徹，無(wú)內(nèi)無(wú)外，般若清凈故，無(wú)二無(wú)二分。建一心為宗，煥萬(wàn)法如鏡，自在自在，平等平等。於戲！噫嘻！吾無(wú)以稱之，稱之曰自性尊圓的精神。如有沒(méi)智量漢欲得而實(shí)現(xiàn)之，盍其從事乎此！

　　三　禪林與社會(huì)思潮

　　此所云禪林者，謂禪宗之叢林也。叢林本借以譬喻之名，亦指其依處之辭。眾草眾木生長(zhǎng)繁榮之處曰叢林，三草二木從本元心地、受佛法化雨之潤(rùn)而成其生長(zhǎng)繁榮之妙，故喻之以叢林。抑是清凈和合如實(shí)修之僧，亦大都依止叢山林泉之閑靜處而住。換言之、叢林者即社會(huì)之別名。禪林則以禪宗之精神而創(chuàng)化為最高尚、最潔凈、最優(yōu)美、最和悅之社會(huì)者也。往者、格以域中帝王儒法之禮制，故目之為方外，目之為化外，而不知乃人生最真最善最美最適之群誼也。及今界封破而世變亟，帝制、軍國(guó)、君憲、富閥之暴惡，不復(fù)容其掩諱飾藏，遂漸失其固存之勢(shì)。而種種欲徹底以改造變化乎社會(huì)之新思潮，乃掀天揭地而來(lái)，舉一世人愕眙駘蕩莫知奚屆。吾因得取唐代的“禪宗叢林”之化，以獻(xiàn)乎社會(huì)思潮之海，用以為社會(huì)思潮不可逾越之最大軌持與不可超上之最高標(biāo)準(zhǔn)；亦用以為過(guò)之者獲其清寧之紀(jì)，不及之者祛其恐怖之情也。世有狂熱乎新社會(huì)思潮而火馳者乎！世有怯弱乎新社會(huì)思潮而愁嘆者乎！盍稍稍回向其心而一覽吾說(shuō)哉！

　　甲　虛無(wú)主義的精神

　　虛無(wú)主義的內(nèi)容，非常復(fù)雜�？计湓次�，近代有歐俄的虛無(wú)主義，古代有中國(guó)老、莊的虛無(wú)主義，有印度外道的無(wú)因果、無(wú)罪福的虛無(wú)主義，及佛教小大乘的一切法但假名、一切法畢竟空的虛無(wú)主義法門(mén)。按其原理，有依據(jù)唯物論的，有依據(jù)自然論的，有依據(jù)唯心論的，有依據(jù)真實(shí)論的。課其目的，有欲撥反人類自然生活而洗除一切由人群積集所起之教法政制者，有欲反之無(wú)方體無(wú)形物之精神而洗除一切組織所現(xiàn)之宇宙質(zhì)象者，有欲用畢竟空寂畢竟平等的法門(mén)以盡空一切和合的連續(xù)的對(duì)待的虛妄心境而究竟顯實(shí)者。論其方法，有但用意言否撥者──若老、莊及印度外道──，或兼用身力摧除──若無(wú)專制的立憲黨摧除專制，無(wú)君主的共和黨摧除君主，無(wú)強(qiáng)權(quán)無(wú)私產(chǎn)的無(wú)政府無(wú)國(guó)家黨摧除強(qiáng)權(quán)私產(chǎn)，乃至若歐俄之虛無(wú)黨實(shí)欲破壞宇宙一切組織──，有用教理觀行以盡空一切虛妄心境者──三論宗──，有直證虛無(wú)所顯的究竟真實(shí)而否認(rèn)一切虛妄心境為本來(lái)虛無(wú)者�，F(xiàn)代的虛無(wú)主義思潮，則除佛法──即三論宗、禪宗──之外，其余的虛無(wú)主義蓋靡不含孕者。今核之唐代禪林，其自宗之佛法不論，論其與現(xiàn)代虛無(wú)主義的精神相呼應(yīng)者：原佛法小乘七眾之戒律以至大乘戒律，雖層次升進(jìn)而極高明博厚悠久廣大精微之量，而其初實(shí)以圣王依仁義禮智信所起刑賞勸懲之法以為柢，故昔人謂五戒之行足以翊王化而致太平，蓋非虛言矣。而唐代禪者自放曠乎水邊林下，不依律居；或復(fù)奇狀異儀，同塵混俗，不知有世，不知有人，不知有家，不知有物，不知有政，不知有教，不知有王，不知有佛，乃真能洗除乎老子所云失道而后所起之之仁之德之義之禮智忠信慈孝等等，而圣王死、而盜賊出，而剖斗折衡而民息其爭(zhēng)者也！又若某禪宿獨(dú)隱深山，不知若干百年。偶為某禪師尋見(jiàn)，辦勘既過(guò)，乃曰：莫把是非來(lái)辨我，浮生穿鑿不相干。即焚茅他逝，更無(wú)蹤跡。又若坐脫立亡，棄身如屣，是乃真能破宇宙五蘊(yùn)之自然組織而不為所縛者！夫返乎自然之道，則與鹿豕同游，木石同居，無(wú)復(fù)靈長(zhǎng)性貴之人類存在。而五蘊(yùn)法之自然組織既經(jīng)解除，亦無(wú)復(fù)宇宙之方體時(shí)分之宇宙存在。嗚呼！是雖未達(dá)佛法之真際，而才為其附現(xiàn)之旁效，然人類與宇宙則已根本取銷矣，是真人類宇宙的大革命大解放！而現(xiàn)代的虛無(wú)主義，則以未知禪宗方法，故但益無(wú)明妄動(dòng)之?dāng)_亂，而終未得真正之解放焉。

　　乙　無(wú)政府主義的精神

　　無(wú)政府者謂無(wú)強(qiáng)權(quán)也。而強(qiáng)權(quán)實(shí)依國(guó)或家的私產(chǎn)而起。為保國(guó)與家的私產(chǎn)──私產(chǎn)之義甚廣，若所謂國(guó)化及家傳等等，亦屬私產(chǎn)──而存。故根本上即不容有國(guó)與家的兩種私產(chǎn)之存在。然于人既有各個(gè)的及社會(huì)之不同主張。于產(chǎn)亦有屬個(gè)人主義之分產(chǎn)的獨(dú)產(chǎn)的、及屬社會(huì)主義之共產(chǎn)的集產(chǎn)的之不同主張。然以社會(huì)主義為正，而猶以社會(huì)共產(chǎn)主義為無(wú)政府主義正宗。而無(wú)強(qiáng)權(quán)的社會(huì)共產(chǎn)主義，即世人各各自由以盡其所能、與世人各各自由以取其所需也。無(wú)政府黨人雖能有此懷想，而其實(shí)尚無(wú)做到之正當(dāng)方法，蓋此非有超我我所有之真道德精神，而欲利用多數(shù)人之貪欲、嫉妒、仇恨、抵抗、殘殺、破壞之心理行動(dòng)以達(dá)到之，則終徒益其煩擾而已。而在唐代被禪宗之風(fēng)化者，多習(xí)杜多之苦行，其已完全脫離乎家與國(guó)之私產(chǎn)關(guān)系及一切強(qiáng)權(quán)關(guān)系，審矣！然近于個(gè)人主義而復(fù)絕無(wú)分產(chǎn)獨(dú)產(chǎn)之關(guān)系，乃進(jìn)而為無(wú)產(chǎn)主義者也。而在百丈未立清規(guī)前所成之禪宗叢林，各從禪宗中成就其自性道德，以共同食息為钁頭邊生活，此真無(wú)政府共產(chǎn)主義的精神之淵源之根本歟！

　　丙　布爾塞維克的主義的精神

　　布爾塞維克是何譯義，我尚未知，以意揣之，其馬克司之國(guó)家的社會(huì)集產(chǎn)主義，而又特重勞工神圣主義者乎！標(biāo)以國(guó)家的者，明其不廢除國(guó)的私產(chǎn)，而仍容有國(guó)家之存在，并建設(shè)一勞工握權(quán)之政府以為之維持者也。標(biāo)以集產(chǎn)的者，明其僅廢除家的私產(chǎn)──妻子及財(cái)產(chǎn)等─，而尚容各個(gè)人以其勞力所換得之代價(jià)，可依其現(xiàn)身為限而保其私有者也。然此約略言之，亦未見(jiàn)其真能完全實(shí)行也。一者、以國(guó)亦一群人共同之私產(chǎn)，既許此大私產(chǎn)之存在，殆難免有人更起一家一家小私產(chǎn)存在之希望，一也。既許各個(gè)人勞力所獲現(xiàn)身保其私有，則以能力不同之故，而積其所獲私有之財(cái)物，亦可漸成貧富之階差，二也。既有交合生育、則自然而有特殊之親密感情，在富積個(gè)人之私財(cái)者，亦自然攝受其有特殊親密關(guān)系之人以隱然成無(wú)形之家族家產(chǎn)，三也。故此實(shí)始終必須由主張者集用其絕對(duì)強(qiáng)權(quán)，外以維持國(guó)產(chǎn)，內(nèi)以壓散家族家產(chǎn)之發(fā)生成立不可。故今俄之勞農(nóng)政府，實(shí)為強(qiáng)權(quán)專制之尤，復(fù)日在擾亂的長(zhǎng)期試驗(yàn)中，而未有成功其共同安樂(lè)之望也。然此固絕對(duì)的不能實(shí)現(xiàn)者乎？答曰：是亦不然，若固能先養(yǎng)成人人高尚清凈、和悅優(yōu)美、儉樸真誠(chéng)之道德精神，由此道德精神以相感相應(yīng)而成為社會(huì)，斯可行可成也。予于本刊第三期尚著有人工與佛學(xué)的新僧化一篇，有分劃定的土地區(qū)域，故非絕對(duì)的廢除國(guó)的私產(chǎn)；在區(qū)內(nèi)者共同勞作亦共同享受，故即共產(chǎn)，而亦許其于衣具等項(xiàng)所用余者為各自之保存，至死時(shí)則歸入常住，以為由常住料理其后事之代價(jià)，故亦兼集產(chǎn)主義焉。唐代百丈禪師所實(shí)行之禪宗叢林清規(guī)──今藏經(jīng)中之百丈清規(guī)本，仍百丈之舊名耳，實(shí)則皆宋、元、明、清人所逐漸增制改刪，而原意之所存，僅百分之二三耳！即富有此在占領(lǐng)區(qū)域內(nèi)共同勞動(dòng)生活的精神者也。此其所以能行能成之意義安在乎？蓋專以無(wú)限的真如道德精神為目的，其目的不在于此勞動(dòng)生活的衣食住，但用此勞動(dòng)生活的衣食住為幫助達(dá)到其最高目的之一渡具，目的既不在此，故能于此但求作受能可而止，而不奢不爭(zhēng)也，此其一。無(wú)交合生育之事，則無(wú)特殊親愛(ài)關(guān)系之人，以之亦無(wú)于內(nèi)部分裂而發(fā)生成立家族家產(chǎn)之虞，此其二。其內(nèi)絕無(wú)一點(diǎn)侈靡、奢華、淫佚、榮耀、威權(quán)、富麗等之可欲之事，惟是簡(jiǎn)單、勤儉、樸陋、恬淡之風(fēng)味，來(lái)者不拒，同斯安之，故亦不致有外來(lái)侵奪之憂而須用強(qiáng)力防固也。茲撮錄宋學(xué)士楊億述百丈古清規(guī)序寥寥數(shù)語(yǔ)于下，以略見(jiàn)其梗概：

　　百丈師曰：吾所制非局大小乘，非異大小乘，當(dāng)博約折中，設(shè)于制范，務(wù)其宜也。于是創(chuàng)意別立禪居，凡具道眼有可尊之德，號(hào)曰長(zhǎng)老，如西域道高臘長(zhǎng)呼須菩提等之謂也。即為化主，處于方丈，同凈名之室，非私寢之室也。不立佛殿唯樹(shù)法堂者，表佛祖親囑受當(dāng)代為尊也。所裒學(xué)眾，無(wú)多少，無(wú)高下，盡入僧堂，依次安排。設(shè)長(zhǎng)連床，施椸架掛搭道具。臥必斜枕床唇，右脅吉祥睡者，以其坐禪既久，略偃息而已，具四威儀也。除入室請(qǐng)益任學(xué)者勤怠，或上或下不拘常準(zhǔn)。其闔院大眾朝參夕聚，長(zhǎng)老上堂升座，主事徒眾雁立側(cè)聆，賓主問(wèn)酬激揚(yáng)宗要者，示依法而住也。齋粥隨宜一時(shí)均遍者──各取所需──，務(wù)于節(jié)儉，表法食雙運(yùn)也。行普請(qǐng)法，上下均力也──即共同隨力以勞動(dòng)各盡所能──。置十務(wù)謂之寮舍，每用首領(lǐng)一人管多人，營(yíng)事令各司其局也�；蛴屑偬�(hào)竊形，混于清眾，別致喧撓之事，即當(dāng)維那檢舉，抽下本位掛搭擯令出院者，貴安清眾也�；虮擞兴�犯，即以柱杖杖之。集眾燒衣缽、道具遣從偏門(mén)出者以示恥辱，使不污清眾、不毀僧形、不擾公門(mén)，不泄外譏也。

　　觀此、可想見(jiàn)所云六和清眾，乃為最美最善的社會(huì)精神之實(shí)現(xiàn)。

　　丁　莫德克拉西主義的精神

　　德莫克拉西一名，我亦不知當(dāng)譯何義，以意揣之：廢除專制，可名立憲，廢除君主，可名共和，廢除貴族，可名平民；以民為本，可名民本，由民理治，可名民治；是全體之民共同和合之行動(dòng)，非一部分民之偏黨行動(dòng)，可名全民眾民民眾主義。要之、說(shuō)明凡國(guó)家社會(huì)種種事業(yè)皆是為全體人民施設(shè)，故主張無(wú)論在官在民，凡有行為皆須以謀全體人民之利樂(lè)為歸，而積極的從政治、教育、經(jīng)濟(jì)、宗教等種種方面以經(jīng)營(yíng)以造就全體人民之利樂(lè)是也。此其意、則唐代至宋代之禪宗叢林皆極其充量發(fā)揮者也。茲摘錄宋慈覺(jué)大師賾公所述龜鏡文，以見(jiàn)大意：

　　夫兩桂垂蔭，一華現(xiàn)瑞，自爾叢林之設(shè)，要之本為眾僧──點(diǎn)出民本民眾主義──。是以開(kāi)示眾僧，故有長(zhǎng)老，表儀眾僧，故有首座，荷負(fù)眾僧，故有監(jiān)院，調(diào)和眾僧，故有維那，供養(yǎng)眾僧，故有典座，為眾僧作務(wù)，故有值歲，為眾僧出納，故有庫(kù)頭，為眾僧點(diǎn)翰墨，故有書(shū)狀，為眾僧守護(hù)圣教，故有藏主，為眾僧迎待檀越，故有知客，為眾僧請(qǐng)召，故有侍者，為眾僧守護(hù)衣缽，故有寮主，為眾僧供侍湯藥，故有堂主，為眾僧洗濯，故有浴主、水頭，為眾僧御寒，故有炭頭、爐頭，為眾僧乞丐，故有街坊化主，為眾僧執(zhí)勞，故有園頭、磨頭、莊主，為眾僧滌除，故有凈頭；為眾僧給侍，故有凈人。所以修道──提清目的──之緣，十分備足，資身之具百色現(xiàn)成，萬(wàn)事無(wú)憂，一心為道──提清主旨──。世間尊貴，物外優(yōu)閑，清凈無(wú)為，眾僧為最�；啬疃嗳酥�力，寧不知恩報(bào)恩──所以分工互助之故──！晨參暮請(qǐng)，不舍寸陰，所以報(bào)長(zhǎng)老也。尊卑有序，舉止安詳，所以報(bào)首座也。外遵法令，內(nèi)守規(guī)繩，所以報(bào)監(jiān)院也。六和共聚，水乳交融，所以報(bào)維那也。為成道業(yè)故──提清目的──應(yīng)受此食，所以報(bào)典座也。安處僧房，護(hù)惜什物，所以報(bào)值歲也。常住──國(guó)家──之物，一毫無(wú)犯，所以報(bào)庫(kù)頭也。手不把筆，如救頭然，所以報(bào)書(shū)狀也。明窗凈案，古教照心──此四字為看經(jīng)妙法，亦是教觀同修──，所以報(bào)藏主也。韜光晦跡，不事追陪，所以報(bào)知客也。居必有常，請(qǐng)必先到，所以報(bào)侍者也。一瓶一缽，處眾如山，所以報(bào)寮主也。寧心病苦，粥藥隨宜，所以報(bào)堂主也。輕徐靜默，不昧水因，所以報(bào)浴主、水頭也。緘言拱手，退己讓人，所以報(bào)炭頭、爐頭也。恃己德行，全缺應(yīng)轉(zhuǎn)，所以報(bào)街坊化主也。計(jì)功多少，量彼來(lái)處，所以報(bào)園頭、磨頭、莊主也。酌水運(yùn)籌，知慚識(shí)愧，所以報(bào)凈頭也。寬而易從，簡(jiǎn)而易事，所以報(bào)凈人也。是以叢林之下，道業(yè)維新，上上之德一生取辦，中流之士長(zhǎng)養(yǎng)圣胎；至如未悟心源，時(shí)中亦不虛棄──提清主旨──，是真僧寶，為世福田！近為末世之津梁，畢證二嚴(yán)──福德莊嚴(yán)、智慧莊嚴(yán)──之極果。若或叢林不治，法輪不轉(zhuǎn)，非長(zhǎng)老所以為眾也。三業(yè)不調(diào)，四儀不肅，非首座所以率眾也。容眾之量不寬，愛(ài)眾之心不厚，非監(jiān)院所以荷眾也。修行者不安，敗群者不去，非維那所以悅眾也。六味不精，三德不給，非典座所以奉眾也。寮舍不修，什物不備，非直歲所以安眾也。畜積常住，減克眾僧，非庫(kù)頭所以瞻眾也。書(shū)狀不工，文字蔑裂，非書(shū)記所以飾眾也。幾案不嚴(yán)，喧煩不息，非藏主所以待眾也。憎貧愛(ài)富，重俗輕僧，非知客所以贊眾也。禮貌不恭，尊卑失序，非侍者所以命眾也。打疊不勤，守護(hù)不謹(jǐn)，非寮主所以居眾也。不間供侍，惱亂病人，非堂主所以恤眾也。湯水不足，寒暖失宜，非浴主、水頭所以浣眾也。預(yù)備不前，眾人動(dòng)念，非爐頭、炭頭所以向眾也。臨財(cái)不公、宣力不盡，非街坊化主所以供眾也。地有遺利，人無(wú)全功，非園頭、磨頭、莊主所以代眾也──以此、故與唐代百丈時(shí)者稍異──。懶惰并除，諸緣不具，非凈頭所以事眾也。禁之不止，命之不行，非凈人所以順眾也。如其眾僧輕師慢法，縱性恣情，非所以報(bào)長(zhǎng)老也。坐臥參差，去就乖角，非所以報(bào)首座也。意輕王法，不顧叢林──不顧國(guó)家──，非所以報(bào)監(jiān)院也。上下不和，斗諍堅(jiān)固──此中國(guó)今日之現(xiàn)象──，非所以報(bào)維那也。貪婪美膳，毀訾粗餐，非所以報(bào)典座也。居處受用，不思后人，非所以報(bào)直歲也。多貪利養(yǎng)，不恤常住，非所以報(bào)庫(kù)頭也。事持筆硯，馳聘文章，非所以報(bào)書(shū)狀也。慢易金文，看尋外典，非所以報(bào)藏主也。追陪俗士，交結(jié)貴人，非所以報(bào)知客也。遺忘召請(qǐng)，久坐眾僧，非所以報(bào)侍者也。以己方人，慢藏誨盜，非所以報(bào)寮主也。多瞋少喜，不順病緣，非所以報(bào)堂主也。桶杓作聲，用水無(wú)節(jié)，非所以報(bào)浴主、水頭也。身利溫暖，有妨眾人，非所以報(bào)爐頭、炭頭也。不念修行，安然受供，非所以報(bào)街坊化主也。飽食終日，無(wú)所用心，非所以報(bào)園頭、磨頭、莊主也。涕唾墻壁，狼藉東司，非所以報(bào)凈頭也。專尚威儀，宿無(wú)善教，非所以報(bào)凈人也。

　　蓋以旋風(fēng)千匝，尚有不周，但知舍短從長(zhǎng)──互助互讓──，共辦出家之事。所冀獅子窟中盡成獅子，旃檀林下純是旃檀，令斯后五百年再睹靈山一會(huì)！然按此所以行之能安隱，近世之德莫克拉西主義，終搶攘擾攪而莫善其事者，則因彼以欲樂(lè)──或個(gè)人或社會(huì)皆然──為唯一目的，而此則以道德為根本精神也。欲樂(lè)所在，群起爭(zhēng)競(jìng)，如一犬嚙枯骨，眾犬望之狺狺不已。此今世所以大亂茫茫不知何底也！然此以德為治，較之百丈超然簡(jiǎn)易之風(fēng)，已有失道而后德之嘆矣！

　　四　結(jié)論

　　禪宗自宋、元、明、清隨支那全社會(huì)而遞代降落，亦因人多流雜，法密偽增，澆漓墜墮及今，通身紅爛，臥向荊棘林中，殆無(wú)復(fù)挽狂瀾于既倒之望。意者、非宇內(nèi)清寧，則此應(yīng)世間眾生而設(shè)施之佛化，亦不得獨(dú)振其清寧之紀(jì)乎！則予之為此，非徒以佛化理世變之糾紛，亦冀淑彼人世，還以凈茲佛化。余既以“人工與佛學(xué)之新僧化”，追攀百丈之高風(fēng)，以適應(yīng)將來(lái)傾向中的社會(huì)趨勢(shì)；復(fù)有精審詳密之德莫克拉西的整理僧伽制度論，亦凡以見(jiàn)吾志之不在徒發(fā)理論，須見(jiàn)之行事耳。覽吾說(shuō)者，勿徒當(dāng)一篇空言讀過(guò)，則竊愿焉�。ㄒ�(jiàn)�？�一卷七期）