僧寶論38、《僧寶論》 (第六章 守培法師論僧寶 之一)

　　僧寶論38、《僧寶論》 (第六章 守培法師論僧寶 之一)

　　第六章 守培法師論僧寶

　　民國(guó)時(shí)期,西學(xué)東漸,中國(guó)社會(huì)在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間徘徊,大眾的信仰也日漸趨于風(fēng)雨飄搖。當(dāng)時(shí),社會(huì)上對(duì)于佛教、對(duì)于出家人有著各種各樣不同的聲音和看法,偏見(jiàn)和指責(zé)日益增多。

　　民國(guó)時(shí)期杰出長(zhǎng)老守培法師 悲愿宏深,在佛教信仰飄搖之時(shí),鳴于不平,慷慨陳詞。他清辯滔滔,一字一句都從真參實(shí)悟中來(lái),不落前人窠臼,廣為僧俗大眾弘揚(yáng)傳統(tǒng)大乘諸經(jīng)論,廣著論文,注《解深密經(jīng)》、《楞嚴(yán)》、《楞伽》、《圓覺(jué)》、《起信》等唯識(shí)、中觀諸經(jīng)論。法師因禪悟而生慧解,于當(dāng)時(shí)興起的佛學(xué)思想也深加著眼,分別于印順?lè)◣?/a>《中觀經(jīng)論》,歐陽(yáng)竟無(wú)《唯識(shí)抉擇談》,王安陽(yáng)《起信論料簡(jiǎn)》,太虛大師所評(píng)《相宗新舊兩義不同論》,印光大師《一心念佛即得往生》等論文,詳做評(píng)析,深為僧俗四眾弟子所贊許。復(fù)有針對(duì)現(xiàn)代科學(xué)及唯物主義世界觀的評(píng)論書(shū),如《眾生世界歷史大觀》、《評(píng)大眾哲學(xué)》、《讀斯力林》,《說(shuō)明佛教的內(nèi)容上政府書(shū)》等論著。

　　法師尤其重視教內(nèi)僧團(tuán)的教育,為提升僧青年僧格素質(zhì)分別著述有《僧寶論》、《僧服是無(wú)價(jià)寶》、《出家的生活》、《佛教是生產(chǎn)之原地,護(hù)佛教即所以護(hù)國(guó)護(hù)民》等文章。法師文章見(jiàn)地犀利透徹,義理嚴(yán)謹(jǐn)、氣勢(shì)磅礴,讀之余味無(wú)窮,是我們了解僧寶和糾正對(duì)佛教偏見(jiàn)的極佳參考。法師文字平實(shí)工整,不求雕飾,而又筆正橫掃,不計(jì)毀譽(yù),旁若無(wú)人,其堅(jiān)守真理之勇健,被后人贊許為“民國(guó)一人”。

　　這些精彩的論著,今日已經(jīng)少有人問(wèn)津,實(shí)足可惜。以下就分別引《僧寶論》、《僧服是無(wú)價(jià)寶》、《出家的生活》、《佛教是生產(chǎn)之原地,護(hù)佛教即所以護(hù)國(guó)護(hù)民》四篇文章,以期讀者大眾能對(duì)僧寶和佛教有更加全面的了解和更加正確的認(rèn)識(shí)。

　　《僧寶論》

　　嘗聞:驪龍頷下有珠焉,雨一切財(cái)務(wù),凡有求者,悉皆如意,故名如意寶。其余世間珠玉,雖有寶名,實(shí)玩物而已,未足稱(chēng)寶也。佛法中有僧焉,演一切法音,凡有求者,無(wú)不離苦得樂(lè),故名僧寶。其外一切人等,雖知佛法,不能如佛而行,未足稱(chēng)寶也。

　　或問(wèn)曰:佛法為世間之尊,故名為寶,僧猶常人也,且有不如常人者,何得偕佛法并立而稱(chēng)三寶耶?縱有高上之士,精通佛法,隨機(jī)設(shè)化,滿(mǎn)眾生愿,而名為寶。其中下緇流,不解佛理,等若啞羊,焉能稱(chēng)寶耶?答:凡舍俗出家,剃發(fā)染衣,具足僧儀者,皆稱(chēng)僧寶。何以故?佛法利生,不但口說(shuō),有以身行而作佛事者。如一泛常之僧,不解說(shuō)法,即以身形能破世人一切煩惱,得清涼自在。

　　夫世人之煩惱者,無(wú)非不滿(mǎn)其意,如無(wú)妻者,見(jiàn)他人嬌妻美妾,夫唱婦隨,自不如彼,心生熱惱。若見(jiàn)僧人,遠(yuǎn)離妻妾,心常泰然,熱惱心息,清涼自得矣。又如窮夫,見(jiàn)富者,金玉滿(mǎn)堂,錦衣盈箱,自不能得,心生熱惱。若見(jiàn)僧人,逃名避利,樂(lè)道安貧,煩惱心息,清涼自得矣。又如無(wú)子者,見(jiàn)他人子孫昌盛,繞膝承歡,自不能得,心生熱惱。若見(jiàn)僧人,拋別子孫,以道相傳,延綿不絕,煩惱心息,清涼自得矣。又如卑賤之人,見(jiàn)豪貴者,祿位高增,威令人民,自不能得,心生熱惱。若見(jiàn)僧人,以道自貴,與世無(wú)爭(zhēng),煩惱心息,清涼自得矣。

　　世人之煩惱,多從妻財(cái)子祿而來(lái),此四為世人之最好,有一不如,懷恨終生。唯僧人能舍妻財(cái)子祿,為求妻財(cái)子祿者作一對(duì)治,猶如無(wú)上清涼散,凡有服者,無(wú)不清涼自在也。即此一端,足堪為寶,況宏揚(yáng)佛法,植出世善因,得無(wú)上菩提者,能不為無(wú)上至寶者乎?惜世人不識(shí)僧寶,反將醍醐為毒藥,奈如何耶?佛曰:僧為世人之福田。宋仁宗曰:世間最貴者,莫如舍俗出家,良有以也。僧伽入中國(guó),二千年來(lái),化熱惱而作清涼,舍迷途而登覺(jué)岸者,不可以數(shù)計(jì)。今人謂僧人曰:當(dāng)服俗人之服,事俗人之事,否則,不合進(jìn)化潮流。嗚呼悲哉!僧人從來(lái)不隨流俗,所以能化流俗也。今欲隨順潮流,反為流俗所化矣。何自生顛倒而如此耶?

　　或問(wèn)曰:嘗問(wèn)濟(jì)世者,無(wú)衣與之衣,無(wú)食與之食,進(jìn)化事業(yè),滿(mǎn)足人心。今之僧者,不耕不織,寄生于人,與世有損而無(wú)益,何足為貴哉!答:益世者,有二:一益身,二益心。益心者貴,益身者賤,所以農(nóng)工不如仕師也。若以衣食而稱(chēng)益世者,耕田織布之農(nóng)夫工人,皆為益世之者,世人衣食皆仰給于彼故。而安邦定國(guó)之文丞武士,皆為損世之人,寄衣食于人故。豈知人不知物理,所以常起貪嗔之心。知物理者,常起知足之想。知足者樂(lè),貪嗔者苦。今之言進(jìn)化者,無(wú)非嗔故貪新,愈趨愈苦。若無(wú)知足者,感化人心,節(jié)制貪欲,世必悖亂,民不聊生,雖有農(nóng)工,焉能安居樂(lè)業(yè)哉?如是益心勝于益身大矣!

　　古之君子謀道不謀食,今之君子謀食不謀道,所以只求衣食進(jìn)化,不求道理進(jìn)化也�；瘜W(xué)者,雖知猿進(jìn)化而為人,實(shí)不知退化而為猿也。進(jìn)化退化,非由求得,乃因業(yè)感也。人心善,不求進(jìn)而自進(jìn)。人心惡,不求退而自退。今人舍道德尚機(jī)巧,而求進(jìn)化,如此求進(jìn),不啻殺羽翼而欲高飛,愈進(jìn)愈退也。

　　貪者,以為今日之衣食,如是之美麗,住處如是之新鮮,皆由進(jìn)化而成也。而不知近日人身,如是之小,壽命如是之短,世界如此之惡劣,亦由進(jìn)化而成也。古之草衣木食,而人民樂(lè)以忘憂(yōu)。今日衣輕食肥,而人民苦不盡言,其何故耶?須知知足之心不可無(wú),進(jìn)化(貪欲增勝)之心不可有。是故僧人,好人之所惡,惡人之所好,感貪夫之心,起知足之想,保真靈而綿延人道,消惡業(yè)而培植善因,其益世之道,孰有過(guò)于此哉?

　　夫今人之思潮,欲造極機(jī)巧,極華美之物,以滿(mǎn)足人之欲望。斯者,可謂有益于社會(huì),是為特色之國(guó)民。其不知所造之物有限,人心之貪無(wú)窮,誰(shuí)不欲富有四海耶?誰(shuí)不欲貴極一切耶?任爾有極大之神通,造無(wú)窮華美之國(guó)土,使世間人個(gè)個(gè)為王,各遂其欲。若人不知節(jié)制貪欲,常存不足之想,安能無(wú)并吞之患乎?可知進(jìn)化之道,是縱人之貪,促世之亂,非但無(wú)益于世,害世之甚,莫過(guò)于彼。夫貪求是世界亂原也。知足是治世之良方也。節(jié)制資本平均地權(quán),是故凡夫之心,只可以?shī)Z,不可以與。只可以約,不可以縱。所以吾佛大約其心,大奪其心,舍國(guó)城妻子,為出苦海之導(dǎo)師。

　　今人不能約心奪心,出離苦海,而反鄙約心奪心之士為消耗份子,為人民蛀蟲(chóng)。嗚呼悲哉!時(shí)人不識(shí)僧寶,而謂僧寶是消耗份子。是人民蛀蟲(chóng)。而僧寶終是僧寶,而不因彼不知變?yōu)橄�耗份�?人民蛀蟲(chóng)。猶如不識(shí)如意珠者,而謂如意珠是瓦礫,是怪物,而如意珠終是如意珠,而不因彼不知變?yōu)橥叩[與怪物。

　　世人不識(shí)僧寶,無(wú)妨于僧寶也。惟僧者自不知寶。而欲隨順潮流,違背僧寶,更其衣,易其事。如如意珠不雨財(cái)務(wù),而雨瓦礫與怪物,則僧寶壽命盡矣!經(jīng)云:佛如獅王,一切惡獸不敢害,惟獅子身中蟲(chóng),能食獅子肉。為僧者,當(dāng)謹(jǐn)遵佛制,莫隨順?biāo)浊?重僧寶之名義,防世人之譏嫌,處處以利生為己任,時(shí)時(shí)以濟(jì)世為本懷,庶不愧與佛法并立,同名曰寶。我等為僧者,當(dāng)自勉旃!