略述禪宗禪修的理念基礎(chǔ)
一、 以正見(jiàn)為基石
禪宗的修持奠基于正見(jiàn),這是修行人的真理標(biāo)準(zhǔn),即便沒(méi)有立刻變成證驗(yàn),也已經(jīng)是非常確定的修行趣向了。這類正見(jiàn)來(lái)自佛教的核心義理“般若”,禪的正見(jiàn)是離不開般若的,最為明顯的是對(duì)于世界、人生等現(xiàn)象界的直接判斷——佛教世界觀與人生觀,一旦確定,修行的目的就是要實(shí)現(xiàn)它。明末憨山大師將其命名為“決定之趣”[1],大致相當(dāng)于常用佛教名詞“定解”。
這種正見(jiàn),將能確認(rèn)正見(jiàn)的“自我”也納入其中,說(shuō)是虛假的。因此,最終獲得真見(jiàn)地的主要難題便是“以楔出楔”而“依我離我”。歷代禪和子們都看重“積功累德”對(duì)禪修的直接負(fù)累,既不失德而又增持盈滿,則必有傾倒之危,如《道德經(jīng)》所言“持德不如無(wú)德”,才能真正“進(jìn)德”,所以禪和子極重“破相”,破除一切功德表象的存在感與執(zhí)著,看重“破持德之相”重于看重“持德本身”,一切以實(shí)際禪修的進(jìn)展而不執(zhí)著為第一要?jiǎng)?wù)。
二、 心的構(gòu)成與修行原理
禪宗的修行原理,就像“解鈴先看系鈴”的道理一樣,根據(jù)心的構(gòu)成來(lái)路,來(lái)確定修行的路線。佛教正見(jiàn)是不承認(rèn)實(shí)有身心的,因?yàn)橐罁?jù)“身心妄有”的原理去修行,所以修行方案往往不拘一格。因此禪門的修行手段多種多樣,以直指頓悟?yàn)樯铣。由?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死凡夫最直接的自我感受是“心與身的關(guān)系”,所以,修行的原理和起點(diǎn)也就基于心與身,依息相(氣)和念頭相關(guān)的道理,來(lái)確定用功的方法。
憨山大師認(rèn)為,在平常人的生命中,人賴“氣”而有生命,以“妄有之緣氣”于中積聚而假名為心,心隨氣行,心妄動(dòng)則氣愈剛,氣愈剛則心愈動(dòng),形成惡性循環(huán)。修行的工夫首先在“制心”,“制心”先要“制其氣”不使“妄動(dòng)以薰心”,又制其心不使“妄動(dòng)以鼓氣”。
這樣持之以恒不斷努力,心靜則氣自調(diào)柔,工夫進(jìn)展,則“怒出于不怒”、“如嬰兒終日號(hào)而不嘎(shà)”,修行便逐漸純熟。
三、 魂魄與意志精神
禪宗的修行,雖然根據(jù)般若指示以身心為假名,卻也依據(jù)眾生執(zhí)習(xí)而確定了大眾可行的入門修行方案。本宗越到后期越重視參研《楞嚴(yán)經(jīng)》,其中第九卷,將魂魄意志精神作為解除貪嗔的兩種必要元素來(lái)解讀:
“阿難!復(fù)以此心精研妙明,其身內(nèi)澈。是人忽然于其身內(nèi),拾出蟯蛔。身相宛然,亦無(wú)傷毀。……又以此心內(nèi)外精研。其時(shí)魂魄意志精神,除執(zhí)受身,余皆涉入,互為賓主。忽于空中聞說(shuō)法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合,成就善種。暫得如是,非為圣證。不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪。”
《楞嚴(yán)正脈疏》引灌頂大師主張說(shuō):“扁鵲《難經(jīng)》[2]說(shuō)五藏,藏者,人之神氣所含藏也,故肝藏魂,肺藏魄,心藏神,脾藏意與智,腎藏精與志。”《楞嚴(yán)指掌》[3]云:“氣之上升者為魂,下沉者為魄,斂靜者為志,散動(dòng)者為意,充和者為神,浸潤(rùn)者為精。”
雖然心是由緣氣積聚而成,而普通人因?yàn)樗枷爰姅_情緒動(dòng)蕩,而使“意”越來(lái)越散動(dòng),時(shí)常松懈散亂,而使“志”越來(lái)越趨向沉迷,生計(jì)奔波體力勞損使“精”渙散不可收拾,終生虛耗勞用不止使“神”虧損如長(zhǎng)河決堤,“魂”向上散不能守靜,“魄”向下沉無(wú)行動(dòng)力。普通人的生活就是這樣,魂魄精神意志一一散懈不能凝聚和合。
四、 收散致聚
禪宗修行的起步,是收拾身心而脫離散亂的。一旦魂魄精神意志各守其藏,順乎精神意志的根本特性,便逐漸得到身心安定,達(dá)到修身的目的。
《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō):“余皆涉入”,大意是說(shuō):魂魄精神與意志,原本是可以相互攝入的,魂原本以上升為特性,但它也可以下沉;魄原本以下沉為特性,但也能上升;它們可以這樣相互涉入。意志精神也可以如此相互涉入,涉入以后則“互為賓主”,魂若下沉則魄為主而魂為賓,魄若上升則魂為主而魄為賓,精神意志皆可相互攝入互為賓主。
如果不能做以上的工夫,人死而埋藏消散了,魄便歸沉于大地,魂也消散于虛空。精神意志也各自分散,歸于新的因緣。在活著的人而言,身體就像車船一樣,承載著精神魂魄意志,如果它們能夠相互合作,歸合在一起而不離開,便妙契真如,與《道德經(jīng)》所說(shuō)的“載營(yíng)魄抱一”的道理相同。如果不能和合相互背離,無(wú)度損耗,則生命如長(zhǎng)河決堤,壽算都難以期待,哪有積累功德、成就道業(yè)的可能?
因此,修行的初步工夫,有一條不言的軌則,便是魂魄、精神、意志的“收散致聚”,從而獲得道業(yè)的健康基石。
五、 意守的價(jià)值
高峰禪師說(shuō):“將話頭如一石子直沉潭底不起他念,七日之中不悟,截取老僧頭去!”凈土宗的經(jīng)典說(shuō):“執(zhí)持阿彌陀佛名號(hào),若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂,阿彌陀佛現(xiàn)在其前……”。禪宗的話頭工夫最講究的便是“打成一片,綿綿密密”,根本原理還就在一個(gè)“專”字。禪宗門下微妙殊勝的成就案例都在反復(fù)闡明此一道理。
高深的入道工夫源于起步的用心方法,這里當(dāng)然要談到“守意”的問(wèn)題,確認(rèn)“守意”工夫的價(jià)值。凡人的顛倒生死業(yè)由身心去推動(dòng),解脫之道自然要基于人的身心,身心的方位上下都關(guān)系到“守意”的功用。《道德經(jīng)》說(shuō):“專氣致柔能嬰兒乎?”當(dāng)魂散動(dòng)時(shí),注“意”于魄的方向,則自然魂歸;魄力消沉的時(shí)候,注“意”于魂的方向,則自然魄。ㄆ橇(qiáng)。!锻止觀》及《菩提道次第廣論》等論著,將這類功夫稱作“對(duì)治”,一是對(duì)治昏沉與沉沒(méi)、二是對(duì)治掉舉。意志精神無(wú)不如此,意散時(shí)注“意”內(nèi)守,則意穩(wěn)神安;志迷時(shí)注“意”不動(dòng),則斂靜心明。
很顯然,“意守”是有其特殊功用的,佛教各宗都有“意守”的修行方法,這是一套收拾散動(dòng)以歸心魄的理路,歷史以來(lái)雖不明言,其實(shí)是修行者們反復(fù)摸索的真實(shí)經(jīng)驗(yàn)。
對(duì)大眾而言,若論修行的真正難點(diǎn),還在這入手工夫上;而入手工夫的真正效驗(yàn),恐怕還得從“意守”得來(lái)。意守的作用應(yīng)該要確認(rèn),雖然來(lái)自妄心,但卻有“以妄治妄、以楔出楔”的功用。
六、 上下求索、動(dòng)靜一如
“意守”是個(gè)死題目,心的問(wèn)題是復(fù)雜的,意守不能解決所有問(wèn)題。
在煩惱方面,心過(guò)上浮,便形成掉舉;心過(guò)下沉,便形成沉沒(méi)與昏鈍。在這些問(wèn)題面前,必須要善于調(diào)治,不定時(shí)地使用對(duì)治方法,使心的狀態(tài)脫離僵局;上揚(yáng)掉舉則以方便使其下行,沉沒(méi)昏鈍則以方便使其上行,因?yàn)閳?zhí)著背離本性,就在上下調(diào)整的過(guò)程中,其心會(huì)時(shí)常得到回歸的機(jī)緣。
虛云老和尚有詩(shī)云:“向孤峰頂直鉤釣鯉,入大海底撥火煎漚”[4],恐怕,這不光只是人生志向情懷的抒發(fā),極其相似于上文所說(shuō)的“反復(fù)調(diào)整心理環(huán)境”的禪法經(jīng)驗(yàn)。
《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō),魂魄常有離合,而若合一持久,則成善種,得善境界,不作圣解名善境界,若作圣解則受群邪!兜赖陆(jīng)》說(shuō),營(yíng)魄抱一,魂魄合二為一,證道便有希望。依《憨山大師道德經(jīng)直解》中的說(shuō)法,修行人工夫純熟,不會(huì)只是“魂歸于魄”,也不會(huì)只是“魄歸于魂”,而是“處?kù)o時(shí)魄歸于魂,則魄與魂合,靜而常動(dòng),雖寂寂而不昏沉”;“處動(dòng)時(shí)魂歸于魄,則魂與魄合,動(dòng)而常靜,雖惺惺而不亂想”[5]。
動(dòng)而常靜,有似于付大士“橋流水不流”[6]的說(shuō)法;靜而常動(dòng),則相似于泰國(guó)阿姜查尊者“靜止的流水”的說(shuō)法。
憨山大師云:“道若如此常常抱一而不離,則動(dòng)靜不易,寤寐一如。”又云:“魂與魄合,則動(dòng)而常靜,雖惺惺而不亂想;魄與魂合,則靜而常動(dòng),雖寂寂而不昏沉。”[7]
上下求索工夫的極致,不光是靜中工夫各自相得益彰,更重要的是,在動(dòng)中的一切功用,也照常不移不易。工夫還需向下審問(wèn),下審其用,更進(jìn)一著。在現(xiàn)實(shí)生活中,愛(ài)民治國(guó)的大士雖然也是關(guān)系切身利益的關(guān)鍵,但修行人的第一目標(biāo)仍是“治身”,此一工夫做得圓滿,天下事自然是“圣人有天下而不予愛(ài)民治國(guó),可無(wú)為而治”。
普通人接人應(yīng)物,由心不虛,治亂之間,其心常有留藏,所以心日茆塞不能豁見(jiàn)。上下求索,動(dòng)中靜中的工夫,必須做到為人處事,來(lái)無(wú)粘滯去無(wú)蹤跡,以心應(yīng)物毫無(wú)留藏,這才是真正動(dòng)靜一如的高尚修為。
七、 滌除玄覽能無(wú)疵
當(dāng)以上動(dòng)靜不易合一不移的工夫越來(lái)越純熟,所形成的妙境,修行人容易將其境界覽在胸中,執(zhí)之而不化,成為一種通病,《道德經(jīng)》稱之為“玄覽”。必須將其一一“滌除”,凈盡無(wú)余,修行工夫才能上升至道的極致。
憨山大師在修道過(guò)程中便曾遭遇類似的問(wèn)題,表象為微妙詩(shī)詞不斷涌現(xiàn)無(wú)法抑制,最終經(jīng)道友點(diǎn)撥工夫日深才脫離糾纏。這些用功過(guò)程中的善惡境象,禪門的對(duì)待方法多提“佛來(lái)佛斬、魔來(lái)魔斬”,但這并不是簡(jiǎn)單的工作,像“貼肉布衫”,往往是修行者最緊要的微細(xì)習(xí)氣,執(zhí)著程度當(dāng)然不同一般,不是一番寒徹骨,難得梅花撲鼻香!
八、 徒說(shuō)無(wú)益、要有受用
禪修的事,本不是用來(lái)談?wù)摰,所以常?ldquo;如人飲水,冷暖自知”、“能說(shuō)不能行,戲論無(wú)邊際”的警策之言流傳在禪門。孟子說(shuō):“可欲之謂善,有諸己之謂信,充實(shí)之謂美,充實(shí)而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之之謂神!”[8]古人早有交代,修行的事,光有喜好一曝十寒,不能專一修行是不濟(jì)的,這最多只能算是“但知有此一善”而矣。修行,必須歷經(jīng)長(zhǎng)時(shí)間的熏修和摸索,最后在身心方面產(chǎn)生了修行的效驗(yàn)和覺(jué)受,才會(huì)有真實(shí)的信心產(chǎn)生。
以真實(shí)的信心為基石,不斷進(jìn)修,自然勝進(jìn)而充實(shí),充實(shí)之謂美,而有光輝,則謂大,大而化,圣而不可知(無(wú)知、非見(jiàn)聞?dòng)X知)的地步,便進(jìn)道了。
九、 來(lái)去不留痕跡的修行生活
老子在《道德經(jīng)》中曾說(shuō)“天門開闔,能無(wú)雌乎?明白四達(dá),能無(wú)為乎?”這也是禪門修行人的心態(tài)。陽(yáng)施陰受,物之陰者謂“雌”,有留藏之意,“天門”指天下之所從由,“開闔”指治亂之際虛通出入。人心虛靈,應(yīng)事接物,由“天門開闔”而經(jīng)通天下。即便在大生大死的命運(yùn)抉擇面前,也不會(huì)出現(xiàn)像普通人那樣“由心不虛故凡事多留藏,心日茆塞不能豁見(jiàn)”的留藏問(wèn)題。
普通人每每有智則用于外以炫耀見(jiàn)聞,而修行人則含光內(nèi)照智包天下,明白四達(dá)而“無(wú)知無(wú)為”,無(wú)為則“物化”了,現(xiàn)象界轉(zhuǎn)依了,為人處世則當(dāng)然“來(lái)無(wú)所粘去無(wú)所滯,以心應(yīng)物毫無(wú)留藏!”
以上,是我對(duì)于禪宗禪修理念基礎(chǔ)的初步摸索,愿與大家共勉!
[1] 注:憨山大師在《圓覺(jué)經(jīng)序》中云:“然文有所捍格,則義有所不達(dá),義不達(dá)則理觀難明,理觀不明,則恍惚枝岐,而無(wú)決定之趣矣!”
[2] 注:《難經(jīng)》,原名《黃帝八十一難經(jīng)》,傳說(shuō)為戰(zhàn)國(guó)時(shí)秦越人扁鵲所作。本書以問(wèn)答解釋疑難的形式編撰而成,共討論了八十一個(gè)問(wèn)題,故又稱《八十一難》,全書所述以基礎(chǔ)理論為主,還分析了一些病證。其中一至二十二難為脈學(xué),二十三至二十九難為經(jīng)絡(luò),三十至四十七難為臟腑,四十八至六十一難為疾病,六十二至六十八為腧穴,六十九至八十一難為針?lè)ā?/p>
[3] 注:《楞嚴(yán)經(jīng)指掌疏》,【清】通理述。
[4] 注:虛云老和尚有詩(shī)云:“向孤峰頂直鉤釣鯉。入大海底撥火煎漚。不獲知音徒自傷悲。笑破虛空罵不唧留。噫。問(wèn)渠為何不放下。蒼生苦盡那時(shí)休。”
[5] 注:《憨山大師老子道德經(jīng)解》。
[6] 注:付大士有詩(shī)云:“空手把鋤頭,步行騎水牛,人從橋上過(guò),橋流水不流。”
[7] 注:《憨山大師老子道德經(jīng)解》。
[8] 注:《孟子·盡心下》。
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