六祖壇經(jīng)講記(4)

　　善知識!且聽惠能行由得法事意。能嚴父本貫范陽,左降流于嶺南,作新州百姓。此身不幸,父又早亡,老母孤遺,移來南海,艱辛貧乏,于市賣柴。

　　接著講六祖的生平及他求法的過程。六祖父親姓盧,本來在〔范陽〕(今河北省)當官,因為被貶,流放到〔嶺南〕(現(xiàn)在兩廣及海南一帶)的〔新州〕(現(xiàn)在廣東省新興縣);三歲時父親往生,母親姓李,孤兒寡母搬到廣州,生活艱困、〔賣柴〕維生,因為這樣的身世和背景,所以他不識字。但是沒有讀書不代表他沒有智慧,正因為在艱困中成長,相信他一定思考過他要過怎樣的人生。這段醞釀的過程,六祖輕輕帶過沒有詳細說明,但是我們不能略過。

　　時有一客買柴,使令送至客店�？褪杖�,能得錢,卻出門外,見一客誦經(jīng),能一聞經(jīng)云:「應無所住,而生其心�！剐募撮_悟,遂問︰客誦何經(jīng)?客曰:《金剛經(jīng)》。

　　讀經(jīng)典就是要看你自己的心,你的心執(zhí)著不執(zhí)著?這樣子反問,切入自己的內(nèi)在。《金剛經(jīng)》叫我們不執(zhí)著,你說我也知道要不執(zhí)著,但就是執(zhí)著;繼續(xù)探討下去,那為什么執(zhí)著?我執(zhí)著什么?—你執(zhí)著金錢、地位、名譽、尊嚴……。

　　其實你最執(zhí)著的莫過于自己,最執(zhí)著的是你那顆心,從心展現(xiàn)出一切,你真的要去明白這個概念。那為什么會執(zhí)著自己?因為你抓著自己不放,我們今天所做的一切的努力,常常都是以自己為出發(fā)點的,這是你更深的內(nèi)在,潛意識里害怕別人傷害我們,譬如愛孩子,為了養(yǎng)兒防老,這是有條件的愛,這種愛真的不純,這就是雜染。所以首先要破對我的執(zhí)著,這個不破,你是不會見性的。

　　《金剛經(jīng)》明明問:「云何降伏其心?」佛從應該「度一切眾生」的角度來回答。為什么呢?利他久了自然就會破我。這個一個很好的方法。如果我們說剛跟柔,直接破就是剛,利他無我就是柔,你要從哪個角度切入都可以。再說住,住就是執(zhí)著,你執(zhí)著什么?用「無常」這兩個字就可以破你的執(zhí)著,「無常」是大部分的人最容易了解和感受到的,你執(zhí)著的金錢無常,你執(zhí)著的感情無常,你執(zhí)著的身體、別人對你的看法…,一切都是無常。因為是無常,所以你就漸漸不執(zhí)著了。

　　一般人都知道諸行無常,但就是會執(zhí)著。你真的知道無常嗎?你問社會大眾,沒有學佛的人,他認為的無常就是有人往生。如果把生死當成無常,那太粗糙,難怪你對所有的事情都會執(zhí)著。舉個例子,假如我們的生活有好幾段,當然不是二十歲,或三十歲那段無常,本來就每一段都無常。所以十歲無常,一歲無常,一月無常,一日無常,一時無常,當下無常,一切都是無常。

　　學佛之后,如果你被別人罵了,轉念會比較快,你還不懂得無常,那叫轉念,不叫觀無常,沒有學習佛法的人也知道,往好處想,轉個念頭,轉個彎。舉個例:假設你同事罵你一句臟話,你會不會生氣?比較不會氣這么久,對不對?那你那個氣到底是十分鐘消還是馬上消?假設我罵你三個字:王八蛋。罵完了之后,你馬上就觀無常,當下就轉掉,這樣的覺性已經(jīng)算是很厲害了。那你要觀到什么程度?「王」無常,「八」無常,「蛋」無常,不是「王八蛋」講完了才無常,我一開口就觀無常。我們常常會掉入一個時間差,覺得那句話講完了才結束,其實是當下聽到那個字就要觀無常了,就是要這樣子觀。一個東西的變化,一個念頭的變化假設有四個字,這四個字就代表四個階段,每個階段都有心念的變化,當下就要觀無常。這樣子練習,觀到功夫出現(xiàn)了,這時候你才知道,原來我所執(zhí)著的真的如夢幻泡影。

　　我們很容易看到動態(tài)的無常,不容易看到靜態(tài)的無常;容易看到有形有相的無常,不容易看到念頭的無常;我們經(jīng)常會把因緣和合的東西當成是一種常態(tài),所以執(zhí)著會越來越深,先從這個角度下手,很好懂,但是要做,你要下功夫,觀久了,漸漸就〔無所住〕啦!

　　可是又會有人誤解,既然一切是無常,人生不是像一灘死水嗎?我干嘛這么拼呢?!那你就掉入人生沒有意義的那一端了。就是因為無常,凡夫可以變成圣賢,煩惱、痛苦會消失,你才可以由迷轉悟。所以除了〔應無所住〕還要〔生其心〕,生什么心?生智慧的心,再來生起慈悲的心,生起清凈的心。如果這幾個概念還聽不懂,請你在〔應無所住〕旁邊寫「不執(zhí)著」,在〔而生其心〕旁邊寫「認真做」,合起來叫做「認真做,不執(zhí)著」。

　　這個「認真做,不執(zhí)著」的概念很重要,因為〔應無所住〕,你知道不應該執(zhí)著,所以你「不執(zhí)有」,〔而生其心〕就是「不落空」,所以該承擔你就要承擔,拿得起一定放得下,放得下一定拿得起,這叫做「中道」,離兩邊也不執(zhí)中間。你不要小看這句話,六祖大師一聞《金剛經(jīng)》云〔應無所住,而生其心,心即開悟〕,證明這句話很深。你要好好的體悟,如果只會誦,沒有善用其心,你怎么可能會悟?

　　至于這句話怎么應用到生活中?明天去公司上班,當老板的請扮演好你的角色,當員工的,當干部的,扮演好你的角色,把你的角色扮好,就叫做〔生其心〕;你不需要抱怨,也不要覺得委曲,這樣就叫做〔無所住〕。時時按照這個樣子來面對任何人、事、物,從此你的人生態(tài)度就不一樣了!

　　〔心即開悟〕,至于六祖大師是不是開悟了?如果是,為什么還要去找五祖,之后才再開悟?這是你要去探討、思考的問題。首先要知道〔悟〕有分「小悟」、「中悟」、「大悟」、「大徹大悟」的不同。至于什么叫〔悟〕?—靈光乍現(xiàn)!比如說我們從沒有看到過太陽,忽然之間你見到一道曙光,這就是〔悟〕!但是你還沒有見到完整的太陽,這就是為什么會有四果、菩薩等層次淺深的不同。第三種說法,以頓教的角度來看,悟了就是悟了,質(zhì)一樣,但量不一樣。為什么?道理一樣,但是我們每個人的心量展現(xiàn)會不一樣。比如阿羅漢與菩薩的悟是一樣的,只是阿羅漢的悟心量小,菩薩的心量大。

　　再來,一種叫「開悟」,一種叫「證悟」。什么叫開悟?例如我以前不知道澄清湖怎么走,現(xiàn)在我知道了叫開悟;如果我已經(jīng)走到了,就叫證悟。開悟了,接著就要修啦!所以叫做「悟后起修」。

　　至于六祖為什么一聽聞〔應無所住,而生其心〕就開悟?相信六祖早就在探討人生的問題。我們一般人心不穩(wěn)定,想事情是胡思亂想、跳來跳去,所以不能深入的思考。比如說思考「我是誰?」你要一輩子、時時刻刻都在思考這個問題,直到答案出現(xiàn),這叫思維。所以禪宗才會有參話頭,針對一個話頭,或一個公案,或一個話題,一輩子都在思考。所以六祖大師一定在這里下過很大的功夫,不斷的在醞釀,直到時機成熟,自然它就會開花結果。(待續(xù))