學(xué)佛正確的發(fā)心

　　【然心愿差別,其相乃多,若不指陳,如何趨向。今為大眾,略而言之。相有其八,所謂邪,正,真,偽,大,小,偏,圓,是也。云何名為邪正真?zhèn)未笮∑珗A耶。世有行人,一向修行,不究自心,但知外務(wù)�；蚯罄�養(yǎng),或好名聞,或貪現(xiàn)世欲樂,或望未來果報(bào)。如是發(fā)心,名之為邪。既不求利養(yǎng)名聞,又不貪欲樂果報(bào),唯為生死,為菩提。如是發(fā)心,名之為正。】---《勸發(fā)菩提心文》

　　大安法師講解:

　　好,請(qǐng)看這一段。上面把發(fā)菩提心立堅(jiān)固愿的重要性作過闡釋,下面就從發(fā)心立愿的差別形相,來標(biāo)顯出一個(gè)大乘行人修行的標(biāo)準(zhǔn)。這一段是非常重要的。我們常常談發(fā)心,發(fā)心的內(nèi)涵非常廣,世間上也講發(fā)心,發(fā)求名的心,求利的心,求當(dāng)官的心,求做善事的心。它也由這個(gè)心,立種種的目標(biāo),種種的愿。即使修行也有種種不同的動(dòng)機(jī),所以發(fā)心立愿的相狀是很多的。

　　那么到底一個(gè)大乘的行人,正確的發(fā)心和立愿是什么呢?這就需要善知識(shí)給我們特別地開示出來,才能令我們的發(fā)心趨向正確的目標(biāo)。否則我們對(duì)自己修行的這一念動(dòng)機(jī)常常會(huì)迷惑顛倒,常常會(huì)把錯(cuò)誤的發(fā)心認(rèn)為是正確的,或者把正確的認(rèn)為是不正確的,迷惑顛倒。所以省庵大師就特別地談到這一點(diǎn),他了解到眾生發(fā)心立愿的差別相很多,如果不在這里加以指點(diǎn),陳述出來,行人就不知道如何去趨向正確的發(fā)心。

　　所以就“今為大眾,略而言之。相有其八,所謂邪,正,真,偽,大,小,偏,圓,是也。”就是現(xiàn)在在這里,概略地陳述八種發(fā)心立愿的形相。這就歸納為四對(duì)范疇:邪和正是一對(duì),真?zhèn)问且粚?duì),大小是一對(duì),偏圓是一對(duì)。在這四對(duì)中,邪正和真?zhèn)芜@兩對(duì)是對(duì)世間凡夫的發(fā)心而言,大小和偏圓是對(duì)出世間圣賢的發(fā)心而言,其目的都是為凡夫圣賢修行人指示發(fā)心修行的標(biāo)準(zhǔn)。

　　“云何名為邪正真?zhèn)未笮∑珗A耶。”這就來設(shè)問,有一種承上啟下的作用,來為下面闡述這八種發(fā)心的內(nèi)涵作一個(gè)鋪墊。說明這八種發(fā)心哪些是正確的,哪些是不正確的。正確的我們可以選擇采取,不正確的我們就得放棄。這就是取舍。

　　下面就具體的對(duì)這八種發(fā)心,四對(duì)范疇作一個(gè)非常精練的概述。這種概述一方面是來自于佛典里面,釋迦牟尼佛對(duì)閻浮提眾生的心理、種性和好樂的把握,另一方面也包含著省庵大師對(duì)那個(gè)時(shí)代我們中國眾生的一些狀況的把握。這兩種把握都對(duì)于我們眾生有普遍的描述和指導(dǎo)意義,乃至于現(xiàn)在我們看來都沒有越出這八種發(fā)心的范圍之外。

　　好,我們來看第一種,什么叫邪?發(fā)邪心,立邪愿的相狀:“世有行人,一向修行,不究自心,但知外務(wù)�；蚯罄�養(yǎng),或好名聞,或貪現(xiàn)世欲樂,或望未來果報(bào)。如是發(fā)心,名之為邪。”這是第一種。我們讀這些文句,都要把它作為一面鏡子,來照照自己,我們自己的發(fā)心在這八種里面對(duì)號(hào)入座,屬于哪一類?那么這第一種是邪心邪愿的相狀。世間有一類修行人,他也知道修行很可貴,也想走修行的道路,所以他也發(fā)心修行。但是他發(fā)心修行,一向以來的修行是什么?不了解佛法的真理。

　　佛法的修行就是修心,要究明自心,我們自心真如自性,具足一切功德。一切圣賢的學(xué)問都是在自心上,在銷歸自性上下功夫。儒家的學(xué)說如孔子也說:“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人。”古代的學(xué)人,都是為己,為己不是說自己的己,這個(gè)己就是自性的明德,都是為了明明德,做這樣的學(xué)問。孟子也講做學(xué)問是“求其放心”,把放在外面的心求回來,這是在做學(xué)問。“學(xué)問之道無他,求其放心而已矣。”儒家的圣人都把學(xué)問放在自心上。那么佛法更是心法,如果不在心地上下功夫,就偏離了佛法修行的軌道。

　　我們大小乘經(jīng)典,千經(jīng)萬論,都是在“悉明唯心”,都是在究明我們的心地�，F(xiàn)在很多學(xué)佛人很可憐,他都不了解自己的心,自心是什么狀況,每天心猿意馬,沒有辦法去控制。自己每天打的什么妄想,一概不知道,沒有在心性上下過功夫。為什么我們要大家念佛,念佛就是在究明自心。我們的自心無形無相,但如何了解我們的心——你去念佛。

　　佛號(hào)就是實(shí)相,借托萬德洪名,來顯我們的自性,單刀直入,以念佛心入無生忍,開佛知見,這就在究明自心。但你如果不在心性上下功夫,就憑著與生俱來的我執(zhí),去追逐外界的事情。我們的心無量劫以來都是奔馳在外面的五欲六塵上的,我們沒有一刻的回光返照,安住在我們的自性里面。所以有這么一種修行人,他不在心性上下功夫,只知道馳騁在外面,跟沒有學(xué)佛的人沒有多少差別。

　　所以“但知外務(wù)。”外務(wù)有幾種呢?這里列出了四個(gè)對(duì)象:第一是“或求利養(yǎng)”,財(cái)利的供養(yǎng)。一切眾生都以財(cái)物作為他的外務(wù),這是眾生貪欲的一個(gè)重要的對(duì)象——財(cái)色名食睡。他雖修行,但他還貪這些利養(yǎng)。我們也看到,很多修行人,包括由修行人所組成的所謂的機(jī)構(gòu),大多在開廟店,一進(jìn)去,商業(yè)氣氛很濃,燒支高香要多少錢?抽個(gè)簽要多少錢?開個(gè)光要多少錢?他整個(gè)的就是求利養(yǎng)。這樣就使佛門的形象受到很大的傷害。

　　要知道一個(gè)真正的修行人,尤其是出家比丘,如果他真心辦道,一定不會(huì)餓死的,佛菩薩會(huì)給他四事供養(yǎng)的,一切有信心的信眾,四眾弟子,居士會(huì)給他供養(yǎng)的。然而他對(duì)這些信不及,他一定要自己去求供養(yǎng)。當(dāng)他的心去求供養(yǎng)的時(shí)候,他就不能究明心地,不能安心在道業(yè)上,那整個(gè)的他就成了一個(gè)公司的職員、老板,是這樣的狀態(tài)。在南方的一些寺院,稱寺院的負(fù)責(zé)人就叫老板,成了一家公司性質(zhì)的。這是“或求利養(yǎng)”。

　　第二種是“或好名聞”,好是好樂,他還離不開虛榮。希望到處都知道他的名聲,要知名度。這都是虛榮心在作怪。于是他就會(huì)搞一些新聞炒作,讓很多報(bào)紙刊物來登自己的光輝形象,談自己做了什么什么事。做點(diǎn)小事,都要登報(bào)。這都是“或好名聞”。有的修行人可能不好利,但是好名。利放下了,對(duì)名的渴望就更大。

　　第三種“或貪現(xiàn)世欲樂”,貪現(xiàn)世五欲的快樂。要知道五欲:財(cái)色名食睡,地獄五條根啊!色聲香味觸,都是我們輪回的根本。他看不破這些,放不下這些,而且掛著修行人的名義,還要去貪這些世間的快樂。有的人就更講排場(chǎng)了,出門都要坐名牌的車,如果不坐寶馬車,都丟不起這個(gè)臉。這是貪世間的快樂,不能淡泊明志啊!他因貪這些,不能淡泊明志,不能少欲知足,他那顆心就安定不下來。世間五欲快樂的滋味很濃,但是他的道味就沒有了。第四個(gè)“或望未來果報(bào)”,他修行是想得到來世的人天福報(bào),或者下輩子做人,能做大官發(fā)大財(cái);或者修行想得到上天堂的快樂。

　　這些都是邪的發(fā)心。當(dāng)我們看到這些文句的時(shí)候,真的有點(diǎn)感慨啊。現(xiàn)在很多學(xué)佛的人,可不就沒有擺脫“或求利養(yǎng),或好名聞,或貪現(xiàn)世欲樂,或望未來果報(bào)”的范圍。很多到寺院去的,到佛教團(tuán)體去的,你去問問,有幾個(gè)真的是為了求解脫,求了生脫死成就佛果而來寺院的。很多人都是求福報(bào),求保佑自己。甚至還有一種觀念,認(rèn)為學(xué)佛了,怎么才能表明你學(xué)佛得到利益了呢?一定要身體比別人更健康,錢要比別人掙得多,官要比別人當(dāng)?shù)么?才說明你學(xué)佛就有利益了。這些觀念還很有市場(chǎng)。

　　于是很多人就振振有詞:我要積極勇猛地得到這些東西,我考上博士了,當(dāng)上部長(zhǎng)了,證明我學(xué)佛有貢獻(xiàn),有利益了,別人就會(huì)來學(xué)佛了。他要做表范。甚至得了病,我一學(xué)佛就必須好,這才能說明我學(xué)佛很有利益了。我們聽到這些都膽戰(zhàn)心驚,這可是指錯(cuò)了方向,發(fā)錯(cuò)了心,這些都是邪的東西啊。佛教對(duì)世間這些五欲的快樂,來世的福報(bào),怎么去看待它?佛教對(duì)我們人生當(dāng)中,遇到種種的逆境、障礙,怎么去看待它?這要用智慧,用佛的知見去看待。

　　《凈土十要》里面有一篇文稿《念佛直指》,是元代的妙葉大師寫的�！赌罘鹬敝浮分械牡谑�七章就講的是“十大礙行”。妙葉大師非常慈悲,他知道末法時(shí)期的行人,一學(xué)佛法,他的魔障就會(huì)起來。魔障起來時(shí),往往透不過這個(gè)逆境魔障,就會(huì)退失自己的道心,使無上甚深的佛法在他身上得不到利益。

　　所以出于這樣的一念悲心,他就寫出十大礙行來,讓一切行人先把自己放在一個(gè)障礙逆境里面,使這個(gè)障礙逆境成為修行道業(yè)、得到解脫的逆增上緣,這樣障礙反而容易得到通過。如果障礙得到通過,這就是以八苦為師,就能夠使一切障礙逆境都增強(qiáng)念佛的信心,使凈土的蓮華更為光明燦爛。如果不能把握這一點(diǎn),即使你在一個(gè)順境當(dāng)中,也會(huì)退墮。他這個(gè)十大礙行充滿著辯證法,真是把眾生的狀況描述得非常的確切。這十大礙行也不是妙葉大師自己創(chuàng)立的,他也是依據(jù)佛經(jīng)里面來的。

　　我們來給大家介紹其中幾個(gè)礙行,看他是怎么闡釋的。比如對(duì)生病的問題,他說“念身不求無病”。我們修行人不要求無病,有病是好事啊。為什么呢?“身無病則貪欲乃生”。你身體沒有病,非常強(qiáng)壯,這時(shí)候你的貪欲就上來了。大家想一想,自己生病的時(shí)候,是不是貪欲就會(huì)下降。

　　如果身體營養(yǎng)非常豐富的時(shí)候,你什么都來了,要干這個(gè)事業(yè),要得那個(gè)享樂,貪欲乃生。特別對(duì)比丘來說,你不要身體太強(qiáng)壯了。古人說:比丘常帶三分病。如果他強(qiáng)壯得像藍(lán)球運(yùn)動(dòng)員一樣的,道心又上不來,那就麻煩了。下面就是“貪欲生必破戒退道”。這個(gè)貪欲心上來了,他降伏不了,他就會(huì)破戒。一破戒,他就成了佛法戒海的一個(gè)死尸,就會(huì)被拋棄,他就會(huì)退失他的道業(yè)。所以,一個(gè)修行人要用智慧觀照這個(gè)病,病的性是空的,知病性空,于是這個(gè)疾病就不能對(duì)自己產(chǎn)生惱害。不產(chǎn)生惱害,這樣的疾病正好就是我們修行道業(yè)的良藥,“以病苦為良藥”。所以還要去求無病嗎?有點(diǎn)病是好事啊!

　　再看下面:“處世不求無難”。你處在這個(gè)世間不要求沒有苦難,沒有厄難。如果在世間你沒有一切厄難,你驕傲的心,奢侈的心就會(huì)起來。太順利了,那你就像獨(dú)生子女一樣,象驕傲的公主一樣,你驕奢的心就會(huì)起來,你就會(huì)欺負(fù)人,居高臨下,就必然會(huì)欺壓其他人,欺壓一切。所以要體會(huì)到人生的苦難,苦難的本性也是虛妄業(yè)力產(chǎn)生出來的,叫作“體難本妄”。

　　所以這苦難也傷害不到我們。你知道它是虛妄的,就不會(huì)被這個(gè)虛妄的苦難所傷害。就像夢(mèng)中你遭遇水難火難,你知道水火災(zāi)難很痛苦,但你知道是夢(mèng)中的水火災(zāi)難,也不會(huì)傷害到你。“難亦奚傷”。所以以患難為解脫,這患難正好就是你解脫的增上緣。你在這種患難里面,正好是“生于憂患,死于安樂”。你在患難當(dāng)中修行,你將死在安樂當(dāng)中啊。

　　再看下面:“謀事不求易成”。你做某件事業(yè)不要去求很容易成功,如果事情太容易成功,你心里就會(huì)生輕慢的心。輕慢的心上來,你必定會(huì)想“我多有能耐,多有能力”,這個(gè)傲慢的心就會(huì)起來。我們要用智慧觀照,一種事業(yè)是不是能成功,是成功還是失敗,這完全是我們宿世的業(yè)力所決定的,并不取決于你有沒有能力。世界上有能力的人多的是,為什么他做不成。賺錢的人都想賺錢,為什么只有少部分人能賺到錢呢?所以事情成功,不是因你的能耐。所以“以事難為安樂”。這個(gè)事情很難,你把它看成是安樂的事情。這是“謀事不求易成”。

　　再看:“被抑不求申明”。就是被別人冤枉了,誣陷了,這時(shí)候常常是:哎呀,我被冤枉了,我要到處來洗清自己的冤屈。但一個(gè)學(xué)佛人,你不要到處去申明自己是如何的清白。如果你被冤枉就到處去申明的話,你就人我沒有忘掉,人我是非就來了。你存人我是非,這時(shí)相互之間的怨恨會(huì)更加增長(zhǎng)滋生出來。

　　所以你在被冤枉的時(shí)候,你能忍得下來,忍下來,謙卑下來,自己到底是怎么回事,時(shí)間會(huì)說明問題。佛經(jīng)上講,一個(gè)人誣賴別人,就好像吐痰,吐向虛空,最后這個(gè)痰落下來,還是污了吐痰人自己的臉。過一段時(shí)間知道了他是那個(gè)誹謗的人,他有什么意思呢?這時(shí)候你不去申明自己,人家反而會(huì)覺得你這個(gè)人很了不起。所以“以受抑為行門”。受到別人誣陷的時(shí)候,你不去辯白,這就是你修忍辱波羅蜜最好的行門,成就自己的忍辱波羅蜜。

　　所以一個(gè)修行人,他在修行的過程當(dāng)中,一定會(huì)碰到如上等等這些逆境的。生病、苦難、事情很難辦成、被人冤枉……,但是在這些逆境當(dāng)中,你如果能夠把它作為修道的逆增上緣,明了世間這些真相的苦空無常,你就不是具有佛的知見,具有智慧了嗎?如果你不這樣去做,反而一天到晚念佛,就一定要身體健康,一定要做事沒有障礙,一定要考上什么博士學(xué)位,都把學(xué)佛念佛用于追求世間的東西去了。這是不正確的。大陸很多念佛人都停留在這個(gè)觀念當(dāng)中,突破不了。所以在這里給大家講一下省庵大師是如何看待這個(gè)問題的。這都是邪的范圍。

　　我們看到很多的人學(xué)佛都為求人天福報(bào),都擺脫不了這些名聞利養(yǎng),世間五欲的快樂,來世的人天福報(bào)。這都是很可憐的,都離開了學(xué)佛正確的軌道和正確的目標(biāo)。那么正確的發(fā)心是什么呢?

　　“既不求利養(yǎng)名聞,又不貪欲樂果報(bào),唯為生死,為菩提。如是發(fā)心,名之為正。”跟上面正好相反,一個(gè)大乘的行人,他不求名聞利養(yǎng)。名利是世間的動(dòng)力機(jī)制,是輪回的根本,我們要離開這些東西。也不求現(xiàn)世五欲的快樂,這些五欲的快樂全體都是苦,沒有什么樂可言。來世的福報(bào)也是三世怨。你以今生持戒、念佛、修善的福德感得下世人天福報(bào),但得人天福報(bào)的時(shí)候,你就迷惑顛倒,又去造惡業(yè),第三世就墮下地獄了,這不是三世怨嗎?所以這些都要放下。發(fā)心只為了生脫死發(fā)心,為成就無上菩提發(fā)心,這樣的發(fā)心就叫“正”。

　　好,請(qǐng)看下面文句:【念念上求佛道,心心下化眾生。聞佛道長(zhǎng)遠(yuǎn),不生退怯。觀眾生難度,不生厭倦。如登萬仞之山,必窮其頂。如上九層之塔,必造其顛。如是發(fā)心,名之為真。有罪不懺,有過不除,內(nèi)濁外清,始勤終怠。雖有好心,多為名利之所夾雜。雖有善法,復(fù)為罪業(yè)之所染污。如是發(fā)心,名之為偽�！�

　　好,請(qǐng)看這一段。這是辨別第二對(duì)真和偽的相狀。

　　“念念上求佛道,心心下化眾生。聞佛道長(zhǎng)遠(yuǎn),不生退怯。觀眾生難度,不生厭倦。如登萬仞之山,必窮其頂。如上九層之塔,必造其顛。如是發(fā)心,名之為真。”先看這一段,發(fā)真心的相狀。上面談到發(fā)菩提心“上求佛道,下化眾生”兩大核心內(nèi)涵。那么當(dāng)我們發(fā)起了上求下化的心之后,要心心念念不間斷、不忘記、不丟失。把“上求佛道,下化眾生” 念念謹(jǐn)記,就能把那種自我的觀念放下。所以這種發(fā)心也能自然而然的破除我執(zhí)。當(dāng)這種發(fā)心在我們的每個(gè)念頭當(dāng)中都能把持住之后,它就會(huì)因這種念力的熏習(xí),產(chǎn)生巨大的力量,這種力量就能夠使我們具有甚深的智慧。所以聞到佛道長(zhǎng)遠(yuǎn)也不生退怯。我們知道成就佛果可是要?jiǎng)咏?jīng)三大阿僧祇劫,乃至無量劫。所以佛道成就的過程非常久遠(yuǎn),這過程中就有可能使那些怯懦的眾生一聽就害怕了,他就不敢走在修行的道上,目標(biāo)太遙遠(yuǎn)。

　　在《法華經(jīng)》里面,化城喻就談這個(gè)問題:一個(gè)善知識(shí)很聰明練達(dá),他帶了一批人要到一個(gè)大的寶所去,寶所就是成就佛果的目標(biāo),他們距離寶所有五百由旬。走到中途的時(shí)候,這批人就對(duì)這位善知識(shí)說:我們已疲勞之極,走不動(dòng)啦。就想回去,退轉(zhuǎn)。已經(jīng)走了這么長(zhǎng)的路,往前走,他們又不肯走;退回去,也沒有終結(jié)。所以這位善知識(shí)就以方便之力,在三百由旬的地方變現(xiàn)了一座城市,這座城里也有宮殿樓閣,種種莊嚴(yán),男女充滿。

　　他就指著化城說:哎呀,你看看,前面的大城已不遠(yuǎn)了。一到這座城里就能得到安穩(wěn),得到休息了。這些想退轉(zhuǎn)的人一看,前面不遠(yuǎn)的地方的大城還真的看得見了,看得見就增強(qiáng)了他們的希望、力量,他們都鼓足余勇向前走,就到了這個(gè)化城。一到化城,這批人就以為到家了,生安樂想、安穩(wěn)想了。這位善知識(shí)這時(shí)候就告訴他們:你到這里是第一階段,也能得到涅槃,但那是偏真涅槃,有余涅槃。要成就佛果,還要向前走,在五百由旬的地方才是目標(biāo)。這批人已經(jīng)到了化城,他在走的過程當(dāng)中,他的腳力也練出來了,心量也大了一點(diǎn),在化城他已能夠回小向大,進(jìn)一步地向前走,走向成佛的目標(biāo)。

　　所以《法華經(jīng)》里面講,如果眾生開始就聞到一佛乘,就是成佛的話,他馬上就不想見佛了,就不想親近佛了。為什么呢?他心里會(huì)起這種念頭:佛道太遙遠(yuǎn)了,在走的過程當(dāng)中太辛苦了。“久修勤苦,乃可得成。”所以他就怕了,怕了他就不想走了。因此佛知道眾生有這個(gè)狹劣的心,怯弱狹劣,就以方便力在中途變幻一個(gè)化城,給他中途休息,所以就說兩種涅槃。這是對(duì)那些中下根機(jī)的人說的。如果對(duì)于一個(gè)上根利器的人,他聞到佛道長(zhǎng)遠(yuǎn),他不僅不生退怯之心,而且生稀有難遭之想,他會(huì)勇猛精進(jìn)地去修行。聞佛道長(zhǎng)遠(yuǎn)而不生退怯,這是要發(fā)菩提心的人才能做得到。菩提心發(fā)不出來的人,他一定會(huì)害怕。

　　這是“上求佛道,不生退怯”。然后再以智慧“觀眾生難度,不生厭倦”。一個(gè)菩薩要度眾生,但眾生是剛強(qiáng)難化的。對(duì)剛強(qiáng)難化的眾生,你不能去厭倦他。一般人的心理是對(duì)自己投緣的、喜好的,就對(duì)他很關(guān)愛。對(duì)一些對(duì)著干的、不聽話的、非常桀驁不馴的,心里就很討厭。世間有很多做父母的,對(duì)子女總是很關(guān)愛,如果這個(gè)子女老是不聽話,不聽話,最后他都厭倦了:啊,你給我出去,你不是我的兒子,我跟你劃清父子關(guān)系。他都會(huì)生厭倦。所以一個(gè)發(fā)菩提心的菩薩,對(duì)剛強(qiáng)難化的眾生,無量劫以來跟隨他,教化他。而無量劫他都不回心,不受教化。這位菩薩都不生一念的棄舍之心。要有這樣的發(fā)心。

　　“成就佛道,廣度眾生”。這兩個(gè)目標(biāo)怎么去做?一定要有波羅密的種性,一定要到達(dá)登峰造極的地步。就好像一個(gè)爬山運(yùn)動(dòng)員登萬仞之山,仞是八尺為一仞,那萬仞就是八萬尺高的山,登這么高的山,一定要登到山頂。必窮山頂,才肯終止。不能在半山腰里面就不爬,半山腰就是中止化城。一定要窮極山頂。就像上九層的佛塔,一定要上到最高的頂層。所以一個(gè)發(fā)大乘心的人,他的種性一定要到達(dá)目標(biāo)而后已,不到達(dá)目標(biāo)一定是不屈不饒。這樣的發(fā)心就叫發(fā)“真”心。

　　好,請(qǐng)看下面是跟真心相反的相狀:“有罪不懺,有過不除,內(nèi)濁外清,始勤終怠。雖有好心,多為名利之所夾雜。雖有善法,復(fù)為罪業(yè)之所染污。如是發(fā)心,名之為偽。”“偽”就是虛偽的發(fā)心。一個(gè)真正發(fā)心修道的大乘行人,要懺悔多生多劫以及今生的罪過。罪是什么?有心去造作的叫罪,無心而造作的叫過,過失。罪就來得重,過就來得輕。我們每個(gè)人都有罪過,所以每個(gè)修行人都要懺悔罪過,發(fā)露罪過。就好像我們的衣服已經(jīng)有污點(diǎn),要把它洗干凈。

　　所以佛法有種種的懺悔法,就使我們的修行能夠打下一個(gè)良好的基礎(chǔ)。有一類虛偽發(fā)心的人,他對(duì)自己的罪過不懺悔、不除滅,自己的功德恨不得讓全世界人都知道,自己的罪過嚴(yán)嚴(yán)密密地保密,不讓別人知道。這就形成內(nèi)濁外清,內(nèi)濁就是內(nèi)心充滿著貪瞋癡的濁染,而外表又顯出他很有修行,持戒很清凈的樣子,這就是內(nèi)濁外清。由于他內(nèi)心的罪過沒有懺掉,又以虛假的心來修行,他開始修行可能還非常猛厲,但是過不久他就會(huì)懈怠放逸,不能持久。

　　我們確實(shí)看到很多修行人開始學(xué)佛的時(shí)候,他每天都非常地用功。再過幾個(gè)月過幾年去看他,整個(gè)地就回到了沒有學(xué)佛前的樣子。“始勤終怠”,退轉(zhuǎn)到了沒有邊際的程度。上次聽一個(gè)大和尚說:有一個(gè)比丘,他開始修行非常精進(jìn)勇猛,一定要開悟,結(jié)果修了兩三年沒有開悟,他就整個(gè)地對(duì)佛法喪失了信心,最后還俗了。始勤終怠。

　　那么,他雖然也有些好的發(fā)心,但是夾雜著名利在里面。一個(gè)人能夠把名利的心除掉是很不容易的。開始他也發(fā)心想修清凈的佛法,但在這個(gè)過程當(dāng)中,他因夾雜著名利的念頭、毒素在里面,雖然他也修種種的善法,比如持戒、禪定,以及修橋補(bǔ)路,慈善事業(yè)等等,他都在做。但是這些善法被他的罪業(yè)煩惱所污染,是有漏的東西,不能成為清凈無漏的功德。這也是我們這個(gè)世間眾生修行的一個(gè)普遍的現(xiàn)象,不真誠,虛偽。虛偽是凡夫眾生都具有的。所以修行一定要有真實(shí)心。

　　《觀經(jīng)》講發(fā)三種心,就能往生,首先就講至誠心的問題。善導(dǎo)大師對(duì)至誠心有一個(gè)很詳細(xì)的詮釋:就是一切眾生修行,一定要身、口、意三業(yè)所修的,無論是讀誦經(jīng)典的知見,還是一門深入的行持,都要從真實(shí)心里面去做。厭離娑婆,一定要身也表示厭離,口也表示厭離,意也表示厭離,真實(shí)地去厭離。不得外顯賢善精進(jìn)之相,外面表現(xiàn)他很善,很有德能,很精進(jìn)修行的樣子。但里面是懷著虛假、欺騙的心理,充滿著貪欲,充滿著瞋恨,充滿著邪偽,奸詐百端,充滿著奸詐。

　　修行人直心是道場(chǎng),而他整個(gè)的就是用機(jī)心,用機(jī)心還不以為恥,反以為榮,覺得他多么厲害,多么會(huì)玩手段,奸詐百端啊!這種貪瞋邪偽的惡心,你還很難去化解他。剛愎自用。所表現(xiàn)的就是雖能修點(diǎn)善法,但里面卻夾雜著貪瞋邪偽的毒,這就叫“雜毒之善”。雜毒之善是不能有效果的,甚至?xí)�產(chǎn)生很負(fù)面的作用。就好像這一杯飲料,本來是很好,但摻雜著一些敵敵畏在里面,你還敢喝嗎?所以這雜毒之善又叫虛假之心,跟真實(shí)之心就離得很遠(yuǎn)了,不真實(shí)。

　　如果他不真實(shí),他用這雜毒之善的心去修行,縱然他修行非常精進(jìn),日夜十二個(gè)時(shí)辰都如救頭燃的修行,他能不能生到凈土呢?“此必不可也”。善導(dǎo)大師給他一個(gè)絕對(duì)不可能。為什么?因?yàn)槲覀兡畹倪@個(gè)名號(hào),以及要求生的西方極樂世界,全體是阿彌陀佛在因地當(dāng)中行菩薩行的時(shí)候,從他真實(shí)心里面所流現(xiàn)出來的。法藏菩薩在他無量劫的修行當(dāng)中,他身、口、意三業(yè)所修的行持,乃至一念一剎那之間,都是從真實(shí)心里面出來的。所以他所施設(shè)的凈土、建立的名號(hào)、給予的功德利益都是真實(shí)的。

　　我們講感應(yīng),你真實(shí)才能感應(yīng)真實(shí),虛假不能跟真實(shí)感通啊!所以為什么我們這個(gè)愿往生的心一定要真實(shí),因?yàn)榘�彌陀佛接引眾生往生凈土的大愿是真�?shí)的,我們也一定要用真實(shí)愿往生的心跟阿彌陀佛真實(shí)攝受的愿來呼應(yīng)。你不能用求人天福報(bào)的心去感通的。所以一定要真實(shí)。這一點(diǎn)確實(shí)也是我們的病根,我們修行佛法得不到利益,就是因?yàn)槲覀儍?nèi)心充滿了機(jī)心、奸詐。這也是娑婆世界眾生的常態(tài)。

　　《法華經(jīng)》里面剖析娑婆世界眾生,有幾句話:“人多弊惡”,這個(gè)世界眾生大部分都很弊惡,心性陋劣,不持戒,具有惡的傾向,懷增上慢,貢高我慢,功德淺薄,自己的福德智慧都很淺薄,但是還認(rèn)為自己了不起。“瞋濁諂曲”,充滿著瞋恨的心,對(duì)一些事情非常諂媚,內(nèi)心非常彎曲,見到自己的上司什么的就像巴兒狗一樣的,見到下屬就非常盛氣凌人,懷著諂曲的心。

　　再就是“心不實(shí)故”,內(nèi)心不真實(shí)。所以為什么現(xiàn)在人與人之間的關(guān)系相處得那么辛苦,那么矛盾無常。你看一個(gè)個(gè)都戴著虛假的人格面具,有幾個(gè)能夠真心交流的呢?十句話都很難相信他其中的一兩句話,你看人就活在這種自欺欺人的顛倒里面。所以我們中國文化現(xiàn)在才體會(huì)到孔子為什么特別強(qiáng)調(diào)“誠”,就是對(duì)我們的虛假而施設(shè)的一個(gè)藥方啊。一定要真誠,你有真誠才有智慧。誠則明矣,明則誠矣。

　　遙想當(dāng)年菩薩戒在開始的時(shí)候,曇無讖尊者過來,他是一位戒律非常通達(dá)的大德。當(dāng)時(shí)有一位道進(jìn)比丘想向曇無讖尊者求菩薩戒,曇無讖尊者就說了句話:你們這個(gè)地方的人,心多諂曲,又無剛節(jié),難道還有求菩薩戒的人嗎?就這樣說。道進(jìn)比丘聽到這話當(dāng)下生起大慚愧心,他自己就懺悔,向彌勒菩薩求懺悔,最后他真的感得了菩薩戒戒體。一感得之后他就去找曇無讖尊者,曇無讖尊者一看到他,馬上起身去迎候他了,說:你不簡(jiǎn)單啊,你已經(jīng)得菩薩戒戒體了。由此可以看到,這樣的毛病是很深重的,以至于真諦三藏想把菩薩戒的律藏傳到中國都傳不過來,律藏一上船,船就往下沉。所以如果我們修行人不能扭轉(zhuǎn)這種虛偽的心,修行就永遠(yuǎn)得不到利益。

　　好,請(qǐng)看下面:【眾生界盡,我愿方盡。菩提道成,我愿方成。如是發(fā)心,名之為大。觀三界如牢獄,視生死如怨家,但期自度,不欲度人。如是發(fā)心,名之為小�！�

　　好,請(qǐng)看第三對(duì)范疇,辨別大小的相狀。“眾生界盡,我愿方盡。菩提道成,我愿方成。如是發(fā)心,名之為大。”這是第五,大心的相狀。一個(gè)大乘行者,發(fā)的心一定要廣大。這個(gè)眾生界就是指十方無量微塵數(shù)佛剎有情眾生之界。為什么會(huì)有眾生界?是由于眾生有業(yè)才依這個(gè)業(yè)受報(bào),所以說眾生業(yè)不盡,那么所受報(bào)的眾生界也不盡。“眾生界盡,我愿方盡”,這就是說我的大愿要度盡一切眾生,一切眾生都得度了,無眾生可度了,我這個(gè)大愿才終結(jié)。

　　這就相當(dāng)于普賢菩薩十大愿王:眾生界盡,眾生業(yè)盡,眾生煩惱盡,我愿方盡。這是對(duì)眾生而言。要度盡一切眾生,如果有一個(gè)眾生還沒有得度,我這個(gè)菩提大愿就沒有終結(jié)。眾生度盡,方證菩提。從上求佛道來說,一定對(duì)無上正等正覺的菩提要圓滿,福德智慧具足,無上正等正覺成就,我這個(gè)菩提愿才能夠成就。所謂三大阿僧祇劫,由十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺,成佛之后還要經(jīng)過一百小劫,最快是九十一劫,用百福莊嚴(yán)三十二相八十隨形好。

　　這些福德智慧圓滿具足之后,我的愿才算成就。那么這樣的發(fā)心,就不是得少為足了,已度一部分眾生了,而是要度盡一切眾生。不是得到有余的涅槃,不是得到藏通別的佛果,而是要得到大乘圓教的佛果。這樣的愿才叫“大”。

　　“觀三界如牢獄,視生死如怨家,但期自度,不欲度人。如是發(fā)心,名之為小。”這是小乘的發(fā)心。小乘的行人也有甚深的智慧,他能觀察三界,這三界就是欲界、色界、無色界。欲界六重天,色界十八重天,無色界四重天。這三界是六道眾生所依止的地方。從天文學(xué)的概念來看,這三界也是非常大的一個(gè)區(qū)域,三千大千世界。這樣大的區(qū)域在聲聞行者的眼睛來看就像“牢獄”。

　　怎么理解這個(gè)“牢獄“,我們大家也許沒有坐牢的體驗(yàn),但是你看囚犯,他如果坐牢了就沒有自由了。我們?cè)谶@三界里輪轉(zhuǎn)的眾生,他的煩惱業(yè)力還在,他非常被動(dòng)地輪回不息,生生死死,死死生生,受業(yè)力的驅(qū)使逼迫,所以他的本質(zhì)上是沒有自由的。從這個(gè)意義上來說,它是牢獄。我們的身心:色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn),這色身是小牢獄,三界是大牢獄。無論是小牢獄,還是大牢獄,他的逼迫性,他的苦難性是相同的。所以有牢獄的感覺。這是智慧啊!想一想,我們有沒有這種觀念。

　　他能觀三界是牢獄,有牢獄的感覺,他出離三界的心就會(huì)非常的猛厲,就好像囚犯關(guān)在牢房里面,每天都渴望著什么時(shí)候能出來。但我們現(xiàn)在迷惑顛倒了,可能剛進(jìn)牢獄的時(shí)候還想著怎么出來,然而呆久了,覺得牢獄里面還不錯(cuò),還不想出來,把牢獄看作自己快樂的家。我們?nèi)�界里的這些凡夫眾生沒有一念的想出離,就好像關(guān)在牢房里面的犯人,他不愿出來一樣。所以能夠把三界觀照到是牢獄,這是聲聞的智慧,比凡夫眾生高出太多了。他觀察生死輪轉(zhuǎn)的逼迫性、苦難性,就像冤家對(duì)頭。

　　我們對(duì)冤家都有切身的體會(huì),大家都喜歡看親家,跟自己有善緣的人,見到相互歡喜,笑瞇瞇的。如果碰到冤家,冤家路窄,見面分外眼紅,所以都想避免跟冤家對(duì)面。但往往就會(huì)跟冤家對(duì)頭碰面,冤家對(duì)頭一定要碰面的。跟冤家碰面就有一種很苦的感覺,很煎熬的感覺,他內(nèi)心就想離開這個(gè)冤家。那對(duì)于聲聞行者來說,生死輪轉(zhuǎn)就像這個(gè)冤家,它的逼迫性,它的苦難性,使他一定要離開這生死苦難。他就修四圣諦,七覺分,八圣道分,三十七道品,來斷三界內(nèi)的見惑思惑。

　　只有斷了見思惑,他才能夠出離三界的輪轉(zhuǎn)。所以聲聞行者“觀三界如牢獄,視生死如怨家”,他這種出離的心是非常非常迫切的。所以聲聞行者他要發(fā)厭離心,很強(qiáng)的厭離心。聲聞行者有時(shí)候修不凈觀,修到一定程度,對(duì)這個(gè)身體的厭離,厭離到什么程度?就想要自殺,或者用刀來自殺,或者服毒藥,或者用繩子上吊,或者投深坑。他是這樣的厭離啊!

　　所以他在這種厭離激迫的情況下,他自己一心想趕快度脫苦難,只顧自己度脫,沒有廣大的慈悲之心,沒有普度一切眾生的心,這就叫“小”。什么叫小乘?就是他度脫的車子很小,只能運(yùn)載他自已。那么大乘不僅是自己自度,而且也能夠載很多人度過去,他的車乘很大,就叫“大”。

　　所以聲聞的發(fā)心是“小”,但是能夠有“觀三界如牢獄,視生死如怨家”這樣的觀照,他的觀念是對(duì)的,只是他心量沒有打開而已。對(duì)生死輪轉(zhuǎn)的真相我們要有如實(shí)的觀照。唐代的嘉祥大師臨涅槃?dòng)袀�(gè)偈,那里面談到:一切含齒帶毛者,就是有情識(shí)的生命,都是喜愛生而害怕死,貪生怕死,一般都是這樣。但是你害怕死,死是從哪來的?是從生里面來的,有生才有死。

　　如果不生呢?不生就不會(huì)有死。所以你不要光愛生而怕死,你一定要知道,一出生就注定他終究會(huì)要死。我們出生的第一天就邁向了死亡的第一步,邁向了這個(gè)過程。所以應(yīng)該對(duì)生要哭泣,而不要去害怕死,從因上解決。我們念佛實(shí)際上就是解決三界牢獄和生死冤家的問題,佛號(hào)是無生的摩尼寶珠,佛號(hào)無生才無死,沒有生,沒有死,才是無始無終,才是無量壽。無量壽是超越了生死的。這是大小一對(duì)。

　　好,請(qǐng)看下面:【若于心外見有眾生,及以佛道,愿度愿成。功勛不忘,知見不泯。如是發(fā)心,名之為偏。若知自性是眾生,故愿度脫。自性是佛道,故愿成就。不見一法,離心別有。以虛空之心,發(fā)虛空之愿,行虛空之行,證虛空之果,亦無虛空之相可得。如是發(fā)心,名之為圓�！�

　　好,請(qǐng)看這段,這是辨別偏和圓的相狀。“若于心外見有眾生,及以佛道,愿度愿成。功勛不忘,知見不泯。如是發(fā)心,名之為偏。”

　　這是第七,辨別發(fā)偏心的相。偏是偏于兩邊,不是執(zhí)著空就是執(zhí)著有,沒有中道的智慧就叫偏。大乘佛法里有權(quán)教的菩薩,有實(shí)教的菩薩,權(quán)教菩薩行事相上的六度,實(shí)教菩薩行理體的六度。行事相六度跟理體六度有一個(gè)差別,就是有沒有執(zhí)著,離相還是執(zhí)相。權(quán)教的菩薩見心外有眾生,他愿意去度脫;心外有佛道,他愿意去成就。在這種心外求法的過程當(dāng)中,他也精進(jìn)勇猛的修行,對(duì)修行的功勛他時(shí)時(shí)刻刻記在心中,不能忘懷,有能修行和所修行。

　　所以他“功勛不忘,知見不泯”。不泯就是不泯滅,就是能度和所度的分別知見不能消泯。他也發(fā)了大乘菩薩心,也有真心來修行,但是他不明白圓教的道理,執(zhí)著有眾生可度,執(zhí)著有佛道可成,“功勛不忘”。就好像梁武帝跟達(dá)摩祖師的一段對(duì)話,梁武帝見達(dá)摩,他就“功勛不忘”,問:朕一生建了很多寺院度僧眾,我有沒有功德。達(dá)摩祖師一針見血:并無功德。說沒有功德,他就不高興了。須知妙智不由外得,真正的功德不是在外面事相上求得的,如果功勛不忘,有能行和所行,它就只是在有漏福德的范圍當(dāng)中,就不是清凈無漏的功德。這兩個(gè)人話不投機(jī),那么達(dá)摩祖師就一葦度江,到嵩山少林寺面壁去了。這里表明見有、能度、所度、功勛不忘,這樣的發(fā)心就叫“偏”。

　　“若知自性是眾生,故愿度脫。自性是佛道,故愿成就。不見一法,離心別有。以虛空之心,發(fā)虛空之愿,行虛空之行,證虛空之果,亦無虛空之相可得。如是發(fā)心,名之為圓。”“圓”就是圓融,發(fā)圓而不偏的心。這里“若知”,就是用智慧觀照才能了知。了知什么?自性,我們本具的真如自性,它就是眾生,一切眾生都是自性里面的眾生。所以“自性眾生誓愿度”。這是圓教菩薩發(fā)的愿。“自性佛道誓愿成”,他能了解我的自性跟佛跟眾生是沒有差別的,是一體的,是平等不二的,所以愿度自性本具的一切眾生。佛道也是自性本具的,是心是佛,只是我們本具的佛性被那些煩惱執(zhí)著掩蓋住了,只要我們把煩惱執(zhí)著撤除,那么自性的佛道就朗然現(xiàn)前,無欠無余。

　　所以“自性佛道,故愿成就”。這里就表明,無論是自己的身心還是一切萬法,都不離開自己的一念心,十法界依正莊嚴(yán)都在我們現(xiàn)前介爾一念心之內(nèi)。所以不見一法離開我們的心性另外存在,這是大乘圓教的理念。我們的真心含裹虛空法界,虛空在我們的真心里面就好像在太空當(dāng)中的一片云,如片云點(diǎn)太清。十方無量無邊的剎土是在虛空里面,虛空是在我們真心里面,你看我們的真心就是大方廣,無有邊際,廣大如虛空,究竟無邊際。這是我們真心的狀況。

　　在真心里面現(xiàn)出了一念八識(shí)的心,就好像在廣闊的大海當(dāng)中生出了一個(gè)浮漚,一個(gè)水泡。我們講西方極樂世界距離十萬億佛剎之遙遠(yuǎn)這個(gè)空間的概念,就是從我們的凡夫心里面建立的,所以我們凡夫心里面有距離西方極樂世界這個(gè)空間的概念。在我們的真心層面,西方極樂世界在我們的真心里面。所以一切法都不能離開我們心性而另外存在。如果見心外還有法,還有凈土,這就不是佛的知見。

　　那么這樣就“以虛空之心,發(fā)虛空之愿,行虛空之行,證虛空之果。”這個(gè)心、愿、行、果都是如虛空。如虛空怎么理解?有兩層理解。第一,我們的發(fā)心,我們的立愿,我們的行持,我們的證果,它廣大的相狀就像虛空,這是從它的廣大來說。從它的實(shí)質(zhì)體性來說,這個(gè)虛空是什么?就是無自性。我們的心是空的,是沒有實(shí)體的。空無自性的這一念心,就比喻成虛空,沒有邊際,我們的心空無自性。我們的愿也是空無自性如虛空,我們的行持也空無自性如虛空。

　　比如行持,《金剛經(jīng)》講布施,布施要三輪體空,對(duì)于有金剛般若智慧的人,沒有能布施的我,沒有所布施的對(duì)方,中間沒有布施之物品,這三者都是空性。這時(shí)候他布施的這種福德就變成了無為的功德,所謂“不住相布施,無住相布施”。所以這個(gè)行也要有虛空無自性的般若智慧,行也如虛空。于是這個(gè)果也如虛空,我們證到無上正等正覺的佛果,你不要執(zhí)著它是實(shí)有的東西,它也是無自性的。

　　所以《金剛經(jīng)》講“無有定法得阿耨多羅三藐三菩提”。涅槃也沒有一個(gè)實(shí)體的涅槃,涅槃也無所得,畢竟空,無所有,以無所得故,才得阿耨多羅三藐三菩提。你著有所得都是邪見。所以要了知這個(gè)發(fā)心、立愿、修行、證果都是空無自性,更進(jìn)而通達(dá)自性空也空,就叫空空亦空,一空到底。你不要去執(zhí)著有一個(gè)空相,也沒一個(gè)空相可得。所以就說“亦無虛空之相可得”。這就是修而無修,無修而修。發(fā)心也是無發(fā)而發(fā),無愿而愿,無行而行,無證而證,這才叫真心、真行、真愿、真果。所以這樣的認(rèn)知,這樣的發(fā)心,就叫圓教菩薩的發(fā)心。

　　好,請(qǐng)看下面:【知此八種差別,則知審察。知審察,則知去取。知去取,則可發(fā)心。云何審察。謂我所發(fā)心,于此八中,為邪為正,為真為偽,為大為小,為偏為圓。云何去取。所謂去邪去偽,去小去偏,取正取真,取大取圓。如此發(fā)心,方得名為真正發(fā)菩提心也。】

　　好,請(qǐng)看這段。這是省庵大師概述前面八種發(fā)心的相狀、內(nèi)涵,進(jìn)一步地指示我們?nèi)绾蔚厝ト∩帷?/p>

　　“知此八種差別,則知審察。知審察,則知去取。知去取,則可發(fā)心。”這就開示我們修學(xué)大乘佛法的行人,要知道上面這八種發(fā)心的差別形象,各有不同。你知道這個(gè),才能對(duì)這幾種發(fā)心,審度考察,去思惟,去比較。有比較才有鑒別。我們知道了怎么去審視、考察,就能知道這八種心,哪種心是好的,哪種心是不好的。我們每個(gè)眾生都有無師智,自然智,廣大智,他會(huì)有這種辨別的能力。只要把這幾種心一擺出來,他審視好丑之后,就知道取什么,舍什么,知道去取。

　　知道了應(yīng)該取什么,應(yīng)該舍什么,他才能夠如法地發(fā)菩提心,不至于昏頭昏腦發(fā)錯(cuò)了,發(fā)了顛倒的心。本來想往西方去,他發(fā)心到東方去了,而且越精進(jìn)往東方走,離目標(biāo)越遠(yuǎn)�，F(xiàn)在世間人發(fā)心,尤其是碰到個(gè)邪師叫你發(fā)心,那真是“一盲引眾盲,相牽入火坑。”這種事情很多呀!所以我們一定要聽大善知識(shí)、明眼善知識(shí)給我們作出的很好的決擇。

　　“云何審察。謂我所發(fā)心,于此八中,為邪為正,為真為偽,為大為小,為偏為圓。”這里他就啟問,怎么叫做審察呢?我們每個(gè)人都得要反省你自己的念頭,你如果因地不真,就果遭迂曲呀。你若發(fā)的一念心不正,那結(jié)果肯定是不好的。因?yàn)楣�是從因來的。所以我們�(cè)谶@里是不能自欺欺人的,你自己要回光返照審察一下:我作為一個(gè)佛教徒,無論是出家在家,我開始發(fā)的心,在這八種當(dāng)中,是邪的發(fā)心還是正的發(fā)心;是真實(shí)的發(fā)心還是虛偽的發(fā)心;是大乘的發(fā)心還是小乘的發(fā)心;是偏執(zhí)的發(fā)心還是圓融的發(fā)心。你得要問自己,要審察,看看我最初發(fā)的這念心,到底屬于這八種當(dāng)中的哪一種。“如人飲水,冷暖自知”。你只有問自己,別人說不出來。因?yàn)槟氵@一念心,別人又沒有他心通,怎么知道。而且可能你虛假的發(fā)心裝得比真的還真。

　　“云何去取。所謂去邪去偽,去小去偏,取正取真,取大取圓。如此發(fā)心,方得名為真正發(fā)菩提心也。”省庵大師真是很慈悲,給我們最后的指點(diǎn),怎么樣去取舍?特別地提出一個(gè)問題——云何去取?下面就詮釋取舍的方法,對(duì)于一個(gè)真正發(fā)菩提心的行人來說,對(duì)于那些求名聞利養(yǎng),求人天福報(bào),求現(xiàn)世五欲的享樂的心,對(duì)邪的發(fā)心,虛偽的發(fā)心,小乘的發(fā)心,偏執(zhí)的發(fā)心,要舍棄,要毫無保留地去掉。如果原來我們有這四種發(fā)心的內(nèi)涵:邪、偽、小、偏,趕緊把它從內(nèi)心清除出去。就像拔草一樣,把它拔掉,毫無保留,毫不吝嗇的去掉。對(duì)于這種真心,正確的發(fā)心,真實(shí)的發(fā)心,大乘的發(fā)心,圓教的發(fā)心,要毫無條件地把它保留下來。唯有這樣地去作認(rèn)真的取舍,在這種基礎(chǔ)上發(fā)菩提心,才叫真正發(fā)菩提心。

　　所以從這里我們得到一個(gè)甚深的啟示,就是我們學(xué)佛的動(dòng)機(jī)是非常重要的。我們的動(dòng)機(jī)一定要有佛教出世的本懷,超越的意向。尤其在末法時(shí)代,要有這種了生脫死、圓成佛果、度一切眾生的超越的本懷,對(duì)世俗化的一種逆轉(zhuǎn)。由于現(xiàn)在世間眾生都很世俗化,接納宗教也用他世俗化的心理來接納,于是清凈的超越的佛法,也變成了濁染的世俗的東西。我們?cè)诤芏嘧诮虉?chǎng)所都看到了這種狀況,實(shí)在是太世俗化了。所以現(xiàn)在我們每個(gè)行人都要從我們當(dāng)下發(fā)的這一念心開始,來把佛教微妙香潔的蓮華的品格展示出來,要有大乘菩薩的精神。尤其在現(xiàn)在這個(gè)時(shí)代,佛教需要我們?nèi)�傳播�?/p>

　　面對(duì)著很多外道宗教的挑戰(zhàn),如果我們佛教不去傳播的話,我們的范圍就會(huì)越來越小。如何才能報(bào)答佛恩?要講經(jīng)說法,弘法利生,宣揚(yáng)佛的正知正見,才能報(bào)答佛恩。所以《華嚴(yán)經(jīng)》說:假使頂戴經(jīng)塵劫,身為床坐遍大千,若不說法度眾生,畢竟無能報(bào)佛恩。你就是作頂戴佛的供養(yǎng),經(jīng)過塵點(diǎn)劫那么多;你以身作為床坐的布施,遍滿三千大千世界,這樣的功德很大。但是如果你不講經(jīng)說法去度眾生,你還不能真正地報(bào)答佛恩。所以自信勸人信,勸進(jìn)行者,讓一切眾生能夠相信凈土法門,往生西方極樂世界,這才叫真正報(bào)答佛恩。所以佛教法運(yùn)的推廣、延伸,實(shí)際上就系在了每個(gè)佛教徒的發(fā)心上。你大乘菩提心發(fā)起來了,你才能去上求佛道,下化眾生,勸進(jìn)行者,做如來使。

　　所以我們才體會(huì)到省庵大師為什么泣血稽顙,哀告現(xiàn)前大眾,要發(fā)菩提心。這不僅是為自己利益度脫,也是令佛教長(zhǎng)久住在世間的先決前提。而這一念發(fā)心,是需每個(gè)人要真誠地面對(duì)自己,解剖自己的�？吹椒鸾踢@種法弱魔強(qiáng)的狀態(tài),這種衰弱的狀態(tài),是源于我們每個(gè)人的發(fā)心有問題�，F(xiàn)在就要根據(jù)省庵大師的開示,把我們的發(fā)心放在正的發(fā)心,真實(shí)的發(fā)心,廣大的發(fā)心,圓教的發(fā)心上。這樣,我們自利利他的菩薩道才能夠成就。