宗鏡錄（50-51）

　　宗鏡錄卷第五十

　　慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

　　夫此第八識(shí)。為定是真是假。答。是真是假。不可定執(zhí)。首楞嚴(yán)經(jīng)云。陀那微細(xì)識(shí)。習(xí)氣成瀑流。真非真恐迷我常不開(kāi)演。釋曰。梵語(yǔ)阿陀那者。此云執(zhí)持識(shí)。此識(shí)體凈。被無(wú)明熏習(xí)水乳難分。唯佛能了。以不覺(jué)妄染故。則為習(xí)氣。變起前之七識(shí)瀑流波浪鼓成生死海。若大覺(jué)頓了故則為無(wú)漏凈識(shí)。執(zhí)持不斷。盡未來(lái)際作大佛事。能成智慧海。真非真恐迷者。佛意。我若一向說(shuō)真。則眾生不復(fù)進(jìn)修墮增上慢。以不染而染。非無(wú)客塵垢故。又外道執(zhí)此識(shí)為我。若言即是佛性真我。則扶其邪執(zhí)有濫真修。我若一向說(shuō)不真。則眾生又于自身?yè)軣o(wú)生斷見(jiàn)。故無(wú)成佛之期。是以對(duì)凡夫二乘前不定開(kāi)演。恐生迷倒不達(dá)如來(lái)密旨。以此根本識(shí)微細(xì)難知故。問(wèn)。此第八識(shí)于真俗二諦中俱建立不。答。染凈之本真俗俱存。不達(dá)真異熟正唯識(shí)人。多執(zhí)俗有真無(wú)。強(qiáng)生異見(jiàn)。不知諸佛密意。執(zhí)遣相空理。以為究竟。此乃破遍計(jì)情執(zhí)。是護(hù)過(guò)遮詮。便撥依他圓成。悉作空華之相。若無(wú)依圓。本識(shí)及一切法皆則無(wú)體。既非實(shí)有成大邪見(jiàn)。論云。外道毀謗染凈因果。亦不謂全無(wú)。但執(zhí)非實(shí)故。若一切皆非實(shí)有。菩薩不應(yīng)為不舍生死精勤修集菩提資糧。誰(shuí)有智者。為除幻敵求石女兒用為軍旅。故應(yīng)信有能持種心依之建立染凈因果彼心即是此第八識(shí)。又契經(jīng)說(shuō)。有異熟心善惡業(yè)感。若無(wú)此識(shí)彼異熟心不應(yīng)有故。謂眼等識(shí)有間斷故。非一切時(shí)是業(yè)果故。如電光等非異熟心。異熟不應(yīng)斷已更續(xù)。彼離命根等無(wú)斯事故。眼等六識(shí)業(yè)所感者。猶如聲等非恒續(xù)故。是異熟生非真異熟。定應(yīng)許有真異熟心。酬?duì)恳龢I(yè)遍而無(wú)斷。變?yōu)樯砥髯饔星橐�。身器離心理非有故。不相應(yīng)法無(wú)實(shí)體故。諸轉(zhuǎn)識(shí)等非恒有故。若無(wú)此識(shí)。誰(shuí)變身器復(fù)依何法恒立有情。釋云。外道亦不謂染凈等皆無(wú)�，F(xiàn)所見(jiàn)故。但執(zhí)非實(shí)染因不能感惡果。善因不能感善果。以非實(shí)故。如空華等。因果不無(wú)。可信此識(shí)總立三性。若于二諦中分別有無(wú)者。我真諦中亦非無(wú)法。但不可說(shuō)為因?yàn)楣�。言語(yǔ)道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。遍計(jì)所執(zhí)是無(wú)。真異熟心酬?duì)恳龢I(yè)遍而無(wú)斷者。真異熟心。一切時(shí)相續(xù)酬?duì)恳龢I(yè)。非余滿業(yè)者。有間斷者。是滿業(yè)故。余轉(zhuǎn)識(shí)不能引業(yè)。但來(lái)滿善惡之業(yè)果。引果之識(shí)遍三界有。六識(shí)不遍無(wú)色界無(wú)心定等。五識(shí)及意無(wú)故。無(wú)斷者。言恒續(xù)故。所以經(jīng)云。深信大乘不謗因果。但真諦中。以一切法不可得故。言語(yǔ)道斷故。心智路絕故�；蜓砸磺蟹�空。此是第一義空不可得空。非是外道斷空。小乘但空等。不可起龜毛兔角之心。執(zhí)蛇足鹽香之見(jiàn)。問(wèn)。受生命終既依本識(shí)。生時(shí)死時(shí)復(fù)住何心。答。夫論生滅之事。必住散動(dòng)之心。經(jīng)云。有念即魔網(wǎng)不動(dòng)即法印。魔網(wǎng)立生死之道。法印成涅槃之門(mén)。故知散亂寂靜二途。皆依本識(shí)而有。論云。契經(jīng)說(shuō)。諸有情類受生命終。必住散心。非無(wú)心定。若無(wú)此識(shí)。生死時(shí)心不應(yīng)有故。謂生死時(shí)身心惛昧。如睡無(wú)夢(mèng)極悶絕時(shí)。明了轉(zhuǎn)識(shí)心不現(xiàn)起。又此位中。六種轉(zhuǎn)識(shí)行相所緣不可知故。如無(wú)心位。必不現(xiàn)行六種轉(zhuǎn)識(shí)行相。所緣有必可知。如余時(shí)故。真異熟識(shí)極微細(xì)故。行相所緣俱不可了。是引業(yè)果。一期相續(xù)。恒無(wú)轉(zhuǎn)變。是散有心名生死心。不違正理。又說(shuō)。五識(shí)此位定無(wú)。意識(shí)取境。或因五識(shí)。或因他教。或定為因。生位諸因既不可得故。受生位意識(shí)亦無(wú)。乃至又將死時(shí)。由善惡業(yè)。下上身分冷觸漸起。若無(wú)此識(shí)彼事不成。轉(zhuǎn)識(shí)不能執(zhí)受身故。眼等五識(shí)各別依故�；虿恍泄省５诹�意識(shí)不住身故。境不定故。遍寄身中恒相續(xù)故。不應(yīng)冷觸由彼漸生。唯異熟心。由先業(yè)力恒遍相續(xù)執(zhí)受身分。舍執(zhí)受處冷觸便生。壽暖識(shí)三不相離故。冷觸起處即是非情。雖變亦緣而不執(zhí)受。故知定有此第八識(shí)。又契經(jīng)說(shuō)。識(shí)緣名色。名色緣識(shí)。如是一一法展轉(zhuǎn)相依。譬如束蘆俱時(shí)而轉(zhuǎn)。若無(wú)此識(shí)彼識(shí)自體不應(yīng)有故。謂彼經(jīng)中自作是釋。名謂非色四蘊(yùn)。色謂羯邏藍(lán)等。此二與識(shí)相依而住。如二束蘆更互為緣。恒俱時(shí)轉(zhuǎn)不相舍離。眼等轉(zhuǎn)識(shí)攝在名中。此識(shí)若無(wú)。說(shuō)誰(shuí)為識(shí)。亦不可說(shuō)名中識(shí)蘊(yùn)為五識(shí)身。識(shí)為第六。羯邏藍(lán)時(shí)無(wú)五識(shí)故。又諸轉(zhuǎn)識(shí)有間轉(zhuǎn)故。無(wú)力恒時(shí)執(zhí)持名色。意說(shuō)恒與名色為緣故。彼識(shí)言顯第八識(shí)。問(wèn)。一切有情皆依食住。即是第八識(shí)。食約有幾種行相如何。答。識(shí)論云。經(jīng)說(shuō)食有四種。一者段食。變壞為相。為欲界系香味觸三。于變壞時(shí)能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時(shí)色無(wú)用故。二者觸食。觸境為相。為有漏觸才取境時(shí)。攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬六識(shí)者食義偏勝。觸粗顯境攝受喜樂(lè)。及順益舍。資養(yǎng)勝故。三者意思食。希望為相。謂有漏思與欲俱轉(zhuǎn)。�？蓯�(ài)境能為食事。此思雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬意識(shí)者。食義偏勝。意識(shí)于境希望勝故。四者識(shí)食。執(zhí)持為相。謂有漏識(shí)由段觸思勢(shì)力增長(zhǎng)能為食事。此識(shí)雖通諸識(shí)自體。而第八識(shí)食義偏勝。一類相續(xù)執(zhí)持勝故。此四能持有情身命。令不壞斷故名為食。段食唯于欲界有用。觸意思食雖遍三界。而依識(shí)轉(zhuǎn)隨識(shí)有無(wú)。眼等轉(zhuǎn)識(shí)有間有轉(zhuǎn)。非遍恒時(shí)能持身命。謂無(wú)心定熟眠悶絕無(wú)想天中有間斷故。設(shè)有心位。隨所依。緣性界地等有轉(zhuǎn)易故。于持身命非遍非恒。乃至由此定知。異諸轉(zhuǎn)識(shí)有異熟識(shí)。一類恒遍。執(zhí)持身命令不斷壞。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。釋云。此觸雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬六識(shí)者食義偏勝者。此觸食體皆通八識(shí)。雖通與諸識(shí)相應(yīng)屬六識(shí)者。食義偏勝。以所觸之境相粗顯故。別能攝受喜樂(lè)受故。能生順益身之舍故。是偏勝義。七八俱觸境微細(xì)故。全不能生喜樂(lè)受故。雖生舍受。但不為損。而非益故。由此義顯觸生憂苦非順益舍。即非食體不資養(yǎng)故。增一經(jīng)云。世尊告阿那律曰。一切諸法由食而住。在眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以細(xì)滑為食。意以法為食。涅槃以無(wú)放逸為食。爾時(shí)佛告諸比丘。如此妙法夫飲食有九事。人間有四食。一段食。二更樂(lè)食。三念食。四識(shí)食。復(fù)有五種。是出世間食。一禪食。二愿食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之表。當(dāng)共專念舍除四種之食。求辦出世之食。所以維摩經(jīng)云。迦葉住平等法應(yīng)次行乞食。為不食故應(yīng)行乞食。為壞和合相故應(yīng)取搏食。為不受故應(yīng)受彼食。斯皆是破五陰法成涅槃食。問(wèn)。住滅定者。于八識(shí)中滅何等識(shí)。答但滅六識(shí)。以第八識(shí)持身故。論云。契經(jīng)說(shuō)。住滅定者。身語(yǔ)心行無(wú)不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。根無(wú)變壞。識(shí)不離身。若無(wú)此識(shí)住滅定者。不離身識(shí)不應(yīng)有故。謂眼等識(shí)行相粗動(dòng)。于所緣境起必勞慮。厭患彼故暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識(shí)皆滅。若不許有微細(xì)一類。。恒遍執(zhí)持壽等識(shí)在。依何而說(shuō)識(shí)不離身。若謂后時(shí)彼識(shí)還起如隔日瘧名不離身。是則不應(yīng)說(shuō)心行滅。識(shí)與想等起滅同故。壽暖諸根應(yīng)亦如識(shí)。便成大過(guò)。故應(yīng)許識(shí)如壽暖等實(shí)不離身。又此位中若全無(wú)識(shí)。應(yīng)如瓦礫非有情數(shù)。豈得說(shuō)為住滅定者。又異熟識(shí)。此位若無(wú)誰(shuí)能執(zhí)持諸根壽暖。無(wú)執(zhí)持故皆應(yīng)壞滅。猶如死尸便無(wú)壽等。既爾后識(shí)必不還生。說(shuō)不離身彼何所屬。諸異熟識(shí)。舍此身已離托余身。無(wú)重生故。又若此位持種識(shí)后識(shí)無(wú)種。如何得生。過(guò)去未來(lái)不相應(yīng)法。非實(shí)有體已極成故。諸色等法離識(shí)皆無(wú)。受熏持種亦已遮故。乃至無(wú)想等位類此。應(yīng)知。又滅定等位稱無(wú)心者。未必全無(wú)。成業(yè)論云。心有二種。一集起心。無(wú)量種子集起處故。二種種心。所緣行相差別轉(zhuǎn)故。滅定等位闕第二心名無(wú)心。如一足馬闕一足故亦名無(wú)足。問(wèn)。小乘入滅盡定。云何不能現(xiàn)其威儀。答。小乘是事滅。大乘是理滅。如清涼疏云。一切法滅盡三昧智通者。謂五聚之法。皆當(dāng)體寂滅故。斯即理滅。不同余宗滅定但明事滅。唯滅六七心心所法不滅第八等。但事滅故。不能即定而用。證理滅故定散無(wú)礙。由即事而理故不礙滅。即理而事故不礙用。是以經(jīng)云。雖念念入而不廢菩薩道等。亦非心定而身起用。亦不獨(dú)明定散雙絕。但是事理無(wú)礙故。十地中云。雖行實(shí)際而不作證。能念念入。亦念念起。及凈名經(jīng)云。不起滅定現(xiàn)諸威儀。皆斯義也。又古師云。若大乘滅定。由具五蘊(yùn)。有第八識(shí)及第七凈分末那平等性智在。而能引起種種威儀。小乘唯有色行二蘊(yùn)。前六識(shí)已滅。以小乘所現(xiàn)威儀事。須意識(shí)始能引起。既無(wú)意識(shí)則無(wú)運(yùn)用之功。與大乘有異。問(wèn)。大小等乘皆從意識(shí)能起威儀。以第六意識(shí)是滅定所厭。即第六意識(shí)已無(wú)�？v有第七平等性智。且非起威儀之識(shí)。第八識(shí)雖許持緣。亦非能起威儀。如何說(shuō)能引起威儀耶。答。古釋云。正入滅定之時(shí)。雖無(wú)意識(shí)。然未滅之前加行心中愿。我入滅之后。若有眾生合聞我說(shuō)法見(jiàn)我威儀。我當(dāng)教化。以此愿故。入定之后擊發(fā)本識(shí)化相種子生起現(xiàn)行。以平等性智而能現(xiàn)起威儀。然平等性智雖與第六愿樂(lè)所現(xiàn)威儀而不相應(yīng)。若欲起于平等之化。須平等性智也。已上猶是約行相分別。若就理而論。威儀即定。定即威儀。以色心其已久如故。問(wèn)。百法數(shù)中雖名義差別。窮原究本但唯一識(shí)。經(jīng)中。云何于命根中說(shuō)為三法壽暖識(shí)等。答。雖是一識(shí)。義別說(shuō)三。論云。義別說(shuō)三。如四正勤等。釋云。謂阿賴耶識(shí)相分色法身根所得名暖。此識(shí)之種名壽。以能持識(shí)故。現(xiàn)行識(shí)是識(shí)。故言三法。義別說(shuō)之。非謂別有體性。是則身舍暖時(shí)。有余二不必舍。如無(wú)色界生。如余二舍時(shí)暖必隨舍。然今此三約義別說(shuō)。但是一體。如四正勤已生未生善惡二法義別。說(shuō)為四體。但是一體。如四正勤已生未生善惡二法義別說(shuō)為四體。但是一精進(jìn)數(shù)。問(wèn)。識(shí)種即是命根者。以何義為根。答。論云。然依親生此識(shí)種子。由業(yè)所引功能差別。住時(shí)決定假立命根。釋云。言此者。簡(jiǎn)親生余識(shí)種子。言識(shí)者。簡(jiǎn)相應(yīng)法種唯取識(shí)故。言種者。簡(jiǎn)現(xiàn)行不取第八現(xiàn)行為命根故。彼所簡(jiǎn)者。非皆命根。今取親生之名言種上。由先世業(yè)所引持身差別功能。令色心等住時(shí)決定。依此功能說(shuō)為命根。非取生現(xiàn)行識(shí)義。以此種子為業(yè)力故。有持一報(bào)之身功能差別。令得決定。若此種子無(wú)此功能身便爛壞。阿賴耶識(shí)現(xiàn)行由此種故。能緣及任持于眼等法。亦名能持。此種正能持于現(xiàn)行之識(shí)。若不爾者。現(xiàn)行之識(shí)應(yīng)不得有。及無(wú)能持余根等法。由此功能故識(shí)持于身�，F(xiàn)行內(nèi)種力故生。及緣持法。不名命根。非根本故。由種生故。此種不由現(xiàn)行有故。種為諸法之根本故。又現(xiàn)行識(shí)是所持故。從所持說(shuō)能持種識(shí)名命根。命根之法持體非命根。今六處住時(shí)決定故。故種子為命根。余現(xiàn)行色心等非命根。不恒續(xù)故。非業(yè)所引故。然業(yè)正牽時(shí)。唯牽此種子。種子方能造生現(xiàn)行。非謂現(xiàn)行名命根故。唯種是根。又夫命根者。依心假立。命為能依。心為所依。生法師云。焚薪之火。旋之成輪。輪必?cái)埢鸲�成照。情亦如之。必資心成用也。命之依心。如情之依心矣。問(wèn)。諸心法等。為有差別。為無(wú)差別。答。法性無(wú)差。約相有異。雖然有異互不相違。瑜伽論云。如諸心法。雖心法性無(wú)有差別。然相異故。于一身中一時(shí)俱轉(zhuǎn)。如是阿賴耶識(shí)。與諸轉(zhuǎn)識(shí)。于一身中一時(shí)俱轉(zhuǎn)。當(dāng)知更互亦不相違。如一瀑流有多波浪。又如于一清凈鏡面有多影像。一時(shí)而轉(zhuǎn)互不相違。如是于一阿賴耶識(shí)有多轉(zhuǎn)識(shí)一時(shí)俱轉(zhuǎn)。當(dāng)知更互亦不相違。又如一眼識(shí)。于一時(shí)間。于一事境。唯取一類無(wú)異色相�；蛴谝粫r(shí)。頓取非一種種色相。及耳鼻舌身識(shí)乃至分別意識(shí)。于一時(shí)間�；蛉∫痪诚唷；蛉》且环N種境相。當(dāng)知道理亦不相違。并末那亦恒與阿賴耶識(shí)俱轉(zhuǎn)。常與俱生任運(yùn)我慢等四種煩惱。一時(shí)相應(yīng)。問(wèn)。凈名經(jīng)云。從無(wú)住本立一切法。無(wú)住本即阿賴耶識(shí)。云何說(shuō)此識(shí)為一切法本。答。此識(shí)建立有情無(wú)情。發(fā)生染法凈法。若有知有覺(jué)則眾生界起。若無(wú)想無(wú)慮則國(guó)土緣生。因染法而六趣回旋。隨凈法而四圣階降。可謂凡圣之本。身器之由。了此識(shí)原何法非悟。證斯心性何境不真�？芍^絕學(xué)之門(mén)。棲神之地矣。瑜伽論云。阿賴耶識(shí)是一切雜染根本。所以者何。由此識(shí)是有情世間生起根本。能生諸根根所依處及轉(zhuǎn)識(shí)等故。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起根本。一切有情相望互為增上緣故。所以者何。無(wú)有有情與余有情互相見(jiàn)等時(shí)。不生苦樂(lè)等。更相受用。由此道理。當(dāng)知有情界互為增上緣。又即此阿賴耶識(shí)。能持一切法種子故。于現(xiàn)在世是苦諦體。亦是未來(lái)苦諦生因。又是現(xiàn)在集諦生因。如是能生有情世間故。能生器世間故。乃至阿賴耶識(shí)所攝持。順解脫分及順決擇分等善法種子。及眼識(shí)等十八界。經(jīng)云。惡叉聚喻。由于阿賴耶識(shí)中有多界故。問(wèn)。若成就阿賴耶識(shí)。亦成就轉(zhuǎn)識(shí)不。答。應(yīng)作四句分別。瑜伽論云。或有成就阿賴耶識(shí)非轉(zhuǎn)識(shí)。謂無(wú)心睡眠。無(wú)心悶絕。入無(wú)想定。入滅盡定。生無(wú)想天。或有成就轉(zhuǎn)識(shí)非阿賴耶識(shí)。謂阿羅漢。若諸獨(dú)覺(jué)。不退菩薩。及諸如來(lái)。住有心位。或有俱成就。謂余有情住有心位�；蛴芯悴怀删汀Ｖ^阿羅漢。若諸獨(dú)覺(jué)。不退菩薩。及諸如來(lái)入滅盡定。處無(wú)余依般涅槃界。問(wèn)。至圣垂慈。覺(jué)王應(yīng)跡。以廣長(zhǎng)之舌相。出誠(chéng)實(shí)之微言。于無(wú)名相中。布難思之教海。以假名相說(shuō)。演無(wú)盡之義宗。且如第八識(shí)心本無(wú)名相。隨位立號(hào)。因執(zhí)得名。至何位次之中。而舍虛假之稱。答。唯識(shí)論云。第八識(shí)雖諸有情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名心。由種種法熏習(xí)種子所積習(xí)故�；蛎�阿陀那。執(zhí)持種子及諸色根而不壞故�；蛎�所知依。能與染凈所知諸法為依止故。或名種子識(shí)能遍任持世出世間法種子故。此等諸名通一切位�；蛎�阿賴耶識(shí)。藏一切雜染品法令不失故。我見(jiàn)等執(zhí)藏。以為自內(nèi)我故。此名唯在異生有學(xué)。非無(wú)學(xué)位不退菩薩。有雜染法執(zhí)藏義故�；蛎�異熟。能引生死善不善業(yè)異熟果故。此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來(lái)地猶有異熟無(wú)記法故。或名無(wú)垢識(shí)。最極清凈諸無(wú)漏法所依止故。此名唯在如來(lái)地有。菩薩二乘及異生位。持有漏種可受熏習(xí)。未得善凈第八識(shí)故。如契經(jīng)偈說(shuō)。如來(lái)無(wú)垢識(shí)。是凈無(wú)漏界。解脫一切障。圓鏡智相應(yīng)。阿賴耶識(shí)名。過(guò)失重故。最初舍故。此中偏說(shuō)。異熟識(shí)體。菩薩將得菩提時(shí)舍。聲聞獨(dú)覺(jué)入無(wú)余依涅槃時(shí)舍。無(wú)垢識(shí)體無(wú)有舍時(shí)。利樂(lè)有情無(wú)盡時(shí)故。心等通故隨義應(yīng)說(shuō)。釋云。積集義。是心義。集起義。是心義。以能集生多種子故。或能熏種于此識(shí)中。既能積集復(fù)起諸法。故說(shuō)此識(shí)名為心義。阿陀那者。此云執(zhí)持。執(zhí)持諸種有色根故。此通凡圣。所知依者。即三性與彼為依。名所知依。又古德云。阿賴耶識(shí)名為藏義。良以真心不守自性。隨熏和合似一似常。故諸愚者。以似為真。取為內(nèi)我。我見(jiàn)所攝故名為藏。又能藏自體于諸法中。又能藏諸法于自體內(nèi)。二種我見(jiàn)永不起位。即失賴耶名。又云。第八識(shí)名者。八地已上無(wú)阿賴耶名。唯有異熟識(shí)。第七但執(zhí)異熟識(shí)為法。又第八識(shí)本無(wú)阿賴耶名。由第七執(zhí)第八見(jiàn)分為我。令第八得阿賴耶名。若不執(zhí)時(shí)但名異熟識(shí)。第八或名為心者。由種種法積集種子。故名為心。雖受熏持種。積集集起義得名心者。唯自證分也。喻如倉(cāng)庫(kù)能藏諸物能持一切種子故。后令種子生起現(xiàn)行。與種子為依持生起二因也。即知第八受熏持種得名心也。因中持新舊種子。故名為心。果位持舊種一切無(wú)漏種子。故名心也。此亦名持種心�；蛎�質(zhì)多。此名有為心。或名牟呼栗多。此云貞實(shí)心。即是真如。此是無(wú)為心�；蛎�阿陀那。此云執(zhí)持識(shí)。能執(zhí)持種子根身生相續(xù)義。即是界趣生義。此通一切位。執(zhí)持有三。一執(zhí)持根身令不爛壞。二執(zhí)持種子令不散失。三執(zhí)取結(jié)生相續(xù)者。即有情于中有身臨末位。第八識(shí)初一念受生時(shí)。有執(zhí)取結(jié)生相續(xù)義。結(jié)者系也屬也。于母腹中一念受生便系屬彼故。亦如磁毛石吸鐵。鐵如父母精血二點(diǎn)。第八識(shí)如磁毛石。一剎那間便攬而住。同時(shí)根塵等種。從自識(shí)中亦生現(xiàn)行。名為執(zhí)取結(jié)生故。在胎五位者。初七日內(nèi)名雜穢。狀如薄酪。父精母血相和名雜。自體不凈名穢。二七日內(nèi)名皰。猶如豌豆瘡。皰之形表里如酪。未生肉故。三七日內(nèi)名凝結(jié)。謂稍凝結(jié)形如就了血。四七日內(nèi)名凝厚。漸次堅(jiān)硬。五七日內(nèi)名形位。內(nèi)風(fēng)所吹生諸根形。一身四支生差別故。用此三十五日。盡其五根皆足。六七日內(nèi)名發(fā)毛爪齒位。七七日內(nèi)名具根位。以五根圓滿漸次生識(shí)。即未具空明等緣�；蛎�種子識(shí)。問(wèn)。此識(shí)與心義何別。答。種子與心義別。即取第八識(shí)現(xiàn)行。亦名種子故。但是種能生現(xiàn)行故。名種子識(shí)。此識(shí)現(xiàn)行能起前七識(shí)。即有能生法種功能義邊。第八識(shí)名種子識(shí)。前言心者。但是積集集起義名心。又第八識(shí)。而隨義別立種種名�；蛎�根本識(shí)。流轉(zhuǎn)因。還滅因。界趣生體。引果總報(bào)主。阿賴耶者。此云我愛(ài)執(zhí)藏異熟識(shí)者。此是善惡業(yè)果位。以善惡業(yè)果為因。即招感得此引果故。前世業(yè)為因。因是善惡今世感第八識(shí)。是無(wú)記異熟。即果異于因。故名異熟。又具四義。一實(shí)。二常。三遍。四無(wú)雜。是名真異熟識(shí)。問(wèn)。第八真異熟識(shí)。如何名引果。答。為善惡業(yè)為能引。第八為所引。是能引家之果故。名引果。故是總報(bào)主。前六識(shí)名為滿果。有一分善惡別報(bào)來(lái)滿故。此滿業(yè)所招名異熟生。非真異熟也。不具四義。唯第八是引果。真異熟識(shí)具四義故。此通異生至十地。皆有異熟識(shí)名。至金剛心末一剎那間永舍也。解脫道中即成無(wú)垢識(shí)。名阿摩羅。即果中第八識(shí)。一純無(wú)漏。不攝一切染法種子故。不與雜染種現(xiàn)為所依故。唯與鏡智相應(yīng)名無(wú)垢識(shí)。又心之別名有六。一集起名心。唯屬第八。集諸種子起現(xiàn)行故。二積集名心。屬前七轉(zhuǎn)識(shí)。能熏積集諸法種故�；虺跫�起屬前七轉(zhuǎn)識(shí)�，F(xiàn)行共集熏起種故。后積集名心屬于第八。含藏積集諸法種故。此上二解雖各有能集所集之義。今唯取能集名心。如理應(yīng)思。三緣慮名心。俱能緣慮自分境故。四或名為識(shí)。了別義故。五或名為意。等無(wú)間故。六或名心。又廣釋。一集起名心者。即第八識(shí)。集諸種子起現(xiàn)行故。言集諸種子者。即色心人天三界有漏無(wú)漏一切諸法種子。皆是他第八識(shí)能集。猶如世間人庫(kù)藏。言起現(xiàn)行故者。為三界五趣有漏無(wú)漏一切色心等現(xiàn)行。皆從第八識(shí)生起。即第八識(shí)是能集起。一切色心等種子。是所集起。今但取能集起名心。今正取第八心王自證分。名集起心。相分是色。見(jiàn)分是用。證自證分落后邊故。為自證分。能集諸法種子令不散失。復(fù)能起諸種現(xiàn)行功能。從無(wú)始來(lái)更不間斷故。獨(dú)有集起義。即知第八自證分與識(shí)中種子為二因。便是此中集起二義。一為依持因。即是集義。二與力令生起因。即是起義。二積集名心者。亦第八識(shí)中持諸三界五趣種子故。第八得名含藏。積集即第八自證分。能持舊種故名積。又能集新熏故名集。即知積集集起以解心。第八識(shí)獨(dú)名心。為正義故。唯識(shí)論云。能遍任持世出世間諸法種故。是藏識(shí)義。即自證分。是能任持能積集。一切種子是所任持所積集。前七名轉(zhuǎn)識(shí)者。轉(zhuǎn)為改轉(zhuǎn)。是不定義。即三性三量三境易脫不定。方名轉(zhuǎn)識(shí)。今第八唯是一類無(wú)記。又唯性境唯現(xiàn)量故名不轉(zhuǎn)識(shí)。又集起名心。亦屬第七轉(zhuǎn)識(shí)。集者為集前七現(xiàn)行。言起者。即前七現(xiàn)行。各自有力能熏生新種名起。且如眼識(shí)緣色時(shí)。必假同時(shí)意識(shí)共集熏種。余四識(shí)亦爾。問(wèn)。若明了意識(shí)與五同緣所名共集。且如獨(dú)頭意識(shí)緣十八界時(shí)。不與余識(shí)同緣。亦熏起種何有共集之義。答。由第七為所依。第六方轉(zhuǎn)熏種。亦名共集。三緣慮名心者。謂能緣慮自分境故。即八個(gè)識(shí)各能緣慮自分之境。緣謂緣持。慮即思慮。若緣慮以解心是通名。前五識(shí)唯緣五塵是自分境。除諸根互用及佛果位。第六識(shí)緣十八界及三世法并一切有漏無(wú)漏世出世間法。為自分境。第七識(shí)緣第八見(jiàn)分為自分境。第八識(shí)緣三境為自分境。是頓常緣三境。以第八是常識(shí)境常有故。不同前六識(shí)有間斷。所緣境又非常有。其第八正義。若欲界系者。即緣欲界根身器界為自分境。若種子即通緣三界為自分境。上二界亦爾。只除無(wú)漏種不能緣。以有漏無(wú)漏種不相順故。由是但能持而不能緣。以持義通緣義狹。喻如赤眼人把火。亦如頂上戴物但持而不緣。只持令不散。不離識(shí)故。第四名了別識(shí)。即八個(gè)識(shí)見(jiàn)分。皆能了別自所緣境。即眼識(shí)能了別色。乃至第八識(shí)能了別根身器界種子。即了別以解識(shí)。八識(shí)通名識(shí)。若了別粗境以解識(shí)。即于六轉(zhuǎn)名識(shí)。第五或名為意者。等無(wú)間故。即前念八識(shí)。與后念八識(shí)為依止。今取前念八識(shí)名意。若前念心不滅者。后念無(wú)因得生。依前滅處后方得生。于等無(wú)間。自類心不間隔。名等無(wú)間。大乘有二種。一思量意。即七識(shí)。二無(wú)間意。通八識(shí)。意者是依止義。即如第七與第六為依止。故名意。若為等無(wú)間以解意。八識(shí)通名意。若思量以解意。第七獨(dú)名意。第六名心者。或第八名心。第七名意。第六名識(shí)。此第六義。是約勝彰名。謂積集集起以解心。第八獨(dú)名心。思量以解意。第七獨(dú)名意。了別粗境以解識(shí)。前六獨(dú)名識(shí)。即于八識(shí)各具通別二名。為第八具二義名心。一積集集起義。二緣慮義。第七亦二。一思量義。二等無(wú)間義。前六名識(shí)亦二。一了別義。二了別粗境義。具四義名粗。一易可了知。乃至兒童亦知。二共許有。即三乘共許。三行相粗。為了別行相顯故。四所緣粗。即五塵是粗境。又九識(shí)中總分四段。每識(shí)別立十名。一第六識(shí)十名者。一對(duì)根得名。名為六識(shí)。二能籌量是非。名為意識(shí)。三能應(yīng)涉塵境。名攀緣識(shí)。四能遍緣五塵。名巡舊識(shí)。五念念流散。名波浪識(shí)。六能辯前境。名分別事識(shí)。七所在壞他。名人我識(shí)。八愛(ài)業(yè)牽生。名四住識(shí)。九令正解不生。名煩惱障識(shí)。十感報(bào)終盡心境兩別。名分段死識(shí)。二第七識(shí)十名者。一六后得稱。名為七識(shí)。二根塵不會(huì)。名為轉(zhuǎn)識(shí)。三不覺(jué)習(xí)氣忽然念起。名妄想識(shí)。四無(wú)間生滅。名相續(xù)識(shí)。五障理不明。名無(wú)明識(shí)。六返迷從正能斷四住煩惱。名為解識(shí)。七與涉玄途順理生善。名為行識(shí)。八解三界生死盡是我心更無(wú)外法。名無(wú)畏識(shí)。九照了分明如鏡顯像。名為現(xiàn)識(shí)。十法既妄起恃智為懷令真性不顯。名智障識(shí)。三第八識(shí)十名者。一七后得稱。名為八識(shí)。二真?zhèn)坞s間。名為和合識(shí)。三蘊(yùn)積諸法。名為藏識(shí)。四住持起發(fā)。名熏變識(shí)。五凡成圣。名為出生識(shí)。六藏體無(wú)斷。名金剛智識(shí)。七體非靜亂。名寂滅識(shí)。八中實(shí)非假。名為體識(shí)。九藏體非迷。名本覺(jué)識(shí)。十功德圓滿。名一切種智識(shí)。四第九識(shí)十名者。一自體非偽。名為真識(shí)。二體非有無(wú)。名無(wú)相識(shí)。三軌用不改。名法性識(shí)。四真覺(jué)常存體非隱顯。名佛性真識(shí)。五性絕虛假。名實(shí)際識(shí)。六大用無(wú)方。名法身識(shí)。七隨流不染名自性清凈識(shí)。八阿摩羅識(shí)。此翻名無(wú)垢識(shí)。九體非一異。名真如識(shí)。十勝妙絕待。號(hào)不可名目識(shí)。解節(jié)經(jīng)云。佛告廣慧菩薩。此識(shí)或說(shuō)名阿陀那。何以故。由此本識(shí)能執(zhí)持身故�；蛘f(shuō)名阿梨耶識(shí)。何以故。此本識(shí)于身常藏隱同成壞故�；蛘f(shuō)名質(zhì)多。何以故。此識(shí)色聲香味觸等諸塵所生長(zhǎng)故。廣慧。此本識(shí)是識(shí)聚得生。謂眼識(shí)乃至意識(shí)。依有識(shí)眼根。緣外色塵。眼識(shí)得生。與眼識(shí)同一時(shí)共境。有分別意識(shí)起。若一眼識(shí)生。是時(shí)一分別意識(shí)生與眼識(shí)共境。此眼識(shí)若共二識(shí)�；蛉�四五共起。是時(shí)一有分別意識(shí)。與五識(shí)共緣境生。如大水流。若有一能起浪因至。則一浪起。若二若多能起浪因至。則多浪起。是水常流不廢不斷。復(fù)次于清凈圓鏡面中。若有一能起影因至。則一影起。若二若多能起影因至。則多影起。是圓鏡面不轉(zhuǎn)成影。亦無(wú)損滅。此本識(shí)猶如流水及鏡面等。又成業(yè)論云。心有二種。一集起心。無(wú)量種子集起處故。二名種種心所緣行相差別轉(zhuǎn)故。天臺(tái)凈名疏云。一法異名者。諸經(jīng)異名說(shuō)真性實(shí)相�；蜓砸粚�(shí)諦�；蜓宰孕郧鍍粜摹；蜓匀鐏�(lái)藏。或言如如�；蜓詫�(shí)際。或言實(shí)相般若。或言一乘。或言即是首楞嚴(yán)。或言法性。或言法身�；蜓灾械�。或言畢竟空。或言正因佛性性凈涅槃。如是等種種異名。以皆是實(shí)相之異稱。故大智論偈云。般若是一法。佛說(shuō)種種名。隨諸眾生類。為之立異字。大涅槃經(jīng)云。如天帝釋有千種名。解脫亦爾。多諸名字。又云。佛性者有五種名。故皆是赴機(jī)利物為立異名也。而法體是一。未曾有異。如帝釋千名。名雖不同。終是目于天主。豈有聞異名故。而言非實(shí)相理。如人供養(yǎng)帝釋毀憍尸迦。供養(yǎng)憍尸迦毀于帝釋。如此供養(yǎng)未必得福。末代弘法者亦爾。或信賴耶自性清凈心。而毀畢竟空�；蛐女吘箍諢o(wú)所有。毀賴耶識(shí)自性清凈心。或言般若明實(shí)相。法華明一乘。皆非佛性。此之求福。豈不慮禍。若知名異體一。則隨喜之善。遍于法界。何所諍乎。又諸經(jīng)內(nèi)逗緣稱機(jī)更有多名。隨處安立。以廣大義邊。目之為海。以圓明理顯。稱之曰珠。以萬(wàn)法所宗。號(hào)之曰王。以能生一切。詺之曰母。但是無(wú)義之真義。多亦不多。無(wú)心之真心。一亦不一。故華嚴(yán)私記云。取決斷義。以智言之。取能生長(zhǎng)。以地言之。取其高顯。以山言之。取其深廣。以海言之。取其圓凈。以珠言之。此上約有名尚乃無(wú)數(shù)。更有無(wú)名。豈可測(cè)量。如大法炬陀羅尼經(jīng)云。佛告諸菩薩。汝等勿謂。天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。乃至如一事有種種名。如一人有種種名。如一天乃至餓鬼畜生。有種種名。亦復(fù)如是。亦有多餓鬼全無(wú)名字。于一彈指頃轉(zhuǎn)變身體作種種形。如是眾生于一時(shí)間現(xiàn)無(wú)量色身。云何可得呼其名也。若餓鬼等。有生處名字受食名字及壽命名字。若地獄眾生無(wú)有名字生處者。則其形亦無(wú)定。彼中惡業(yè)因緣未盡故。于一念中種種變身。釋曰。如地獄中。一日一夜之中萬(wàn)生萬(wàn)死。又無(wú)間獄中一一身無(wú)間。各各盡遍八萬(wàn)四千由旬地獄之量不相障礙。如云清凈妙法身湛然應(yīng)一切。今時(shí)人將謂諸佛法身能分能遍。不信眾生亦一身無(wú)量身。以眾生業(yè)果不可思議故。是以經(jīng)云。佛界不可思議。眾生界亦不可思議。

　　宗鏡錄卷第五十

　　丁未歲分司大藏都監(jiān)開(kāi)板

　　宗鏡錄卷第五十一

　　慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

　　夫因相立名。因名顯相。名已廣辯。識(shí)相如何。答。詮表呼召。目之為名。行狀可觀。號(hào)之曰相。第六分別事識(shí)是名。取境染心是相。第七現(xiàn)識(shí)是名。無(wú)明熏妄心是相。第八藏識(shí)是名。心清凈是相。第九真識(shí)是名。體性不改是相。斯皆是無(wú)名之名。無(wú)相之相。何者。以名相不出心境故。是以心無(wú)自性因境而生。境無(wú)自性。因心而有。則張心無(wú)心外之境。張境無(wú)境外之心。若互奪兩亡心境俱泯。若相資并立心境宛然。此乃無(wú)性而空。空而不空。無(wú)性而有。有而不有。不有之有。有顯一如。不空之空�？粘扇f(wàn)德�？芍^摧萬(wàn)有于性空。蕩一無(wú)于畢竟矣。又唯識(shí)樞要云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所執(zhí)相。雖無(wú)實(shí)體當(dāng)情現(xiàn)故。諸說(shuō)心相皆準(zhǔn)應(yīng)知。釋曰。影像相者。萬(wàn)法是心之影像。所執(zhí)相者。諸境無(wú)體。隨執(zhí)而生。因自心生還與心為相。問(wèn)。阿賴耶識(shí)因何得名。為復(fù)自體而生。為復(fù)和合而有。答。若言自生。是自生癡。若言他生。是他性癡。若言和合而生。是共性癡。若言離自他生。是無(wú)因癡。今依世諦悉檀方便而說(shuō)。如法性與無(wú)明合而生一切法。似眠心與夢(mèng)合見(jiàn)一切境界之事。此根本識(shí)。從生滅門(mén)建立。因真妄和合得名。起信論云。心生滅門(mén)者。謂依如來(lái)藏有生滅心轉(zhuǎn)。不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識(shí)。此識(shí)有二種義。謂能攝一切法。能生一切法。復(fù)有二種義。一者覺(jué)義。二者不覺(jué)義。言覺(jué)義者。謂心第一義性。離一切妄念相。離一切妄念相故。等虛空界。無(wú)所不遍。法界一相。即是一切如來(lái)平等法身。依此法身說(shuō)一切如來(lái)為本覺(jué)。以待始覺(jué)立為本覺(jué)。然始覺(jué)時(shí)即是本覺(jué)。無(wú)別覺(jué)起立始覺(jué)者。謂依本覺(jué)有不覺(jué)。依不覺(jué)說(shuō)有始覺(jué)。又以覺(jué)心原故名究竟覺(jué)。不覺(jué)心原故非究竟覺(jué)。乃至不覺(jué)義者。謂從無(wú)始來(lái)。不如實(shí)知真法一故。不覺(jué)心起而有妄念。自無(wú)實(shí)相。不離本覺(jué)。猶如迷人依方故迷。迷無(wú)自相。不離于方。眾生亦爾。依于覺(jué)故。而有不覺(jué)妄念迷生。然彼不覺(jué)自無(wú)實(shí)相。不離本覺(jué)。復(fù)待不覺(jué)。以說(shuō)真覺(jué)。不覺(jué)既無(wú)真覺(jué)亦遣。古德釋云。不生滅心與生滅和合。非一非異者。以七識(shí)染法為生滅。以如來(lái)藏凈法為不生滅。不生滅心舉體動(dòng)故。心不離生滅相。生滅之相莫非神解故。生滅不離心相。如是不相離故名和合為阿賴耶識(shí)。以和合故非一非異。若一即無(wú)和合。若異亦無(wú)和合。非一非異故。得和合也。又如來(lái)藏清凈心。動(dòng)作生滅。不相離故云和合。非謂別有生滅來(lái)與真合。謂生滅之心。心之生滅無(wú)相故。心之生滅因無(wú)明成。生滅之心。從本覺(jué)起。而無(wú)二體。不相舍離故云和合。如大海水因風(fēng)波動(dòng)。水相風(fēng)相不相舍離。生與無(wú)生若是一者。生滅識(shí)相滅盡之時(shí)。心神之體亦應(yīng)隨滅。墮于斷邊。若是異者。依無(wú)明風(fēng)熏動(dòng)之時(shí)。靜心之體。不應(yīng)隨緣。即墮常邊。離此二邊非一非異。又上所說(shuō)覺(jué)與不覺(jué)。二法互熏成其染凈。既無(wú)自體全是一覺(jué)。何者。由無(wú)明故成不覺(jué)。以不覺(jué)義熏本覺(jué)故生諸染法。又由本覺(jué)熏不覺(jué)故。生諸凈法。依此二義。遍生一切。故言。識(shí)有二義。生切法。問(wèn)。阿賴耶識(shí)。以何為因。以何為緣。以何為體。答。顯揚(yáng)論云。阿賴耶識(shí)者。謂先世所作增長(zhǎng)業(yè)煩惱為緣。無(wú)始時(shí)來(lái)戲論熏習(xí)為因。所生一切種子異熟為體。此識(shí)能執(zhí)受了別色根根所依處及戲論。熏習(xí)于一切時(shí)。一類生死不可了知。又能執(zhí)持了別外器世界。與不苦不樂(lè)受等相應(yīng)。一向無(wú)覆無(wú)記。與轉(zhuǎn)識(shí)等。作所依因。經(jīng)云。無(wú)明所覆。愛(ài)結(jié)所系。愚夫感得有識(shí)之身。此言顯有異熟阿賴耶識(shí)。問(wèn)。阿賴耶識(shí)當(dāng)體是自相。酬善惡因故是果相。受熏持種故是因相。第八既是因果相。于六因中屬何因。向五果中是何果。答。六因中有四。能持種子義邊。是持種因。若因種子俱時(shí)而有。即俱有因。若望自類種子前后相引。即是同類因。若望同時(shí)心所等。即相應(yīng)因。無(wú)余二因者。異熟因是善惡性。此識(shí)是無(wú)記。若遍行因是染。謂見(jiàn)疑無(wú)明等。此識(shí)非染。于五果中具四。唯除離系。望自種子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望第七識(shí)。為增上果。望善惡因。即異熟果。問(wèn)。諸心識(shí)中。何識(shí)堅(jiān)牢。不為諸緣之所飄動(dòng)。答。世間無(wú)有一法不從緣生。緣生之法悉皆無(wú)常。唯有根本心。不從前際生。不從中際住。不于后際滅。實(shí)為萬(wàn)有之根基。諸佛之住處是以喻之如鏡�？梢跃�鑒妍丑。深洞玄微。仰之為宗。猶乎巨浸納川。太虛含像。密嚴(yán)經(jīng)云。心有八種�；驈�(fù)有九。與無(wú)明俱為世間因。世間悉是心心法現(xiàn)。是心心法。及以諸根生滅流轉(zhuǎn)。為無(wú)明等之所變異。其根本心。堅(jiān)固不動(dòng)。世間因緣。有十二分。若根若境。能生所生。剎那壞滅。從于梵世。至非非想。皆因緣起。唯有如來(lái)。離諸因緣。內(nèi)外世間動(dòng)不動(dòng)法。皆如瓶等。壞滅為性。又頌云。汝等諸佛子。云何不見(jiàn)聞。藏識(shí)體清凈。眾身所依止�；蚓呷�十二。佛相及輪王�；�?yàn)榉N種形。世間皆悉見(jiàn)。譬如凈空月。眾星所環(huán)繞。諸識(shí)阿賴耶。如是身中住。譬如欲天主。侍衛(wèi)游寶宮。江海等諸神。水中而自在。藏識(shí)處于世。當(dāng)知亦復(fù)然。如地生眾物。是心多所現(xiàn)。譬如日天子。赫奕乘寶宮。旋繞須彌山。周流照天下。諸天世人等。見(jiàn)之而禮敬。藏識(shí)佛地中。其相亦如是。十地行眾行。顯發(fā)大乘法。普與眾生樂(lè)。常贊于如來(lái)。在于菩薩身。是即名菩薩。佛與諸菩薩。皆是賴耶名。佛及諸佛子。已受當(dāng)受記。廣大阿賴耶。而成于正覺(jué)。密嚴(yán)諸定者。與妙定相應(yīng)。能于阿賴耶。明了而觀見(jiàn)。佛及辟支佛。聲聞諸異道。見(jiàn)理無(wú)怯人。所觀皆此識(shí)。種種諸識(shí)境。皆從心所變。瓶衣等眾物。如是性皆無(wú)。悉依阿賴耶。眾生迷惑見(jiàn)。以諸習(xí)氣故。所取能取轉(zhuǎn)。此性非如幻。陽(yáng)焰及毛輪。非生非不生非空亦非有。譬如長(zhǎng)短等。離一即皆無(wú)。智者觀幻事。此皆唯幻術(shù)。未曾有一物。與幻而同起。幻焰及毛輪。和合而可見(jiàn)。離一無(wú)和合。過(guò)未亦非有。幻事毛輪等。在在諸物相。此皆心變異。無(wú)體亦無(wú)名。世中迷惑人。其心不自在。妄說(shuō)有能幻�；贸煞N種物。幻師磚瓦等。所作眾物類。種種若去來(lái)。此見(jiàn)皆非實(shí)。如鐵因磁石。所向而轉(zhuǎn)移。藏識(shí)亦如是。隨于分別轉(zhuǎn)。一切諸世間。無(wú)處不周遍。如日摩尼寶。無(wú)思及分別。此識(shí)遍諸處。見(jiàn)之謂流轉(zhuǎn)。不死亦不生。本非流轉(zhuǎn)法。定者勤觀察。生死猶如夢(mèng)。是時(shí)即轉(zhuǎn)依。說(shuō)名為解脫。此即是諸佛。最上之教理。審量一切法。如秤如明鏡。又如大明燈。亦如試金石。遠(yuǎn)離于斷滅。正道之標(biāo)相。修行妙定者。至解脫之因。永離諸雜染。轉(zhuǎn)依而顯現(xiàn)。問(wèn)。本識(shí)與諸識(shí)和合。同起同滅。至轉(zhuǎn)依位。諸煩惱識(shí)滅。唯本識(shí)在。如何分別滅不滅之異。答。攝大乘論云。若本識(shí)與非本識(shí)。共起共滅。猶如水乳和合。云何本識(shí)不滅非本識(shí)滅。譬如于水鵝所飲乳。釋云。譬如水乳雖和合。鵝飲之時(shí)唯飲乳不飲水。故乳雖盡而水不竭。本識(shí)與非本識(shí)亦爾。雖復(fù)和合。而一滅一在。問(wèn)。此根本識(shí)心。既稱為一切法體。又云。常住不動(dòng)。只如萬(wàn)法。即此心有。離此心有。若即此心萬(wàn)法遷變。此心云何稱為常住。若離此心復(fù)云何得為一切法體。答。開(kāi)合隨緣非即非離。以緣會(huì)故合。以緣散故開(kāi)。開(kāi)合但緣。卷舒無(wú)體。緣但開(kāi)合緣亦本空。彼此無(wú)知能所俱寂。密嚴(yán)經(jīng)偈云。譬如金石等。本來(lái)無(wú)水相。與火共和合。若水而流動(dòng)。藏識(shí)亦如是。體非流轉(zhuǎn)法。諸識(shí)共相應(yīng)。與法同流轉(zhuǎn)。如鐵因磁石。周回而轉(zhuǎn)移。二俱無(wú)有思。狀若有思覺(jué)。賴耶與七識(shí)。當(dāng)知亦復(fù)然。習(xí)繩之所系。無(wú)人而若有。普遍眾生身。周行諸陰趣。如鐵與磁石。展轉(zhuǎn)不相知。問(wèn)。第八藏識(shí)當(dāng)有幾種。答。釋摩訶衍論云。阿賴耶識(shí)總有十種。所以者何。于契經(jīng)中別別說(shuō)故。一者名為大攝主阿賴耶識(shí)。所謂即是總相大識(shí)。義如前說(shuō)。二者名為根本無(wú)明。別立以為阿賴耶識(shí)。故十種妄想。契經(jīng)中作如是說(shuō)。剎阇只多提王識(shí)。直是妄法。不能了達(dá)一法界體。一切染法阿賴耶識(shí)。以為根本。出生增長(zhǎng)。無(wú)斷絕時(shí)。若無(wú)提王識(shí)。黑品眷屬。永無(wú)所依。不能生長(zhǎng)故。此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說(shuō)。所言不覺(jué)義者。謂不如實(shí)知真如法一故。不覺(jué)心起而有其念。乃至廣說(shuō)故。三者名為清凈本覺(jué)阿賴耶識(shí)。所謂自然本智。別立以為阿賴耶。故本覺(jué)契經(jīng)中。作如是說(shuō)。自體凈佛阿賴耶識(shí)。具足無(wú)漏圓滿功德。常恒決定無(wú)受熏相。無(wú)變異相。智體不動(dòng)。具足白品。是故名為獨(dú)一凈識(shí)。故此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說(shuō)。復(fù)次覺(jué)體相者。有四種大義。與虛空等。猶如凈鏡。乃至廣說(shuō)故。四者名染凈本覺(jué)阿賴耶識(shí)。所謂不守自性陀羅尼智。別立以為阿賴耶識(shí)。故本因緣起。契經(jīng)中。作如是說(shuō)。爾時(shí)光嚴(yán)童子。即白佛言。尊者以何因故。難入未曾有會(huì)中。作如是說(shuō)。隨他緣起陀羅尼智。名為楞伽王識(shí)。云何名為楞伽王。以之為喻。示彼緣起陀羅尼智。于是尊者告光嚴(yán)言。童子。此楞伽王常在大海摩羅山中。率十萬(wàn)六千鬼神之眾。以為眷屬。如是諸眷屬。乘華宮殿。游于諸剎。皆悉承賴彼楞伽王。方得游行。所謂諸鬼神眾。作如是言。我等神眾。無(wú)有威德。無(wú)有氣力。于諸所作。無(wú)有其能。如宜大王。我等眾中。與堪能力。彼楞伽王。即隨其時(shí)與殊勝力。不相舍離。而共轉(zhuǎn)。謂楞伽王。雖非分身。而能遍滿諸神眾中。各各令得全身之量。于一切時(shí)。于一切處。共轉(zhuǎn)不離。不守自性智亦復(fù)如是。能受一切無(wú)量無(wú)邊煩惱染法鬼神眾熏。不相舍離。而俱轉(zhuǎn)故。以此因緣故。我難入中。作如是說(shuō)。隨轉(zhuǎn)覺(jué)智。名為楞伽王識(shí)。故此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說(shuō)。自性清凈心。因無(wú)明風(fēng)動(dòng)。心與無(wú)明。俱無(wú)形相。不相舍離。乃至廣說(shuō)故。五者名為業(yè)相業(yè)識(shí)阿賴耶識(shí)。所謂根本業(yè)相及與業(yè)識(shí)。別立以為阿賴耶。故本性智契經(jīng)中。作如是說(shuō)。阿賴耶識(shí)。無(wú)能了作。無(wú)所了作。不可分析。不可隔別。唯由精動(dòng)隱流義故。名為鍵摩。故此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說(shuō)。復(fù)次依不覺(jué)故。生三種相。與彼不覺(jué)。相應(yīng)不離。云何為三。一者無(wú)明業(yè)相。以依不覺(jué)故心動(dòng)。說(shuō)名為業(yè)。覺(jué)則不動(dòng)。動(dòng)則有苦。果不離因故。六者名為轉(zhuǎn)相轉(zhuǎn)識(shí)阿賴耶識(shí)。所謂能見(jiàn)境界之相。及與轉(zhuǎn)識(shí)。別立以為阿賴耶。故大無(wú)量契經(jīng)中作如是說(shuō)。阿賴耶識(shí)。有見(jiàn)見(jiàn)轉(zhuǎn)。無(wú)見(jiàn)見(jiàn)起。故此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中作如是說(shuō)。二者能見(jiàn)相。以依動(dòng)故能見(jiàn)。不動(dòng)則無(wú)見(jiàn)故。七者名為現(xiàn)相識(shí)阿賴耶識(shí)。所謂境界之相。及與現(xiàn)識(shí)。別立以為阿賴耶。故實(shí)際契經(jīng)中作如是說(shuō)。別異別異。現(xiàn)前地轉(zhuǎn)。相異相。具足行轉(zhuǎn)。是故名為阿賴耶識(shí)。復(fù)次此阿賴耶識(shí)。真是異熟無(wú)記之法。白凈相故�；蛎�成就。故此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說(shuō)。三者境界相。以依能見(jiàn)故。境界妄現(xiàn)。離見(jiàn)則無(wú)境界故。第八者名為性真如理阿賴耶識(shí)。所謂正智所證清凈真如。別立以為阿賴耶故。故諸法同體契經(jīng)中作如是說(shuō)。有識(shí)是識(shí)。非識(shí)識(shí)攝。所謂如如阿賴耶識(shí)。故此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。所謂清凈般若質(zhì)境真如攝故。九者名為清凈始覺(jué)阿賴耶識(shí)。所謂本有清白始覺(jué)般若。別立以為阿賴耶。故果圓滿。契經(jīng)中作如是說(shuō)。佛告菩提樹(shù)王言。自然始覺(jué)阿賴耶識(shí)。常當(dāng)不離清凈本覺(jué)。清凈本覺(jué)。常當(dāng)不離始覺(jué)凈識(shí)。隨是彼有。隨彼是有。或非同種�；蚍钱惙N故。此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說(shuō)。本覺(jué)義者。對(duì)始覺(jué)者。即同本覺(jué)故。十者名為染凈始覺(jué)阿賴耶識(shí)。所謂隨緣始覺(jué)般若。別立以為阿賴耶。故果圓滿。契經(jīng)中作如是說(shuō)。復(fù)次樹(shù)王。如始覺(jué)凈識(shí)及自本覺(jué)。說(shuō)染凈始覺(jué)阿賴耶識(shí)。不守自性。緣起本覺(jué)。亦復(fù)如是。故此阿賴耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說(shuō)。始覺(jué)義者。依本覺(jué)故而有不覺(jué)。依不覺(jué)故而有始覺(jué)。又以覺(jué)心原故名究竟覺(jué)。不覺(jué)心原故非究竟覺(jué)。乃至已說(shuō)藏識(shí)剖字別相門(mén)。次說(shuō)總識(shí)攝生圓滿門(mén)。此識(shí)有二種義。能攝一切法。生一切法。一者覺(jué)義。二者不覺(jué)義者。而總顯示大識(shí)殊勝圓滿相故。此義云何。所謂具足二種圓滿故。一者功德圓滿。二者過(guò)患圓滿。功德圓滿者。覺(jué)義字句。能攝一切無(wú)量無(wú)邊過(guò)于恒沙不離不斷諸功德故。能生一切無(wú)量無(wú)邊過(guò)于恒沙不離不斷諸功德故。過(guò)患圓滿者。不覺(jué)義字句。能攝一切無(wú)量無(wú)邊過(guò)于恒沙若離若脫諸過(guò)患故。能生一切無(wú)量無(wú)邊過(guò)于恒沙若離若脫諸過(guò)患故。

　　問(wèn)。若不立此第八識(shí)。有何等過(guò)。答。有大過(guò)失。一切染凈法不成。俱無(wú)因故。識(shí)論云。若無(wú)此識(shí)。持煩惱種。界地往還。無(wú)染心后。諸煩惱起。皆應(yīng)無(wú)因。余法不能持彼種故。若諸煩惱。無(wú)因而生。則無(wú)三乘學(xué)無(wú)學(xué)果。諸已斷者皆應(yīng)起故。又若無(wú)此識(shí)。持世出世清凈道種。異類心后。起彼凈法。皆應(yīng)無(wú)因。又出世道初不應(yīng)生。無(wú)法持彼法爾種故。初不生故。后亦不生。是則應(yīng)無(wú)三乘道果。若無(wú)此識(shí)。持煩惱種。轉(zhuǎn)依斷果。亦不得成。謂道起時(shí)現(xiàn)行煩惱。及彼種子俱非有故。染凈二心不俱起故。道相應(yīng)心不持彼種。自性相違如涅槃故。余法持種理不成故。既無(wú)所斷。能斷亦無(wú)。依誰(shuí)由誰(shuí)而立斷果。若由道力后惑不生立斷果者。則初道起應(yīng)成無(wú)學(xué)。后諸煩惱皆已無(wú)因。永不生故。許有此識(shí)一切皆成。唯此能持染凈種故。證此識(shí)有理趣無(wú)邊。恐厭繁文略述綱要。則有此識(shí)教理顯然。諸有智人應(yīng)深信受。又此真唯識(shí)旨千圣同遵。此土西天無(wú)有破者。如百法鈔云。真唯識(shí)量者。此量即大唐三藏。于中印土曲女城。戒日王與設(shè)十八日無(wú)遮大會(huì)。廣召五天竺國(guó)解法義沙門(mén)婆羅門(mén)等。并及小乘外道。而為對(duì)敵。立一比量。書(shū)在金牌。經(jīng)十八日無(wú)有一人敢破斥者。故因明疏云。且如大師周游西域?qū)W滿將還時(shí)。戒日王王五印土。為設(shè)十八日無(wú)遮大會(huì)。令大師立義遍諸天竺揀選賢良。皆集會(huì)所遣外道小乘競(jìng)生難詰。大師立量無(wú)敢對(duì)揚(yáng)者。大師立唯識(shí)比量云。真故極成色是有法。定不離眼識(shí)宗。因云。自許初三攝。眠所不攝故。同喻如眼識(shí)。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆不離眼識(shí)。同喻如眼識(shí)。異喻如眼根。問(wèn)。何不合自許之言。答。非是正因。但是因初寄言簡(jiǎn)過(guò)。亦非小乘不許大乘。自許因于有法上轉(zhuǎn)。三支皆是共故。初明宗因。后申問(wèn)答。初文有二。初辯宗。次解因。且初宗前陳言真故極成色。五個(gè)字。色之一字。正是有法。余之四字但是防過(guò)。且初真故。二字防過(guò)者。簡(jiǎn)其世間相違過(guò)及違教等過(guò)。外人問(wèn)云。世間淺近。生而知之色離識(shí)有。今者大乘立色不離眼識(shí)。以不共世間共所知故。此量何不犯世間相違過(guò)。答夫立比量有自他共。隨其所應(yīng)各有標(biāo)簡(jiǎn)。若自比量。自許言簡(jiǎn)。若他比量。汝執(zhí)言簡(jiǎn)。若共比量。勝義言簡(jiǎn)。今此共比量有所簡(jiǎn)別。真故之言表依勝義。即依四種勝義諦中體用顯現(xiàn)諦立。問(wèn)。不違世間非學(xué)即可爾。又如世尊于小乘阿含經(jīng)。亦許色離識(shí)有。學(xué)者小乘共計(jì)心外有其實(shí)境。豈不違于阿含等教學(xué)者小乘。答。但依大乘殊勝義立。不違小乘之教學(xué)者世間之失。問(wèn)。真故之言簡(jiǎn)世間及違教等過(guò)。極成二字簡(jiǎn)何過(guò)耶。答。置極成言。簡(jiǎn)兩般不極成色。小乘二十部中。除一說(shuō)部。說(shuō)假部。說(shuō)出世部。雞胤部等四。余十六部皆許最后身菩薩染污色及佛有漏色。大乘不許。是一般不極成色。大乘說(shuō)他方佛色及佛無(wú)漏色。經(jīng)部雖許他方佛色。而不許是無(wú)漏。余十九部皆不許有。并前兩師不極成色。若不言極成但言真故色。是有法。定不離眼識(shí)是宗。且言色時(shí)。許之不許。盡包有法之中。在前小乘許者。大乘不許。今若立為唯識(shí)。便犯一分自所別不極成。亦犯一分違宗之失。又大乘許者小乘不許。今立為有法。即犯他一分所別不極成。及至舉初三攝眼所不攝因。便犯自他隨一一分所依不成。前陳無(wú)極成色為所依故。今具簡(jiǎn)此四般故。置極成言。問(wèn)。極成二字簡(jiǎn)其兩宗不極成色。未審三藏立何色為唯識(shí)。答。除二宗不極成色外。取立敵共許余一切色�？倿槲ㄗR(shí)。故因明疏云。立二所余共許諸色為唯識(shí)故。宗后陳言定不離眼識(shí)。是極成能別。問(wèn)。何不犯能別不極成過(guò)。且小乘誰(shuí)許色不離于眼識(shí)。答。今此是宗依。但他宗中有不離義。便得以小乘許眼識(shí)緣色。親取其體有不離義。兼許眼識(shí)當(dāng)體亦不離眼識(shí)。故無(wú)能別不極成過(guò)。問(wèn)。既許眼識(shí)取所緣色有不相離義。后合成宗體。應(yīng)有相扶過(guò)耶。答。無(wú)相扶失。今大乘但取境不離心外無(wú)實(shí)境。若前陳后陳和合為宗。了立者即許敵者不許。立敵共諍。名為宗體。此中但諍言陳未推意許。辯宗竟。次辯因者有二。初明正因。次辯寄言簡(jiǎn)過(guò)。且初正因言初三攝者。十八界中三六界。皆取初之一界也。即眼根界眼識(shí)界色境界。是十八界中初三界也。問(wèn)。設(shè)不言初三攝。但言眼所不攝。復(fù)有何過(guò)。答。有二過(guò)。一不定過(guò)。二違自教過(guò)。且不定過(guò)者若立量云。真故極成色定不離眼識(shí)。因云眼所不攝。喻如眼識(shí)。即眼所不攝因闊。向異喻后五三上轉(zhuǎn)皆是眼所不攝故。被外人出不定過(guò)云。為如眼識(shí)眼所不攝眼識(shí)不離眼識(shí)。證極成色不離眼識(shí)耶。為如后五三亦是眼所不攝。后五三定離眼識(shí)。卻證汝極成色定離眼識(shí)耶。問(wèn)。今大乘言后五三亦不離眼識(shí)得不。答。設(shè)大乘許后五三亦不離眼識(shí)。免犯不定。便違自宗。大乘宗說(shuō)后五三定離眼識(shí)故。故置初三攝半因。遮后五三非初三攝故。問(wèn)。但言初三攝。不言眼所不攝。復(fù)有何過(guò)。答。亦犯二過(guò)。一不定過(guò)。二法自相決定相違過(guò)。且不定者。若立量云。真故極成色定不離眼識(shí)。因云。初三攝。喻如眼識(shí)。即初三攝因闊。向異喻眼根上轉(zhuǎn)。出不定云。為如眼識(shí)初三攝。眼識(shí)不離眼識(shí)。證極成色不離眼識(shí)耶。為如眼根。亦初三攝。眼根非定不離眼識(shí)。證汝極成色非定不離眼識(shí)耶。問(wèn)。何不言定離。而言非定不離。答。大乘眼根。望于眼識(shí)。非定即離。且非離者。根因識(shí)果。以同時(shí)故。即是非離也。又色心各別。名非即故。今但言非定不離。二犯法自相決定相違過(guò)者。言法自相者。即宗后陳法之自相。言決定相違者。即因違于宗也。外人申相違量云。真故極成色。是有法。非不離眼識(shí)宗。因云。初三攝故。喻如眼根。即外人將前量異喻為同喻。將同喻為異喻。問(wèn)。得成法自相相違耶。答。非真能破夫法自相相違之量。須立者同無(wú)異有。敵者同有異無(wú)。方成法自相相違。今立敵兩家。同喻有。異喻有。故非真法自相相違過(guò)。問(wèn)。既非法自相相違。作決定相違不定過(guò)得不。答。亦非夫決定相違不定過(guò)。立敵共諍一有法。因喻各異皆具三相。遍是宗法性。同品定有性。異品遍無(wú)性。但互不生其正智。兩家猶預(yù)不能定成一宗。名決定相違不定過(guò)。今真故極成色。雖是共諍一有法。因且是共。又各闕第三相。故非決定相違不定過(guò)。問(wèn)。既無(wú)此過(guò)。何以因明疏云。犯法自相相違決定過(guò)。答。但是疏主縱筆之勢(shì)。是前共不定過(guò)中分出。是似法自相相違決定過(guò)。非真有故。有此所因。故置初三攝眼所不攝。更互簡(jiǎn)諸不定及相違等過(guò)。次明寄言簡(jiǎn)過(guò)者。問(wèn)。因初自許之言何用。答。緣三藏量中。犯有法差別相違過(guò)。因明之法量。若有過(guò)許著言遮。今三藏量既有此過(guò)。故置自許言遮。問(wèn)。何得有此過(guò)耶。答。謂三藏量有法中。言雖不帶意許諳含。緣大乘宗有兩般色。有離眼識(shí)本質(zhì)色。有不離眼識(shí)相分色。若離眼識(shí)色。小乘即許。若不離眼識(shí)色。小乘不許。今三藏量云真故極成色。是有法。若望言陳自相。是立敵共許色。及舉初三攝眼所不攝因。亦但成立共許色不離于眼識(shí)。若望三藏意中所許。但立相分色。不離眼識(shí)。將初三攝眼所不攝因。成立有法上意之差別相分色。定不離眼識(shí)故。因明疏云。謂真故極成色。是有法自相。定不離眼識(shí)色。是法自相。定離眼識(shí)色非定。離眼識(shí)色是有法差別。立者意許。是不離眼識(shí)色。問(wèn)。外人出三藏量有法相違過(guò)時(shí)。自許之言如何遮得。答。待外人申違量時(shí)。將自許兩字出外人量不定過(guò)。外量既自帶過(guò)。更有何理。能顯得三藏量中有法差別相違過(guò)耶。問(wèn)。小乘申違量。行相如何。答。小乘云。乍觀立者言陳自相。三支無(wú)過(guò)。及推所立元是諳含。若于有法上意之差別。將因喻成立有法上意許相分色。不離眼識(shí)者。即眼識(shí)不得為同喻。且如眼識(shí)無(wú)不離色。以一切色皆離眼識(shí)故。既離眼識(shí)。不得為同喻。便成異喻。即初三等因卻向異喻眼識(shí)上轉(zhuǎn)。故論云。同品無(wú)處。不成立者之宗。異品有處。返成敵者相違宗義。即小乘不改立者之因。申相違量云。真故極成色是有法。非不離眼識(shí)宗。因云初三攝。眼所不攝故。同喻如眼識(shí)。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆非不離眼識(shí)。同喻如眼識(shí)。言非者無(wú)也。小乘云。無(wú)不離眼識(shí)色。即遮三藏意許相分色是無(wú)也。所以三藏預(yù)著自許之言句。取他方佛色。卻與外人量。作不定過(guò)。出過(guò)云。為如眼識(shí)是初三攝眼所不攝。眼識(shí)非不離眼識(shí)色。證汝極成色非不離眼識(shí)色耶。為如我自許他方佛色亦是初三攝眼所不攝。他方佛色是不離眼識(shí)色。卻證汝極成色是不離眼識(shí)耶。外人相違量。既犯共中他不定過(guò)。明知非真能破也。三藏量卻成真能立也。問(wèn)。因中若不言自許�？諏⑺�方佛色。與外人相違量。作不定過(guò)。有何不可。答。若空將他方佛色不言自許者。即他小乘不許。犯一分他隨一過(guò)。他不許此一分他方佛色。在初三攝眼所不攝因中故。故因明疏云。若不言自許。即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過(guò)故。問(wèn)。何不待外人申違量后著自許言。何要預(yù)前著耶。答。臨時(shí)恐難。所以先防。次申問(wèn)答者。一問(wèn)。真故二字已簡(jiǎn)違教過(guò)。何故前陳宗依上。若不著極成言。又有違宗之失。答。真故二字但簡(jiǎn)宗體上違教過(guò)。不簡(jiǎn)宗依上違宗。若極成二字。即簡(jiǎn)宗依上違宗等過(guò)也。問(wèn)。后陳眼識(shí)。與同喻眼識(shí)何別。答言。后陳眼識(shí)雖同。意許各別。后陳眼識(shí)意許。是自證分。同喻眼識(shí)意許。是見(jiàn)分。即見(jiàn)不離自證分故。如同宗中相分不離自證分也。問(wèn)。若爾何不立量云相分是有法。定不離自證分。是宗。因云。初三攝眼所不攝故。同喻如見(jiàn)分。答。小乘不許有四分故�？址鸽S一等過(guò)故。但言眼識(shí)。問(wèn)。此量言陳立得何色耶。答。若但望言陳。即相質(zhì)二色皆成不得。若將意就言。即立得相分色也。又解。若小乘未征問(wèn)前。即將言就意立。若大乘答后。即將意就言立也。問(wèn)。既分相分本質(zhì)兩種色。便是不極成故。前陳何言極成色耶。相分非共許故。答。若望言陳有法自相。立敵共許色。故著極成。若相分色。是大乘意許。何關(guān)言陳自相。寧有不極成乎。諸鈔皆云不得分開(kāi)者非也。若爾小乘執(zhí)佛有漏色。大乘佛無(wú)漏色等。在于前陳。若不分開(kāi)。應(yīng)名極成色耶。彼既不爾。此云何然。問(wèn)。今談宗顯性。云何廣引三支比量之文。答。諸佛說(shuō)法尚依俗諦。況三支比量。理實(shí)五明。以破立為宗。言生智了為體。摧凡小之異執(zhí)。定佛法之綱宗。所以教無(wú)智至不圓。木非繩而靡直。比之可以生誠(chéng)信伏邪倒之疑心。量之可以定真詮杜狂愚之妄說(shuō)。故得正法之輪。永轉(zhuǎn)唯識(shí)之旨。廣行則事有顯理之功。言有定邦之力。如慈恩大師云。因明論者。元唯佛說(shuō)。文廣義散備在眾經(jīng)。故地持論云。菩薩求法。當(dāng)于何求。當(dāng)于一切五明處求。求因明者。為破邪論安立正道。劫初足目創(chuàng)標(biāo)真似。爰暨世親再陳軌式。雖紀(jì)綱已列而幽致未分。故使賓主對(duì)揚(yáng)猶疑立破之則。有陳那菩薩。是稱命世。賢劫千佛之一佛也。匿跡巖藪。棲巒等持。觀述作之利害。審文義之繁約。于時(shí)巖谷振吼云霞變彩。山神捧菩薩足。高數(shù)百尺。唱言。佛說(shuō)因明。玄妙難究。如來(lái)滅后。大義淪絕。今幸福智攸邈。深達(dá)圣旨因明論道。愿請(qǐng)重弘菩薩乃放神光。照燭機(jī)感。時(shí)彼南印土按達(dá)羅國(guó)王見(jiàn)放光明。疑入金剛喻定。請(qǐng)證無(wú)學(xué)果。菩薩曰。入定觀察將釋深經(jīng)。心期大覺(jué)。非愿小果。王言。無(wú)學(xué)果者。諸圣攸仰。請(qǐng)尊速證。菩薩撫之。欲遂王請(qǐng)妙吉祥菩薩因彈指警曰。何舍大心方興小志。為廣利益者。當(dāng)轉(zhuǎn)慈氏所說(shuō)瑜伽。匡正頹綱�？芍埔蛎髦爻梢�(guī)矩。陳那敬受指誨。奉以周旋。于是譚思研精。乃作因明正理門(mén)論。正理者。諸法本真之體義。門(mén)者權(quán)衡照解之所由。又瑜伽論云。云何名因明處。為于觀察義中諸所有事。所建立法名觀察義。能隨順?lè)�名諸所有事。諸所有事即是因明。為因照明觀察義故。且如外道執(zhí)聲為常。若不以量比破之。何由破執(zhí)。如外道立量云聲是有法定常為宗。因云。所作性故。同喻如虛空。所以虛空非所作性。則因上不轉(zhuǎn)。引喻不齊。立聲為常不成。若佛法中聲是無(wú)常。立量云。聲是有法定無(wú)常為宗。因云。所作性故。同喻如瓶盆。異喻如虛空等。是知若無(wú)此量。曷能顯正摧邪。所以實(shí)際理地不受一塵。佛事門(mén)中不舍一法。若欲學(xué)諸佛方便。須具菩薩遍行。一一洞明方成大化。如上廣引藏識(shí)之文。祖佛所明。經(jīng)論共立。第八本識(shí)真如一心廣大無(wú)邊體性微細(xì)。顯心原而無(wú)外。包性藏以該通。擅持種之名。作總報(bào)之主。建有情之體。立涅槃之因。居初位而總號(hào)賴耶。處極果而唯稱無(wú)垢。備本后之智地。成自他之利門(mén)。隨有執(zhí)無(wú)執(zhí)而立多名。據(jù)染緣凈緣而作眾體。孕一切而如太虛包納�，F(xiàn)萬(wàn)法而似大地發(fā)生。則何法不收。無(wú)門(mén)不入。但以迷一真之解。作第二之觀。初因覺(jué)明能了之心。發(fā)起內(nèi)外塵勞之相。于一圓湛析出根塵。聚內(nèi)四大為身。分外四大為境。內(nèi)以識(shí)情為垢。外因想相成塵。無(wú)念而境貫一如。有想而真成萬(wàn)別。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明現(xiàn)�？芍^裂迷途之致網(wǎng)。抽覺(jué)戶之重關(guān)。惛夢(mèng)醒而大覺(jué)常明。狂性歇而本頭自現(xiàn)。

　　宗鏡錄卷第五十一

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開(kāi)板