瑜伽師地論講記 卷第四十三(8)

　　戌三、難行愛語(分三科) 玄一、征 云何菩薩難行愛語？ 亥二、標 當知此語，略有三種。 亥三、釋(分三科) 天一、于怨害所 若諸菩薩于能殺害怨家惡友，以善凈心、無穢濁心，思擇為說若慰喻語、若慶悅語、若勝益語，當知是名菩薩第一難行愛語。 這是第三科，「難行愛語」，這一科里邊分三科，第一科是征，第二科標，第三科是解釋，解釋里邊三科，第一科是「于怨害所」。對于怨家惡友而能夠說愛語，這是第一難行愛語，這是上一次講過了。下邊是第二科，「于愚鈍所」。第一難行愛語，這一段文字也不是難認識，但是我們不妨想一想，我能不能做到？想想自己，我能不能做到？不要光是念這個文就過去了，要想一想。我現(xiàn)在我做不到，或者我什么時候能做到？這么想一想！下面是第二科，「于愚鈍所」。 天二、于愚鈍所 若諸菩薩于其上品愚癡鈍根諸有情所，心無疑慮。思擇為說種種法教， 若是諸多的菩薩，「于其上品」就是對于那一個人的愚癡是屬于上品的。這個「上品愚癡」或者說，極容易明白的道理，他還是不明白，那就可以說是上品愚癡；或者說這種愚癡，不容易調(diào)伏，極難調(diào)伏，所以叫做上品，如果容易調(diào)伏就是下品了。這樣上品愚癡的鈍根人；鈍根，就是沒有智慧。說沒有智慧這個話，我們?nèi)菀渍f這個人一點知識沒有，其實那不一定，可能這個人是大學(xué)教授，他學(xué)問很好的，但是在佛法來說呢，這個人是上品愚癡、鈍根，也可以這么解釋�！钢T有情所」，不是一個人，很多的這些上品愚癡鈍根人�！感臒o疑慮」，這個菩薩對這樣的愚癡人，沒有懷疑，也沒有顧慮。說我為他講解佛法，那可能是又有疑慮，可能他聽不懂吧！或者說是不契機！沒有這些顧慮�！杆紦駷檎f種種法教」，這個菩薩用他的后得智，加以觀察，為他宣說佛法中種種善巧方便的佛法，來教導(dǎo)他。 誓受疲勞，如理、如法、如善攝取，當知是名菩薩第二難行愛語。 「誓受疲勞」，為這樣人講解佛法，是很辛苦的，但是這位菩薩決定，這個「誓」當決定講，能忍受教化他的這個疲勞，我不怕辛苦�！溉缋砣绶ㄈ缟茢z取」，這個「如」這個字，很多的解釋，在這里可以當做隨順的意思，隨順道理去攝受這個人。你講出來的佛法，一定要有道理，用道理來教化這個人�！溉绶ā�，這要隨順佛所說的教法，去教化他，「如善」，也能隨順，能令他從不善處安住善處，能叫他有這種作用，這么樣來教化他，「當知是名菩薩第二難行愛語」。這個理，如理如法，這個理和法，是這位菩薩用這樣的理和法來開導(dǎo)他。這個善就是開導(dǎo)的作用，能轉(zhuǎn)變他，使令他轉(zhuǎn)為佛教徒。那么這個「理、法」是攝受他的方法，這個「善」是攝受的希望、效果。「當知是名菩薩第二難行愛語」，這個愛語還是不容易講的。 看《披尋記》pt.1425： 「如理如法如善攝取者：依現(xiàn)比至教道理而說正法，非不依彼三量道理，是名如理。又所宣說應(yīng)四圣諦，是名如法。義如力種性品說。(陵本三十八卷十七頁)以其隨順八種教授而正教授，五種教誡而正教誡，是名如善攝取。言攝取者：謂諸菩薩正御徒眾。于彼有情攝取攝受故。義如攝受品說。(陵本四十八卷二十七頁)」 「如理如法如善攝取者：依現(xiàn)比至教道理而說正法，非不依彼三量道理，是名如理�！� 這是《披尋記》的作者這么解釋，這個菩薩教化眾生的時候，要有根據(jù)，根據(jù)現(xiàn)量，根據(jù)比量，根據(jù)至教量，這三量的道理，為他宣說正法。這個現(xiàn)量怎么講呢？現(xiàn)量就是現(xiàn)前的境界。比如說我眼睛能看見顏色，耳朵能聽見聲音，這就是現(xiàn)量，就是用這樣的現(xiàn)實的情況來講解道理，那么這是現(xiàn)量。比量呢，就是不現(xiàn)前了，這件事不懂，不明白，就用已經(jīng)明白的道理來推知不明白的道理，也知道了，這叫做比量�！钢两痰览怼咕褪�佛陀說的法語，說的道理，用這樣的道理去教化他，那叫做「至教道理」。那么要符合這三個道理的正法�！阜遣灰辣巳�量道理」，不是不根據(jù)三種道理，就是根據(jù)這三種道理，也就是隨順這三種道理，這樣去攝受這個眾生，這叫做如理攝受。 「又所宣說應(yīng)四圣諦，是名如法」，又這個菩薩為這個上品愚鈍的眾生說法的時候，「應(yīng)四圣諦」，就是契合，「應(yīng)」就是契合，契合這個苦集滅道四圣諦的道理，那這就叫做「如法」。這個四圣諦就是世間的因果和出世間的因果，從這個因果上，能引導(dǎo)他達到圣人的境界�？嗉�是凡夫境界，但是凡夫未必能懂；這個滅道是圣人的智慧境界。你為他說法呢，一定要詮顯出來這樣的道理，你說了老半天，還是在戲論里邊活動，你為人家講開示說法，說了老半天，說了很久，并沒能引導(dǎo)人向于第一義諦，還是個戲論的境界，所以這是「又所宣說應(yīng)四圣諦，是名如法」。「義如力種性品說」，這上面這個「如理如法」這個道理，如〈力種性品〉里面已經(jīng)說過了。就是在陵本三十八卷十七頁，這是正文，在那上面有講。 「以其隨順八種教授而正教授，五種教誡而正教誡，是名如善攝取」。三十八卷十七頁那上面說的：如法如理的為眾生說法，那里邊是說到，隨順八種教授，就是菩薩為眾生說法，符合這八種教授的，「而正教授」。這八種教授，就是五停心，這是五種教授；第六、第七呢，就是菩薩為他宣說的道理，能對治常見，是第六；　能對治斷見，這是第七，七個教授了。那么最后一個教授呢，還能夠令他除遣增上慢，你按照這樣的佛法去修行，你就從凡夫的境界向前進，向前進成功了就是到圣位了，但在中間有可能會有錯誤，就是增上慢，他沒有得四禪，說是得四禪；他沒得圣道，他說他得圣道了，就有這個問題。所以第八個教授呢，要教他除遣增上慢的過失，所以這是八種教授。八種教授，是三十八卷的二十頁、二十一頁那里說。我又去重新讀了一遍，這八種教授呢，它另外又分成三段，就是，眾生大概的說呢有兩類眾生，一類眾生，心沒得定的人，沒得定應(yīng)該說也沒得欲界定，或者得欲界定而沒得未到地定，或者說也沒得初禪，就是這種人。沒得定，沒得初禪，也沒得未到地定這種人，這種人你為他說法呢，就是先說五停心觀，這是五種教授。五停心觀如果成功了，就是已經(jīng)得定了的人，那么看這文的意思，和前面〈聲聞地〉說的也是一致，就是，修五停心觀成功了，應(yīng)該是得到未地定了。得到未到地定了，在這個時候菩薩為他宣說圣道。那么就是圣道能斷除去常見，能斷除去斷見；因為有的人有禪定，他還有常見，他還有斷見，他若不學(xué)習佛法，他容易有這兩種邪見。我們讀這個《瑜伽師地論》才知道這件事。 說現(xiàn)在有一個人有神通，有很高的禪定，那當然就是，高深的禪定就是色界四禪了，這種有這樣禪定功夫的人，如果我們佛教徒，說我是佛教徒，那么在家佛教徒或者不說，我們說我是出家人，我受了比丘戒了，我受了菩薩戒了，受了三壇大戒了，但是你若不學(xué)習佛法的時候，對這個有禪定、有神通這個人，你對他有什么看法？我看你不敢置一詞，一句話也不敢說。現(xiàn)在《瑜伽師地論》說是你有了禪定，如果你不是佛教徒，你可能還有常見，有斷見，你還有邪知邪見，你看《瑜伽師地論》前面說那六十二見，“不如理作意”那個地方，很多的特別的愚癡境界，都是有禪定的人發(fā)明出來的。我們沒有禪定的人，哎呀！我不知道怎么回事？有禪定的人他知道很多事，但是特別愚癡。這個學(xué)習《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的，彌勒菩薩會說出這句話來。如果彌勒菩薩不說這句話，我們知道什么？我看我們不能，就明知道這人是外道，但是你心里不敢說他什么，因為我們智慧不夠�，F(xiàn)在學(xué)習《瑜伽師地論》知道這個事，那么會有什么反應(yīng)呢？我們心不動。說這個人有很大的神通，啊！不得了，說話的時候就驚天動地，我們心不動，因為什么？因為我們學(xué)習了《瑜伽師地論》以后，這都是凡夫境界，心里不動。 所以這上面說呢，這個地方分成三段，就是為初發(fā)心的人，心沒得定的人，為他說五停心，叫他斷除去這個障道的因緣：貪、瞋、癡、慢這些各式各樣的煩惱。那么，到了斷除去這些障道因緣以后，為他說正方便道，斷除常見，斷除斷見。最后呢，第三段，就是為他破除去增上慢，是這樣意思。就是「隨順八種教授」，這八種教授就是這八種�！付�正教授」，這個菩薩隨順佛所說的八種教授來教導(dǎo)這個眾生。 「五種教誡，而正教誡」，這五種教誡，前面是八種教授，告訴他這么用功。這個教誡有點不同，第一個就是遮止，有罪過的事情不可以做。第二叫做開許，就是有功德的事情可以做。第三個是諫誨，就是說這個佛教徒很用功修行，但是一時失掉了正念也會做錯事，做錯事嘛，你要教誨他，教誨他這是有罪過的事，你不要做，諫誨他，這是第三個。第四個，就是有的眾生對佛陀的正法沒有恭敬心，輕視佛的正法，隨便的就違犯佛的教誡，那這個人呢，這個菩薩應(yīng)該呵斥他，應(yīng)該擯，把他驅(qū)逐，應(yīng)該這樣子，這是第四個。第五個是慶慰，就是這個眾生，他不失掉正念，如法精進的學(xué)習佛法，能夠用功修行，那么你來贊嘆他，叫「慶慰」，這是五種教誡�！付�正教誡，是名如善攝取」，「如善攝取」這么講。 「言攝取者：」這個攝取這句話怎么講呢？「如善攝取」，這個「攝取」怎么講？「謂諸菩薩正御徒眾」，這個菩薩他錄取了很多的弟子，他能夠正確的來輔導(dǎo)他們。「于彼有情攝取攝受故」，對于這個所攝受的徒眾，就是用佛法來引導(dǎo)他，叫做「攝取」，引導(dǎo)了以后要好好教授他，引導(dǎo)來以后，你要教導(dǎo)他，用佛法來教導(dǎo)他，叫做「攝受」。從這里看出來，你若是在一個佛教團體里面，你做領(lǐng)導(dǎo)人，你應(yīng)該怎么做，就是這兩個事，就是攝取、攝受。你用佛法來攝取他，用佛法來教授他，也就是八種教授，五種教誡。說我沒有這個能力，我不能夠教授，那你做佛教的領(lǐng)導(dǎo)人是不對的了。你就不應(yīng)該做這個領(lǐng)導(dǎo)人的事情，不應(yīng)該做這個事。「義如攝受品說」，這里面說這個攝取攝受的道理，如攝受品說(陵本四十八卷二十七頁)，我們還沒有學(xué)到那里。 天三、于諂誑所 若諸菩薩于其諂詐欺誑親教軌范尊長真實福田，行邪惡行諸有情所，無嫌恨心、無恚惱心，思擇為說若慰喻語、若慶悅語、若勝益語；當知是名菩薩第三難行愛語。 這是第三科，于諂誑所。第一個是于怨害所，第二個于愚鈍所，第三個于諂詐所�！溉糁T菩薩于其諂詐」，對于那一個人，那個人是個怎么樣的人呢？對于他的親教師、軌范師，他的尊長，是「真實福田」，真實福田那就是圣人了。對圣人行諂詐，表面上很恭順的，實在心里面都是欺騙師長的，欺誑他的師長。諂詐、欺誑他的親教師、他的軌范師，軌范師是阿阇黎，欺誑他的尊長。而這些親教師、軌范師和尊長，不是一般的凡夫，是真實的良福田，圣人，他遇見這個圣人了，「行邪惡行」在他這個良福田這里行邪惡的事情，做罪過的事情，他還向他師長說他做什么什么功德。「諸有情所」，這樣的眾生，行諂詐、欺誑、邪惡行的眾生，「無嫌恨心」這個菩薩對于這個眾生，他沒有嫌恨心，他不譏嫌也不恨，嫌也就是恨，沒有恨�！笩o恚惱心」心里面不憤怒，也不動心要惱亂他，沒有這個意思�！杆紦駷檎f若慰喻語」，這位菩薩呢，對這個眾生，他心里也有觀察，也為他宣說慰喻語，或者是慶悅語，或者勝益語，「當知是名菩薩第三難行愛語」，第三種。 戌四、一切門愛語(分三科) 亥一、征 云何菩薩一切門愛語？ 現(xiàn)在是第四個一切門愛語，分三科，第一科是征，「云何菩薩一切門愛語」，就是征，下面第二科是標。 亥二、標 當知此語，略有四種。 「當知此語，略有四種」不同，下面第三科列出來， 亥三、列 一、欲斷諸蓋向善趣者：為說先時，所應(yīng)作法。 「欲斷諸蓋向善趣者」，這是愛語的對象。就是這個眾生，他心里面想要斷除諸蓋，這個貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉惡作、疑，這種蓋，他心里面有蓋，他心里面還想要斷除這一切的蓋障，「向善趣者」，他心里面的意愿，想要提提升自己的程度，能達到高深禪定的境界，那么就是向善趣，這個蓋都是欲界的人，欲界的人都有蓋，欲界的人想要提升自己，就是到色界天以上了，或者是有意得圣道，就是「向善趣者」。這樣的人，菩薩怎么樣為他宣說佛法呢？「為說先時所應(yīng)作法」，以前他應(yīng)該做的事情，現(xiàn)在還是給他宣說這件事。 看這《披尋記》p1452： 「為說先時所應(yīng)作法者：所謂施論戒論生天之論，于諸欲中能廣開示過患出離清凈品法，是名先時所應(yīng)作法。如聲聞地說應(yīng)知。(陵本二十五卷四頁)」 「為說先時所應(yīng)作法者：所謂施論戒論生天之論」。施論，實在是慈悲心，這個戒也是慈悲心，你有慈悲心的時候就不會殺盜淫妄，不會這樣子；第二，慈悲心也能持戒，有慈悲心，也就能布施。那么這個施、戒、生天之論，在《阿毗達磨論》里面說，施、戒、修，這個施和戒也就是生天之論，就是不生天，也能做人。現(xiàn)在又說生天之論，就是修禪定了，修禪定生到色界天去�！赣谥T欲中能廣開示過患出離清凈」，以前給他宣說的是施論、戒論、生天之論，又為他宣說「諸欲中」，就是在色、聲、香、味、觸這個欲里邊，廣開示欲的過患。欲能令人生貪、瞋、癡的煩惱，跑到三惡道去了�！赋鲭x清凈」，要從這個欲里面跳出來，沒有欲就清凈了，所以也宣說這個離欲的論，是「能廣開示過患出離清凈品法」，這一類也就包括在禪定里面。你想要得禪定一定是離欲的。「是名先時所應(yīng)作法」，這就是「欲斷諸蓋向善趣」這個人，在以前，他也就這樣修行的�！溉缏暵劦卣f應(yīng)知」，〈聲聞地〉里面說過這件事。陵本二十五卷四頁�，F(xiàn)在說一切門愛語有四種，第一種愛語，就是「欲斷諸蓋向善趣者」，欲斷諸蓋，就是他心里有這樣的意愿，實在還沒有解脫出來的。那么這個人呢，這菩薩就為他說「先時所應(yīng)作法」，就是施論、戒論、生天之論，告訴他，施、戒、修這樣的解脫法。 二、遠離諸蓋心調(diào)善者：為說增進四圣諦等相應(yīng)正法。 如果是先能夠布施，又能夠持戒，而后修禪定，如果成功了，那么這個人就是遠離諸蓋。他心里面調(diào)柔，不那么剛強，遇見一切煩惱的境界，他心里面不受影響，心里面還是調(diào)柔的，所以叫做「心調(diào)善者」�！笧檎f增進四圣諦等相應(yīng)正法」，那么這樣的人呢，這位菩薩為他宣說「增進」，就是在這個施、戒、修，這個修的這個程度上，再向前進步，這個道力更增長了，更進一步，就是由凡而圣了。這個施、戒、修還都是凡夫境界，雖然離欲還是凡夫�，F(xiàn)在說，修學(xué)圣道了�！杆氖ブB等相應(yīng)正法」，為他宣說與四圣諦相應(yīng)的這些佛法為他宣說。這樣說呢，施、戒、修是世間的善法。修學(xué)四圣諦是出世間的善法。先說世間善法作基礎(chǔ)，然后再宣說出世間的圣道。這是說法的次第。 三、在家出家多放逸者：無倒諫誨，方便令其出離放逸行，住不放逸行。 第三個愛語，就是這個人是在家的佛教徒，或者這個人是出家的佛教徒。雖然是佛教徒了，但是這個人多放逸，他還是不愿意隨順佛的教導(dǎo)，還是放逸�！笩o倒諫誨」，那么這位菩薩對他，怎么教化他呢？「無倒諫誨」，沒有錯誤的來諫正他，教誨他，你放逸是不對的，怎么怎么地…「方便令其出離放逸行」，善巧方便的教導(dǎo)他，教他出離這個放逸行，從放逸里面跳出來�！缸〔环乓菪小�，安住在不放逸，令你三業(yè)清凈修學(xué)圣道。這是第三種愛語。 四、于諸法中多疑惑者：為令當來離疑惑故，為說正法論議決擇。 這是另一種眾生。這種眾生在這個一切緣起法里面，有疑惑：善能得善報嗎？惡能得惡報嗎？這是疑惑�！笧榱町攣黼x疑惑故」，菩薩為他說法，他現(xiàn)在有疑惑，那么若繼續(xù)不斷的學(xué)習佛法呢，將來就會離疑惑，不疑惑，善能得善報，惡能得惡報。有世間的緣起，還有出世間的緣起，「為說正法」，為他宣說這個緣起的正法。「論議決擇」，彼此可以不斷的討論，來顯示真理，觀察這個真理，斷除疑惑。這是一切門愛語的四種。 戌五、善士愛語(分四科) 亥一、征 云何菩薩善士愛語？ 這是第五科，善士愛語分四科，第一科征，怎么叫做菩薩善士愛語呢？這是征，下面標。 亥二、標 當知此語，略有五種。 亥三、列 謂諸菩薩為所化生，能說如來及諸菩薩有因緣法、有出離法、有所依法、有勇決法、有神變法。 下面第三科列出來，「謂諸菩薩為所化生」，為了所教化的眾生，「能說如來及諸菩薩」，就是給所化的眾生，宣說佛所說的法及諸菩薩所說的佛法。什么呢？「有因緣法」，這是一種。第二是「有出離法」，第三「有所依法」，第四「有勇決法」，第五「有神變法」，宣說這五種愛語。第三科是列出來，第四科解釋，分五科，第一科是「有因緣法」，有因緣。 亥四、釋(分五科) 天一、有因緣 若所說法，得處有因，制立學(xué)處；是故此法名有因緣。 「若所說法」，若佛所說的這個法，說的什么呢？「得處有因」。這個得處，這個得這個字，當什么講呢？「得」這個字，常常是獲得，得到一個地方，但是也當個「知」字講，我知道這件事，知道這個地方。這下面說這個「處」是什么處，是所學(xué)處，就是戒。這個事不可以做，不可以做殺、盜、淫、妄的事情。你知道佛這么教誡你，教導(dǎo)你，教你這樣子，那么你就知道了，叫做「得處」。而這個不可以做殺、盜、淫、妄，是有因緣的，也不是無故的叫你不可以殺、盜、淫、妄，不是的，都是有因緣的。在這個出家人的戒律上，就是先有人犯戒，佛就制這條戒了。就是這個出家人妄語，說謊話，那么有別的比丘報告佛了，佛就制這條戒：若比丘妄語者波夷提。每一條戒都是有一個因緣的，所以叫做「得處有因」�！钢屏�學(xué)處」，有因緣，佛就制立這樣的戒，你要常常這樣學(xué)習，而不可以疏忽的�！甘枪蚀朔ā菇凶觥赣幸蚓壏ā�。 看這《披尋記》p1453： 「若所說法得處有因等者：謂有緣起制立一切所學(xué)處故。如攝異門分釋。(陵本八十三卷七頁)」就是因為有這么一個事情發(fā)起了，佛就制立這一切的學(xué)處，很多很多的戒法，制定出來，以后不可以這樣子犯�！溉鐢z異門分的解釋」，陵本八十三卷七頁。那么這一段呢，就是「有因緣法」，就是為眾生宣說戒。 天二、有出離 若所說法，于所受學(xué)有毀犯者，施設(shè)還凈；是故此法名有出離。 這第二，有出離�！溉羰撬�說法，于所受學(xué)有毀犯者」，就是這個眾生他秉受了這樣的戒，秉受這個戒，有的時候失掉了正念呢，就違犯了這條戒了。那這時怎么辦呢？「施設(shè)還凈」就是安立這個懺悔的法門，叫你犯戒以后有罪過，罪過是污染的，現(xiàn)在施設(shè)這個懺悔法呢，恢復(fù)清凈，把這個染污消除去，「是故此法名有出離」。 天三、有所依 若所說法，四依所攝，施設(shè)無倒法律正行；是故此法名有所依。 這個第三科「有所依」，有所依是什么呢？「若所說法」，佛為我們說的法是屬于四依的范圍內(nèi)的，「施設(shè)無倒法律正行」，你有了四依的這個因緣的支持，再給你安排無倒的法律正行，你要學(xué)法學(xué)律，正式的修學(xué)圣道，這就叫「是故此法名有所依」。 看《披尋記》p1453： 「若所說法四依所攝等者：此中四依，所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫(yī)藥供身什物。由依此故，于善說法毗奈耶中出家受具成苾芻分。如忍品說。(陵本四十二卷九頁)由是此說施設(shè)無倒法律正行，謂能超越一切惡戒諸毀犯故�！� 「若所說法四依所攝等者」，此中四依是什么呢？所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫(yī)藥，供身的這些什物，就是在支持你的生命所需的這些雜物，這些東西，修學(xué)圣道是對的，但是也一定要有生命的資具。「由依此故，于善說法毗奈耶中出家受具」，由于你有了衣服、飲食、臥具、病緣醫(yī)藥，這些事情的幫助，「依此故」，于佛所善說的法和律，你能在這個法律里面出家，可以受具足戒成苾芻分，你就成就一個比丘的身份了。如果沒有衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥的話，那你想要修學(xué)圣道，這是很難，所以這叫「有所依法」。「如忍品說」。陵本四十二卷九頁也說這件事�！赣墒谴苏f施設(shè)無倒法律正行，謂能超越一切惡戒諸毀犯故」。這是有所依。 天四、有勇決 若所說法，能正顯示出一切苦不退還行；是故此法名有勇決。 第四科「有勇決」，若是佛或者菩薩為你宣說的法，這個法是有什么好處呢？「能正顯示出一切苦」，能正確的顯示出來，你若這樣學(xué)習，這樣用功修行的話，你就能從一切痛苦中解脫出來。解脫以后，永久也不會再回到苦惱之中去的，「不退還行」。這就是修八正道、修四念處、三十七道品就可以這樣。你若是不修四念處，只是靜坐的話，你說你得到色界定、無色界四空定，你感覺很好，但還會回來的，你還會回到生死中，流轉(zhuǎn)生死的，那就是「退還行」。你只修定而不修慧，成功了的話也不行，你還會回來，還要回到生死流轉(zhuǎn)。若是修奢摩他也修毗缽舍那的智慧，那就會永久地解脫生死苦了，不再回來了，「是故此法名有勇決」，所以這個圣道，八正道啊，或者三十七道品，這是勇決，這是非常有大力量的，能決斷生死之苦。而佛陀的經(jīng)律論里面，很明白地告訴你怎么樣持戒、修定、修慧，但是我不讀，我不歡喜讀，就是閉上眼睛在這里，這就是微妙法門。這件事對不對？人都不是傻子，為什么這樣做呢？譬如說是外道大老師有神通，告訴徒弟你跟牛學(xué)，持牛戒，跟狗學(xué)，那他就是相信他老師的話嘛�。磕俏覀兎鸾掏揭彩�，當然不是那么愚癡，比他好一點啦，我們不知道嘛！我?guī)煾附形以趺醋�，我就怎么做，你是善知識嘛！善知識叫我這樣我就這樣嘛！但是從這里看出來，真是可憐，苦��！很苦很苦。 天五、有神變 若所說法，作三神變，一切所說，終不唐捐；是故此法名有神變。 這是第五，有神變。若是所說的佛法，不是隨便的虛妄分別，那不算數(shù)，要作三神變才可以，你要具足這三種神變才可以。具足了三種神變，「一切所說，終不唐捐」。你說出來的話不會白說的。作三種神變，一切所說的佛法不會白說的，不會徙勞，是故此法叫做有神變。 看《披尋記》p1453： 「若所說法作三神變者：謂即神境神變、記說神變、教誡神變，名三神變應(yīng)知。」 「若所說法作三神變者：謂即神境神變」，就是不可思議境界的變化，那就是神通。你有這些變化，神足通�，F(xiàn)出來種種神通的話，聽法的人對這位大德的信心特別強，他會專注的聽他說法。神境神變有這種作用。 「記說神變」是什么呢？這位善知識有宿命通(按：由記說神變能尋求他心行差別)，他在禪定里面看見這個眾生，聞法的眾生過去世有什么業(yè)障，有什么樣的善根，他的煩惱的輕重，都知道了。你現(xiàn)在心里想什么都知道。你現(xiàn)在心里歡喜作醫(yī)生，或者歡喜作個文學(xué)家，現(xiàn)在或者有厭離心，我想要修學(xué)圣道，那么這位現(xiàn)神變的這位善知識都知道。知道了就是能隨其所宜而為說法。我們什么也不懂，連欲界定都沒得不到，那這神變的事情談不到。也要為人說法，那行嗎？可能你白辛苦了啊，你說了老半天也不合適，就是不契機。要契理要契機，契機要契理。這個時候程度不夠。所以應(yīng)該努力的修行，你最低限度要得到色界四禪，要得無生法忍，這時候有點神通。神通雖然不大，但是有一點神通，還好一點，為眾生說法不會白辛苦。 「教誡神變」然后為他說法教誡他，你不可以這樣做這個事、不可以做那個事，就可以避免了一些業(yè)障，就可以得圣道了�！该�三神變應(yīng)知」就這樣，就能得圣道了。(按：由教誡神變，如根、如行、隨所悟入為說正法，于所修行，能正教誡) 戌六、一切種愛語(分四科) 亥一、征 云何菩薩一切種愛語？ 這下面第六科，一切種愛語，分四科，第一科是征，第二科是標。 亥二、標 當知此語，六種、七種，總十三種。 「當知此語，六種、七種」或者說六種、或者說七種，總起來十三種。這是標。下面第三科解釋，分二科。第一科先解釋六種。 亥三、釋(分二科) 天一、六種 言六種者： 一、于應(yīng)聽法，開聽愛語。 聽者許也，聽許你做的這件事。你拜他作師父了，你做什么事要他同意，同意你做這件事�！赣趹�(yīng)聽法，開聽愛語」那就開許。這個你可以做、可以學(xué)習。你為他這樣說法就是愛語。 二、于應(yīng)制法，遮制愛語。 應(yīng)該不同意你做這件事，遮制愛語，那就是說這件事不可以做。這么樣說法，這就叫做愛語。 三、開示諸法法門愛語。 前面應(yīng)聽法與應(yīng)制法是通于戒，屬于戒的法。下面就是開示諸法法門愛語，給你開示講解，諸法的法門，這個是般若法門、無相法門、各式各樣的法門，《華嚴經(jīng)》、《法華經(jīng)》、《大寶積經(jīng)》、《大集經(jīng)》、《涅槃經(jīng)》、《大般若經(jīng)》，這都是法門。為他這樣說法這也是愛語。 四、開示無倒法相愛語。 第四種，開示無倒法相。前面諸法法門那就是法相，而法相里面有所詮顯的義，那義是正確的，符合佛的法印而沒有錯誤。這樣為他講解佛法，那叫做愛語。 五、開示無倒訓(xùn)釋諸法言辭愛語。 為他開示諸法法門，開示無倒法相的時候，都是要用訓(xùn)釋的言辭。給你講解的時候一定要假借言辭，不然的話怎么能解釋出來呢？這些言辭也是愛語�；蛘呤怯糜⑽膩碇v，或者是用漢文來講，或者是用法文、德文、各式各樣的語言來講解這樣的道理，用這樣的語言來講就是愛語。當然這是所聽法的人的關(guān)系，聽法的人他是德國人，那么這個善知識就說德語，或者這個人是英國人，就是隨所教導(dǎo)的眾生的語言，用這個語言為他宣說佛法。這也是菩薩的愛語。 六、開示無倒法句品類差別愛語。 這個法句也是有各式各樣的品類的，此文前面說過，就是四無礙辯，這個地方就是樂說無礙智。 《披尋記》p1454： 「開示諸法法門愛語等者：此中四種愛語，如其次第當知以四無礙慧為所依止」。 「開示諸法法門愛語」就是法無礙辯，「開示無倒法相愛語」也就是義無礙辯，「開示無倒訓(xùn)釋諸法言辭愛語」就是辭無礙辯，第六、「開示無倒法句品類差別愛語」就是辯無礙解。「以四無礙慧為所依止」。四無礙慧如慧品里面解釋過了。四十三卷七頁我們學(xué)習過了。(注：四無礙，大正31,p441上《瑜伽師地論》名四無礙解：法、義、詞、辯。最后辯無礙解或辯說無礙解或辯才無礙解。大正30,p539中�！洞笾嵌日摗访�四無礙智：義無礙智、法無礙智、詞無礙智、樂說無礙智，大正25,p246,上。) 「由此遣他展轉(zhuǎn)所生疑惑，是名開示」這個開示諸法門。開示無倒法門的開示怎么講？這四句每一句都有一個開示�！赣纱饲菜�」由于這樣的辯才能破除他展轉(zhuǎn)所生的疑惑，叫做開示，能破除疑惑。 天二、七種 言七種者： 「言七種者」前面這是六種，這下面七種。 一、 慰喻愛語。 這七種愛語這里面，第一種就是「慰喻愛語」初見面的時候這些慰喻愛語。 二、 慶悅愛語。 第二是慶悅的愛語。 三、于他有情一切資具少希欲中一切所作，及以正至少希欲中廣恣愛語。 第三就是于他有情一切資具少希欲中，對別的有福德的人他有很多的資生具，生活所需的資具，看見這個境界，你心里要減少自己的喜歡，他有這個，他給我才好啊。不要這樣想。我自己的生活所需越少越好，叫「少希欲」。一切所作，少希欲中，在少希欲中一切所作的事情，一切所作、所需要的這些資具要少，越少越好。 「及以正至少希欲中」，「正至」我們前面也講過，什么叫做正至？你們記住嗎？「正至」就是這位修行人他各別地滅除了多少多少煩惱，那叫正至�！刚�」者好也，「正」當好字講�！钢痢沟搅艘粋�很好的地方去了，叫做正至。什么地方是最好的呢？沒有煩惱。不是說我住的大樓好，我開的汽車好是好，不是。你內(nèi)心里面沒有煩惱叫做好，是這樣叫做好。這是「及以正至」。就是心里面啊，我現(xiàn)在修不凈觀，我把欲調(diào)伏了，這叫做正至。我修慈愍觀，把瞋心調(diào)伏了；　我修緣性緣起觀，破除內(nèi)心的愚癡了。你這樣一樣樣各別地修行，調(diào)伏了內(nèi)心的煩惱，那叫做「好」。你有到這個境界的時候，破除了多少煩惱，你就是少欲知足，自然是這樣子，少希欲。因為還有這個生命存在，還得要吃飯啊，飲食衣服臥具還需要有，但是少，不需要很多很多。「廣恣愛語」這個愛語。 看這個《披尋記》pt.1454 「廣恣愛語者：恣彼所求，對彼宣說悅意語故。」 「廣恣愛語」是什么意思呢？「恣彼所求，對彼宣說悅意語故」，「恣彼所求」，隨你的意，你要求什么都可以，「對彼宣說」，令他心里歡喜。那當然這個菩薩大福德境界，什么都有，你要什么就給你什么，他不執(zhí)著，他不貪執(zhí)這個事情，他都能舍。那么這是七種愛語里面，第一、慰喻語，第二、慶悅語，第三、于他有情一切資具少希欲中一切所作，及以正至少希欲中廣恣愛語。你要什么都給你。 四、 安慰種種驚怖愛語。 有的人有各式各樣的害怕，天一黑就害怕，一聽見聲音也害怕，這個老鼠來了也是害怕，各式各樣的害怕，那這個菩薩能安慰他不要怕，那叫做愛語。 五、 如理宣說所攝愛語。 菩薩為這個眾生說話，都是要合道理，不合道理的話不說，這叫做愛語。 六、 為欲令他出不善處安立善處，正見聞疑舉訶愛語。 這個菩薩的內(nèi)心慈悲，就是愿意你從不善的地方跳出來，安立在善處，安立在有功德的地方，怎么樣表示這件事呢？「正見聞疑舉訶愛語」，就是他看見你犯戒了，看的很準確，一點錯誤沒有，這是「正見」，或者聽別人說，別人傳說你犯戒了，或者你有所什么表示，他疑惑你犯戒了，這時候這個菩薩呢，因為內(nèi)心是令你出不善處安立善處，見聞疑有問題，就給你舉發(fā)出來，呵斥你。這個是愛語啊，你要知道。 看這個《披尋記》p1454： 「正見聞疑舉訶愛語者：舉，謂諫舉。訶，謂訶責。聲聞地說：謂若有余于增上戒毀犯尸羅。于增上軌毀犯軌則，由見聞疑能正諫舉。真實，不以虛妄；應(yīng)時，不以非時；饒益，不以衰損；柔軟，不以粗獷；善友，不以憎嫉。如是名為善能諫舉。(陵本二十五卷三頁)又戒品說：若諸有情，有下中上過失違犯，內(nèi)懷親愛，無損惱心，以軟中上訶責而訶責之。(陵本四十卷十三頁)此說舉、訶愛語，準彼應(yīng)知。」 「正見聞疑舉訶愛語者：舉，謂諫舉。」就是叫你改正過來，「訶，謂訶責�！咕褪侵亓艘稽c，「〈聲聞地〉說：謂若有余于增上戒毀犯尸羅�！蛊渌�的人對戒有犯戒了，戒稱為增上，戒能幫助你得定，戒能增上定，所以叫增上戒。「于增上軌毀犯軌則，」軌；規(guī)則，這大眾僧團體里面立出來一個規(guī)則來，這和戒法不一樣，立這規(guī)則你要守這規(guī)則，但是規(guī)則也能幫助你戒定慧的成就，所以叫「增上」。你毀犯了，你不守這規(guī)則，「于增上軌毀犯軌則」�！赣梢娐勔赡苷�諫舉」這菩薩他有見、聞、疑的根據(jù)勸諫你，你要守規(guī)矩�！刚鎸�，不以虛妄」，諫誨你的時候有條件的，第一是真實，就是真實的你是犯戒了，沒有冤枉你，「真實，不以虛妄」，不會說你沒有犯戒，我強說你犯戒，不應(yīng)該這樣子�！笐�(yīng)時，不以非時」，諫舉你，還要注意時間的。如果時間不適當，這個菩薩不說話，要到適當?shù)臅r候才對你說這件事，諫舉你，所以「應(yīng)時，不以非時」�！葛堃妫�不以衰損」，諫舉你的時候，是利益你的心情，目的是利益、饒益你，令你得到好處，不是叫你倒楣，不是這個意思。「柔軟，不以粗獷」諫舉的時候就是要說話，說這個話非常的柔軟，不是很暴惡的語言，要注意這一點。你說的是有道理，但是采取的方式要注意，就是「柔軟，不以粗獷」�！干朴�，不以憎嫉」你諫舉他的時候，以好朋友的態(tài)度，而不是憎惡、嫉恨他。「如是名為善能諫舉」，善能諫舉是這個意思，這是律上面這樣說。(陵本二十五卷三頁)。這是〈聲聞地〉上面說的。「又戒品說：若諸有情，有下中上過失違犯」我們在戒品里面，說到下中上�！竷�(nèi)懷親愛」菩薩若諫舉的時候，心里面懷親愛心，「無損惱心」，不是要傷害你、觸惱你，不是這個意思�！敢攒浿猩显X責而訶責之」。或者軟品的訶責，中品、上品的訶責，因為你的過失，有上中下，所以訶責的時候也有上中下，這是(陵本四十卷十三頁)。「此說舉、訶愛語，準彼應(yīng)知�！箿时耍�〈聲聞地〉二十五卷就知道。 七、 請他有力饒益愛語。 第七種，這個眾生需要人幫助他，利益他，菩薩自己沒有親自去做，請別的有智慧力量、有福德力量的人來饒益你，這也是愛語。 亥四、結(jié) 如是菩薩十三種語，當知名為一切種愛語。 結(jié)束這一段。 戌七、遂求愛語(分四科) 亥一、征 云何菩薩遂求愛語？ 這是第七遂求愛語，第一科是征。怎么叫做「菩薩遂求愛語」呢？第二科是標。 亥二、標 當知此語，略有八種。 有八種不同，標出數(shù)目來。下面第三科是列出來。 亥三、列 謂諸菩薩依四凈語，起八圣語；是名菩薩遂求愛語。 諸菩薩依四種清凈語，再發(fā)動起來八種圣人的說話，這就是菩薩的遂求愛語，這是第三科列，下面第四科解釋，分兩科，第一科解釋四凈語。 亥四、釋(分二科) 天一、四凈語 四凈語者：謂離妄語、及以離間、粗惡、綺語。 菩薩和眾生說話，不說謊話，遠離妄語�！讣耙噪x間」，也不會破壞別人的友誼。「粗惡」也不說粗惡的語言、暴惡的語言�！妇_語」，也不會說放逸的話。菩薩遠離這四種染污的語言，所以菩薩說話都是清凈的。我也曾經(jīng)說過，很多年前，〈中國佛教協(xié)會〉副會長，好像叫周叔弢，周叔迦的哥哥。他臨死的時候有遺囑，說：“我生來沒有說謊話，我感覺很光榮。”，遺囑上寫這么一條。然后下面另外有一條，他有人民幣一萬多塊錢捐助給〈佛教協(xié)會〉，是在《法音》上面發(fā)表的，我認為他有一萬多塊錢人民幣捐助給〈佛教協(xié)會〉，應(yīng)該說很難得了，沒有說：這給我兒、給我女，這是了不起。但是第一條，我生來到現(xiàn)在我沒說謊話，我感覺到非常光榮，這句話有意思。這個社會上一般的情形，如果是學(xué)習孔孟之道的人，對于孔老夫子、孟子有恭敬心的人，照理說也不隨便說謊話。如果對于孔孟之道根本沒有學(xué)習過，那怎么樣？一般的人我們不說，我們佛教徒怎么樣？當然也是各式各樣的情形不一樣，但是我希望不隨便說謊話，也不要說離間語。我感覺到我們出家人有的時候會說離間語，如果我說出這句話，要想一想，這句話會有什么作用？你說了這句話要想一想，它有離間作用，不要講。這個粗惡語更不應(yīng)該說，沒有意義的放逸的語言，更不應(yīng)該講。而這件事我在想，多靜坐非常重要。常常靜坐，如果有多少相應(yīng)時其心就能寂靜住，寂靜住的時候其心或能不沖動，可能就會出來智慧。我要說這話要想一想，這句話對不對？應(yīng)不應(yīng)該說？你感覺，那無所謂嘛說一說，有影響，你若是對阿羅漢說無所謂，阿羅漢心不動。不是阿羅漢，他心動，心動就有問題。所以說話要謹慎，要遠離這四種過失。這是第一科，四種凈語，第二科是八圣語。(注：此段經(jīng)院長更改。)　 天二、八圣語 八圣語者： 謂見，言見。 我看見了，你問他見不見，他說見到了，照實說。 聞，言聞。 「聞」，你聽到了沒有？他說聽到了，如果沒有聽到，就說沒聽到。 覺，言覺。 見、聞、覺、知，這個覺，我覺；我知道、我覺悟了。 知，言知。 知就言知，第六意識叫做知。 不見，言不見。 不見，就說不見。 不聞，言不聞。 不聞，言不聞， 不覺，言不覺。 不覺，言不覺， 不知，言不知。 不知言不知，就是這樣子，說真實語。圣人說話就是真實，但是圣人真實之中也有智慧，他怎樣來處理問題，固然是誠實，但是有智慧。譬如說，就像孔夫子說：「其父攘羊，而子證之」。他父親偷人家羊，人家控告他，到政府處去審問，他兒子去做證明，說我父親是偷人家羊了，所以誠實是誠實，但是沒有智慧。所以佛菩薩圣人他誠實，但是有智慧，應(yīng)該怎么說，他會說，說出智慧的語言。這都是靜坐修止觀，把他的智慧提高了，所以他會處理這一切事情，而沒有過失�！� 戌八、二世樂愛語(分三科) 亥一、征 云何菩薩此世他世樂愛語？ 這是第八，分三科，第一科是征，第二科是標。 亥二、標 當知此語，略有九種。 這是標，下面第三科是列。 亥三、列 一、 說正法斷親屬難愁憂愛語。 這個有情，他的親屬有事情，有困難、有災(zāi)難，那么他的親屬、親愛的人有 困難，心里面愁憂、憂愁，菩薩就為他說正法，斷除他的愁憂，這就是愛語。 二、 說正法斷財位難愁憂愛語。 說這個眾生，他的財富有問題了，他心里面憂愁，這位菩薩為他說正法，斷他財位難的憂愁，這就是愛語。 三、 說正法斷無病難愁憂愛語。 「無病難」，這個眾生呢他希望沒有病痛，但這很難，他心里憂愁，菩薩為他說正法斷掉他的愁憂，這也是愛語。 四、 說正法斷凈戒難眾苦愛語。 這個凈戒難，想要持清凈戒很難，就是你想要持清凈戒，反倒引起一些不愉快�；蛘哒f我持戒不清凈，也引起很多的苦惱。這時菩薩為他說正法，斷他的眾苦，那叫做愛語。佛在世的時候，佛弟子，尤其是出家人，多數(shù)是有福德的人，雖然他自己不生產(chǎn)，托缽乞食，但是這個人福德很大，他想要這樣子，多數(shù)是如意的，譬如我持銀錢戒，就會有人幫你解決問題。你到末法時代這些出家人福德沒有那么大，想要這樣做，但是就不如意，想要持這條戒不容易，會感覺到很多的不方便，有這個問題�，F(xiàn)在說是「說正法斷凈戒難眾苦愛語」，你想要持凈戒，會引起很多問題，很苦惱，但是這位菩薩為你說正法，斷除你的憂苦。若是自己能發(fā)心，幫助別人持清凈戒，也是功德無量，是很難得，很不容易。 五、 說正法斷正見難眾苦愛語。 這個眾生，他想要得正知正見，其實什么叫正知正見他也不懂，但是心里面愿意得到正知正見，那么別人可能給你出主意，怎么樣得到正知正見，但是很困難、不容易，引起很多苦惱，因為你想要得正知正見，引起很多苦，這菩薩為你說正法斷正見難的眾苦愛語。不容易。若是自己佛法學(xué)習得馬馬虎虎的，也就為人家講解，使令別人不得正見，將來你得正見就困難，你得正知正見就困難。現(xiàn)在這里說，「說正法斷正見難眾苦愛語」你想要得正見很辛苦，不容易。 六、 說正法贊美凈戒圓滿愛語。 就是那個眾生持戒特別清凈，很多苦，他不怕苦，說我一定要持清凈戒，戒持的很圓滿很清凈，這位菩薩為他說正法贊嘆他功德無量，這也是愛語。 七、 說正法贊美正見圓滿愛語。 你能夠求得正見，在佛法里有正確的思想，現(xiàn)在發(fā)生一件事，你有佛法的正確看法，那就是有正見。能得這正見不容易啊，那要吃多少的苦頭，要虛心低頭才能得到正見，誰肯低頭呢？這個人吃了很多的苦頭他得到正見，圓滿的正知正見。這個菩薩為他說正法，贊嘆他，你很難得，得到正見了。所以這個正見不容易，不容易得正見，而自己在學(xué)習的時候，能聽師長正見的教導(dǎo)也不容易。這上面「說正法贊美正見圓滿愛語」，這是愛語。　 八、 說正法贊美軌則圓滿愛語。 這菩薩為這個人說正法，說什么正法？贊美這個人軌則圓滿愛語，守規(guī)矩，不只是持戒清凈，就是到大眾里住守規(guī)矩，大眾里有特別的規(guī)矩他也遵守不毀犯，這也不是容易的。 九、 說正法贊美正命圓滿愛語。 就是這個出家人，連在家居士也是一樣，「正命」什么叫做正命？就是生活所需都是合法而來的。主要是錢，衣服、飲食、臥具都是錢，這錢來的合法，那就叫做正命。如果是用妄語欺騙來的，那就是邪命。而我們出家人因為自己不生產(chǎn)，正命就難，就可能會有一點問題，那就是邪命了，現(xiàn)在這里這么說，說正法贊美你的正命圓滿，很難得，這就是愛語。 看《披尋記》：　 「當知此語略有九種等者：此中前五種難，即五衰損之異名」，前五種衰損�！钢^眷屬衰損、財位衰損、無病衰損、凈戒衰損、正見衰損」，在我們出家人來說，這「凈戒衰損、正見衰損」，正見很重要，但是不能夠深入的學(xué)習佛法，很難得到正見，不容易得到正見�！赣墒且蚓�，住諸苦惱」，由前面五種衰損因緣住諸苦惱，「故生愁憂。菩薩為說正法能善開解令得遠離」，能夠遠離愁憂，從正法的開解，一切法畢竟空寂，無有少法可得。根本就沒有憂愁，一切法都是因果，因緣果報，果報來了你不可以不受的，所以應(yīng)該開解�！刚f彼名斷。于戒品中，略說少分」，這里說的比戒品說的多了一點，(陵本四十卷十頁)。