瑜伽師地論講記 卷第十四(11)

　　寅二十六、能斷疑等記論差別(分二科)　卯一、總標(biāo)列

　　又有四種請(qǐng)問(wèn)記論能斷所疑、能悟未悟，又能任持勝?zèng)Q擇力。謂于法實(shí)相，應(yīng)一向記；于諸有情業(yè)果異熟，應(yīng)分別記；于隱密說(shuō)非一向問(wèn)，應(yīng)詰問(wèn)記；于不如理，應(yīng)當(dāng)置記。

　　這是第二十六科「能斷疑等記論差別」。

　　「又有四種請(qǐng)問(wèn)記論」，這個(gè)「請(qǐng)問(wèn)」有問(wèn)題提出來(lái)問(wèn)，「記」就是回答的意思，就是分別解釋叫做「記」。這樣的問(wèn)答有四種不同，這四種不同有什么好處呢？是「能斷所疑」，若有猶豫的事情，經(jīng)過(guò)這問(wèn)答就能夠斷出去，這是一個(gè)斷疑。「能悟未悟」，能夠覺(jué)悟沒(méi)覺(jué)悟的道理，這又是一種好處�！改軘嗨�疑」是斷出去，能夠?qū)χ我环N過(guò)失；「能悟未悟，又能任持勝?zèng)Q擇力」，這是成就的一種功德。「又能任持勝?zèng)Q擇力」，這個(gè)「勝?zèng)Q擇力」，就是分析觀察諸法的智慧，這個(gè)「任持」是保持的意思，你常常能這樣的問(wèn)答分析，你成就這樣的智慧不容易失掉，有這樣的意思。這是說(shuō)這四種問(wèn)答的好處。那四種問(wèn)答呢？下邊就說(shuō)了。

　　「謂于法實(shí)相，應(yīng)一向記」，這是第一個(gè)問(wèn)答，謂于法的真實(shí)相，真實(shí)的情況，這一方面的問(wèn)題，應(yīng)該「一向記」，就是很肯定的去解釋它，這樣意思�！赣谥T有情業(yè)果異熟，應(yīng)分別記」，于諸有情的業(yè)果異熟這一方面問(wèn)題，應(yīng)該分別的去解釋、去回答，不能夠一向記，那就是可以不同的方向。這個(gè)里面是什么樣的情形呢？這個(gè)所造的業(yè)力它會(huì)去得果報(bào)，但是不決定。就是你的愛(ài)煩惱，愛(ài)煩惱也是能發(fā)業(yè)，也能潤(rùn)業(yè)，就是能幫助這個(gè)業(yè)力去得果報(bào)，這個(gè)愛(ài)煩惱。如果你若把這個(gè)愛(ài)煩惱斷了、消滅了，那么那個(gè)業(yè)力就不得果報(bào)了，所以阿羅漢把業(yè)力，把這個(gè)愛(ài)煩惱斷了，他以后再就沒(méi)有三界的生死，沒(méi)有了。若是你沒(méi)有斷愛(ài)煩惱，這個(gè)愛(ài)煩惱還在，這業(yè)力就會(huì)得果報(bào)。

　　所以這個(gè)有情的業(yè)果，「異熟」就是果，業(yè)力能得果；但是那個(gè)果報(bào)是不是得，是不是出現(xiàn)，應(yīng)該分別的說(shuō)。這個(gè)愛(ài)煩惱斷不斷，就會(huì)得或不得，不能說(shuō)決定得，那么講就錯(cuò)了。不過(guò)這樣說(shuō)，那就是得要是圣人，若是得了初果的時(shí)候，三惡道的業(yè)力就是停下來(lái)不動(dòng)了；那么若得三果的時(shí)候，欲界的果報(bào)就停下來(lái)了；若得四果，三界的生死果報(bào)都停下來(lái)了，是有差別的。你若沒(méi)得圣道的人，沒(méi)得圣道的人做善就有善報(bào)，做惡就有惡報(bào)，不得果報(bào)不可能的。

　　「于隱密說(shuō)非一向問(wèn)，應(yīng)詰問(wèn)記」，「于隱密說(shuō)」，就是他問(wèn)題的中心點(diǎn)說(shuō)得不明白，沒(méi)有說(shuō)明白，你不要解釋�！阜且幌騿�(wèn)」，他那個(gè)提出問(wèn)題的含意有復(fù)雜了一點(diǎn)，不是一個(gè)方向的，那樣的問(wèn)題就不是一向問(wèn)，你應(yīng)該再問(wèn)，再提出反問(wèn)他，反問(wèn)他怎么回事情，你再加以回答，你不要直接就回答�！赣诓蝗缋�，應(yīng)當(dāng)置記」，對(duì)于那個(gè)不合道理的問(wèn)題，就不要回答，就是這么意思。這一共是四個(gè)問(wèn)答，只有一個(gè)問(wèn)答，「于諸有情業(yè)果異熟，應(yīng)分別記」，這個(gè)是說(shuō)得明白，其他三個(gè)還沒(méi)有講明白，下面《披尋記》有說(shuō)了。

　　卯二、隨難釋

　　于此問(wèn)中云何名記？謂記彼問(wèn)，言佛世尊于斯不記。

　　前面是標(biāo)列出來(lái)這四個(gè)問(wèn)記，這底下隨難的解釋�！赣诖藛�(wèn)中」，怎么叫做「記」呢？「謂記彼問(wèn)，言佛世尊于斯不記」，這就特別的解釋這第四個(gè)，這個(gè)「應(yīng)當(dāng)置記」。這個(gè)「置」就是放在那里不要管了，也就是不回答。于此這個(gè)問(wèn)，這個(gè)不如理問(wèn)中，怎么叫做「置記」呢？「謂記彼問(wèn)，言佛世尊于斯不記」，你可以這樣回答，佛對(duì)于這個(gè)問(wèn)題是不回答的，就這么回答他，這樣子說(shuō)。這《披尋記》。

　　《披尋記》五○六頁(yè)：

　　謂于法實(shí)相應(yīng)一向記等者：如有問(wèn)者，問(wèn)死生殊、我一異等。記有四者，謂答四問(wèn)。若作是問(wèn)：一切有情皆當(dāng)死不？應(yīng)一向記，一切有情皆定當(dāng)死；是謂于法實(shí)相應(yīng)一向記。若作是問(wèn)：一切死者皆當(dāng)生不？應(yīng)分別記，有煩惱者當(dāng)生，非余；是謂于諸有情業(yè)果異熟應(yīng)分別記。若作是問(wèn)：人為勝劣？應(yīng)反詰記，為何所方？若言方天應(yīng)記人劣，若言方下應(yīng)記人勝；是謂于隱密說(shuō)非一向問(wèn)應(yīng)詰問(wèn)記。若作是問(wèn)：蘊(yùn)與有情為一為異？應(yīng)舍置記，有情無(wú)實(shí)故一異性不成，如石女兒白黑等性；是謂于不如理應(yīng)當(dāng)置記。如問(wèn)死生殊、我一異等有四種記，如是于余一切隨應(yīng)當(dāng)知，《俱舍論》中廣說(shuō)其事。(《俱舍論》十九卷十七頁(yè))

　　「謂于法實(shí)相應(yīng)一向記等者」，這是標(biāo)出來(lái)這一段文�！溉缬袉�(wèn)者，問(wèn)死生殊、我一異等」，「問(wèn)死生殊」，說(shuō)這個(gè)人死了一定是要再生嗎？生了以后是不是決定死呢？這個(gè)死生的問(wèn)題，我提出這個(gè)問(wèn)題�！肝乙划惖取梗�說(shuō)是我們每一個(gè)人都有一個(gè)我，這個(gè)我和色受想行識(shí)是一是異呢？這一類的問(wèn)題，各式各樣的問(wèn)題，那么這是提出這個(gè)問(wèn)�！赣浻兴恼摺�，這個(gè)回答去解釋這個(gè)問(wèn)題有四種不同。「謂答四問(wèn)」，回答這個(gè)四問(wèn)，所以叫做「記有四」。

　　「若作是問(wèn)」，這底下舉個(gè)例，「一切有情皆當(dāng)死否？」就這么問(wèn)。「應(yīng)一向記」，這個(gè)問(wèn)題你就這樣子，就是肯定的就回答他，只有一個(gè)，這個(gè)回答只有一個(gè)，就是「一切有情皆定當(dāng)死」，就是這樣回答。「是謂于法實(shí)相應(yīng)一向記」，這就是叫做「一向記」。

　　「若作是問(wèn)」，如果他提出問(wèn)題這樣問(wèn)：說(shuō)「一切死者皆當(dāng)生不？」說(shuō)死掉了的人是不是還能生呢？這樣問(wèn)，「應(yīng)分別記」，這個(gè)時(shí)候應(yīng)該分別的解釋。怎么分別法呢？「有煩惱者當(dāng)生，非余」，有煩惱的人他死了以后，他還是要再生的；只要是沒(méi)有煩惱的「非余」，不是剩余的，那就是沒(méi)有煩惱的人，那他死了他就不生了，他就不會(huì)再來(lái)到三界里面受生了。所以一切死的人皆當(dāng)生不？這個(gè)是不一定，這應(yīng)該分別它�！甘侵^于諸有情業(yè)果異熟應(yīng)分別記」，這樣子回答。

　　「若作是問(wèn)：人為勝劣」，這個(gè)人是殊勝、是卑劣的呢？「應(yīng)反詰記」，應(yīng)該反回去問(wèn)他，「為何所方？」你說(shuō)人是勝、是劣。向誰(shuí)比呢？用誰(shuí)去對(duì)比呢？「若言方天」，如果說(shuō)和天來(lái)對(duì)比的話，「應(yīng)記人劣」，應(yīng)該說(shuō)人是不如天的，人是劣�！溉粞苑较隆�，如果說(shuō)是和三惡道來(lái)對(duì)比的話，「應(yīng)記人勝」，人是殊勝的。「是謂于隱密說(shuō)非一向問(wèn)應(yīng)詰問(wèn)記」，這樣子說(shuō)。

　　「若作是問(wèn)：蘊(yùn)與有情為一為異？」若這樣子問(wèn)，「應(yīng)舍置記」，那么這個(gè)應(yīng)該就是不要回答他，應(yīng)該這樣子。因?yàn)槭裁催@個(gè)問(wèn)題不回答他一異的，這個(gè)一異的問(wèn)答不回答呢？為什么呢？「有情無(wú)實(shí)故一異性不成」，因?yàn)檫@個(gè)有情，「有情」者即是我也，執(zhí)著在色受想行識(shí)里面，執(zhí)著有一個(gè)我，執(zhí)著有個(gè)真實(shí)體性的我。如果這樣子執(zhí)著，而問(wèn)這個(gè)我于色受想行識(shí)是一是異的話，不要回答，理由就是「有情無(wú)實(shí)故」，沒(méi)有真實(shí)的我。沒(méi)有真實(shí)的我，怎么能說(shuō)那個(gè)我是一異呢？所以不要回答，這是一個(gè)解釋。

　　「如石女兒白黑等性」，如石女的兒，那個(gè)兒是白色的呢？是黑色的呢？這樣的體性，那這個(gè)事情也不能回答。因?yàn)槭�女是不生孩子的，所以根本沒(méi)有兒，怎么能說(shuō)兒是白是黑呢？所以這個(gè)白黑的問(wèn)題是不能回答的，不需要回答�！甘侵^于不如理問(wèn)應(yīng)當(dāng)置記」，就不要回答�！溉鐔�(wèn)死生殊、我一異等有四種記，如是于余一切隨應(yīng)當(dāng)知」，一切的問(wèn)題隨其所應(yīng)有這四種不同，在「《俱舍論》中廣說(shuō)其事」。

　　寅二十七、惠舍清凈不清凈別(分二科)　卯一、標(biāo)列相

　　又有四種惠舍，或清凈或不清凈。三種清凈，謂唯自身戒見具足，或復(fù)唯他戒見具足，或自及他戒見具足；一不清凈，謂自及他戒見二種俱不具足。

　　這底下第二十七科「惠舍清凈不清凈」有差「別」，分兩科，第一科是「標(biāo)列相」。

　　「有四種惠舍」，就是有四種布施，這四種布施有差別，什么差別呢？有的是「清凈」，有的是「不清凈」的�！溉�種清凈」，這四種的布施里面有三種布施是清凈的，是有意義的，是有功德的�！钢^唯自身戒見具足」，這個(gè)「自身」就是自己，這個(gè)自己和他，底下第二句「或復(fù)唯他戒見具足」，這個(gè)自他還是有點(diǎn)事情。那么現(xiàn)在姑且這樣說(shuō)，假設(shè)是用財(cái)物來(lái)布施，這個(gè)財(cái)物是你所有的，那么就叫做「自」；但是你沒(méi)有自己去執(zhí)行這件事，你委托另一個(gè)人去布施，那個(gè)人就是「他」。財(cái)富是你所有，你是施主，你委托另一個(gè)人去代辦這件事，那個(gè)是施者，執(zhí)行這件事的人，施者。那么以財(cái)物為主的話，你就是「自」。

　　說(shuō)「謂唯自身戒見具足」，就是你本身，你的品德是很良好的，三業(yè)清凈，持戒清凈，有十善的功德�！敢姟�，你的思想也是清凈的，就是有正知正見這個(gè)人。這個(gè)人的正知正見是很稀有的一種功德，很稀有的功德。有的人品德好，思想邪知邪見；有的人是有正知正見，但是品德不好，這真是難了。但這里說(shuō)自身品德也好，他還有正知正見，這兩種功德都具足的，說(shuō)這個(gè)人他自己。但是你委托那個(gè)人去布施，那個(gè)人他不是，他不是那么好，這是一種。

　　「或復(fù)唯他戒見具足」，或者說(shuō)你本身戒見都不具足，你委托那個(gè)人、執(zhí)行那個(gè)人戒見都具足，他為你執(zhí)行這個(gè)布施的這件事，這樣子這是一種�！富蜃约八�戒見具足」，或者是自己，或者是那個(gè)人，代你執(zhí)行那個(gè)人，兩方面都是戒見具足的，都是很好的。這是三種，這加起來(lái)是三種。

　　「一不清凈」，一共有四種惠施，現(xiàn)在這里說(shuō)了三種，還有第四種，那個(gè)是個(gè)一，是不清凈的�！钢^自及他戒見二種俱不具足」，就是自己和他那樣的人，戒也不具足，見也不具足，那就是不清凈了。這四種就是這樣子來(lái)劃分，這是「標(biāo)列」，底下「明得失」，我清凈有什么好不好呢？我不清凈有什么好不好呢？這底下說(shuō)明這個(gè)意思。

　　卯二、明得失

　　其清凈者，當(dāng)生善趣，資產(chǎn)豐饒；不清凈者，當(dāng)生惡趣，資產(chǎn)無(wú)匱。

　　說(shuō)是你本身戒也清凈、見也清凈，你還能去布施的話，將來(lái)你就會(huì)生到好的地方去，往生到善趣，或者人間，或者是天上，你的資產(chǎn)特別的豐富很多，大自在安樂(lè)的境界。

　　「不清凈者」，那個(gè)戒也不清凈，見也不清凈，但是也布施，那么將來(lái)有什么好處呢？「當(dāng)生惡趣」，因?yàn)槟悴磺鍍�，你就生到苦惱的地方去了，或者生到龍的世界，也是有大福德，這個(gè)龍；或生到其他鬼神的世界，也有大福德。那就是你本身當(dāng)生惡趣，你不清凈所以生到惡趣去�！纲Y產(chǎn)無(wú)匱」，但是也有福德，也有很多的財(cái)富，也不缺少。如是因，如是果，一點(diǎn)也沒(méi)有占便宜，也沒(méi)有吃虧。

　　這地方這么樣解釋這四種惠施，這四種惠施或清凈或不清凈。譬如說(shuō)是一個(gè)人，我是合法的得來(lái)的財(cái)富，我去布施，這是一種布施；我非法得來(lái)的財(cái)富也去布施，不同，將來(lái)的果報(bào)不一樣，不一樣的。

　　寅二十八、能攝大眾方便差別

　　又有四種攝眾方便，能正攝化一切大眾。一、饒益方便，二、攝受方便，三、引導(dǎo)方便，四、修治方便。

　　這是第二十八「能攝大眾方便差別」。這「有四種攝眾方便」，這個(gè)「攝眾」就是引導(dǎo)的意思，引導(dǎo)眾生來(lái)到佛法里面的前方便，用這樣的方便能引導(dǎo)眾生來(lái)相信佛法�！笖z」就是吸引他、引導(dǎo)他的一個(gè)方便�！改苷龜z化一切大眾」，這四種方便能夠正確的、能夠很有意義的能引導(dǎo)眾生，能教化一切眾生，使令他們能夠進(jìn)步，能夠得到佛法中的功德。那四種呢？

　　「一、饒益方便」，第一個(gè)是「饒益方便」，就是給他，第一個(gè)就是布施，「饒益方便」就是布施，你布施他很多的利益，他歡喜的，你給。這地方說(shuō)布施就是財(cái)布施，眾生都是歡喜財(cái)，你能夠財(cái)布施給他，那么這就是一種方便，它能發(fā)出來(lái)一種能力，使令他對(duì)你有好的印象，對(duì)于佛法就會(huì)有信心了，這個(gè)眾生是這樣的。這可見佛菩薩教化眾生，用理智來(lái)教化眾生，也有時(shí)候用感情度化眾生的，不全是用理智。說(shuō)有道理，你有道理他不相信，但是你若是用財(cái)富給他，他相信了，這是「饒益方便」。

　　「二、攝受方便」，「攝受方便」是什么呢？叫做說(shuō)愛(ài)語(yǔ)。布施、愛(ài)語(yǔ)、利行、同事，是愛(ài)語(yǔ)，可愛(ài)的語(yǔ)言。這可愛(ài)的語(yǔ)言在本論的下文，說(shuō)有三種可愛(ài)的語(yǔ)言：第一個(gè)是「慰喻語(yǔ)」，就是你有苦難的時(shí)候安慰你，令你心情好一點(diǎn)，解決你的困難，叫慰喻語(yǔ)。第二個(gè)語(yǔ)言叫做「慶悅語(yǔ)」，就是你有吉祥的事情，有榮耀的事情的時(shí)候，他來(lái)慶賀你，這種語(yǔ)言，這是一種語(yǔ)言。第三種語(yǔ)言是「勝益語(yǔ)」，這個(gè)慰喻語(yǔ)、慶悅語(yǔ)也是令你得到好處了，但是這還不是殊勝的，還有一個(gè)更好的一種語(yǔ)言。譬如說(shuō)我勸你「諸惡莫作，眾善奉行」，這是一個(gè)很好的語(yǔ)言；但是還有比這個(gè)更高明的，就是出世間的，佛法所說(shuō)的出世間圣道的語(yǔ)言，這是最殊勝的利益。「皆以無(wú)余涅槃而滅度之」，這是第一等、第一最殊勝的利益，不是一般的利益所能及的，這叫做「勝益語(yǔ)」。

　　這里面說(shuō)的就是「攝受方便」，就是這個(gè)意思，就是用佛法這種殊勝的法語(yǔ)，用真理的語(yǔ)言來(lái)引導(dǎo)你，用這引導(dǎo)你來(lái)到佛法的方便，這是一種。因?yàn)榍懊孢@個(gè)「饒益方便」，就包括了這些事情，包括了慰喻語(yǔ)、慶悅語(yǔ)，包括了一般的這些事情。但是「攝受方便」，就是用佛法的真理來(lái)教導(dǎo)你，來(lái)教化你，用這個(gè)方便來(lái)引導(dǎo)你來(lái)到佛法里邊來(lái)，就是你要…。前面是「饒益方便」，是用感情來(lái)教化你；這個(gè)「攝受方便」，就是用智慧了，用智慧來(lái)引導(dǎo)你，使令你要認(rèn)識(shí)什么是真理了，這叫「攝受方便」。

　　「三、引導(dǎo)方便」，這引導(dǎo)方便，這里面就是引導(dǎo)你，你已經(jīng)對(duì)佛法有了信心，什么是佛法你有了認(rèn)識(shí)，這時(shí)候就要開導(dǎo)他不可以做惡事了，「諸惡莫作，眾善奉行」。前面是屬于還沒(méi)有關(guān)涉到行為上的事情，只是思想上的轉(zhuǎn)變；這個(gè)引導(dǎo)就是你要實(shí)際上不可以做惡事，從這個(gè)不善的地方出來(lái)，到善的地方來(lái)，這叫做「引導(dǎo)方便」。這個(gè)就是在行為上說(shuō)，「諸惡莫作，眾善奉行」了，要這樣子，這是「引導(dǎo)方便」。

　　第四是「修治方便」，「修治方便」就是要讓他修四念處、修止觀，能入圣道了，法隨法行的意思，這樣子。這樣說(shuō)「饒益方便」是布施，「攝受方便」是愛(ài)語(yǔ)，用真理的語(yǔ)言來(lái)開示他叫做愛(ài)語(yǔ)。你看經(jīng)論上這樣子安排，這個(gè)引導(dǎo)方便是利行，叫利行。第四個(gè)是同事，布施、愛(ài)語(yǔ)、利行、同事。同事，「修治方便」，「引導(dǎo)方便」是「諸惡莫作，眾善奉行」，從不善處引導(dǎo)他到善處來(lái)，但是這個(gè)還不是一個(gè)決定的�，F(xiàn)在決定的辦法是「修治方便」，就是你要從根本上修學(xué)戒定慧，從思想上斷除一切煩惱，然后這才真實(shí)的把這個(gè)人，改變了這個(gè)人。如果內(nèi)心的煩惱你不除掉，說(shuō)「諸惡莫作，眾善奉行」，靠不住的，隨時(shí)還會(huì)作惡的。所以這個(gè)「修治」就是徹底地改善了他，所以叫「修治方便」。而這個(gè)「方便」叫做同事，就是菩薩和他一樣的來(lái)做這樣的修行，不是說(shuō)我叫你修行，我不修行，不是這個(gè)意思，那樣子是不能夠引導(dǎo)眾生的。這是有四種引導(dǎo)眾生相信佛法的方便，這四種。

　　寅二十九、業(yè)生有情依止差別

　　又有四種從業(yè)所生諸有情類，于彼彼趣生依止門。一、由業(yè)及卵輥，二、由業(yè)及胎膜，三、由業(yè)及潤(rùn)污，四、唯由業(yè)。

　　這是第二十九科「業(yè)生有情依止差別」。這個(gè)「業(yè)生有情依止差別」，這個(gè)由因業(yè)而受生的眾生，他的生命是不一樣的。這個(gè)「依止差別」，受生的不一樣，這個(gè)身體有情依止，有情的生命，有情的身體，受生的情況不一樣，這個(gè)意思。

　　「又有四種從業(yè)所生諸有情類，于彼彼趣生」，或者是在人間，或者是在天上，或者是在三惡道，他這個(gè)受生的情況不一樣，得到生命體的方式是不一樣的�！敢弧⒂蓸I(yè)及卵輥」，這是第一種就是卵生，這個(gè)「輥」實(shí)在也可以說(shuō)就是卵。但是凡夫所看見的形式是卵生，實(shí)在不只是卵，還是要有業(yè)的力量，這樣子受生。這樣我看就像雞、鴨這一類的是卵生。

　　「二、由業(yè)及胎膜」，那么這是人是胎生，還有一些眾生也是胎生。胎生實(shí)在還是有業(yè)的，主要還是業(yè)�！溉�、由業(yè)及潤(rùn)污」，那么這是濕生，「污」也是水的意思，這是濕生。「四、唯由業(yè)」，那就是化生，就是諸天或者地獄，諸天及地獄唯獨(dú)是化生，這個(gè)不同。

　　寅三十、受生有情死緣差別

　　又彼彼處受生有情，有四種死。一者、由自故死，謂于戲忘、意忿天中而受生者，二、由他故死，謂于羯羅藍(lán)、頞部曇、閉尸、鍵南母腹中者。三、俱由故死，謂在欲界所余有情。四、俱不由故死，謂色無(wú)色界有頂為后所有有情。

　　「又彼彼處受生有情，有四種死」，前面說(shuō)生有四種不同，這底下第三十科說(shuō)受生有情死的因緣也是有差別，各地方的受生有情有四種的死，死亡也不同。

　　「一者，由自故死，謂于戲忘意忿天中而受生者」，是他自己傷害了他自己的生命，這樣死亡的。誰(shuí)是這樣子呢？「謂于戲忘」，我們前面也講過(guò)了，那個(gè)「戲忘」天，他就是戲樂(lè)，就是歡喜玩，游戲時(shí)間太久了，他沒(méi)有時(shí)間的觀念，忘記了時(shí)間，一直這樣子，那么他就死掉了，這是戲忘天。第二種是「意忿天」，他那個(gè)天與天互相有的時(shí)候，互相對(duì)視的時(shí)候，就是怒目相視。一怒目相視的話，都是凡夫，你怒我，我也要怒你，兩個(gè)人就有瞋心越來(lái)越大，就這樣子就死掉了，「意忿天中而受生者」，這是他自己傷害了自己的生命而死掉了，自殺而死。

　　「二、由他故死」，自己他不會(huì)死的，是由另外的原因使令他死了。什么呢？「謂于羯羅藍(lán)、頞部曇、閉尸、鍵南母腹中者」，這個(gè)「羯羅藍(lán)」翻作雜穢，或者翻作凝滑；「頞部曇」翻個(gè)泡。若按人來(lái)說(shuō)就是初開始投胎以后，就是叫做「羯羅藍(lán)」，第二個(gè)七的時(shí)候叫做「頞部曇」，就是泡，像個(gè)泡似的。「閉尸」是血肉，這個(gè)時(shí)候就是第三個(gè)七。第四七是「鍵南」是個(gè)肉團(tuán)，第五個(gè)七缽羅奢佉，我們前面講過(guò)，那就是有知覺(jué)了。這還都是在母腹中，在母腹中的這樣有情他自己不會(huì)死，他自己沒(méi)有能力來(lái)傷害自己，他沒(méi)有，都是由另外的力量使令他死了，就像墮胎這一類的事情，或者其他的母親不小心的，或者他就死掉了。

　　「三、俱由故死」或者也有自、也有他，這兩種原因會(huì)死掉�！钢^在欲界所余有情」，就是在母腹中除掉這一部分，其他的所余有情，他也有能力自殺而死，也有原因被其他的力量傷害了、死掉了。

　　「四、俱不由故死」，也不是由自死，自己也不會(huì)忽然間自殺，也沒(méi)有這個(gè)事情，也不會(huì)有其他的力量使令他死。「謂色無(wú)色界有頂為后所有有情」，就是色界的有情、無(wú)色界的有情，這里面說(shuō)「有頂」應(yīng)該是非非想天，是最后的有情。這些有情沒(méi)有這回事，沒(méi)有人能殺死他們，他們也不會(huì)自殺，也沒(méi)有這種原因，沒(méi)有這個(gè)理由會(huì)自殺。那么死亡有這四種不同。

　　寅三十一、苦遲通等清凈道別

　　復(fù)有四清凈道：一、非功用根圓滿，亦非喜樂(lè)圓滿；二、功用根圓滿，非喜樂(lè)圓滿；三、喜樂(lè)圓滿，非功用根圓滿；四、喜樂(lè)圓滿，亦功用根圓滿。

　　這是第三十一科「苦遲通等清凈道別」。前面說(shuō)生死，這底下說(shuō)清凈道。這個(gè)「清凈道」就是得圣道的過(guò)程，這個(gè)「清凈」就是入了圣位是清凈的，凡夫都是不清凈的。得圣位的清凈有四種差別，就是這樣意思。

　　「一、非功用根圓滿」，「根」就是得圣道的善根，信、進(jìn)、念、定、慧這個(gè)根，一個(gè)有力量的得圣道，有強(qiáng)大的力量能得圣道，這就是「根」。這個(gè)根功用圓滿，這個(gè)功用圓滿，就是你栽培你的善根，你努力地，你的三業(yè)發(fā)生出來(lái)這種作用，努力地你的眼耳鼻舌身意，你的身口意自己努力的用功，來(lái)栽培自己的善根，栽培得很圓滿�！阜枪τ酶鶊A滿」，你栽培的不是那么好，為什么呢？你就是不要強(qiáng)，你就是懈怠，本來(lái)人家都是很努力地栽培，你就偏不做，就隨隨便便地不守規(guī)矩，你這樣做，你也沒(méi)能占到便宜，就是你的善根栽培得不圓滿，但是也得圣道了，所以這就是鈍根的意思。

　　「亦非喜樂(lè)圓滿」，這個(gè)得圣道，如果你得到禪定，得到四禪，得到色界的初禪、二禪、三禪、四禪，你得到了四禪的時(shí)候，你心里面就是快樂(lè)，你入了禪定的時(shí)候有輕安樂(lè)，那完全不同。但是你又不肯努力，所以也沒(méi)有得到禪定，沒(méi)有得到禪定就沒(méi)有喜樂(lè)，但是這個(gè)人也得圣道了。那么他這個(gè)人就是在…，或者在欲界定，或者未到地定，未到地定里也有喜樂(lè)，也有喜樂(lè)不是那么圓滿。所以這個(gè)人就是鈍根人，而又沒(méi)有得到禪定，也得圣道了，也是清凈了，就叫做「非功用根圓滿，亦非喜樂(lè)圓滿」，就是懈怠的人。

　　我們前幾個(gè)月，在南院有位法師叫法正法師，法正法師這個(gè)人身體很不好，你看他的氣色也知道，身體很不健康。但是他就是日中一食，不但晚間不吃飯，早晨也不吃，我勸他說(shuō)：你身體不太好，你早上可以喝點(diǎn)粥，晚間你不吃，這持戒好，早晨是合法的，你吃一點(diǎn)。不！一定是日中一食，堅(jiān)決的這個(gè)意愿那么堅(jiān)強(qiáng)，就是要日中一食。我就死了，我也是日中一食，我不怕死，不惜生命要持這一條戒，這個(gè)人就是不得了。你看見月律師那個(gè)回憶錄，弘一大師前面寫了一篇序，弘一大師里面用了一個(gè)字，你們?nèi)タ催@個(gè)書，用了什么字？就是他那個(gè)意思，就是勉勵(lì)當(dāng)時(shí)的佛教領(lǐng)導(dǎo)人，要有骨頭！有這個(gè)意思。

　　我們也是一樣，我們出了家，我感覺(jué)你們都很好肯上進(jìn)，那么出家人就是生活沒(méi)有問(wèn)題，很多信佛的人歡喜供養(yǎng)。生活沒(méi)有問(wèn)題，何必辛苦去學(xué)習(xí)佛法，還要寫心得報(bào)告，還有監(jiān)學(xué)老師管你，還有教務(wù)主任，還有個(gè)院長(zhǎng)，還有很多人管你，何必呢？但是你們不是，不怕！不怕你管，我們來(lái)到佛學(xué)院要求進(jìn)步，要學(xué)習(xí)佛法，這是有上進(jìn)的意志；但是也有些懈怠的，也是有的，不是那么圓滿。所以，我說(shuō)南院的法正法師他已經(jīng)走了，回臺(tái)灣去了，我就感覺(jué)到這個(gè)人是不得了，所以他就是特別強(qiáng)。這樣說(shuō)，我們說(shuō)信、進(jìn)、念、定、慧，若加個(gè)慚、愧的話，就是七種、七圣財(cái)。慚愧就是持戒了，他這個(gè)戒的善根強(qiáng)，有的人這里面也包括進(jìn)、精進(jìn)，精進(jìn)的力量強(qiáng)，就是怎么樣苦我都是要這樣努力。不要說(shuō)哎呀我有病嘛！所以我到廚房拿個(gè)東西吃吃，自己找個(gè)理由。但是人家這個(gè)就是…，那么你這樣做，你戒的善根就是不強(qiáng)，就不圓滿。

　　信、進(jìn)、念、定、慧，這個(gè)「念」這個(gè)記憶力，我以前也是，你要我背經(jīng)，我心里就不高興，我小時(shí)候讀書有背的，老師就是叫我背，「學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦樂(lè)乎」，這四書我背過(guò)的。這時(shí)候就是背，那時(shí)候也無(wú)所謂愿意不愿意，反正老師叫我背，我就背，可是出家以后就不高興背。你不高興背，你這個(gè)念就不強(qiáng)，信進(jìn)念定慧，這個(gè)念的善根就不強(qiáng)，念是栽培來(lái)的。當(dāng)然有的人前生栽培得好，今生念力特別強(qiáng)，不須要栽培就好，那是前生栽培的，所以有佛的智慧，我們才知道是前生栽培來(lái)的，不是自然有的。我們記憶力不好，不要緊，你肯栽培還是可以好的，這個(gè)念的善根強(qiáng)。

　　定、慧，「定」，他就是不怕辛苦，他就是常常的靜坐，我靜坐坐得不好，我非好不可，這個(gè)意志特別強(qiáng)，就是常常靜坐，慢慢定就來(lái)了，就成了。信、進(jìn)、念、定、慧都是修來(lái)的，這個(gè)根，這些善根就圓滿，你不努力，你就不如人家。所以第一種就是鈍根人，實(shí)在明白點(diǎn)說(shuō)，什么叫做鈍根人？就是懈怠人，就是懈怠的人善根栽培不圓滿，但是也達(dá)到了一個(gè)程度，能得圣道。如果沒(méi)達(dá)到那個(gè)程度，圣道是不能得的。

　　「二、功用根圓滿」，這個(gè)是精進(jìn)的人�！毒闵嵴摗飞弦灿校�和本論的下文也有，叫做「練根」，練習(xí)的練，善根的根；就是努力的栽培自己，所以他的功用圓滿，善根很多�！阜窍矘�(lè)圓滿」，這是定的根不圓滿，他不努力地坐襌，所以沒(méi)有得到四禪，這件事不圓滿。這可見得圣道，特別提出來(lái)「定」的具足、不具足，定若具足就是喜樂(lè)圓滿，定不具足就是非喜樂(lè)圓滿。

　　「三、喜樂(lè)圓滿，非功用根圓滿」，這是第三個(gè)。這個(gè)是「喜樂(lè)圓滿」，這個(gè)人他歡喜靜坐得了禪定了，「喜樂(lè)圓滿」�！阜枪τ酶鶊A滿」，這是這個(gè)人智慧學(xué)得…，他不努力，他不努力學(xué)習(xí)智慧，所以功用根不圓滿，但是也得圣道了，也還好。

　　「四、喜樂(lè)圓滿，亦功用根圓滿」，這個(gè)是最好的，也得到禪定了，智慧啊，信、進(jìn)、念、定、慧，這些也是圓滿，也是圓滿的時(shí)候，這個(gè)人很自在、很快樂(lè)的就得圣道了，就成功了。前面那個(gè)非功用根圓滿，亦非喜樂(lè)圓滿，這個(gè)人很辛苦的得了圣道，很辛苦的�！杜麑び洝房梢宰x一下。

　　《披尋記》五○八頁(yè)：

　　復(fù)有四清凈道等者：當(dāng)知此說(shuō)四種通行，名為四清凈道：一、苦遲通行，由鈍根故，說(shuō)非功用根圓滿；由未得現(xiàn)法樂(lè)住故，說(shuō)彼亦非喜樂(lè)圓滿。二、苦速通行，由利根故，說(shuō)功用根圓滿；由未得現(xiàn)法樂(lè)住故，說(shuō)非喜樂(lè)圓滿。三、樂(lè)遲通行，由已得現(xiàn)法樂(lè)住故，說(shuō)喜樂(lè)圓滿；由鈍根故，說(shuō)非功用根圓滿。四、樂(lè)速通行，由已得現(xiàn)法樂(lè)住及利根故，說(shuō)喜樂(lè)圓滿，亦功用根圓滿。

　　「復(fù)有四清凈道等者：當(dāng)知此說(shuō)四種通行，名為四清凈道」，這個(gè)「通行」就是由凡夫到圣人通行無(wú)阻，到達(dá)了。是四種通行、四凈道，一是「苦遲通行，由鈍根故」，「苦遲」，「苦」就是沒(méi)得到色界四禪，沒(méi)有喜樂(lè)，沒(méi)有喜樂(lè)但是他慢慢地得到圣道�！赣赦g根故」，說(shuō)是這個(gè)人是懈怠，「由鈍根故」，遲鈍，這個(gè)「鈍」就是遲、慢�！刚f(shuō)非功用根圓滿；由未得現(xiàn)法樂(lè)住故，說(shuō)彼亦非喜樂(lè)圓滿」，「現(xiàn)法樂(lè)住」就是現(xiàn)在你得到色界四禪了，不是未來(lái)，那么就叫做…，你沒(méi)得到，「由未得現(xiàn)法樂(lè)住故，說(shuō)彼亦非喜樂(lè)圓滿」。

　　「二、苦速通行」，前面是說(shuō)苦遲通行，現(xiàn)在第二個(gè)苦速通行�！赣衫�根故，說(shuō)功用根圓滿；由未得現(xiàn)法樂(lè)住故，說(shuō)非喜樂(lè)圓滿」，那就是善根有很多種，但是主要還是智慧，這個(gè)智慧，他學(xué)了很多智慧，他對(duì)般若的善根栽培得強(qiáng)，所以他叫做根利�！刚f(shuō)功用根圓滿；由未得現(xiàn)法樂(lè)住故，說(shuō)非喜樂(lè)圓滿」，這是一個(gè)圓滿，不是兩個(gè)圓滿�！溉�、樂(lè)遲通行，由已得現(xiàn)法樂(lè)住故，說(shuō)喜樂(lè)圓滿；由鈍根故，說(shuō)非功用根圓滿」，這是般若栽培得不夠�！杆摹�樂(lè)速通行，由已得現(xiàn)法樂(lè)住及利根故，說(shuō)喜樂(lè)圓滿，亦功用根圓滿」，這個(gè)是最殊勝的。

　　寅三十二、背惡說(shuō)等清凈道別(分二科)　卯一、標(biāo)列

　　又有四清凈道：一、背惡說(shuō)法及毗奈耶，二、向善說(shuō)法及毗奈耶，三、資糧道，四、清凈道。

　　這是第三十二科「背惡說(shuō)等清凈道差別」，分兩科，第一科是「標(biāo)列」。

　　「又有四清凈道」，四種清凈道，也是得圣道才算是清凈，有四種差別。第一個(gè)是「背惡說(shuō)法」，「背」就是棄舍的意思，遠(yuǎn)離的意思�！笎赫f(shuō)法」，他說(shuō)的法是邪知邪見不合道理的說(shuō)法，你棄舍這件事。這個(gè)「棄舍」，我看這應(yīng)該是分兩種：一個(gè)你自己棄舍了這種邪知邪見，一個(gè)是你不去親近這種人，這種邪知邪見的人，你遠(yuǎn)離他。「及毗奈耶」，「毗奈耶」是調(diào)伏的意思；就是如果你發(fā)覺(jué)了自己有這種問(wèn)題的話，能調(diào)伏自己的邪知邪見，能滅除去邪知邪見。有的人有善知識(shí)告訴他，你這是邪知邪見，他不承認(rèn)，他還保留認(rèn)為這是寶貝，不要棄舍，那就不對(duì)了，那就不是「背惡說(shuō)法及毗奈耶」了。這是第一種能棄舍這個(gè)邪知邪見，能滅除去邪知邪見，能調(diào)伏邪知邪見。

　　「二、向善說(shuō)法及毗奈耶」，這個(gè)「向善說(shuō)法」，就是這個(gè)人能親近，能親近這個(gè)善說(shuō)法，就是有正知正見的人，他去親近他合乎道理的說(shuō)法，他能親近他，「善說(shuō)法」�！讣芭�奈耶」，就是他能夠使令自己清凈，能調(diào)伏自己三業(yè)清凈，能滅除去一切的過(guò)失，滅除自己內(nèi)心的煩惱，這是第二種。第一種就是他棄舍了惡說(shuō)法，而也能滅除自己內(nèi)心的煩惱；現(xiàn)在是第二種能去親近善說(shuō)法，能滅除內(nèi)心的煩惱，這還有點(diǎn)差別的。

　　「三、資糧道，四、清凈道」，這樣子加起來(lái)就是四種。

　　卯二、隨釋(分四科)　辰一、背惡說(shuō)

　　此中最初，謂如有一于外道見，及引無(wú)義苦切行中，心不愛(ài)樂(lè)，亦不忍可。

　　這是第二個(gè)。前面是「標(biāo)列」，這底下是「隨釋」，隨所標(biāo)列的次第去解釋，第一科是「背惡說(shuō)」。

　　「此中最初」的背惡說(shuō)法及毗奈耶什么意思呢？「謂如有一」類的人，「于外道見，及引無(wú)義苦切行中」，對(duì)這個(gè)「外道見」，就是佛法以外的人，有邪知邪見的人，就是前面不如理作意，一共有十六種外道的見�！敢姟咕褪撬枷耄�起如是見，立如是論。起如是見，是內(nèi)心的思想；立如是論，是把它發(fā)揚(yáng)出來(lái)，把它宣布出來(lái)叫做論�！讣耙裏o(wú)義」的，沒(méi)有功德的那種「苦切行中」，無(wú)義的苦行，你白受辛苦了，無(wú)義的苦行。「心不愛(ài)樂(lè)」，對(duì)這兩類的事情心里不歡喜，對(duì)于外道的邪知邪見不歡喜，對(duì)于無(wú)義的苦行也不歡喜�！敢嗖蝗炭伞�，不接受，「不忍可」，不接受、不同意這種事情，拒絕這種事情。這底下《披尋記》。

　　《披尋記》五○八頁(yè)：

　　此中最初至亦不可忍者：此中有二差別：謂于外道見及引無(wú)義苦切行中，如其次第，心不愛(ài)樂(lè)，亦不忍可，釋前背惡說(shuō)法及毗奈耶。

　　解釋這個(gè)意思。底下第二科「向善說(shuō)」。

　　辰二、向善說(shuō)

　　第二、謂如有一，于蘊(yùn)、界、處、緣起、處非處等諸善巧中，愛(ài)樂(lè)忍可，又能堪忍寒熱等苦。

　　這是第二個(gè)「向善說(shuō)」法及毗奈耶。這個(gè)「謂如有一」類的人，他是個(gè)怎么的情形呢？「于蘊(yùn)、界、處、緣起、處非處等諸善巧」，就是于蘊(yùn)善巧，就是「善巧」是智慧的意思。對(duì)于色受想行識(shí)這五蘊(yùn)，能通達(dá)他是無(wú)我的，無(wú)我、無(wú)我所的，知道色受想行識(shí)都是無(wú)常變化的，是老病死的，那么你知道沒(méi)有我、我所，那叫做「蘊(yùn)」善巧。

　　「界」善巧，通達(dá)這個(gè)界善巧，這個(gè)「界」：地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)，六界也是，或者是十八界，通達(dá)他們也是無(wú)我、無(wú)我所的，那么就是界善巧。這個(gè)「處」善巧，就是十二處，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法也是無(wú)我、無(wú)我所的，那么叫做處善巧。

　　「緣起」善巧，就是十二因緣，無(wú)明緣行、行緣識(shí)，這十二緣起。十二緣起也是通達(dá)一切法都是這樣，一切眾生都是這樣流轉(zhuǎn)，惑業(yè)苦的流轉(zhuǎn)；就是生滅則老死滅，有滅則生滅，取滅則有滅，乃至無(wú)明滅則行滅，就是這樣子，也是無(wú)我、無(wú)我所的，這叫做緣起善巧�！柑幏翘帯股魄�，這個(gè)「處」，合道理的叫「處」，不合道理就是「非處」。譬如作善就得善報(bào)，作惡就得惡報(bào)，這是「處」合道理；作善得惡報(bào)，作惡得善報(bào)，這不合道理。你能通達(dá)因果的道理，因果緣起的道理，那就叫做處非處善巧。

　　這樣子說(shuō)，處善巧、蘊(yùn)善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，「諸善巧中」，這是在佛法里中說(shuō)的道理，還有一個(gè)四諦，諦善巧�！笎�(ài)樂(lè)忍可」，對(duì)于佛法有歡喜心，你能接受生歡喜心�！赣帜芸叭毯疅岬瓤唷�，又能夠忍受得了，寒也受得了，熱也能受得了，饑渴也能受得了，也能忍受得了。所以在戒律上好像有的小孩子出家，就哭起來(lái)了，很多的原因哭起來(lái)了，或是沒(méi)有吃飯餓了就哭了，還有很多事。佛就是說(shuō)小孩子不到那個(gè)年齡，不給他受戒，不要他做比丘。因?yàn)槭裁茨兀窟@個(gè)忍力不夠，就是要十九歲、二十歲才可以受戒。這表示什么？表示他的忍力夠，餓一點(diǎn)不在乎，稍為寒一點(diǎn)、冷一點(diǎn)也不在乎，忍力夠。

　　我們?nèi)艨纯绰缮夏莻�(gè)緣起，就可以知道出家人應(yīng)該怎么樣做法，能有這些忍力。那么這是向善說(shuō)法及毗奈耶，其實(shí)學(xué)習(xí)佛法、修學(xué)圣道的確要有忍力，沒(méi)有忍力這事做不來(lái)，因?yàn)槎疾皇欠卜虻牧?xí)慣，都違反凡夫的習(xí)慣。凡夫的習(xí)慣就是貪心來(lái)了就貪，瞋心來(lái)了就瞋，就是隨順心理活動(dòng)，凡夫這樣子�，F(xiàn)在佛教是違反，貪來(lái)了不要貪，瞋來(lái)了不要瞋，你看就是違反你的習(xí)慣，那你怎么能做得到呢？所以要忍，要忍耐一點(diǎn)，非要這樣子不可。這個(gè)忍當(dāng)然不是沒(méi)有理由的忍，無(wú)義苦行的事情不要忍，就是用佛法的智慧來(lái)忍，應(yīng)該是這樣才可以。

　　辰三、資糧道

　　第三、謂凈尸羅、守根門等諸善資糧所攝正法。

　　這是第三科「資糧道」。就是修學(xué)圣道一個(gè)準(zhǔn)備，修行之前一個(gè)準(zhǔn)備的階段，有前方便，不是一下子，你就是圣人了，不是這樣意思，他有個(gè)準(zhǔn)備的階段。那么這個(gè)資糧是什么呢？「謂凈尸羅」，就是你要持戒清凈，這是一個(gè)很重要的圣道資糧。「守根門等」，還要「根門」就是眼耳鼻舌身意，這個(gè)「根」就是「門」，你要守護(hù)它，不要向外任意的攀緣，隨便的就是攀緣外邊的塵勞世界，種種的虛妄分別，不要這樣子。還有悎寤瑜伽，睡眠不能太多，也不要太少，乃至飲食的事情。「諸善資糧所攝正法」，這些好的，能做圣道前方便的這些資糧，有這種功能的，就叫做「資糧」。「所攝正法」，屬于這一類的都是「正法」，他能令你得圣道，這些事情，這叫做「資糧道」。

　　辰四、清凈道

　　第四、謂奢摩他、毗缽舍那斷諸煩惱現(xiàn)法樂(lè)住。

　　「第四」，這是第四科「清凈道」。「謂奢摩他、毗缽舍那斷諸煩惱現(xiàn)法樂(lè)住」，你這個(gè)資糧，前面是「背惡說(shuō)法及毗奈耶」，棄舍這邪知邪見的不清凈惡知識(shí)；這個(gè)「向善說(shuō)法毗奈耶」是親近善知識(shí)；然后要準(zhǔn)備資糧，這三個(gè)階段。這第四個(gè)就是正式開始修行了。修行什么呢？「謂奢摩他」就是修止了，「毗缽舍那」就是修觀，修止、修觀有什么好處呢？能「斷諸煩惱」，能把所有的貪瞋癡煩惱都能斷除去了。斷除去了，你也決定是「現(xiàn)法樂(lè)住」，當(dāng)然在未到地定里也可以安樂(lè)，未到地定很容易就得初禪了，所以一定是得禪，「現(xiàn)法樂(lè)住」就成功了。這四個(gè)清凈道我們要記住，人家問(wèn)我們：要應(yīng)該怎么樣修行才能得圣道呢？你就這樣回答這四樣：第一個(gè)背惡說(shuō)法及毗奈耶，第二向善說(shuō)法及累奈耶，第三要有資糧道，第四是清凈道，就是這樣子可以得圣道，說(shuō)得很清楚。