瑜伽師地論講記 卷第二(13)

　　辰十六、七種慢(分二科)  巳一、征

　　云何七種慢？

　　巳二、列

　　謂慢、過(guò)慢、慢過(guò)慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

　　這是第六意識(shí)它的作用。一共是分成十五科；前面說(shuō)到「廣辨世間」；這第二科「安立世界」�！赴擦⑹澜纭估镞叄�第一科「約依處辨」，就是所居住的地方來(lái)說(shuō)�，F(xiàn)在是第二科「約有情辨」，約有情里面說(shuō)分兩科。第二科是「隨應(yīng)釋」。「隨應(yīng)釋」里面分十九科，現(xiàn)在是第十六科，是「七種慢」。這是第六意識(shí)它有高慢心。當(dāng)然，我們頭幾天說(shuō)到人所以名之為人，因?yàn)楦呗�心太大。在這里把它分成「七種慢」。

　　「七種慢」，第一種叫做「慢」。「慢」這個(gè)字，在這里就是心舉為相。我們的內(nèi)心就自動(dòng)的會(huì)高起來(lái)，感覺(jué)到自己很強(qiáng)，那就叫做「慢」，這是個(gè)通相；這七種慢說(shuō)它的別相，第一個(gè)「慢」，《披尋記》里面說(shuō)的很清楚。你們都有《披尋記》。

　　《披尋記》七五頁(yè)：

　　謂慢過(guò)慢等者：于劣計(jì)己勝，于似計(jì)己似，是名為慢。于似計(jì)己勝，于勝計(jì)己似，是名過(guò)慢。于勝計(jì)己勝，名慢過(guò)慢。于五取蘊(yùn)觀我我所，是名我慢。未得計(jì)得，名增上慢。于多分勝計(jì)己少劣，是名卑慢。于實(shí)無(wú)德計(jì)己有德，是名邪慢。如是一切心舉為性，故名為慢。(如《集論》四卷十頁(yè)說(shuō))。

　　第一個(gè)是「于劣計(jì)已勝，于似計(jì)已似」，這叫做「慢」。就是對(duì)于不如我的人──這個(gè)人不管是那一方面，他都不如我，我超過(guò)他，那么叫做「計(jì)已勝」。他是超過(guò)他，他也就執(zhí)著我比他強(qiáng)，這是第一個(gè)。

　　第二，「于似計(jì)已似」，就是彼此相似，彼此的程度是相等的，我也就認(rèn)為是相等的，我不是不如你，那么這里面還是有高舉的味道的，所以叫做「慢」。這是第一個(gè)慢，叫做「慢」。

　　第二個(gè)慢是「于似計(jì)已勝，于勝計(jì)已似」，對(duì)于彼此的程度是相等的，但是認(rèn)為自己超過(guò)他�！赣趧儆�(jì)已似」，事實(shí)上那個(gè)人的程度是高過(guò)我的；但是我感覺(jué)我和他是平等的，一樣，這叫做「過(guò)慢」，就是超過(guò)了。頭一個(gè)慢是相等的意思，在相等上執(zhí)著是相等的；現(xiàn)在是不如人家，他認(rèn)為和人家一樣，這就是過(guò)了，這是「過(guò)慢」。

　　「于勝計(jì)已勝」，事實(shí)那個(gè)人的程度是超過(guò)我的；但是我認(rèn)為我超過(guò)他，這叫做「慢過(guò)慢」，這是太過(guò)了，這種高慢。

　　「于五取蘊(yùn)觀我我所，是名我慢」。這個(gè)慢，這倒是一個(gè)根本的，在色、受、想、行、識(shí)的五蘊(yùn)里面，經(jīng)過(guò)觀察的，不是一般的分別心，經(jīng)過(guò)了觀察，感覺(jué)到五蘊(yùn)里面有一個(gè)我可得，有一個(gè)我，有個(gè)常恒住不變異的我。有了實(shí)體的我了，這個(gè)心就自然的會(huì)高起來(lái)，那么這叫做「我慢」。

　　「未得計(jì)得，名增上慢」，我沒(méi)有成就這樣的功德，我沒(méi)得初果，我認(rèn)為我得初果了；我沒(méi)有得初禪、二禪、三禪、四禪，我認(rèn)為我得到了，這叫做「增上慢」。這個(gè)「增上慢」，是一個(gè)修行人，不是一般的人，他真實(shí)是用功有多少成就的；但是錯(cuò)認(rèn)了消息，對(duì)于這個(gè)法相認(rèn)識(shí)得不夠清楚，認(rèn)識(shí)不夠清楚，自己所認(rèn)為的境界超過(guò)了事實(shí)的境界，叫做「未得計(jì)得」，這叫做「增上慢」。

　　「于多分勝計(jì)已少劣，是名卑慢」，就是那個(gè)人超過(guò)我很多很多；而我認(rèn)為，我只是小小的不如他而已，那么這叫做「卑慢」。

　　「于實(shí)無(wú)德計(jì)已有德，是名邪慢」，自已實(shí)在是一點(diǎn)功德沒(méi)有、一點(diǎn)優(yōu)點(diǎn)也沒(méi)有；但是自己感覺(jué)自己有功德，那么叫做「邪慢」。「如是一切心舉為性」，這一共是七種慢，總而言之，就是心里面高，就有這個(gè)味道，所以叫做「慢」。

　　佛菩薩的智慧的確是廣大，對(duì)于煩惱的相貌說(shuō)得非常的微細(xì)、說(shuō)得非常的清楚，若不這么說(shuō)，我們自己還不大清楚；小小的可能會(huì)明白。這是第十六科：「七種慢」。

　　辰十七、七種憍(分二科)  巳一、征

　　云何七種憍？

　　這是「七種憍」，怎么叫做「七種憍」呢？

　　巳二、列

　　謂無(wú)病憍、少年憍、長(zhǎng)壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。

　　第一個(gè)是「無(wú)病憍」，我沒(méi)有病、我身體健康；我沒(méi)有病，看別的人總是常常有病，于是乎自己也會(huì)憍慢。這個(gè)憍慢──這個(gè)「憍」傲和前面那個(gè)「慢」有什么不同呢？這個(gè)「憍」，就是對(duì)于自己所有的如意的事情、自己所有的榮耀的事情，深深的愛(ài)著而憍傲了，這叫做「憍」。和前面「慢」的不同，前面的「慢」，是在我上的有執(zhí)著；這個(gè)「憍」，是在我所上的執(zhí)著，我所，我所有的。我沒(méi)有病，那么也就是這個(gè)憍傲心也會(huì)生起來(lái)。

　　第二個(gè)是「少年憍」，他年輕，看別人都老了，他年輕，他也會(huì)生起憍慢心，看你們都老了，漸漸可能都走了，這都是我的天下了，那么心里面也生了歡喜心，也就憍傲起來(lái)。

　　「長(zhǎng)壽憍」，壽命長(zhǎng)，年高，也會(huì)憍，也會(huì)有這種憍慢心。

　　「族姓憍」，他這個(gè)族姓比別的族姓高貴，他父親是皇帝、他祖父也是皇帝，他若做皇帝更不得了；就是不做皇帝他也感覺(jué)不得了！族姓高貴的時(shí)候也生憍。

　　「色力憍」，這個(gè)「色」，就是這個(gè)身體──或者是相貌莊嚴(yán)、或者是身體健康、或者各式各樣的色。這個(gè)「力」，他的體力、或者是智慧力、或者什么，這一方面有特別的優(yōu)點(diǎn)的時(shí)候也會(huì)憍。

　　富貴也會(huì)憍。這個(gè)「富貴憍」和「族姓憍」有相通；或者他雖然不富貴，但是他是富貴的族姓，屬于這個(gè)族姓的。現(xiàn)在說(shuō)富貴是他本身已經(jīng)富貴了。

　　「多聞憍」，這個(gè)人有學(xué)問(wèn)，博學(xué)多聞，那么他也會(huì)憍慢，各式各樣的這些煩惱。從經(jīng)論上看，當(dāng)然我們凡夫心粗，煩惱重，會(huì)有驕慢，圣人也有憍慢。當(dāng)然，沒(méi)到圣位的時(shí)候，得到禪定的人高慢心是更厲害；入了圣位以后也是有憍慢心。從《大品般若經(jīng)》上看，要得到阿羅漢以上才沒(méi)有憍慢心。所以這個(gè)憍慢心，的確是，這個(gè)煩惱連圣人都有。到第七地，若論菩薩說(shuō)，到第七地還有多少憍、還有多少慢的，還都是有。

　　不過(guò)論習(xí)氣，約習(xí)氣來(lái)說(shuō)，那阿羅漢可能也還是有一點(diǎn)�？梢�(jiàn)這個(gè)事情真是遺憾，很不容易除掉這種煩惱。這要深深的修無(wú)我觀才能夠去掉這種個(gè)高慢心，不然的話還是不容易；但是圣人他的覺(jué)悟心很強(qiáng)，他這種心一有，他立刻會(huì)知道；知道，他立刻的他能夠把它停下來(lái)，和凡夫不同。凡夫有了憍慢心，一直的不能停。

　　辰十八、四種言說(shuō)(分三科)  巳一、征

　　云何四種言說(shuō)？

　　這是第十八科「四種言說(shuō)」。

　　巳二、標(biāo)

　　謂依見(jiàn)、聞、覺(jué)、知，所有言說(shuō)。

　　這是「標(biāo)」出來(lái)�！冈坪嗡姆N言說(shuō)」是問(wèn)。這第二科是標(biāo)：「謂依見(jiàn)、聞、覺(jué)、知」而發(fā)起「所有」的這些「言說(shuō)」，這底下解釋。

　　巳三、釋(分四科)  午一、依見(jiàn)言說(shuō)

　　依見(jiàn)言說(shuō)者？謂依眼故，現(xiàn)見(jiàn)外色，由此因緣，為他宣說(shuō)，是名依見(jiàn)言說(shuō)。

　　解釋分四科，第一是「依見(jiàn)言說(shuō)」。

　　「依見(jiàn)言說(shuō)者，謂依眼故，現(xiàn)見(jiàn)外色，由此因緣，為他宣說(shuō)，是名依見(jiàn)言說(shuō)」。這個(gè)「依見(jiàn)」，根據(jù)自己所見(jiàn)到的事情而發(fā)為語(yǔ)言的�！钢^依眼故」，就是根據(jù)自己的眼，這眼最好是正常。「現(xiàn)見(jiàn)外色」，就是現(xiàn)在看見(jiàn)外邊的一切的青、黃、赤、白，長(zhǎng)、短、方、圓，各式各種境界�！赣纱艘蚓�，為他宣說(shuō)」，由于「現(xiàn)見(jiàn)外色」的因緣，所以為別人宣說(shuō)所見(jiàn)的事情，那么會(huì)有很多的話說(shuō)出來(lái)�！甘敲�依見(jiàn)言說(shuō)」。

　　這個(gè)「見(jiàn)」是得到言說(shuō)的消息，實(shí)在來(lái)說(shuō)，是第六意識(shí)才會(huì)說(shuō)話，這個(gè)眼識(shí)還不會(huì)說(shuō)話的。

　　午二、依聞言說(shuō)

　　依聞言說(shuō)者：謂從他聞，由此因緣，為他宣說(shuō)，是名依聞言說(shuō)。

　　這是第二科「依聞言說(shuō)」。「謂從他聞」，謂從別的人聽(tīng)到一些消息，「由此因緣為他宣說(shuō)，是名依聞言說(shuō)」。

　　午三、依覺(jué)言說(shuō)

　　依覺(jué)言說(shuō)者：謂不見(jiàn)不聞，但自思惟，稱量觀察，由此因緣，為他宣說(shuō)，是名依覺(jué)言說(shuō)。

　　這是第三科「依覺(jué)言說(shuō)」。這個(gè)「依覺(jué)言說(shuō)」怎么講法呢？

　　「謂不見(jiàn)、不聞，但自思惟，稱量觀察，由此因緣，為他宣說(shuō)」，那么這叫做「依覺(jué)言說(shuō)」。這是指第六意識(shí)，第六意識(shí)的一種智慧境界。這個(gè)第六意識(shí)也就是第六意根特別強(qiáng)的人，他不全是憑借見(jiàn)、聞得到的消息，他內(nèi)心思惟會(huì)出來(lái)很多事情，這是有智慧的人，所以「依覺(jué)言說(shuō)」�！傅�自思惟，稱量」那件事、「觀察」那件事，「由此因緣，為他宣說(shuō)，是名依覺(jué)言說(shuō)」。

　　午四、依知言說(shuō)

　　依知言說(shuō)者：謂各別于內(nèi)所受、所證、所觸、所得，由此因緣，為他宣說(shuō)，是名依知言說(shuō)。

　　「依知言說(shuō)者」，這是第四科，從這個(gè)「知」上面得到消息而發(fā)為語(yǔ)言的。

　　「謂各別于內(nèi)所受、所證、所觸、所得」，「各別于內(nèi)」，就是一樣一樣的�！竷�(nèi)」，就是心、就是識(shí)。前面那個(gè)「依見(jiàn)」，是依眼識(shí)，眼根發(fā)眼識(shí)；「依聞」，是依耳根發(fā)耳識(shí)，得到了資料，這個(gè)第六意識(shí)才會(huì)說(shuō)話。這個(gè)「依覺(jué)」，是指第六識(shí)說(shuō)。現(xiàn)在這個(gè)「各別于內(nèi)」，就剩下來(lái)這幾個(gè)：一個(gè)是「所受」，應(yīng)該指鼻識(shí)說(shuō)；「所證」，應(yīng)該指舌識(shí)說(shuō)；「所觸」，指身識(shí)所說(shuō)；「所得」，就是指五俱意識(shí)，這個(gè)前五識(shí)和外境接觸的時(shí)候，同時(shí)有第六識(shí)和它在一起得到外面的消息，這一剎那前五識(shí)停下來(lái)，而第六意識(shí)就會(huì)說(shuō)話。那么這就指那個(gè)五俱意識(shí)，就是第六意識(shí)和前五識(shí)同時(shí)活動(dòng)的那個(gè)第六意識(shí)，叫做「所得」。

　　「由此因緣，為他宣說(shuō)，是名依知言說(shuō)」。這樣的解釋和我們通常的解釋有點(diǎn)不一樣。

　　這是說(shuō)「四種言說(shuō)」�！杆姆N言說(shuō)」，就是我們?nèi)藭?huì)說(shuō)話，這個(gè)眾生會(huì)說(shuō)話是有這么多的差別。這么多的差別，在我們佛教徒來(lái)說(shuō)、佛弟子來(lái)說(shuō)，這里邊可是有點(diǎn)問(wèn)題。其中有一樣事我想要特別說(shuō)的，就是關(guān)于用功修行這件事。用功修行，若是有多少相應(yīng)的人，你修定、或者修慧，修這個(gè)戒、定、慧有多少相應(yīng)的人，就是心安下來(lái)了。你靜坐的時(shí)候修止有多少相應(yīng)、修觀也多少相應(yīng)，他就能調(diào)伏煩惱。這種人有一種相貌：不愿意說(shuō)閑話。他因?yàn)橛卸嗌傧鄳?yīng)了，他就愿意去修行，愿意修止觀、修行。

　　至于說(shuō)是我們佛教徒，就說(shuō)我們出家人，雖然是出了家，但是于法還沒(méi)有相應(yīng)。當(dāng)然初開(kāi)始來(lái)到佛法里面來(lái)，這也是情有可原的事情，他沒(méi)能夠與止觀相應(yīng)。沒(méi)有與止觀相應(yīng)的時(shí)候，他也有一種相貌，表現(xiàn)于外的相貌，什么相貌呢？心若不安以后，就要找人說(shuō)話，不說(shuō)話心里面受不了，就是煩躁、心里不安；若找人說(shuō)說(shuō)話就好一點(diǎn)。因?yàn)槿司椭恢�道自己而不知道別人，他就要敲人家的門(mén)、要串寮，到別人寮房；如果有人在屋子里、在靜坐的時(shí)候，敲他的門(mén)，敲他的門(mén)就和人說(shuō)話。而那個(gè)人性格如果是柔和一點(diǎn)，他當(dāng)然也隨順你，你要說(shuō)，他就和你說(shuō)說(shuō)話。如果是性格不是那么隨順的，他立刻的拒絕你，沒(méi)有時(shí)間同你說(shuō)話，他不怕得罪你，他心就是在用功上面。所以有些老修行有怪脾氣，其實(shí)怪脾氣，有的人生來(lái)有怪脾氣，這也是有；有的人是因?yàn)榈佬陌l(fā)出來(lái)的怪脾氣，這是一個(gè)值得尊重的地方，不是一般的境界。

　　現(xiàn)在是說(shuō)修行的境界，生來(lái)就有怪脾氣，那個(gè)我不管，我們不要說(shuō)。就說(shuō)是修行的人怪脾氣，反倒是很好，他立刻拒絕你，不同你說(shuō)閑話。但是另外的人的性情多少的──也不要說(shuō)哀愍，多少同情你，愿意說(shuō)話隨順你說(shuō)話，結(jié)果你打他閑岔了，他現(xiàn)在一下子最少可以坐兩個(gè)鐘頭；若和你說(shuō)閑話，可能說(shuō)到兩個(gè)鐘頭、三個(gè)鐘頭說(shuō)不完。其實(shí)修行人他那個(gè)心情，你說(shuō)這句話一毫錢(qián)也不值，一毫錢(qián)都不值，不值得說(shuō)這些事情；但是那個(gè)與法不相應(yīng)的人，他感覺(jué)到很有意思，說(shuō)出來(lái)心里痛快，他不知道打別人閑岔了，不知道這是不對(duì)的事情，這是一個(gè)很不合道理的事情。

　　而那個(gè)用功修行的人，如果你常常這樣子去，他就會(huì)有變化。什么變化？那修行人要走了，他告假，他到別的地方去了，不在這兒住。若是那個(gè)修行人脾氣怪一點(diǎn)，一下子拒絕你，再也不要同我說(shuō)話了，那么他就繼續(xù)用功，他可能還不走。但自己與法不相應(yīng)自己不知道，自己不知道，自己感覺(jué)到：我的一肚子委屈，自己也好像很有理由的要訴苦、要說(shuō)出來(lái)；但是那個(gè)修行人，這實(shí)在是不值得，什么事情值得這樣子？

　　所以這個(gè)事情，在我們?cè)诩?a href="/wenda/jushi/" class="keylink" target="_blank">居士或者還是可以寬一點(diǎn)、放寬一點(diǎn)；我們出了家的人要覺(jué)悟這一點(diǎn)，自己與法不相應(yīng)、自己的煩惱、自己的業(yè)障，自己的善根還沒(méi)有成熟，自己懈怠，自己不能調(diào)伏自己，反而還障礙別人。不是你有意障礙，是愚癡；并不是有意障礙。就是無(wú)意中障礙了別人，這是不對(duì)的，這應(yīng)該要注意這件事。

　　辰十九、眾多言說(shuō)句(分二科)  巳一、征

　　云何眾多言說(shuō)句？

　　這是第十九科，「眾多言說(shuō)句」。前面只是說(shuō)「四種言說(shuō)」，現(xiàn)在這里是廣說(shuō)了，各式各樣的言說(shuō)。分二科，第一科是「征」，就是問(wèn)。

　　「云何眾多言說(shuō)句」，就是很多很多的語(yǔ)言，究竟是怎么回事情呢？那叫做「言說(shuō)句」。這個(gè)「言說(shuō)」，就是我們說(shuō)這個(gè)語(yǔ)言叫言說(shuō)�！妇洹梗�是文句。言說(shuō)里面都是文、都是文句；一個(gè)字一個(gè)字連接起來(lái)就有「句」；那么就會(huì)表達(dá)你內(nèi)心思想，這叫「言說(shuō)句」。第一科是「征」。第二科是解釋，解釋里邊分兩科，第一科是「標(biāo)類(lèi)」�！笜�(biāo)類(lèi)」里面有兩種，第一個(gè)是「出多種」。

　　巳二、釋(分二科)  午一、標(biāo)類(lèi)(分二科)  未一、出多種

　　謂即此亦名釋詞句、亦名戲論句、亦名攝義句，如是等類(lèi)，眾多差別。

　　「謂即此亦名釋詞句」，有眾多、有多種類(lèi)，第一個(gè)「即此」，就是這個(gè)言說(shuō)里邊也名為叫做「釋詞句」，就是解釋一切法的這種言句；和下面有「戲論句、攝義句」。那么這個(gè)「釋詞句」，照理說(shuō)，一般說(shuō)是解釋一切法的言詞，這里應(yīng)該說(shuō)就是讀書(shū)人，就是書(shū)，各式世間上的書(shū)、和佛法中的書(shū)都包括在內(nèi)，就是書(shū)上的言句你能夠去閱讀、去解釋、去言說(shuō)，那么這是「釋詞句」。

　　「亦名戲論句」，這個(gè)「戲論句」是什么呢？窺基大師的解釋就是「頌」，也就是像我們說(shuō)個(gè)白話就是唱歌、各式各樣的歌曲，現(xiàn)在說(shuō)這是個(gè)「戲論句」。這一切的言詞都沒(méi)有真實(shí)義，沒(méi)有真實(shí)義，所以叫做「戲論」。沒(méi)有真實(shí)的意義的，那么叫做「戲論句」。這個(gè)沒(méi)有真實(shí)意義，當(dāng)然這是站在佛法的立場(chǎng)來(lái)批評(píng)這件事；若是站在世間的人的立場(chǎng)來(lái)說(shuō)，那又不同了，世間人認(rèn)為唱這個(gè)歌是非�？鞓�(lè)的事情、是有意義的，這是立場(chǎng)的問(wèn)題、思想上的問(wèn)題。

　　「亦名攝義句」。這個(gè)眾多的言說(shuō)句就分這么三類(lèi)：這個(gè)「釋詞句」，這是讀書(shū)，讀書(shū)的事情；「戲論句」是唱歌的事情；至于「攝義句」，就是其余的一切的言論，就是內(nèi)心里面有什么樣的思想，把它表達(dá)出來(lái)，那么都叫做「攝義句」，應(yīng)該是這樣意思。

　　「如是等類(lèi)眾多差別」，有「釋詞句」、有「戲論句」、有「攝義句」，有這么多的類(lèi)別，很多很多的差別，它包括了很多的差別在里邊。

　　未二、攝諸字

　　諸字母能攝諸義，當(dāng)知亦名眾多言說(shuō)句。

　　這個(gè)科的名字叫做「攝諸字」；但是文里面的話是「能攝諸義」，應(yīng)該是一樣的。

　　又「諸字母」，這個(gè)文字，古代的人發(fā)明文字的智慧，像英文有二十六個(gè)字母；那么或者梵文；或者我們中文，中文這個(gè)字母是太多了，我看。由這么多的字里邊，根本的這個(gè)字母能生來(lái)很多很多的變化、能生出來(lái)很多很多的語(yǔ)言、生出來(lái)很多文章、能變出來(lái)很多的書(shū)，所以叫做「母」，是這個(gè)意思。

　　「能攝諸義」，這個(gè)字母它能夠含攝很多很多的道理。這個(gè)「攝」也可以當(dāng)個(gè)「引發(fā)」講，能引發(fā)出來(lái)很多的道理，無(wú)窮無(wú)盡的，就看你的智慧了�！府�(dāng)知亦名眾多言說(shuō)句」，這個(gè)字母有這樣的作用，所以，我們也可以知道也可以名之為叫「眾多言說(shuō)句」，這樣意思。

　　午二、列句

　　彼復(fù)云何？所謂地、根、境、法、補(bǔ)特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無(wú)、問(wèn)、答、取、與、正性、邪性句。又有聽(tīng)、制、功德、過(guò)失、得、不得、毀、譽(yù)、苦、樂(lè)、稱、譏、堅(jiān)、妙、智退、沈量、助伴、示現(xiàn)、教導(dǎo)、贊勵(lì)、慶慰句。又有七言論句，此即七例句。謂補(bǔ)盧沙、補(bǔ)盧衫、補(bǔ)盧崽珔、補(bǔ)盧沙耶、補(bǔ)盧沙摫、補(bǔ)盧殺裟、補(bǔ)盧鎩，如是等。又有施設(shè)、教敕、標(biāo)相、靜息、表了、軌則、安立、積集、決定、配屬、驚駭、初、中、后句。族姓想、立宗言說(shuō)、成辦、受用、尋求、守護(hù)、羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、揀擇句。又有父、母、妻、子等，一切所攝資具，應(yīng)當(dāng)廣說(shuō)。及生、老等，乃至所求不得、愁嘆、少年、無(wú)病、長(zhǎng)壽、愛(ài)會(huì)、怨離、所欲隨應(yīng)、若不隨應(yīng)、往來(lái)、顧視、若屈若伸、行住坐臥、警悟、語(yǔ)默、解睡、解勞句。又有飲啖、咀味、串習(xí)、不串習(xí)、放逸、不放逸、廣略、增減、尋伺、煩惱、隨煩惱、戲論、離戲論、力劣、所成、能成、流轉(zhuǎn)、定異、相應(yīng)、勢(shì)速、次第、時(shí)、方、數(shù)、和合、不和合、相似、不相似句。又有雜揉、共有、現(xiàn)見(jiàn)、不現(xiàn)見(jiàn)、隱顯句。又有能作、所作、法律、世事、資產(chǎn)、真妄、利益、非利益、骨體、疑慮、驚怪句。又有怯弱、無(wú)畏、顯了、不顯了、殺害、系縛、禁閉、割截、驅(qū)擯句。又有罵詈、忿怒、捶打、迫愶、訶責(zé)、燒爛、燥暑、摧伏、渾濁、圣教隨逐比度句。

　　「彼復(fù)云何」；前面是「標(biāo)類(lèi)」，這底下「列」出來(lái)這個(gè)言說(shuō)「句」。眾多的言說(shuō)句，究竟是什么呢？這底下說(shuō)出來(lái)。

　　「彼復(fù)云何」？彼眾多的言說(shuō)句究竟是什么呢？「所謂地、根、境、法、補(bǔ)特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無(wú)……」。這以下，窺基大師把它分成十科，分成十段，這第一段是「人法所依門(mén)」。「人法所依門(mén)」，這個(gè)「地、根、境」就是法；「補(bǔ)特伽羅」就是人了。有人就有法，有法也就有人。

　　「地」這個(gè)字怎么講呢？當(dāng)個(gè)「依止」講。這個(gè)依止，若在經(jīng)論上看，這個(gè)依止怎么講？我們學(xué)習(xí)《攝大乘論》的時(shí)候，他有說(shuō)出這件事。譬如說(shuō)，要說(shuō)這一大段文的時(shí)候，第一句是總、是個(gè)總句，以下的句是別句。這個(gè)總句是別句的所依，依這個(gè)總而說(shuō)出來(lái)別；依這個(gè)別，去解釋總句的意義，所以叫做「依止」。那么這也可以說(shuō)，像寫(xiě)文章的方法也就是這樣子，先把大綱──你這篇文章的大綱有幾條，列出來(lái)，然后一一的解釋，文章也是這樣子�，F(xiàn)在說(shuō)這個(gè)總句是所依止的，叫做「地」，那這是一個(gè)言說(shuō)句，也是言說(shuō)的方法、言說(shuō)的次第，這是一類(lèi)。

　　「根」，就是人的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意六根�！妇场�，就是色、聲、香、味、觸、法六種境界，這也是個(gè)言說(shuō)的地方�！阜ā梗�色、受、想、行、識(shí)都是法，也是包括一切法�！秆a(bǔ)特伽羅」，在前邊「地、根、境、法」，是法；「補(bǔ)特加羅」就是眾生、就是人了。那么有這樣的法，是誰(shuí)有這樣的法？就是這個(gè)人。這個(gè)人做種種的活動(dòng)，發(fā)出來(lái)種種的言說(shuō)，就是「人」。

　　「自性、差別、作用、自他」，這底下又說(shuō)到這個(gè)法──每一法都有他本身的體性。譬如地、水、火、風(fēng)：地是堅(jiān)性；水是濕性；火是暖；風(fēng)是動(dòng)。這色法以變礙為性；受、想、行、識(shí)，乃至識(shí)以了別為自性，每一法都有他本身的體相，那就叫做「自性」，這也就是言說(shuō)。

　　「差別」，它自性上還是有差別的。譬如色法以變礙為性；但是有青、黃、赤、白，長(zhǎng)、短、方、圓，地、水、火、風(fēng)各式各樣的色法。心法是了別為性；但是有眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)，乃至阿賴耶識(shí)，乃至常、無(wú)常的各式各樣的差別。

　　「作用」，每一法都有它的作用，這個(gè)桌子有桌子的作用，燈有燈的作用�！缸浴⑺�」，「自」，另外還有相對(duì)的「他」，彼此也是不同的。

　　「有、無(wú)」，就是一切事情是因緣生法，有的時(shí)候有、有的時(shí)候沒(méi)有�！竼�(wèn)、答」，在語(yǔ)言上的時(shí)候，有的時(shí)候有問(wèn)、有時(shí)候有答。有「取」、也有「與」，取之為己所有；與，是贈(zèng)送給他人、借給他人。這一切法里面有「正性」的、也有「邪性」的不同，那么這都是語(yǔ)言的言句。

　　「又有聽(tīng)制、功德、過(guò)失、得、不得、毀、譽(yù)、苦、樂(lè)、稱、譏」等，這是第二種，「得失隨生句」。有得、有失，種種的變化�！赣钟新�(tīng)制」，這個(gè)「聽(tīng)制」怎么講呢？若在我們佛法里面來(lái)說(shuō)，這個(gè)「制」，就是戒律，就是佛告訴我們這個(gè)事情不可以做，不可以殺生，不可以偷盜，這些事情。這個(gè)「聽(tīng)」，就是你受了戒，你要順從，隨順?biāo)�受的戒，「�?tīng)」戒。

　　「功德、過(guò)失」，你受了戒，你隨順這個(gè)戒去做去，就有「功德」；你犯了戒就有「過(guò)失」�；蛘呤篱g上事情有法律，你隨順這個(gè)法律去做，那么也是有意義的；你犯了法，犯了法就有過(guò)失，要制裁你，這也是一樣�！傅�、不得」，得到你如意的事情了，或是沒(méi)有得到�；蛘摺笟А⒆u(yù)、苦、樂(lè)、稱、譏」，我們上一科也講過(guò)了。

　　「堅(jiān)、妙、智退、沈量、助伴、示現(xiàn)、教導(dǎo)、贊勵(lì)、慶慰句」。這個(gè)「堅(jiān)、妙、智退」這是什么意思呢？如果你能夠精進(jìn)地修學(xué)，那么你的妙智慧，就堅(jiān)強(qiáng)起來(lái)了，就有堅(jiān)強(qiáng)的妙智慧了。如果你放逸懈怠，你的妙智慧就會(huì)退下來(lái)，這也是一種情形，也是一種語(yǔ)言。

　　「沈量」，「沈」在這里可以念ㄔㄣˊ。這個(gè)「沈」是什么呢？就是昏沈。坐在那里想要用功就打瞌，就是「沈」�！噶俊梗�就是心里面分別思惟，就是掉舉、就是散亂。「助伴」，就是前邊我們講這個(gè)眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，同時(shí)有心所法幫助他活動(dòng)，那么就叫做「助伴」。

　　「示現(xiàn)、教導(dǎo)、贊勵(lì)、慶慰句」，若在佛法上說(shuō)，這個(gè)「示現(xiàn)」怎么講呢？就是佛法里面所講的道理有苦、空、無(wú)常、無(wú)我、第一義諦、真如無(wú)為這個(gè)道理，在我們凡夫的境界來(lái)看，都隱藏在里邊，由佛菩薩的開(kāi)導(dǎo)把它現(xiàn)出來(lái)，把這種道理顯現(xiàn)出來(lái)，那叫做「示現(xiàn)」。明白點(diǎn)說(shuō)就是說(shuō)法，為我們講說(shuō)佛法，那么叫做「示現(xiàn)」。

　　「教導(dǎo)」，法說(shuō)完了，佛就叫你不可以做惡事，你要修學(xué)善法，你要坐禪，你要念佛，你要放下，那么就叫「教導(dǎo)」。

　　「贊勵(lì)」，你肯這樣做了，你肯去坐禪，你肯去念佛，你肯能夠滅惡生善，佛菩薩就贊嘆你、鼓勵(lì)你、勉勵(lì)你：「很好！你肯這樣做」�！笐c慰」，你這樣用功修行有成就了，佛菩薩也來(lái)慶賀你、來(lái)贊嘆你，那么叫做「慶慰」，所以叫做「示現(xiàn)、教導(dǎo)、贊勵(lì)、慶慰」，那么這也是一種言句。

　　「又有七言論句，此即七例句」，這是第三科，就是七言論句，七種言論的言句，是什么呢？「此即七例句」，也叫做「七例」。這個(gè)「七例句」是什么意思呢？這底下列出來(lái)�！钢^補(bǔ)盧沙，補(bǔ)盧衫，補(bǔ)盧崽珔，補(bǔ)盧沙耶，補(bǔ)盧沙摫(注：師云：《披尋記》的本子是「補(bǔ)盧沙頭」；木板本的是「補(bǔ)盧沙摫」，是多+頁(yè))，補(bǔ)盧沙裟、補(bǔ)盧鎩，如是等」。七種言句，這是印度梵文文法上的變化，每一句的句尾上面有這么多的變化，一共有八種，八種最后一種叫做「希補(bǔ)盧沙」�！赶Ｑa(bǔ)盧沙」沒(méi)有特別的意義，所以這里沒(méi)有講；只講這七種。

　　七種，第一種「謂補(bǔ)盧沙」，就是中國(guó)話是體的意思，身體的體，體質(zhì)的意思，這是一個(gè)變化。「補(bǔ)盧衫」，是業(yè)，業(yè)就是作用的意思，由這樣的體發(fā)出這樣的作用。「補(bǔ)盧崽珔」，是具，器具的具，具足的具。「補(bǔ)盧沙耶」，是為，有為，有作為的為，為的意思�！秆a(bǔ)盧沙摫」，這是從的意思，你從什么地方來(lái)這個(gè)從。「補(bǔ)盧沙娑」，這是屬，眷屬的屬，它系屬于誰(shuí)，屬�！秆a(bǔ)盧鎩」，是依的意思，依止的意思，住處的那個(gè)依止，那個(gè)依。

　　「如是」，就這樣有這么多的變化，在文法上有這么多的變化。這個(gè)在玄奘法師傳，大唐三藏法師傳上面有講這件事，《南海寄歸傳》義凈三藏也有提到，現(xiàn)在這個(gè)《佛教百科全書(shū)》上也有解釋這個(gè)，有七轉(zhuǎn)聲，就是七種變化。

　　「又有施設(shè)、教敕、標(biāo)相、靜息、表了、軌則、安立」，這是第四。第四是約我們出家人受戒、修學(xué)佛法的次第來(lái)說(shuō)。這個(gè)「施設(shè)」怎能么講呢？就是要受戒的時(shí)候，要安排一個(gè)壇場(chǎng)。譬如說(shuō)是要受戒，要安排一個(gè)戒壇，這個(gè)戒壇要安排一下的，就叫做「施設(shè)」。「教敕」，就是和尚、阿阇黎來(lái)教導(dǎo)、來(lái)開(kāi)導(dǎo)這個(gè)受戒的人，這叫教敕。這個(gè)「標(biāo)相」就是結(jié)界，這個(gè)戒場(chǎng)是到東邊到什么地方為止；南、西、北，這個(gè)四方面的界限的相貌要?jiǎng)澇鰜?lái)，有大界、還有小界。這個(gè)大界，就是出家人所居住的地方；小界，就是去受戒的地方。在大界里面還要結(jié)一個(gè)小界，就是在這小界里面做羯磨來(lái)傳戒。受戒的人在小界里，在這里受戒，受戒先要標(biāo)出界的相貌。

　　這個(gè)「靜息」是什么呢？「靜」，實(shí)在就是止靜；「息」，就是不要說(shuō)話，沒(méi)有事情不要講話，這是靜息�！副砹恕故鞘裁�？就是做羯磨的時(shí)候，就是叫做白眾。就是向大眾報(bào)告，現(xiàn)在有什么事情，向大眾報(bào)告叫「表了」�！杠墑t」，就是所做的事情，佛在戒律上、就是廣戒上，都告訴了出家人什么事情怎么做、什么事情怎么做。比如說(shuō)：安居，安居怎么怎么做；受戒，受戒怎么做；說(shuō)懺悔，怎么怎么做；都是有一定的規(guī)則，就是按照那規(guī)則來(lái)做這件事。

　　「安立」，做羯磨的時(shí)候，出來(lái)受戒的人要把他安排在另一個(gè)地方，眼見(jiàn)、耳不聞的地方。眼睛可以看見(jiàn)大眾僧在那里坐；但是他們說(shuō)話，他聽(tīng)不見(jiàn)，叫做「安立」。眼見(jiàn)、耳不聞的地方，在那里�！阜e集」，就是你結(jié)了界了以后，就是三師七證、就是十師，若加上引禮師就是更多了，這些人要集在戒場(chǎng)那里集會(huì)�！笡Q定」，是什么意思？就是問(wèn)遮難，先要問(wèn)你有沒(méi)有做什么嚴(yán)重的錯(cuò)誤，這些事情，這時(shí)候叫做「決定」�！概鋵佟�，就是你回答，問(wèn)你的時(shí)候，你要回答，一條一條的，你是怎么回事情。

　　「驚駭」，問(wèn)遮難的時(shí)候，這是令你心里面驚駭?shù)�、令你心里生恐怖。那么三師七證開(kāi)導(dǎo)你的時(shí)候，令你發(fā)上品心、發(fā)誠(chéng)懇心來(lái)受戒，這都屬于「驚駭」之類(lèi)的�！赋酢⒅�、后句」，初句、中句、后句，就是三白羯磨，就是做白四羯磨，一白三羯磨，叫做「初、中、后句」。

　　「族姓想」，就是指這個(gè)受戒的人，他是那一個(gè)族姓的，叫什么名字。這個(gè)「想」，就指名字說(shuō)�！噶⒆谘哉f(shuō)」，前邊是受完了戒，以后還做什么呢？「立宗」，就是你重要的事情要建立起來(lái)，是什么呢？就是修四念處了。受完戒就要去修四念處，叫作「立宗」�！秆哉f(shuō)」，同時(shí)也去教導(dǎo)他人、宣揚(yáng)佛法，叫做「言說(shuō)」�！赋赊k」，你受了戒以后，你精進(jìn)不懈怠的學(xué)習(xí)四念處有成就了，因?yàn)槟愠纸�、修學(xué)四念處，你得初果了；或者先得到初禪、二禪、三禪、四禪了；得了初果、二果、三果、阿羅漢了，這都叫做「成辦」，有了成就了。

　　「受用」，你有這樣的受了戒，變成一個(gè)比丘、或者是個(gè)比丘尼了，天天的用功修行，那么你在大眾僧里面可以受用財(cái)、法二施──法的布施、或者財(cái)?shù)牟际�，你可以接受了�！笇で�、守護(hù)」：「尋求」，但你雖功德圓滿了，還有功德沒(méi)有成就的，你應(yīng)該尋求、去學(xué)習(xí)去�！甘刈o(hù)」，你已經(jīng)成就的功德，你要守護(hù)，不要失掉了它，「守護(hù)」�！感邜u」，就是我受了戒，那一條戒我犯了戒了，我要知道羞恥；不用等人家講，自己要有慚愧心，要懺悔還凈，又恢復(fù)清凈，叫「羞恥」。

　　「憐愍」，說(shuō)是那個(gè)人受了戒、犯戒了，那么你要對(duì)這個(gè)人發(fā)憐愍心，叫他發(fā)露懺悔，這叫做「憐愍」。「堪忍」，「堪忍」是什么呢？譬如我是受了戒，在大眾僧里用功修行，你還要堪忍大眾僧有些事情、勤苦的事情，你要能受得了，為大眾僧做事，這叫「堪忍」。「怖畏」，說(shuō)是我若是犯了錯(cuò)誤的時(shí)候，有因果的關(guān)系，我要生恐怖心，不要說(shuō)這件事無(wú)所謂，沒(méi)有關(guān)系，不是。小小的過(guò)失要生恐怖心，叫「怖畏」。。

　　「揀擇句」，前面每一句都有這個(gè)「句」，「立宗」也是句、「言說(shuō)」也是句、「成辦」也是句、「受用」也是句，乃至到「堪忍、怖畏」都是句。這個(gè)「揀擇」，總而言之是棄舍一切惡法來(lái)建立一切善法，那叫做「揀擇」。好的要收過(guò)來(lái)，不好的不要，棄舍，叫做「揀擇」。就是棄惡生善，『諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教』，這就叫做「揀擇」。

　　「又有父、母、妻子等，一切所攝資具」，這是第五門(mén)，世事──世間上事情的差別。世間上事情──人就是每個(gè)人都有父母、有妻子等�！敢磺兴鶖z資具」，在這個(gè)世界要生存所需要的資具，這些事情�！笐�(yīng)當(dāng)廣說(shuō)」，各式各樣的需要，衣、食、住、行都需要。

　　「及生老等」，以及這個(gè)人生存在這個(gè)地方，一定是要生、老、病、死的，這些怨僧會(huì)離、愛(ài)別離這些苦惱的事情。「乃至所求不得」，這個(gè)生、老、病、死苦，乃至到所求不得，這些事情。「愁嘆」，求不得就憂愁了，憂愁是在心上說(shuō)�！竾@」，是發(fā)之于口，自己在悲嘆、在訴苦�！干倌辍�無(wú)病」，或者這個(gè)人是在少年的時(shí)候；或者是這時(shí)候健康、沒(méi)有病�；蛘摺搁L(zhǎng)壽」；或者是「愛(ài)會(huì)」，相愛(ài)的人能在一起，叫做愛(ài)會(huì)；這個(gè)「怨」家的人能夠遠(yuǎn)「離」了。

　　「所欲隨應(yīng)」，自己所歡喜的事情，自己都能夠成就，叫「隨應(yīng)」，這是這樣�！溉舨浑S應(yīng)、往來(lái)、顧視」，若是「不隨應(yīng)」，有病，或者壽不長(zhǎng)，這個(gè)愛(ài)別離，怨僧會(huì)了，沒(méi)能滿自己意，這是屬于叫「不隨應(yīng)」�！竿鶃�(lái)、顧視」，心就不安了，就是各處走動(dòng)，各處去看消息，看看有沒(méi)有什么機(jī)會(huì)，叫「顧視」。

　　「若屈若伸」，或者這時(shí)候身體上有「屈、伸」；或者說(shuō)意志上不得伸展叫做「屈」、或者是得意了叫「伸」�；蛘摺感凶∽�臥」的威儀�！妇�悟」，自己有了經(jīng)驗(yàn)了，或者失意的經(jīng)驗(yàn)、或者是得意的經(jīng)驗(yàn)，自己能夠覺(jué)悟，那叫做「警悟」。

　　「語(yǔ)默」，或者說(shuō)話、或者是默然�！附馑�」，就是睡醒了，不要睡太多，叫「解睡」。「解勞」，就是休息，就是睡覺(jué)。睡覺(jué)這也算休息類(lèi)的，那這是世界上的這些一般的事情。

　　「又有飲啖」，這是第六科。這個(gè)飲食不當(dāng)，放逸的事情、或者不放逸。又有飲、或者啖，或者「咀味」，很有滋味，多嚼幾口。「串習(xí)、不串習(xí)」，下面有個(gè)「放逸、不放逸」，這個(gè)「串習(xí)」，或者指善法說(shuō)，我常常的做善法，修學(xué)善法，那么叫做「串習(xí)」。 「不串習(xí)」，偶然的做一點(diǎn)善事，不是常常連貫的做�！阜乓荨�，就是做惡事了�；蛘呤恰覆环乓荨��！笍V略、增減」，或者是讀書(shū)讀得很多、或者讀得很少，或者做事情很多、或者做得很少的，就是「廣略」。「增減」，或者是做善法，繼續(xù)的「增」，不斷的做善法，是「增」；這時(shí)候不愿做，就少做了，就是「減」�；蛘咦鰫菏拢�天天做惡事叫做「增」；或者做得少一點(diǎn)就減，又減少了。

　　「尋伺」，這是內(nèi)心的分別。這個(gè)「尋伺」，就是粗動(dòng)的分別，叫做「尋」。微細(xì)的分別心，叫做「伺」。這里邊也有善、也有惡的不同，這是欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，欲、恚、害，這是屬于惡的、煩惱的尋伺。那么出離的尋伺、無(wú)恚、無(wú)害的尋伺，那么就是善法的尋伺。是用這個(gè)善的尋伺來(lái)破除惡的尋伺，那么這應(yīng)該是佛教徒是這樣子。

　　「煩惱」，這主要是貪、瞋、癡、慢、疑，這些我見(jiàn)、身見(jiàn)、薩迦耶見(jiàn)，各式各樣的煩惱�！鸽S煩惱」，就是前面那個(gè)煩惱的等流性。譬如說(shuō)沒(méi)有慚愧心，實(shí)在來(lái)說(shuō)就是貪、瞋、癡的煩惱。譬如說(shuō)昏沈，靜坐的時(shí)候就昏沈，昏沈就是愚癡的等流了。那么掉舉，心里面去思惟一些可愛(ài)的事情，那就是貪煩惱的等流。各式各樣的等流性，那叫「隨煩惱」。就是這個(gè)煩惱遇見(jiàn)種種的境界，反應(yīng)出來(lái)的煩惱有輕、有重，各式各樣不同的情況，都叫做「隨煩惱」。

　　「戲論」，就是語(yǔ)言、各式各樣的戲論�；蛘呤恰鸽x戲論」，這個(gè)人不多說(shuō)話。「力劣」，他的力量薄弱，不強(qiáng)。「所成、能成」，「所成」就，就是成就，或者成就了四禪八定，或者成就了富貴榮華，成就了很多的苦惱。這個(gè)成就，有「所成」、有「能成」，你有大智慧、有勇猛精進(jìn)，那么你就成就了如意的事情；或者是糊涂、智慧不夠，造作了很多的惡事，成就了，也是成，「所成、能成」。

　　「流轉(zhuǎn)」，就是因果相續(xù)的叫做「流轉(zhuǎn)」。因果相續(xù)不斷的下去，有因、就有果；有果又有因，有因又有果，就是從無(wú)始劫來(lái)一直相續(xù)不斷的，這叫做「流轉(zhuǎn)」。這個(gè)「流」，是相續(xù)的意思，因果相續(xù)不斷的流。但是，其中也有轉(zhuǎn)變，相續(xù)中有轉(zhuǎn)變。他前生在三惡道，今生忽然間做人了，有變化；或者說(shuō)到天上去了，雖然是相續(xù)，但是有轉(zhuǎn)變，那么叫做「流轉(zhuǎn)」。這就是指凡夫的境界說(shuō)；若是圣人就不流轉(zhuǎn)了。說(shuō)圣人他也流轉(zhuǎn)，他也是流，他所成就的無(wú)窮無(wú)盡的功德，也是相續(xù)下去的，不也是流轉(zhuǎn)？但是流而不轉(zhuǎn)。他總是圣人，他不會(huì)再像凡夫，忽然間是人、天，忽然間要到三惡道去了，圣人沒(méi)有這回事情，所以圣人可以說(shuō)是流而不轉(zhuǎn)，這是「流轉(zhuǎn)」。

　　「定異」，就決定是不一樣的。譬如說(shuō)是這個(gè)因果里面，你做微妙功德的因，就會(huì)得到可愛(ài)的果報(bào)；你若做惡事情、做惡業(yè)，那么就得到三惡道的果報(bào)。這個(gè)善惡是不一樣的，所以是「定異」；雖然是相續(xù)不斷，其中有「定異」�！赶鄳�(yīng)」，就是善因得善果是相應(yīng)的，惡因就得惡果也是相應(yīng)的。不可能善因得惡報(bào)，惡因得善報(bào)，這是不相應(yīng)了。說(shuō)是因果是相稱的，因果相續(xù)而其中是不混亂的；如果善惡果報(bào)混亂了，那不叫相應(yīng)，也沒(méi)有這種道理。所以這個(gè)「相應(yīng)」，就是因果相稱，因果相稱我們已經(jīng)講過(guò)多少次了。有異熟的因果、有等流的因果。這個(gè)等流的因果：我發(fā)慈悲心救護(hù)一切眾生，就得長(zhǎng)壽的果報(bào)，這個(gè)因和果是相稱的。你常常沒(méi)有慈悲心、常常殺生，你叫別人的壽命短了，你把別人的壽命中斷了，將來(lái)自己也是得這種果報(bào)，所以這因果叫做相稱，這叫做等流果；你布施得大富，那么是等流果。你愿意別人富貴，那么將來(lái)你也富貴，這叫做等流的因果。異熟因果就不是，異熟因果：因有善、惡之別，得到的果報(bào)就是無(wú)記的，這是異熟因果，他也是相稱的。因?yàn)椋�善惡的業(yè)力幫助你那個(gè)名言種子去得果報(bào)，它有這個(gè)力量，也是相稱的，所以叫做「相應(yīng)」。

　　「勢(shì)速」，「勢(shì)速」是什么意思？就是這個(gè)因果的力量是很大，但是很迅速的就結(jié)束了！我看起來(lái)有八萬(wàn)大劫的壽命這么長(zhǎng)；但是他那個(gè)修行人，他也不感覺(jué)到很長(zhǎng)，八萬(wàn)劫結(jié)束了，都是無(wú)常的。這表示因果是相續(xù)的、因果是無(wú)常的，這樣意思。我們從歷史上看，很多的大人物，這一生之中做了很多的功業(yè)，大家都很贊嘆，他感覺(jué)到光榮，結(jié)果很快的就結(jié)束了，這個(gè)叫做「勢(shì)速」。

　　「次第」，這個(gè)「次第」是結(jié)束了、沒(méi)有中斷，還是繼續(xù)下去的。繼續(xù)下去，就是又重新開(kāi)始了。富貴的境界可能多數(shù)的凡夫都守不住，受不住這個(gè)富貴的迷惑，造很多的罪業(yè)，就放逸。造了很多的罪業(yè)──『天子一怒，流血千里』，那還了得！造了很多的罪。那種大自在的境界，完全不管別人的死活，自己想怎么的，就怎么的，可能自己認(rèn)為這樣是光榮的，結(jié)果這個(gè)罪是造成了，殺、盜、淫、妄，完全不講道德。所以你在富貴的時(shí)候，這就「勢(shì)速」，無(wú)常了、結(jié)束了，結(jié)束了沒(méi)有完哪！還有惡的果報(bào)在后面等著你，那叫做「次第」。

　　從這些事情看，只有學(xué)習(xí)佛法這條路是安全的；不學(xué)習(xí)佛法，社會(huì)上做一般的善法，如果不用慈悲心去做，不是吉祥的事情，不吉祥。社會(huì)上一般的善法不吉祥，怎么不吉祥？由于別人的提倡，大家這個(gè)好心腸都發(fā)出來(lái)了，說(shuō)是這事有功德，怎么怎么的，大家做這件事。你用取著心，貪、瞋、癡的心，貪心去做這種功德、做這事，做了，做得很好，當(dāng)然將來(lái)就是富貴了，自然是這樣子。富貴了，你將來(lái)就是仗勢(shì)欺人，就會(huì)做惡事。做惡事完了；第一生你做功德，做善事情；第二生是享受；第三生就跑到三惡道去了。說(shuō)我富貴的時(shí)候，我不做惡事，這不是平常人能做到的，平常人做不到。這種善事要用慈悲心，用般若波羅蜜的智慧、用慈悲心做這些善事，這是最吉祥。用貪、瞋、癡做善事，不是很吉祥，不是吉祥事。

　　所以「勢(shì)速、次第」這里邊有很多文章。不過(guò)，看事實(shí)上看，做社會(huì)上一般的善事，很多人歡喜、很多人認(rèn)同，因?yàn)槿菀酌靼�。做個(gè)醫(yī)院很好，做很多善事能解除人的苦難，很好。的確是好事，不是壞事；但是，你有所得的分別心去做的時(shí)候，將來(lái)你危險(xiǎn)，將來(lái)你很危險(xiǎn)。所以，我說(shuō)這話意思不是說(shuō)善事不做；若用慈悲心，若用般若波羅蜜來(lái)做這個(gè)善事，那就沒(méi)有問(wèn)題。所以要學(xué)習(xí)佛法去做善事，這將來(lái)是吉祥的。所以我們佛教里常說(shuō)回向，這個(gè)事情也是很妙，你做了功德的時(shí)候，你用般若波羅蜜去回向、用大悲心去回向的時(shí)候，你那個(gè)功德有般若波羅蜜的力量的熏習(xí)了、加持了，有大悲心的加持了，你將來(lái)得富貴的時(shí)候，你可能不容易迷惑，有善知識(shí)來(lái)引導(dǎo)你的時(shí)候，你能容易覺(jué)悟。你若沒(méi)有般若波羅蜜的智慧的加持，沒(méi)有大悲心的加持，那個(gè)富貴的境界來(lái)了、果報(bào)來(lái)了的時(shí)候，你就被那果報(bào)迷惑了、困住了，你很難覺(jué)悟的，你也不容易遇見(jiàn)善知識(shí)。他沒(méi)有時(shí)間，他那種富貴的境界那有時(shí)間同你見(jiàn)面呢？

　　所以我想，這個(gè)孔明如果遇見(jiàn)佛法能得圣道的，這個(gè)人他是『淡泊以明志，寧?kù)o以致遠(yuǎn)』，這個(gè)人貪欲心不是很大。這劉備三顧茅蘆把他感動(dòng)了，他出來(lái)；實(shí)在若他本人，他不出來(lái)做事，他已經(jīng)看明白了：沒(méi)有什么意思。我為你服務(wù)、幫助你打天下，有一點(diǎn)不對(duì)就要?dú)㈩^，這事情不是一個(gè)好事。我們從歷史上看就是這樣子嘛！那一個(gè)皇帝不是這樣子？這個(gè)唐太宗，他到時(shí)候他不愿意殺頭，功臣要給他安樂(lè)；但是他有的時(shí)候也發(fā)勞騷，就是同情漢高祖殺功臣，忽然間有這種感嘆。所以從這些事情看，莊子也有道理，我寧可在山林里面跑，在這里清閑自在，我不要到廟堂上去，也有他的道理。但是在佛法上說(shuō)，一定把自己的貪、瞋、癡去掉，有大智慧、有神通道力了，再去行菩薩道，就不怕這件事，我不怕你殺頭。沒(méi)有這種境界的時(shí)候，都是苦惱境界；沒(méi)有這個(gè)圣道的時(shí)候，都是苦惱的事情。