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六祖壇經

《六祖壇經》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經》、《六祖大師法寶壇經》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經》。禪宗六祖惠能說,弟子法海集錄。《釋門正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學沙門詮曉等再定經錄,世所謂《六祖壇經》、《寶林傳》等..[詳情]

《六祖壇經》第十一講

  《六祖壇經》第十一講

  我們接著上次講的經文。上次講到這個地方,今勸善知識,先除十惡,即行十萬;后除八邪,乃過八千。念念見性,常行平直,到如彈指,便見彌陀。這里,六祖大師把往生西方路途的遠近,非,F實的給我們解釋了。從公里數距離來講,到西方極樂世界很遠很遠,“從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂”。但是從修證西方、成就西方來講,就并不遙遠,只需做到除十惡八邪就可以了。十惡,十善道反過來就是十惡。八邪是什么呢?八邪,八正道反過來就是八邪道。八正道,是哪八正道?我們如果背誦一些佛法基本常識就知道,八正道:正見、正思維、正語、正業(yè)、正命、正精進、正念、正定。這就是八正道。如果你記不住,教你一個很好記住的方法。第一“正見”,見解知見要正;對問題的看法知見,正的就是正的,邪的就是邪的,凈的就是凈的,穢的就是穢的,對就是對,錯就是錯;這個叫正見,知見要正。第一條錯了,后面全錯。第二“正思維”,見解正了,然后思考問題,思考的方式方法,思考的途徑,思考的內容,怎么去思考?要把握一個度,就是要正。思考好了,發(fā)出你正確的語言,叫“正語”。你思考不對頭,亂說亂講不行啊,所以要正語。說完話還要做事呢!還有行動,這就是“正業(yè)”;這個業(yè)就包括三業(yè),身、口、意,身體方面、語言方面、觀念方面的行為。第五個是“正命”,生命的命,也就是要選擇正當的職業(yè)、正當的手段,來謀取利益以養(yǎng)活自己的生命;讓自己的生命上不愧天、下不愧地,就是正命。第六個叫“正精進”。“正精進”去掉一個“正”字,有很多時候會出錯的。什么叫精進?積極,很踴躍。要看這個人怎么個踴躍法。干壞事很踴躍,那也叫精進啊!這個強盜一天偷一百塊錢,那個強盜一天偷一萬塊錢,那他也算挺精進的。這個壞蛋一天干五十件壞事,那個壞蛋一天干一千件壞事,你看那個壞蛋多精進。。克詮娬{要“正精進”。第七個叫“正念”,念念不忘,心心念念都要正。第八個叫“正定”,讓整個身心都處在穩(wěn)如泰山的狀態(tài)叫定,也叫定力。你千萬不要理解成拿一顆釘子把你釘在那里,那個釘,不叫定!八正道全搞反了就是“八邪”,除掉這八邪,你所修證就跟西方極樂世界靠近了。所以,念念見性,常行平直,到如彈指,便見彌陀。這樣就很快。所以要改變一個人,從哪里改變?要染污一個人,從哪里染污?都是從心性上,因為抓住了根本。一個人的氣質產生變化,就因為他的心性變化了,所以他舉手投足流露出來。所以,這個地方六祖大師講,使君但行十善,何須更愿往生?只要你心心念念去修十善,作功德,哪里需要每天都在說自己要往生呢!甚至連往生的愿都不需要發(fā)了。這里六祖大師說得太果斷、太有力度了。這句話在修行上跟另外一句話相得益彰,那句話就是“只管耕耘,不問收獲”。只管耕耘,不問收獲,不是不要收獲。如果一天到晚都在“問”收獲的人,收獲就肯定不大。因為你花了很多時間來“問”收獲嘛!你花了多少時間來耕耘呢?如果一個農民一天到晚不花時間去種地施肥,而是每天拿著一個算盤跑到路邊去算他一天能夠收多少糧食,肯定他的糧食收的不多。所以,一天到晚都在數錢的人,他的錢肯定不多;那不用數錢的人,他的錢肯定數不過來了。你看看全世界的超級富翁,他是不是自己親自數錢呢?他專門有人幫他數錢。功德也是這樣。六祖大師這個話,說得太有力度了。不斷十惡之心,何佛即來迎請?如果你不斷除自己的惡心、造業(yè)心,沒有什么佛菩薩會來迎請你的。修凈土不是經常提到說,往生西方極樂世界的人,阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩和西方圣眾顯現在他的面前,天樂奏長空,瑞相現前,迎請他往生嗎?這個一點都不假。但如果是作惡多端來念佛,一邊念佛,還一邊作惡,那絕對沒有佛菩薩來迎請他的,倒是有什么東西來迎請他呢?地獄、餓鬼、畜生。佛門有這么一個例子,講一個修行人,修行了若干年,有一個居士供養(yǎng)他。后來他要遠行了,他就給這個居士說,我去朝山,可能要很長一段時間才回來。這個居士講:師父,我真的舍不得。怎么辦呢?在這個師父臨走之前就做了一件很好很好的披風或者棉襖,再拿一個口袋裝一筆錢在里面,這筆錢數額不小,過去用銀子,放四個大元寶在里面,給這個師父路上用。給師父拿來,先把棉襖穿上,需要吃飯、喝水、買東西就用這個元寶去買。明天就要走了,今天晚上這個師父就境界現前了。半夜就有來迎請他的了,天樂奏長空,很好聽的音樂,很香的香味,很不可思議的一些現象出現了。這個師父在打坐的定中,他覺得奇怪,我沒有發(fā)愿往生西方極樂世界!我的終極目標現在還不到時候,怎么會有迎請我的呢?迎請他的這些打幡的、打旗的、打鑼的小童子就催他,一催再催,催好幾遍了,后來這個師父想不行,所以,這個師父催得沒有辦法的時候催他,催他走啊,他就隨手把他那個引磬,出家人用得那個法器,當當他那起來就放在那個蓮花上面了,他一放上去那個樂隊走了,漸漸就遠去了。等到打坐結束以后,能夠到這個地步,打坐到這個地步的話,功夫是很不簡單了。后來天亮了,這個師父也準備告辭了,正好這個居士家里面人跑來說:報告主人,這個家里面發(fā)生怪事了,發(fā)生什么怪事了?他家后院養(yǎng)的馬媽媽——母馬生小孩了,但是生出來的不是小馬駒,而是生了一個胞衣,這個胞衣里面包的不是小馬,包的是一把引磬。這個師父聽說以后,心里面嚇一跳,立即就明白過來了,說了這么一首偈語:“一件錦袍一張皮,四個元寶四個蹄,若非老僧定力足,險被他家做馬騎”。做馬騎、做牛騎都可以,這說明什么都可以空,債權債務是一點都不空的。如果你沒有很足夠的福報資糧來回報這個居士,那你就要“貸款”來還這個居士,居士供養(yǎng)出家人不是白供養(yǎng)的。所以,你們居士這個“生意”是不白做的。世間上的道理就是這樣子,公理就是這樣,誰也不會白占誰的便宜。種福田,福田里就要長出“糧食”來。長不出來怎么辦呢?長不出來你就要“借糧食”來還給這個種田的人。這是實實在在的道理。所以,不斷十惡之心,何佛來迎請呢?佛不會來迎請,其他道的會來迎請。為什么要隨時隨地警惕?為什么要隨時隨地把佛陀的教導一絲毫也不能忘記呢?因為這個問題很現實。千萬不要等到居士們都往生了,曾經聽我講經說法的居士也往生了,親近我的居士也往生了,都修行挺好的;居士們到處都沒有看到師父在那里,極樂世界沒有看到,琉璃世界沒有看到,突然有一天,大家說今天沒有事,我們到地獄去逛一下吧,去參觀一下地獄修成什么樣子了?那個時候是以參觀者的身份,悠然自得的去了,一看:師父你怎么在這里啊?好,師父跑地獄里去了。?若悟無生頓法,見西方只在剎那。佛法的偉大之處就在這個地方,他對誰也不偏袒,只有不偏袒,只有至公至正的道理,才能服人。如果有偏袒,那就不叫公理,張三作惡就罪該萬死,李四作惡就可以不受報應,這個道理就講不通。我是這個身份,我怎么作惡都不受報應;他是那個身份,他做一點點惡他都罪該萬死。這樣的道理是講不通的,佛法決不承認這樣的道理。不悟念佛求生,路遙如何得達?如果不明白這個道理,你怎么念佛求生呢?換句話說,念佛怎么能夠往生呢?要明白這個道理。明白不是口上明白,是心心念念都明白。如果不明白呢?不明白就是自作自受,明白也是自作自受,受的內涵不一樣;菽芘c諸人移西方如剎那間,目前便見,各位見否? 如果你讀經讀到這個地方,很死板的理解這句話,實在太可惜了。這個地方六祖大師是很幽默的,你能夠讀出這種幽默來嗎?惠能與諸人移西方如剎那間,目前便見,各位見否?說我馬上就把西方極樂世界搬到大家眼前來,大家想看嗎?眾皆頂禮云:若此處見,何須更愿往生?愿和尚慈悲,便現西方,普令得見。大家一聽,師父要顯神通了,馬上給六祖大師頂禮說,好,太好了,師父大發(fā)慈悲,用神通現給我們看的話,我們當然愿意看啊,能夠立馬給我們看到,我們都不愿意往生那個西方極樂世界了。你看這真是禪宗里面說的“一釣就上”,象釣魚一樣一釣就上來了。師言:大眾!世人自色身是城,眼耳鼻舌是門,外有五門,內有意門。心是地,性是王,王居心地上。性在王上,性去王無。性在身心存,性去身心壞。佛向性中作,莫向身外求。六祖大師現了一個什么神通呢?他沒有現神通,他很幽默的賣了一個關子:我把西方極樂世界搬過來讓你門看到。什么叫西方極樂世界?可能在場有些人就真的理解成六祖大師要現神通了,用一個神奇莫測的方式把西方極樂世界,象放電影一樣放在眼前。而接下來六祖大師講的是什么呢?講的是很現實的東西。我在哪里看到這么一件事情,有一位很好的師父,帶著一些居士修行,共修,打一個餓七。什么是餓七?就是餓七天。第一天減少食量,第二天再減少,第三天再減少,減到第七天,就光喝水什么都不吃了,這叫餓七。參加的居士很多,第一天挺住,第二天還挺住,第三天更挺住,挺到第七天,都已經走路都搖晃了。這個時候可能把佛菩薩都忘記了,什么都記不住,就記住稀飯面條了;這個時候最希望看到的不是佛菩薩,最希望看到的是包子饅頭稀飯面條一大堆。(眾笑)那天下午,大家坐在草地上討論佛法的時候,師父就說:你們想不想看餓鬼是什么樣子。繋煾格R上現神通給你們看什么叫餓鬼?這些居士本來已經打不起精神了,一聽這話馬上有精神了,師父您要顯神通給我們看什么是餓鬼,好。√昧。這時師父拿出一面鏡子,你們看你們像不像餓鬼?(眾笑)現現實實的比餓鬼還餓鬼。所以,西方極樂世界在哪里呢?在現實生活當中。自色身。我們自己的這個色身軀體,就是一個城堡。眼耳鼻舌這些竅,人身上有很多竅門嘛,七竅流血那個竅,說的就是眼睛鼻子耳朵嘴巴,身上這些有孔的地方就是門。這個門是干什么的?不光是管呼吸管排泄,它還管造業(yè)。怎么會管造業(yè)呢?眼睛看到人家的東西就想偷,嘴巴就想吃,手就想去拿,這就是門,門徑,通過這個門徑造善造惡。所以,外有五門,內有思想門。外面五個門,里面一個門,眼耳鼻舌身意就是六門,意是內門,前面五個是外門。講唯識法相的時候,就會講到這么一個偈語:弟兄八個一個呆,五個出門做買賣,一個在家來計數,一個計劃巧安排。弟兄八個就是八個識,一個呆就是阿賴耶識,呆頭呆腦的它就是一個倉庫,什么都往里面裝。五個出門去做買賣,哪五個呢?就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體,這五個去買進賣出,象做生意一樣。眼睛看到,耳朵聽到,鼻子嗅到,嘴巴嘗到,然后身體拿出拿進。打人是用手去打,偷東西是用手去偷,也就是身體的行為啊,這就叫買賣。一個在家來計數,計數的是誰呢?第七識,末那識。它是倉庫保管員。他點數,今天偷了五個,詐騙三個,挑撥是非幾個,做好事幾個,他一樣一樣點數,點好數就放進去了。一個計劃巧安排,就是第六識。第六識是負責作安排計劃的,今天晚上惦記好,姓張的那家有什么東西,明天去偷,用什么技巧偷,怎么翻墻跑進去,怎么跑出來,如果被發(fā)現了該怎么抵賴,它就專門干這個計劃安排的。所以,內外這六門干什么呢?就干造善造惡,決定往不往生這個事。所以,心是地,性是王;王居心地上。成佛作祖是由心地成,墮落三惡道也是從心地墮落。成佛作祖,從心地成就了,流露在他的一言一行當中。所以,你看佛像,看菩薩像,看羅漢像,看凡夫像,再看鬼像,對比一下,這就是“看相”?聪嘣趺纯?看心地相。心地透出外表,這在相學里面叫做什么呢?皮相產生于骨相,骨相來源于心相;從心里面透露到骨頭上面,從骨頭上面透到肉上面,從肉上面透到皮膚上面,皮膚上面再透露到外面在讓人看見。這和醫(yī)學理論是一樣的。這個人肝上有毛病了,一般不可能挖開來看肝。通過肝臟的毛病透露在外表,觀察某個部位,某種顏色,觀察他的身體發(fā)生什么變化,這就看出他肝上有毛病。所以,心性決定一切。性在身心存,性去身心壞。身心世界都是由心性來決定的。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是眾生,自性覺即是佛。眾生跟佛的差別在這個地方——覺悟和迷惑,迷惑了是眾生,覺悟了是佛。六祖大師講的非常言簡意賅。所以,禪宗里面的開示,都是抓住要害,用非常精煉、非常洗練的語言就把道理說了。悟性高的,一句就起作用,次一點的再加一句,再次一點再加一句。什么叫無話可說?釋迦牟尼佛講經說法一輩子,卻說他沒話可說,那就是對最高境界說的。次一點的就多說一句,再次一點的再多說一句,這就有話說了。打個比方,聽說這個事情是蘇東坡的,不管他是誰的,總要找個人來說到他身上嘛。說這個蘇東坡,他是大文豪。有一回一個做生意的人請他寫一幅對聯,做生意的對聯寫什么內容呢?肯定是寫發(fā)財啦,生意好啦,就寫這些內容嘛。蘇東坡略加思索提起筆來,上聯:“生意如春意”。五個字。下聯:“財源似水源”。也五個字。好不好,太好了!說完了,說到家了。生意象春天大地回春一樣,蓬蓬勃勃、蒸蒸日上。所以說“生意如春意”。然后下聯:財源象水源一樣,“嘩嘩嘩嘩”太平洋那么多,好不好。繉嵲谔美!可是這個人不懂,這個人就屬于下根,他一看,問:“完了”?“完了嘛”。“這么少,才五個字”!?哦,蘇東坡馬上明白了。原來這個人是要字多,他嫌字少,要字多才過癮。蘇東坡說好,另外寫一幅,把這幅收起來。另寫,上聯:“生意象三春的花朵隨開隨艷”。生意就象春天的花朵一樣,隨開隨艷。下聯:“財源如冬天的跳蚤越抓越多”。(眾笑)這個人一看,太滿意了,高度滿意。(眾笑)什么是上根?什么是下根?這就分出來了嘛。什么是洗練的語言?什么叫羅索的語言?什么是一點就悟?什么是死點都不悟?說到這里再說一個對聯,也是蘇東坡寫的。有一回,一個寺廟里有一個師父去世了,這個寺廟叫東安寺。東安寺里面一個師父圓寂了,要超度,就請?zhí)K東坡去寫一幅挽聯。這個挽聯怎么寫?只見蘇東坡提起筆來,上聯:“東安寺死個和尚”。七個字。大家一看,還說是大文豪呢!大文豪怎么寫出這么白水的話來?誰不知道東安寺死了個和尚,還要你來寫。有人說,別急,看他下聯怎么寫?蘇東坡接下來寫道:“西竺國添一如來”。好!美輪美奐,絕了!你看,這個對仗、平仄、意境高到不可攀的地步了。什么叫大雅大俗?俗,通俗易懂,不是俗不可耐,俗到誰都能看懂、大家都看得懂的地步,但同時又很雅,雅到最極致的陽春白雪地步,這就叫大俗大雅。“東安寺死個和尚;西竺國添一如來”。你看這個境界多高、多嚇人。好,把話拉回來。六祖大師接下來說:慈悲即是觀音,喜舍名為勢至。能凈即釋迦,平直即彌陀。人我是須彌,邪心是海水,煩惱是波浪,毒害是惡龍,虛妄是鬼神,塵勞是魚鱉,貪嗔是地獄,愚癡是畜生。這說得多現實。∈裁词怯^世音菩薩呢?慈悲,慈悲就是觀世音菩薩的化身。喜舍就是大勢至菩薩的化身。大勢至,我們把這個名字好好揣摩揣摩,什么叫大勢至?你看佛菩薩這個名號——大勢至,就是他的力量,他的能力,或者說他的權威大到極點了,大到沒法再大的地步——大勢至了。至就是到頂峰了,勢就是勢力。誰的勢力有他大呢?這就叫大勢至。這個菩薩的名號給我們什么啟示?這個菩薩是干啥的?他的勢力這么大,他的力量這么威猛,是干什么的?他是要度盡一切眾生的。他是關愛一切眾生,不是來欺負一切眾生,更不是在眾生面前擺出兇神惡煞的樣子——大勢至!什么是大勢至菩薩?喜舍就是他的力量。他的大到極點的力量,要怎么流露出來讓人感受到呢?喜,就是喜悅,讓一切眾生開心歡喜;舍,告訴眾生,舍才是真正的得。拼命的要想得,其實恰恰就成了舍。“舍、得”這兩個字絕對是很好的哲理。你拼命要想得,恰恰就要懂得舍;如果懂得舍,你就真正的得到了。有這么一個故事:有一個城里人到海邊去玩,到海邊以后他看到海邊住有一家人,家里的這個漁夫駕了一個船打魚,船上剛好有他把最近這幾天生活所用的魚都打好了。打好以后,他就把這些東西都收好。家里面幾個小孩在沙灘上天真浪漫跑來跑去,他就靠在船上,悠然自得看著藍天大海,很心曠神怡。這個城里人一看,就很奇怪!這么多魚,這么多海產品,他怎么才釣這么一點點魚,就在那里悠然自得唱著歌,一點進取精神都沒有!他就跑過去說:“嗨,你怎么不打魚呢”?這個人說:“我打夠了。你看我的船上,我這幾天需要的就這么多”。“不行,太少啦!你看海里面這么多寶藏,這么多魚,這么多海產品,你多打一些嘛”。那個人說:“多打一些干什么呢”?“多打一點就可以賣錢啦。賣完錢你再買船,買好船再造一些工具,再打魚”。“然后又干什么呢”?“再買船。今天一艘船,明天三艘船,后天十艘船,明年就開一個船公司,后年就開一個集團公司”。“那最后呢”?“修別墅,買好車啊”。這個漁夫又問他:“再到后來呢”?“!再到后來,你就存很多錢在銀行里面,你就買很多好車,修很多很多‘別野’”。哈哈!也不管是“別野”還是“別墅”啦!“然后你就住在‘別野’里面,!到那個時候,你就可以享受生活啦”。這個漁夫說:“你沒有感覺到我現在就在享受生活嗎”?好!這個漁夫這句話很經典。當你有一百萬時,你還要撈取一千萬,還要撈取一個億,還要撈取一百個億,可能天不隨人愿喔!萬一還沒有到一百個億就完蛋了呢?(眾笑)我們如果問一個人:“你自己打算活多少歲啊”?誰能回答這個問題?你打算活多少歲?嗯,我倒是想活兩百歲,可是不知道菩薩保不保佑我活到兩百歲!非,F實。佛法現不現實呢?可能天底下再也沒有比佛法更現實的道理。佛法注重的是:要怎么樣讓我們每一天、每一小時、每一分鐘都過得非常吉祥如意。世間的凡夫有沒有考慮過,我每一分鐘、每一小時、每一天要過得吉祥如意呢?凡夫是這樣的:我二十歲的時候不吉祥如意,我拼命奮斗,到三十歲的時候可能就吉祥如意了;三十歲再不吉祥如意,我再拼命的撈取、攫取,到五十歲的時候應該吉祥如意了。那要是到不了五十歲,四十九歲就死了,怎么辦呢?所以,什么是“釋迦”?能夠讓自己非常清凈、非常干凈、非常純凈,這就是釋迦牟尼佛。要跟釋迦牟尼佛學習嗎?釋迦牟尼佛就是高純度的清凈。要向阿彌陀佛學習嗎?平直就是彌陀。一個凡夫,如果要給自己樹立起非常高的障礙,怎么辦呢?狂妄自大。“人我”是什么?就是人我是非!別人不行,我行,這就是障礙嘛。邪心是海水,煩惱是波浪。當一個人煩惱越盛的時候,就象海水一樣波濤翻滾,甚至象煮開了的開水一樣沸騰起來,什么也看不清楚。毒害是惡龍。對我們有毒有害的這些言行舉止就是惡龍。虛妄是鬼神。鬼神有沒有?客觀事實上是有的。我們?yōu)槭裁磁鹿砼律瘢啃睦锾撏。六祖大師講得太好了。心虛!你心為什么虛呢?我也不知道你心為什么虛!我也不知道我心為什么虛!有些人喜歡說這樣也沒有,那樣也沒有,什么都沒有,這樣是假的,那樣是假的。你聽他說得斬釘截鐵、鏗鏘有力,好像真的象那么回事一樣,可是你叫他半夜去走一下夜路,他都不敢走。為什么?他心虛心妄。所以,心虛心妄就跟鬼神相通啊。鬼神一看:嘿,這家伙虛,剛好欺負他。因為他沒有辦法“實”,他“實”不起來,他不是“實力派”,他是“虛力派”,他是務虛,他不是務實。鬼神欺負誰呢?鬼神就欺負虛的人。為什么會被鬼神欺負呢?“時衰鬼弄人”,這話是世間上、社會上總結的,說這個人時運衰了就被鬼神捉弄。實際上不是時運衰了,是他的福報衰了、業(yè)障現前了。塵勞是魚鱉,貪嗔是地獄,愚癡是畜生。為什么會變畜生呢?因為他愚蠢到極點了。變了畜生更愚蠢,愚蠢了還變畜生,變了畜生還更加愚蠢,這就惡性循環(huán)了。畜生跟畜生不一樣的,狗也是畜生,螞蟻也是畜生,廁所里面的蛆也是畜生,相比之下,畜生跟畜生比,寧愿變狗也不要變蛆!同樣是狗,寧愿變一個值錢的狗,不要變一個沒飯吃的狗。這都不一樣。為什么不一樣?因不一樣,果就不一樣。善知識,常行十善,天堂便至;除人我,須彌倒;去邪心,海水竭;煩惱無,波浪滅;毒惡亡,魚龍絕。這是教我們方法,除掉人我是非,障礙我們的“須彌山”就倒了。我慢如高山,法水不能入啊!這個人狂妄自大,不是一定要有所為、要做官、要有錢才狂妄自大。佛法講這個“慢”,意思就是驕慢、傲慢,有好多種。有所為、有所仗勢,他固然是一種狂妄傲慢。但這個“慢”當中,有一類慢叫“卑下慢”,自卑的卑,上下的下。卑下慢是什么意思呢?有一個詞語叫“樂極生悲”,反過來也“悲極生樂”嘛。這個人自卑到極點了,他也變成狂妄了。反正我什么都不是,因為什么都不是,就把什么都不放在眼里。你看這個凡夫,好不好笑呢?有所仗勢的時候他狂妄,這個也不放在眼里,那個也不放在眼里;當他什么都不是,一無是處的時候,他也是把什么都不放在眼里,這就叫卑下慢。這就是很愚癡的狀態(tài)了。為什么要把這些東西除掉呢?除掉這些,法水才能流趟進去。就象地板一樣,我們倒一杯水下去,想讓這杯水浸入進去,那就得先讓它能夠吸水。如果是水泥抹得光光的,水就浸不下去。禪宗里面有這樣一個故事,說有一個人去拜訪一位禪師。他嘴上說的是,師父,我今天來拜訪你,聽說你老人家佛法好,修為好,我來拜訪你,向你請教佛法。這位師父漫不經意看了他一眼——真正的高手看人,就是漫不經意。如果瞪著銅鈴般的眼睛去看人,就已經是低手了。用不著把眼睛瞪的溜圓看半個小時,才看出眉目——真正的高手就是漫不經意的,你自己還以為人家沒看見,其實已經什么都看見了,那才是高手。這個師父很不經意的看了他一眼,哦,請坐。坐了。他是不是真心來請教佛法呢?不是。看走路說話,言談舉止乃至于挑一下眉毛、豎一下眼睛、動一下鼻子,臉上肌肉是橫著長還是豎著長?那個笑是恭敬的還是狂妄的?是謙卑的還是自大的?那都做不了假的。所以,這個師父看他一眼,請坐。坐了。師父就說:請喝茶。拿一個茶杯,端起茶壺給他倒茶,咣咣咣,倒?jié)M了,還在倒。茶水漫到桌子上面,這個人一看,師父上年紀了,你看他眼睛也花了,耳朵也背了,水都倒得滿桌子趟了,還在倒。這個人忍不住就說:師父,不要再倒了,桌子上都滿出好多水了。哦,就等著他這句話呢。師父說:你現在狀態(tài)就象這個杯子,自己裝得滿滿的,還說來向我請教佛法!好,這下這個人一句話都沒講的。不但自己先裝得滿滿的,并且還認為自己這個滿滿的當中每一句都是對的,那還請教什么呢?他不是來請教,他是來挑戰(zhàn),而且是來“挑畔”的。是“挑釁”還是“挑畔”?反正就是這個樣子。真正的佛法是什么?真正的佛法,不是在這個狀態(tài)流露的,也不是這個狀態(tài)能夠交流佛法的,更不是這個狀態(tài)能夠得到佛法。》鸱ú淮嬖谟檬裁捶椒◤娦凶屇憬邮,佛法更不存在要你裝一個接受的樣子。因為佛法是自己的佛法。就好像我曾經遇到的一個人,有好長一段時間了。他說,師父啊,只要你向佛菩薩說一下——他讓我代他向佛菩薩說一下——給佛菩薩說什么呢?只要佛菩薩顯一個神通或什么靈感,讓我得到什么、得到什么——他開列了一大張清單——只要這些東西我都得到了,我就皈依佛門。我說你還是不要皈依佛門了。你千萬別皈依佛門,因為這些東西我到現在都沒有得到。(眾笑)他都沒有聽出我在諷刺他。可能他還認為這個和尚和他一樣貪心呢。因為他把佛法入門都搞錯了,把佛法要追求什么全部搞錯了。他還把信仰當成一個置換的條件,好像置換產業(yè)一樣,我出什么東西,你出什么東西,我們兩個來調換。如果這些東西不除掉,佛法這個法水很難進入到我們心田當中。自心地上覺性如來,放大光明,外照六門清凈,能破六欲諸天。自性內照,三毒即除,地獄等罪,一時消滅。內外明徹,不異西方。我們本來具足佛性。我們這個佛性——成佛的本心本性,跟佛菩薩相比不增不減。釋迦牟尼佛成佛了,我們還沒有成佛,而我們所具備的這個本能,即成佛的資格,這個原原本本的佛性,是他也不多我一分,我也不少他一分。只要我們這個佛性隨時隨地能夠放出光明,照耀我們自己,那么我們的煩惱也好,三毒也好,地獄餓鬼畜生也好,這些罪過都能夠消滅。消滅倒是消滅了,前一分鐘消滅了后一分鐘又染上了。要內外明徹,不異西方。要內外一如。內清外濁是菩薩行,內濁外清是偽君子。內清外濁,誰是內清外濁?濟公。我們都知道濟公瘋瘋癲癲吃酒吃肉,他是內清外濁,是大菩薩境界,是特殊的大機大用示現,他已經具備大成就,他可以做,別人沒有資格效仿的,他現內清外濁的樣子。他那個濁不是染污,是他方便權巧以特殊形式去幫助一切眾生。正常人謙謙君子狀態(tài),就沒有辦法操作他的方法了。謙謙君子有謙謙君子方式方法,瘋瘋癲癲有瘋瘋癲癲的方式方法,你讓謙謙君子來做瘋瘋癲癲的事情,就莫明其妙,身份和行為不相符合。濟公、志公乃至歷史上其他一些高僧,都曾示現內清外濁樣子。而外清內濁,就大錯特錯了。外面表現出一副很清的樣子,干干凈凈,內在一片污穢,這個就是偽君子。偽君子、偽佛子、偽人子,什么都是偽造的了。不作此修,如何到彼?如果不從這個角度去修行,怎么能夠往生?你看禪宗講空,他講的空是空無所有嗎?不是。“空門”就是這么來的嘛!就因為佛門很多宗派、很多經典,以空的方式、空的角度來講問題、談空,很多人就誤會了,以為這個是上乘佛法,我要學這個門,學了這個門以后我就什么都就空了。什么都空了,什么都不要做了。有些更加理解成壞事什么都做,好事什么都不要做。當他干壞事的時候,他用“空”來給自己解釋:一切皆空嘛,做完就完了;我喝酒就是不喝酒,不喝酒就是喝酒;我干壞事就是不干壞事,不干壞事就等于干壞事。所以,有這么一個人,他去親近一位禪師,當講到持戒這個問題的時候,這個人說:哎呀,哪里需要持戒嘛,一切皆空嘛,持戒就是不持戒,不持戒就是持戒。剛剛說完這個話,禪師用手里的一把尺子,啪一下打在他的身上,哎喲!把他疼的。“師父你怎么打人呢”?師父說:“打就是不打,不打就是打”。(眾笑)你既然說一切都空了,你怎么還知道疼?!佛法講的空,不是這個空。而世間上的人講空,他是把不該空的空掉了,該空的他卻沒有空掉。六祖大師所要強調的,就是這個問題。大眾聞說,了然見性,悉皆禮拜。聽經到這個地方,當時在場這些聽眾,就開悟了,明白了。并且不但自己悟了,還希望法界眾生都因此得到開悟。師言:善知識!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如東方人心善;在寺不修,如西方人心惡。但心清凈,即是自性西方。這是這一品經文講的第三個問題:修行怎么修?出家修還是在家修?在哪里修?六祖大師給我們作了最好的回答。若欲修行,在家亦得,不由在寺。說實在話,人生當中最高層次、最高檔次、最有品位的生活,就是修行生活?墒窃谏町斨校覀儤苏Z說得很高,行為做得很低。說了很高很高的標語話,說自己是上乘根器,又說自己修的是大乘佛法,又說自己是在效仿菩薩行,“世世常行菩薩道”。可是生活當中一個小小的細節(jié),都很少反思過:我這樣做是否合適?在家修行修得好,不需要出家。出家也并不是和修行劃等號,出家不等于修行,修行是修行,出家是出家,出家和在家只是一種身份。這個人是出家身份,那個人是在家身份,這跟修行不劃等號的。在家能夠修行,就象東方人心善;在寺院里面不修行,就如西方人心惡;你看六祖大師講的多好。這叫做下頂門針。禪宗里面講“下頂門針”。凡是你們讀禪宗的語錄、開示、禪宗祖師大德的著作,看到這個詞語就想一下,什么叫頂門針?頂門針,比喻象一把錐子在你的額頭上,狠狠的錐你一下,把你的血都錐出來,這個就叫頂門針。你痛出血了嗎?你再沒有痛出血,我就拿電鉆來錐。(眾笑)上根的人用繡花針錐一下,馬上就醒悟了;如果非要等到師父拿電鉆來錐,師父也累,你也累,你把師父累死了,你還很罪過。如果被錐死了,反而沒有往生西方極樂世界,因為他造業(yè)墮地獄了,好,這下麻煩了,師父費這么大的勁把他錐死了,師父累得滿頭大汗,一看,還進地獄了,還得滿頭大汗到地獄里,去把他拉出來。(眾笑)在寺院不修行,好比西方人心惡;不在寺院里面修行,猶如東方人心善;這個話說得太精道,太準確了。我們在寺院里面的人,都是在修行嗎?道場,寺院為什么叫道場?因為是修道的場所,所以佛門把寺院叫道場。道場里面有什么呢?有道風。什么叫道風呢?哎,我什么風都吹過,就是沒有吹過道風。磕愦颠^道風嗎?你感受到道風沒有。康里L,道德的風氣,道德的風尚,修道的風尚。這個地方道風好,那這個道場是一個非常令人高山仰止的道場,這就是道場。佛門講三風,道風、學風、家風,三風建設,在佛門里面從古到今講要建設三風,抓三個方面,三風建設:道風、學風、家風。家風這個話,世俗人也講,這說明世間法跟出世間法是相通的嘛?墒俏覀儚娘L俗習慣和講話都能看出來,現在是社會進步了,科技先進了,可是三風卻退步了,家風退步了,我自己就有很深的體會。過去從世間法來看,比方有一個人,不管他是小孩還是大人,被人家罵沒有家教,是很傷心的,被人家罵這句話,會傷心到極處了。現在的人被罵這句話,還覺得一點都不過癮,覺得這句話太輕了,聽起來一點力量都沒有,沒有力度。所以,過去的人用繡花針錐,起作用,F在的人真的要用電鉆,甚至要用鋸子,要用那個大號的電鋸,不但要錐,而且要大卸八塊,他都不知道疼了。這是進步還是退步?所以,心清凈,自性就是西方;心不清凈,不知道在何方?要想讓一個人染污,或者要試探一個人會不會染污?很好試的,非常好試探,給他境界,給他染污的機會就試探出來了。說到境界,我們就用禪宗里面的故事來講吧?赡茉S多人都讀過這個故事,但是大都沒有讀懂,百分之九十的人都沒有讀懂。有一個禪師,在他還沒有開悟、沒有大徹大悟的時候,有一個老居士修了個庵堂供養(yǎng)他,供養(yǎng)了很多年,十幾年吧,多年來方方面面照顧他,希望他佛法方面很有成就。這個居士老太太自己是非常有境界的。有一天,她想試探一下這個師父修行有成功沒有。她怎么試探呢?她叫她的女兒或者孫女,一個十七八歲非常漂亮的姑娘。她說:你今天去給這個師父送飯,等他吃完飯以后,你就做這么一個動作。什么動作?你把這個師父一下子擁抱住,把他抱得緊緊的,然后問這個師父,現在有什么感覺。靠此趺椿卮鹉。他回答完了,你回來告訴我。這個孫女就去了,照著老太太說的話做。師父吃完飯以后,出其不意“嘩”一下子把師父抱住了,問道:“現在是什么感覺啊”?這個師父說:“枯木倚寒巖,三冬無暖氣”?菽,就是枯樹枝,靠在那個冰涼冰涼的巖石上面,寒冷的寒,巖石的巖,枯木倚寒巖。三冬無暖氣,沒有什么感覺。這個師父回答了這么兩句話。這個姑娘就回來告訴奶奶說師父是這樣回答的。她一聽:“混帳,我十幾年竟然養(yǎng)了這么一個庸人”。你看這個話聽起來好尖酸好刻薄喲!于是放火把房子燒了,把這個師父趕走,他的修行這么沒成就!好,大家聽這個故事到這里算是上半段。下半段是什么呢?這個師父很沒有面子啊,這樣相當于掃地出門了,被很不客氣給攆走了。走了以后,他就冥思苦想,這個問題出在哪里、錯在哪里呢?大家學佛看這個故事,這是很震撼人心的一個故事,在禪宗里面非常有名的。你看懂了嗎?這個師父他想,我回答是對的啊!修行人是這樣子嘛,“枯木倚寒巖,三冬無暖氣”,不應該動心嘛。那錯在哪里呢?他就去拜訪最了不起的高僧大德,去好好的磨練。終于一段時間以后,他真有成就了。然后他回來了。老居士看到他回來了,好?磥硎怯羞M步了,雙方都心照不宣。既然心照不宣那就要測驗啦。老居士把這個師父留下,又供養(yǎng)他,繼續(xù)方方面面照顧他。又過了大概一兩年,不是回來就馬上兌現,禪宗里面勘驗一個人的境界,用現在的話說,他有一個程序。又過了一段時間,這個老太太有一天又叫這個姑娘送飯去,又象上次那么做,去了以后,等這個師父吃完飯,“嘩”一下又把他抱住了,(眾笑)抱住了問:“現在感覺怎么樣啊”?你們猜這個師父說了一句什么話?這個話可以讓你們在座的百分之九十九點九九的人,都迷糊了。“此事天知地知你知我知,誰都可以知,不能讓老太太知”。(眾笑)這話真的太絕了。聽懂這句話嗎?有幾個人聽懂了?這個師父這句話真正是開悟人的話。此事天知地知你知我知,誰都可以知,不能讓老太太知?刹豢赡懿蛔尷咸?這個動作本身就是老太太讓她去做的,她回去馬上就要回報這個老太太,可不可能不讓老太太知?凡夫的心性。!凡夫在這個地方,就好像沙漠里面的鴕鳥,把腦袋鉆到那個沙土里面去,還以為你們都看不見我,誰也找不到我。殊不知一大個身體都露在外面呢!什么叫掩耳盜鈴啊?凡夫做的動作全都是掩耳盜鈴。什么叫開悟?洞察宇宙人生。什么都看得清清楚楚,絕不上這個賊船。絕不上賊船!男孩子怎么上女孩子的賊船呢?因為看到女孩子搖曳身姿,婆娑起舞,就上賊船了嘛。女孩子怎么上男孩子的賊船呢?因為看到白馬王子,風度“扁扁”,(眾笑)就上賊船了嘛。這是對宇宙人生洞察以后的話,這叫悟道。∈裁唇形虻?六祖大師說的東方人、西方人,從哪里鑒別?好,接下來韋刺史又問了:在家如何修行?愿為教授。在家怎么修行。孔⒁忄,接下來這番話側重點針對在家修行的。這是側重,不是只對在家人用,出家人不用,是側重。師言:吾與大眾說無相頌,但依此修行,常與吾同處無別。若不依此修,雖剃發(fā)出家,于道何益?照著我的話去修行,你的功德和出家沒有什么差別,甚至還要勝過。如果不照著這個話去修,即是把頭剃了出家了,也沒有什么益處,沒什么意義。,這個頌文怎么說的呢?心平何勞持戒,行直何用修禪。恩則孝養(yǎng)父母,義則上下相憐。讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧。若能鉆木取火,淤泥定生紅蓮?嗫诘氖橇妓,逆耳必是忠言。改過必生智慧,護短心內非賢。日用常行饒益,成道非由施錢。菩提只向心覓,何勞向外求玄。聽說依次修行,天堂只在目前。這一首頌非常精彩。心平何勞持戒,行直何用修禪。很多世間上的人,看到這句話心花露放,太好了,不用修禪了,也不用持戒了,六祖大師說的嘛。誰告訴你六祖大師說的?這里不是說了嘛,行直何用修禪,心平何勞持戒。對呀,世間上的人睜著眼睛把話都讀錯了。其實不是他睜著眼睛讀錯了,是他的心根本沒有在這個地方。他只把后面四個字看到了,這話是六個字一句,很多人只要后面四個字,把前面兩個字去掉了,變成“何勞持戒”,戒也不要持了;“何用修禪”,禪也不要修了。“心平”何勞持戒,你心平了嗎?“行直”何用修禪,你的行直了沒有?哦!這個問題大嘍。心也沒有平,行也沒有直,不但沒有直,還是曲里拐彎的,都不知道拐了多少彎,一點都沒有直。還不要要求對朋友、對萍水相逢的人說直話,直來直去。這個直來直去不是不講方式那個直,不是不管人家受得了受不了那個直,這個直就是說真話,而講話技巧是多方面的。“心平何勞持戒,行直何用修禪”。心也不平,行也不直,那就還是要持戒、要修禪,戒就是規(guī)矩法則。釋迦牟尼佛為什么要制戒呢?為了防非止惡。沒有戒,那是圣人的境界。自覺的境界已經達到完美的程度,那就不用戒。凡夫就必須有戒。有人說佛門的戒條多,我說佛門的戒條還少了一點,我認為佛菩薩制定的戒少了,不是多了。按現在的要求,釋迦牟尼佛應該制定一億條戒,或者說中國有十三億人,應該制定十三億條戒,為什么呢?因為太不自覺了。全世界六十億人,應該制定六十億條戒,為什么?因為要說得很白,要追著他后面不停的說,你不能這樣做,他才知道:噢,我不能這樣做。所以戒還是必須要持的。法律是從哪里誕生的呢?從不自覺誕生的。有一天有一個居士說這么一句話,我覺得他這句話還挺有意思的。說中國人或者東方人,把人都當君子,中國文化里面把所有人都當作君子,所以形成方方面面的傳統(tǒng),好傳統(tǒng)壞傳統(tǒng)都是傳統(tǒng)。西方文化把人都當小人,連總統(tǒng)都是小人。先不論青紅皂白把所有人都看作小人,然后規(guī)定不允許這樣,不允許那樣,連總統(tǒng)都不允許怎樣怎樣,盡管你是總統(tǒng),你也要遵守。這樣捆綁式的方式,很多人都自覺了。東方人說要見賢思齊,見不賢而改過加勉?墒戒律一旦少了,從修禪和持戒就看出圣賢和凡夫的差別,自覺和不自覺的差別。恩則親養(yǎng)父母,義則上下相憐。在什么地方講恩,講感恩,講報恩?在父母面前。在什么地方講義?講上下?也是在父母面前。在父子上下面前都沒有恩沒有義,而大講特講恩義的人,他那個恩義要打一個大折扣。所以,連父母都不管的人,即使他來供養(yǎng)師父,我覺得對這個人還是要先考慮考慮。你把父母都不管,你卻來供養(yǎng)師父,捐錢做好事,我覺得這個善事做得總有一點別扭,我總要懷疑他這個善良是不是純度很高。一個蚊子都舍不得殺,一個跳蚤都舍不得殺的人,慈悲不慈悲呢?很慈悲啊?墒撬麑胰藢τH人對長輩是什么態(tài)度呢?如果能把對蟲子都不殺、對蚊子都不打的這個態(tài)度,拿去對師長、對父母、對家人,這就很可貴。所以,六祖大師這里不跟你談那些大道理、玄道理。六祖大師的眼睛是要看你“由近及遠”,而不是看你“由遠及近”。你無邊無際去找一些眾生來關懷,你說你現在在行菩薩道,這絕對不行。我如果冷靜的、近距離觀察這個人,發(fā)現他做的很差,那么且不說他有什么壞企圖,最少肯定他這樣做絕對不可取。所以,你看六祖大師講恩、講義、講持戒、講修禪,他不從遠處講。讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧?匆粋人有沒有謙讓之心,有沒有包容的心量,看他有沒有尊卑之分。尊卑不是說地位,不要理解錯了,錯了又出洋相了。不要不學無術,亂理解。不學無術亂理解,理解成什么啦?過去有這么一個縣官,不學無術。有一天他的上司到他這個縣視察工作,坐在公堂上面,就問他:“貴縣有多少黎庶啊”?黎民百姓的黎,庶民百姓的庶。貴縣有多少黎庶啊?他一聽,他以為是桃樹梨樹那個梨樹,他本來就不學無術嘛。“回稟長官,梨樹實在不多,桃樹倒是蠻多的”。(眾笑)這個長官聽了很來氣。黎庶就是老百姓,就是問他這里有多少人口。這怎么辦呢?算了,不要問他這么文謅謅的話了。“我不是問你梨樹,我是問你百姓”。他一聽,百姓!他又理解成吃的那個杏子,白顏色的杏子,白杏。“回稟長官,我們這個縣不出白杏,只產紅杏”。(眾笑)只有紅色的杏子。這個長官一聽,更氣壞了,大喝一聲“我是問你的小民”。好!這一下他嚇得更著急了,“回稟長官,我的小名叫二狗子”。(眾笑)小民就是小老百姓嘛,他還是理解不了。所以,理解不了師父也累,大家也累。今天就到這里吧。

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