上邊幾段經文，所講的西方極樂世界種種好處，都是講的依報。從這一段經起，要講西方極樂世界的正報了。正報就是先有主、有伴。主人就是阿彌陀佛，伴就是生到西方極樂世界的一切人，還有西方極樂世界的大菩薩、大阿羅漢。

　　現在，先把正報的主——阿彌陀佛來講講清楚。是佛陀要講阿彌陀佛的功德，所以自己先問一句，下面就是佛自己回答解釋了。

　　“舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。”

　　怎么叫阿彌陀？阿彌陀佛就是光明無量，能夠照到十方國，十方國就是十方佛的世界，一點不會被別的東西遮住、隔住。所以，稱祂作阿彌陀佛。

　　阿彌陀佛，就是我們中國的“無量光”三個字，就是光明無窮無盡，沒有數量的意思。凡是佛的身體，都有光明的。不過光有兩種：一種是常光，就是平常時候，常常有的，那是一定的光。一種是放光。是因為有了什么緣故，特地從身上各處地方放出來的，那是沒有一定的光。我們釋迦牟尼佛放的光呢，也能照十方國�，F在，照佛經里頭所說的意思看起來，是說阿彌陀佛的常光。別種光隔了一張紙，就照不過去了。哪怕你現在的電燈光，遠了也就照不過去了。阿彌陀佛的光，可以照到十方世界。世界，就是一個佛世界。十方的佛世界，沒有一個地方照不到的。并且無論什么東西，都遮不住。

　　照《無量壽經》上講，阿彌陀佛的光，在十方世界里頭，算是第一光明。因為，別尊佛的光，都沒有像阿彌陀佛的光明照得這樣遠。這是因為他發(fā)的四十八個大愿里頭，有一個愿心說到：倘若我將來成了佛，我的光有數目限制的，不能夠照到無量無邊的世界，我就不愿成佛。現在既然成了佛了，這個愿心已經滿足了，所以就有這樣的光。

　　還有一層，我們也不可以不曉得，就是我們這些人，本有的靈性，是同佛沒有兩樣的。為什么佛叫做佛，我們叫做凡夫？他有這樣的光，我們連一尺一寸的光也沒有。這是因為我們心里頭不清凈，不能夠把一切煩惱的念頭丟開、拋掉。譬如，月亮的光，被浮云遮住了，所以光就發(fā)不出來。浮云雖然遮住了月亮的光，月亮究竟還是月亮，一絲一毫也沒有損失。只要浮云散去了，光明就會現出來。

　　人的心光，本來是有光的，也是這樣的。若是能夠把一切的煩惱，絲毫都不放在心里頭，那么心光就自然發(fā)出來。阿彌陀佛的光，假若我們看不到的話，其實就是被這些壞的念頭，把我們本來清凈的靈性遮蓋住了，所以看不見。本來，阿彌陀佛的光是無窮無盡的。

　　文章轉自微信公眾號：大圣五臺山古文殊寺