《金剛經(jīng)》講課記錄·11月24日

　　宗性法師主講

　　賞鑒、措錯整理

　　上回講到怎樣尊重正教分,內(nèi)容非常短,但告訴了我們一個非常重要的道理,就是怎么樣是尊重正教,換句話講就是怎樣算是尊重佛法。上次講到,真正地由內(nèi)心尊重佛法,就是如教修行、如法修行,用佛陀的智慧來指導(dǎo)我們的生活,指導(dǎo)我們的行動,這樣是對佛法最大的尊重。說得更明白一點。佛法不同于普通的哲學(xué)和學(xué)問,佛法不只是理論上的闡釋,而是通過理論來指導(dǎo)我們的生活和行動的。為什么呢?因為佛陀所覺到的人生的智慧是通過生活和行動而覺悟出來的。所以佛陀所覺悟出來的這樣一些人生智慧就可以指導(dǎo)我們的生活。他的覺悟來源于生活,反過來更能夠切實地指導(dǎo)生活。正如我們所講藝術(shù)來源于生活,反過來,藝術(shù)也要為生活服務(wù)。佛法的真正意義也在這里,佛法的真正意義就是要讓我們把佛陀從人生中體驗到的智慧,用于人生。這樣佛法才具有生命力,才有用處。佛法不是束之高閣的,而是真正能在我們生活中改變我們的習氣、消除我們的煩惱、提升我們的氣質(zhì)、凈化我們的心靈、指導(dǎo)我們的人生,所以《金剛經(jīng)》中講,怎么才叫尊重正教?就是要如法修行,怎么樣能如法修行呢?就是在生活里用佛法的智慧來透視,讓佛法的智慧與生活融為一體。也就是我們現(xiàn)在“人生佛教”提出的“佛法要生活化,生活要佛法化”。現(xiàn)在有的人搞不明白,說“佛法生活化”會不會導(dǎo)致佛法的知識化呢?這需要我們用智慧來把握。我們之所以講要讓佛法生活化,是為了更好地讓我們的生活佛法化。這兩方面是相輔相成的。佛法生活化就是要用佛法來化解生活,這個才是目的,才是如法修行。佛法生活化就是讓我們生活的更和諧,生活得更自在。所以,實踐佛法的路就是一條佛法生活化,生活佛法化的路。懂了這個道理,我們才真正明白,原來對佛法的尊重、對三寶的尊重就是很好的修行。三寶的恩怎么報?佛需要你給他吃嗎?給他穿嗎?法是這樣嗎?僧當然需要你供養(yǎng),但真正報三寶恩,最好的辦法就是像《金剛經(jīng)》所講的尊重正教,如法修行。佛陀出現(xiàn)于世,最終的目的目標就是讓眾生得到佛法的受用,通過佛法的修習,能夠改變生命的航向,能夠脫離生死苦海,到達究竟的彼岸。所以,如果我們真正能夠讓佛法生活化,讓我們的生活佛法化,能夠改變我們生命的染污,達到覺悟,這正是三寶希望我們眾生能夠辦到的。所以,我想,如果我們每個人,按照佛法在生活里很好地來透視,三寶時時刻刻在加被我們,時時刻刻都在向我們微笑。因為只有這樣,我們才是真正的三寶弟子,才真正是佛的弟子。我們要真修學(xué),要做真正的尊重正教的人。原因就在這個地方。為什么總是強調(diào)這個問題。因為在生活中,老是有居士問我:“師父啊,我那個房間里不干凈,能不能誦經(jīng)?誦經(jīng)要在什么地方?要怎么樣才如法?”等等。我就跟他講:要干凈,哪里干凈?現(xiàn)在大家住的都是樓房,要沖哪一方?人家的設(shè)計不是單獨為你設(shè)計。你認為不干凈,說人家樓上有衛(wèi)生間,那你總不能到樓頂上去誦吧,即使你到樓頂上去誦,那樓頂上也不絕對干凈啊,因為樓頂上空還有飛機過呢,還是不干凈,那你怎么辦呢?所以真正修學(xué)佛法不是在形式上。很多人啊,一學(xué)佛以后,就在形式上打轉(zhuǎn)。這樣不行,那樣也不行。這下可好,本來沒學(xué)佛時還好,一學(xué)佛煩惱更多了。要知道,學(xué)佛是要學(xué)佛的智慧,不要成天沉溺于形式,不是一定要怎樣怎樣的形式。當然,沒有形式也不行。因為形式跟內(nèi)心是統(tǒng)一的。我剛才講的意思是叫你不要沉溺于形式,而不是叫你不要形式。我的意思是要你在注意一定形式的同時更要注重學(xué)佛的內(nèi)涵。不是讓你什么形式都不要。

　　因為形式也是反應(yīng)你的內(nèi)心世界。成于中而形于外。但是我們的內(nèi)心若不知提升,阻礙了我們的形式也不行,內(nèi)涵和形式相一致這就對了。內(nèi)容和形式要雙管齊下,不能只注重一面。在生活中,我們應(yīng)當根據(jù)情況,因地制宜。有的人說“聽人說拜佛要向西拜,但西邊是廁所,那我怎么拜呢?”我說:你想怎么拜就怎么拜!何必一定要固定呢?關(guān)鍵是你要在內(nèi)心里拜,形式和內(nèi)涵要統(tǒng)一,要協(xié)調(diào)。這個問題值得引起大家去深思反省。我們學(xué)佛本身是為了自在,為了解脫,結(jié)果煩惱把我們給束縛起來了,這不是佛陀施教的目的。所以,一方面,要注重內(nèi)涵的提升,一方面要注意形式的協(xié)調(diào),兩個方面結(jié)合起來,才是一個尊重正教的佛教徒,是真正如法修行的佛教徒。光注重形式是不對的,光強調(diào)內(nèi)涵的也是不對的,要把這兩個東西統(tǒng)一起來,才能真正地進入佛法大海,才能真正地不偏離。《華嚴經(jīng)》上講要理事圓融。強調(diào)內(nèi)涵是“理”上的,強調(diào)形式是“事”上的。如果你只注重形式,就是執(zhí)事昧(迷惑)理,如果只強調(diào)內(nèi)涵而不注重形式,那就是偏理廢事。佛法主張中道,因為理事是相互依靠的。就像衣服有兩面,里子和面子是相襯的,離開面子就沒有里子,離開里子也沒有面子。理事的道理也是一樣。外面的面子和里面的里子是一樣的,誰也離不開誰。包括我們剛才講的形式和內(nèi)涵,也是這樣。如果形式離開了內(nèi)涵,那么形式就是虛假的;若內(nèi)涵離開了形式,那么內(nèi)涵怎么來表達呢?不通過形式誰知道你心里想什么?所以這兩方面一定要圓融起來,理事要圓融起來。我們的修行只有沿著這樣的道路,才能平坦、穩(wěn)定地前進。如果只注重一面。我們的修行就會失去重心,就會偏離,就會成為曲線,不會是直線,我們的智慧就不會平穩(wěn)地增長。那樣會形成曲折的道路,會給我們的修行造成障礙。剛才是對我們上一次講的內(nèi)容做了一點補充。下面我們接著講經(jīng)文。

　　“爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經(jīng)。我等云何奉持。佛告須菩提。是經(jīng)名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。于意云何,如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。于意云何,三千大千世界,所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提。于意云何�？梢匀�十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若復(fù)有人于此經(jīng)中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多”

　　這段經(jīng)文在內(nèi)容上與上面是連貫的,一致的。須菩提問如來:你講的這個法門,我們將來要受持,要讓它流傳,我們應(yīng)當怎么叫它呀?須菩提這個問題問得正是時候,就像現(xiàn)在推銷員推銷產(chǎn)品,講產(chǎn)品的性能如何如何好,人家就要問了:這產(chǎn)品這么好,到底叫什么名字啊,是什么東西啊?于是佛就講:這個經(jīng)給它起個名的話,就叫《金剛般若波羅蜜經(jīng)》。關(guān)于經(jīng)的名字,我們曾經(jīng)解釋過,“金剛”是比喻,“般若”是解脫的智慧,“波羅蜜”是到彼岸。三者合起來的意思,就是學(xué)習解脫智慧的最珍貴、最稀有、最難得、最堅不可摧的方法,因為有了智慧就可以降服一切煩惱。有了像金剛一樣堅不可摧、難得稀有的解脫智慧,就能到達解脫的彼岸。“以是名字,汝當奉持�！闭堉T位想一想,我們怎么來奉持經(jīng)的名字?我們剛才說了,金剛是譬喻,般若是解脫的智慧,波羅蜜是到彼岸,我們要想解脫,要想出離,那就必須擁有像金剛一樣堅不可摧的智慧、無漏的智慧,才能夠出離苦海。所以,我們學(xué)佛必須要擁有智慧,開發(fā)我們內(nèi)心的智慧寶藏,讓我們內(nèi)心的智慧得到顯現(xiàn),我們才能度脫生死苦海。我們要通過這個名字,明白這個道理,要好好地信解這個道理。要透過這個名字,懂得它給我們所講的內(nèi)涵。按照這個名字反復(fù)給我們指出的這條道路去實踐,就是要在生活里擁有智慧。要擁有什么樣的智慧?不是我們世間的小聰明,而是解脫的智慧,而是能對治煩惱的智慧。“所以者何?須菩提,……即非般若波羅蜜”。佛陀進一步給須菩提講,雖然我將這部經(jīng)叫作《金剛般若波羅蜜》,但是它其實又不是金剛般若波羅蜜,為什么?要破相啊!佛陀非常的慈悲,他怕須菩提執(zhí)著,所以馬上把它破掉,一法不立。所以,說的“般若波羅蜜”即非“金剛般若波羅蜜”,是名“金剛般若波羅蜜”。佛陀前面講了那么多,然后安了一個名字給它,所以是“假名”。為什么?它是假安立的�！笆敲�金剛般若波羅蜜”一句中的“金剛般若波羅蜜”只是一個代稱,是個符號。比如我們生活里的一件東西,一個碗,一個杯子,“杯子”這個名稱概念,與具體的東西是兩回事。磁的杯子是用泥土燒的一個模具,后來人們?yōu)榱松�活中使用、交流上的方�?給它起了一個符號,以代指杯子這一實體,就像現(xiàn)在我們給東西貼了一個標簽一樣。所以,我們手里這個杯子,即非杯子?為什么?這個杯子只是一個概念,不是一個實體。是名杯子,是個假名的杯子。諸位,要把這個道理想通,這里也是一樣。佛在這里講“金剛般若波羅蜜”,只是一個代碼而已,符號而已。所以禪宗里講,言語道斷心行處滅,為什么?語言文字最后它只是一個工具。它不能夠?qū)嶋H代表言語文字所描述的那個東西。這就是《六祖壇經(jīng)》中講的“如人飲水,冷暖自知”。就是說,你喝水,是冷的、是熱的、是咸的、是甜的,只有你自己清楚。如果我問你:你喝的水是怎么樣的?你說水非常甜。你所體會到的甜,跟我聽了你的描述所想像的甜肯定不同,因為我只能憑想像去想水的甜度。就象南方人沒有見到雪一樣,人家說雪是白的,像粉末,南方人只能相似地去理解:是不是像胡椒粉啊,像食鹽什么的?同樣,你內(nèi)心里對水的認知是冷熱的,其他人都感覺不到,都體會不到的。所以,我們在生活里要知道,我們周圍所有的東西,一切事物都只是名稱概念而已,所以禪宗講言語道斷心行處滅,一切語言文字都無法完全表達其所指的東西。比如說“非常甜”這么一句話,它能代表真正的甜的味道嗎?代表不了。它只是個工具,通過這個工具讓人們?nèi)ダ斫馑?去認識它,去靠近它。所以佛陀講“即非金剛般若波羅蜜”,是名“金剛般若波羅蜜”,一切語言都是假名。這個道理大家要認真體會。

　　“須菩提。于意云何,如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說�！边@個地方又問了:“……不?”釋迦牟尼佛又進一步問須菩提,考察他進步了沒有?問他如來有沒有說法啊?須菩提答:沒有說。為什么?說得都不對,正如宗門中所說“開口即作,動念即乖”。說出來的都是錯的,因為不管你怎么形容,怎么表達,說出來的都不能代表你內(nèi)心中真正的體會。所以說,佛陀無所說,佛說的都是假說,都只是教我們一個方法,一個工具,就像禪宗里打的比方“如指指月”。你看月亮在天空。你若看著手指頭,你永遠看不到月亮。你若順著手指頭去看,才能看到月亮。佛陀要讓我們通過他指的方法去修行,去證得。從這個地方講,如來無所說。為什么?你不要把如來所講的東西都認為是實在的,就象生病了要吃藥,病好了藥就不管用了。如果你病好了還要去吃藥,那就會再生病,為什么?因為你身體是好的嗎。如來無所說,而無所不說。說了一個不可說的。若是佛陀有所說,就不成為佛陀了。

　　“須菩提。于意云何,三千大千世界,所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界�！边@個地方佛陀又進一步問須菩提。三千大千世界,是天文數(shù)字,象三千大千世界這么多的微塵,對我們凡夫來說是多得不得了了,所以須菩提說甚多。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。這個道理和我們前面講的道理一樣。微塵是個代碼,世界也只是一個代碼,所以三千大千世界更是一個代碼,一個符號。

　　下面“須菩提。于意云何�？梢匀�十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相”。三十二相就是佛陀成佛以后,他的色身有三十二種莊嚴的相貌。如目光皎潔啊,耳垂垂肩啊等等,諸位查一下佛學(xué)字典就會知道。這個地方問,“可以以……相”這是個什么道理呢?是一個虛幻的,也是不真實的。如果我們將三十二相作為衡量他成佛不成佛的標準的話,那又是一種執(zhí)著。要知道看成沒成佛要看福德圓不圓滿,智慧圓不圓滿。福德、智慧圓滿,自然有三十二相、八十種好。如果我們只憑三十二相、八十種好來衡量是否是佛的話,那么如果有一個魔,他也能變化三十二相,那你說他是佛還是魔?《西游記》中,唐僧看到假的佛就拜,而孫悟空一棒打下去,那個魔就現(xiàn)形了。不可以用外相來衡量。所以這個地方講,三十二相作為衡量佛陀的標準的話,那你大錯而特錯。為什么?三十二相也是虛幻的,也是不真實的。如果把它當成固定的標準,那就成執(zhí)著了。所以修行過程中非常容易出問題。有人跟我講:師父啊,我晚上看到佛了,看到菩薩了,觀世音菩薩,阿彌陀佛了。即使是釋迦牟尼佛你也不能執(zhí)著,更何況他只是修行中的一些虛幻的妄境,根本不是真實的。所以,你不能夠去追求,一追求就容易著魔。所以有些修行人不斷地追求,最后終于著魔了,就是因為這些道理他不懂,想不透。

　　過去有一個公案,有一個打坐的師父,他打坐的境界非常好。他住在小廟里。廟旁的鄰居有一個信徒縫了一件新棉襖,還蒸素包子送給他,他就想:“這個棉襖真好,這個包子真好”,著相了,貪心了。后來啊,有一次他在打坐時看到一座蓮花�，F(xiàn)在的人別說看見蓮花了,就是可見“佛光”也立即想跳下去,哪里還想跑開啊。那師父看到蓮花后就想這蓮花是真是假?若是假的怎么辦?打坐的人身邊有個引擎,他把身旁的引擎扔到蓮花上去試一試。蓮花突然不見了。沒過多久,廟旁信徒家的母驢生產(chǎn)了,產(chǎn)了一頭小驢,小驢死了,跟著小驢后面產(chǎn)出來的還有一把引擎。信徒一看,這引擎不是師父的嗎?就趕快拿去給那位師父。那師父一看大吃一驚啊,簡直嚇出一身冷汗啊,因為如果不是他還有些定力,先扔這個引擎去試一下的話,而是馬上自己跳上蓮花,自己不要生成驢了嗎?所以他馬上說了四句話:“一件棉襖一張皮,四個包子四個蹄,不是老僧手腳快,差點反倒被人騎�！睘槭裁�?他在人家供養(yǎng)棉襖、包子時起了貪心,貪心一起畜生相就要現(xiàn)出來了。所以好在他還有點定力,沒有被蓮花這個相迷惑,否則要墮落下去。如果我們看到這些境界就跟它跑的話,要小心上當!

　　所以不能把三十二相作為判斷是否成佛的唯一的標準,否則就會著相,就會陷入困境。三十二相只是一個表相的,還要看內(nèi)涵。佛陀的三十二相,是源于他內(nèi)里的福德智慧圓滿,心地的莊嚴才有外表的莊嚴。若是只看一個外表的,就不圓滿。就像《西游記》講的,要謹防像唐僧那樣犯錯誤,拜了魔變的假的佛。我們修行也是一樣呀,容易遇到這種“境界”啊,遇到這個境界我們怎么辦?生正見。正見是什么?就是用智慧來觀照,用智慧來覺照,用智慧的眼光來看,這一切都是過眼云煙。三十二相啊,八十隨行好啊都全是空的。

　　下面:“須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若復(fù)有人于此經(jīng)中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多”這一句還是反復(fù)強調(diào)法受持的重要性,就是我們應(yīng)如何受持《金剛經(jīng)》。這一品叫如法受持分。怎么受持?兩句話:“恒生正念智慧眼,解脫為他趣菩提�！边@樣才是真正對《金剛經(jīng)》的受持。為什么?“佛說金剛般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜”,這是對佛法的,“微塵”、“大千世界”是世間法的,“三十二相”是果位的,這一切都是靠你的正念,你有智慧眼,才能夠作如是觀。還有,這個智慧怎么用?要為他人解說趣菩提。光是自己提高還不行,還要把這些智慧的道理、具正見的道理為他人解說,大家同證菩提。所以佛法在在處處都是體現(xiàn)著智慧和福德,自利和利他。“恒生正見智慧眼”就是智慧,這是智慧資糧;“解脫為他趣菩提”就是福德�！昂闵�正見智慧眼”是自利;“解脫為他趣菩提”就是利他。這一品(如法受持分)就是講,如法受持就是要自利利他,積蓄福德、智慧二資糧。這才是《金剛經(jīng)》最大的受持。所以我想,掌握這兩句話,能夠按照這樣去行持,這樣去修學(xué),就是如法受持。

　　十四品 離相寂滅分

　　這一品比較長,但是道理非常簡單。

　　“爾時須菩提聞?wù)f是經(jīng)深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經(jīng)典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經(jīng)。世尊。若復(fù)有人得聞是經(jīng)。信心清凈則生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經(jīng)典。信解受持不足為難。若當來世后五百歲。其有眾生得聞是經(jīng)信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相無人相無眾生相無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。佛告須菩提。如是如是若復(fù)有人得聞是經(jīng)。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我于爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我于往昔節(jié)節(jié)支解時。若有我相人相眾生相壽者相應(yīng)生嗔恨。須菩提。又念過去于五百世作忍辱仙人。于爾所世無我相無人相無眾生相無壽者相。是故須菩提。菩薩應(yīng)離一切相發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。不應(yīng)住色生心。不應(yīng)住聲香味觸法生心。應(yīng)生無所住心。若心有住則為非住。是故佛說菩薩心不應(yīng)住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應(yīng)如是布施。如來說一切諸相即是非相。又說一切眾生即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住于法而行布施。如人入闇則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。須菩提。當來之世若有善男子善女人。能于此經(jīng)受持讀誦。則為如來以佛智慧悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德”

　　這一段。離相寂滅分,是講我們在修行的道路上,修行的過程中,怎樣離一切相,怎么離我相、人相、眾生相、壽者相。所以叫離相寂滅。什么叫離相寂滅呢?離相是指的內(nèi)心里離開“我相、人相、眾生相、壽者相”等一切相;“寂滅”是內(nèi)心里如如不動,不受外境的干擾,外境的左右。自己能轉(zhuǎn)境,而不能被境所轉(zhuǎn)。離相寂滅就是形容,在修行過程中,如果能遠離一切相,內(nèi)心里是一種狀態(tài)——寂滅。什么是寂滅?就是不動搖,不受外境的左右�！啊盃枙r須菩提聞?wù)f是經(jīng)深解義趣。涕淚悲泣而白佛言�！边@段話我們也要注意。這個須菩提聽聞這個道理,深解義趣,涕淚悲泣。我們前面講信心時講過,一個人真正升起信心來時,信仰升起來時,他的內(nèi)心真的會象找到歸宿一樣,會有激動的淚,喜悅的淚。有人問我,須菩提聽懂了道理還哭什么呢?要知道,這種哭不是傷心地哭,不是痛苦地哭�！疤闇I悲泣”體現(xiàn)了須菩提淚水里面那種喜悅,那種歡欣,那種激動。所以須菩提的淚是喜悅的淚,欣喜的淚。他懂得了甚深的道理,懂得了解脫之路,找到了歸宿。當一個人到處流浪,一生流浪,忽然有一天有人收留他,他內(nèi)心的激動,真是不可言喻。當人絕望時,得到了生機,那種喜悅也是不可言喻的。須菩提那種淚不是輕易滴的。在他內(nèi)心中升起了對佛法,對金剛般若波羅蜜的認同、體悟,在他內(nèi)心里扎根了,所以他才有這種舉動,那是感恩的淚。淚里包涵了許多的內(nèi)涵,有對佛陀的感恩,對佛法的認同,對生命歸宿的喜悅。有一首詩“萬幻為雨淚是真,輕彈能使大千成”。這世上一切都是如幻的,只有我的眼淚是真的,輕彈能使大千成。因為這淚是慈悲的淚,是為普天下眾生的淚。須菩提的“涕淚悲泣”真實太妙了,內(nèi)涵太多了。所以他才繼續(xù)往下請問世尊:“希有世尊。佛說如是甚深經(jīng)典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經(jīng)。”他在內(nèi)心中升起了對佛法的認同,對佛陀的感恩,發(fā)出深深的感嘆:你老人家給我講的這些,我從來沒聽到過的。自從我學(xué)習佛法以來,沒有聽到過這樣甚深的道理呀。

　　“世尊。若復(fù)有人得聞是經(jīng)。信心清凈則生實相。當知是人成就第一希有功德�！鼻懊骓毱刑嶂v了自身的感受:“得未曾有”。后面,他問,如果將來有人聽到這些道理。“信心清凈則生實相”指毫不懷疑。為什么毫不懷疑則生實相呢?因為毫不動搖、毫不懷疑就會遠離一切相啊。遠離一切相就是實相,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,無法相,亦無空法相,空相,無有相,那是什么?那就是實相。離相,無相,才是實相,成就一切稀有功德。因為只有遠離一切相,你的智慧才能得到無限地成就,只有成就了無限的智慧,在度眾生中、在修行中才能積起無漏的福德。無漏福德加上無漏智慧就是第一稀有功德。第一稀有功德是什么?有人告訴我嗎?對了,有人說對了,是成佛的功德啊!成佛才是第一希有功德。所以,能夠信心清凈即生實相,有無限智慧,無漏智慧,那就是福啊。“世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。”這個地方講的“實相”,不是真實相,遠離一切相才是“實相”�！笆雷�。我今得聞如是經(jīng)典。信解受持不足為難�！币馑际�,我現(xiàn)在要按這個道理去做。這是須菩提對釋迦牟尼佛的莊嚴承諾,是宣誓,一定會這樣去做,請佛陀放心�！叭舢攣硎篮笪灏贇q。如有眾生得聞是經(jīng)信解受持。是人則為第一希有�！薄昂笪灏贇q”我同意是指到末法時期的最后五百年。如果將來有人在聽到《金剛經(jīng)》時能夠信解受持,像前面如法受持分所講的,“恒生正見智慧眼,解脫為他趣菩提”那樣地去受持,“是人即為第一希有。”為什么?因為那是佛的形象啊,當然第一稀有啊�！昂我怨省４巳藷o我相無人相無眾生相無壽者相�！比绻�有人真正能夠做到“恒生正見智慧眼,解脫為他趣菩提”,他就已經(jīng)沒有了“我相、人相、眾生相、壽者相”�！八�以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。”“我相、人相、眾生相、壽者相”都不是實在的。何以故?“離一切相即名諸佛”。前面講了,“如有眾生得聞是經(jīng)信解受持。是人則為第一希有�！笔裁词堑谝幌Ｓ�?我說他成佛了。為什么?因為下面講了:“離一切相即名諸佛”。他能夠信解受持,他就是離一切相啊,離一切相,他就是佛嘛。今天就講到這里吧。阿彌陀佛!