六道輪回問(wèn)題

　　前言

　　六道輪回這個(gè)問(wèn)題，本來(lái)已沒(méi)有問(wèn)題。在中國(guó)人舊腦筋里，除去宋朝、明朝的一般理學(xué)家，如程頤、程顥、朱熹一般很少數(shù)的幾個(gè)人主張氣化而外，差不多百分之九十以上的人，都極端信仰，而無(wú)一毫疑意的。在抗戰(zhàn)以前，你不管走到那一個(gè)地方，即使是窮鄉(xiāng)僻壤的那些愚夫愚婦，牧童樵子們，都知道人死為鬼，鬼可轉(zhuǎn)生為人的事實(shí)。至于某一惡人，死了以后，轉(zhuǎn)生為牛，為豬；或者某人是兇死，某人是死得冤枉。這遭兇死或冤枉而死的鬼魂，常常作怪，點(diǎn)鬼火，托夢(mèng)的故事，更是充滿了一般人的腦筋里。在冬天農(nóng)事閑暇的時(shí)候，一燈如豆；或夏夜納涼，豆蓬瓜架之下，鄉(xiāng)下的老頭兒與老太婆，拿著短煙袋兒或抱著孫兒，圍攏在一處，張家無(wú)惡不作，現(xiàn)在已家破人亡；李家肯做好事，故而子孫興旺。某宰相、某狀元，他的父祖是怎樣的積陰功。某地主，刻薄吝嗇，放重利債，盤(pán)剝窮人，你不要看他家當(dāng)大，老婆多，準(zhǔn)會(huì)一個(gè)兒子沒(méi)有，即使有了，百分之百的是個(gè)敗子，不信、你等著瞧罷！像這一類(lèi)的善惡因果故事，他們與她們，津津有味的談上個(gè)深更半夜，是常有的事。所以一個(gè)人，只要他有個(gè)家，無(wú)論窮到什么地方，關(guān)于清明、中元、過(guò)冬、過(guò)年、或三代祖父母的生忌辰，一杯薄酒，一碗麥飯，幾張紙錢(qián)，縱然自己的飯都吃不成，對(duì)于祖宗的祭祀，是不可或缺的。至于富有的，春秋祭掃，禮節(jié)隆重，那是更不必談了。倘若不經(jīng)過(guò)這大戰(zhàn)的洪流沖洗，這種敦樸淳厚的民風(fēng)，還可以保存到相當(dāng)年代�？追蜃诱f(shuō)：‘慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚’。與書(shū)經(jīng)上的‘作善降祥，作不善降殃’的道理，固然是深入人心，同時(shí)佛教的六道輪回，靈性不滅之說(shuō)，也已家喻戶曉。所以我說(shuō)六道輪回的事實(shí)與理論，本已不成為問(wèn)題。

　　現(xiàn)在不斷的有人把他提出來(lái)當(dāng)為一個(gè)問(wèn)題，欲加以研究者，原因是由于科學(xué)大昌，物質(zhì)文明，唯物論的毒素，滲透到知識(shí)界的腦筋里，原來(lái)信仰的，現(xiàn)在也由疑惑而不信仰了。因?yàn)榭茖W(xué)最重實(shí)驗(yàn)，實(shí)驗(yàn)不到的東西，都在懷疑或擯棄之列。如二原子氫與一原子氧合成一分子水，兌飛以電流分解蒸餾水令其氫與氧分別收集于兩個(gè)量氣管中，其容量常為二與一之比。雖實(shí)驗(yàn)百千萬(wàn)次，經(jīng)過(guò)百千萬(wàn)年而絲毫不爽。故百千萬(wàn)年前之科學(xué)發(fā)見(jiàn)，百千萬(wàn)年后之學(xué)者無(wú)異詞——一樁輪回確證討論集中，王季同先生語(yǔ)——。但是人世間善惡因果，與乎六道輪回問(wèn)題，遠(yuǎn)比物質(zhì)為復(fù)雜。如氫氧合則為水，水一經(jīng)分化，仍為氫氧；現(xiàn)在如此，百千萬(wàn)年后仍如此。中國(guó)的水如此，外國(guó)的水也是如此。至于善惡因果與六道輪回的問(wèn)題，則甲地某人不孝，曾遭天雷殛死；乙地某人更不孝，但是他很健康的活著，或者竟得善終。過(guò)去某人無(wú)惡不作，傳說(shuō)他不曾得好死，后來(lái)子孫也凋零可憐；可是眼前大家都知道某地某人，兇暴殘忍，陰狠毒辣，貪贓枉法，殺人放火，他卻能升官發(fā)財(cái)，子孫繞膝。某地某人借尸還魂，某地某人記憶前生。但同時(shí)在此地，找不出一個(gè)借尸還魂和記憶前生的人來(lái)與某地某人互相證明。在腦筋較舊的人，固然有善惡到頭終有報(bào)，只爭(zhēng)來(lái)早與來(lái)遲的論證，至于某地某人借尸還魂，某地某人記憶前生，只要記載的人，或傳說(shuō)的人，有人格地位與學(xué)識(shí)，說(shuō)的事又有時(shí)間地址與姓名，我總極端的信仰。但在科學(xué)頭腦的人，或唯物論者，他不肯以耳代目，不信仰古人，他必得要親眼所見(jiàn)，見(jiàn)到的不算事，還要經(jīng)科學(xué)的分析�；蛘咭蝗擞洃浨吧�，必人人能記憶前生；一處有人借尸還魂，必到處有人借尸還魂，這才可以認(rèn)為是定律。無(wú)奈人壽短促，時(shí)代遷流不停，曇花一現(xiàn)的借尸還魂，千萬(wàn)人中難得一個(gè)的記憶前生，無(wú)論用什么方法，不能令其與兌飛之實(shí)驗(yàn)，同樣有永久性，能使不同時(shí)不同地的人，共見(jiàn)共信。所以自科學(xué)發(fā)達(dá)，物質(zhì)文明以來(lái)，因果輪回之說(shuō)，為知識(shí)界所吐棄，殺人之利器，月異日新，往昔之所謂人命關(guān)天，今且草芥之不如。寖假而子弟可以殺其父兄，認(rèn)為有種，有勇氣。我敢說(shuō)一句開(kāi)倒車(chē)的話，佛教之善惡因果，六道輪回之說(shuō)不興，物質(zhì)文明不打折扣，唯物論者不覺(jué)悟，則世界人類(lèi)，會(huì)有滅絕的一天，或者僅剩得幾個(gè)最徼幸的人。

　　我們要補(bǔ)科學(xué)之偏，救物質(zhì)文明之弊，拯救人類(lèi)將要?dú)�滅的危機(jī)，祗有要求全世界的人類(lèi)，共同信仰釋迦牟尼佛所宣示的，善惡因果，六道輪回。我現(xiàn)在分成六段來(lái)說(shuō)明：

　　第一、信仰性靈不滅

　　性靈是什么？換句話說(shuō)，性靈就是心的別名。一切事物，莫不有其體性，或本質(zhì)，如棹椅以木頭為本質(zhì)，寫(xiě)字的鋼筆以金屬物為本質(zhì)，人的身體以血肉為本質(zhì)，總和起來(lái)說(shuō)，宇宙萬(wàn)有，皆以地水火風(fēng)之四大為其本質(zhì)。然而這還是皮相的說(shuō)法，克實(shí)言之，一切事物，皆以心為其本質(zhì)。所以綜合釋迦世尊所說(shuō)的教法，關(guān)于宇宙人生問(wèn)題，有兩句結(jié)論，就是三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)。馬鳴菩薩作的大乘起信論上說(shuō)：‘以一切法，皆從心起，妄念而生。當(dāng)一切世間境界，皆依眾生無(wú)明妄心而得住持。......’‘三界’是欲界、色界、無(wú)色界。假如不懂這些專(zhuān)門(mén)名詞，你就把他作為宇宙或天地的熟名字來(lái)解釋好了。這天地間所有人物，起信論上叫他寫(xiě)‘一切法’或‘世間境界’。這一切法或世間境界，皆從心起，皆依我們的無(wú)明妄心而得住持。‘住持’，就是繼續(xù)存在的意思。

　　那末！心又是什么？什么是心？依上面所說(shuō)的，心似乎是一切事物的主體，然而心畢竟是個(gè)什么？關(guān)于這一問(wèn)題，確很有趣。因?yàn)槲覀兘K日吃飯、著衣、做事，以及一切事的籌劃，通常皆說(shuō)是動(dòng)腦筋，腦筋真的會(huì)動(dòng)嗎？腦筋屬于物質(zhì)的血肉，會(huì)死的。倘以腦筋為一切動(dòng)作的主動(dòng)者，則腦筋死了，我們不也就化為烏有而歸于斷滅嗎？這主張很危險(xiǎn)的！要是干脆就說(shuō)他是心吧！你尋遍了眼耳鼻舌，和五臟六腑，甚至每一個(gè)毛孔，都捉摸它不著。要說(shuō)是沒(méi)有個(gè)什么吧！你頭上癢，誰(shuí)知道用手去抓頭；你腳上痛，誰(shuí)知道用手去摸腳。你走路，一只腳提起，一只腳放下，路的高下不平，行的緩急遲速，誰(shuí)在這兒做主。一經(jīng)人家的恭維，你就歡喜；一遭到人家的侮慢，你會(huì)惱怒，這一喜一怒，誰(shuí)在這兒分別。這顆心，還是小如微塵，能周身走動(dòng)呢？還是大等全身，處處都有？若說(shuō)是小如微塵，周身走動(dòng)，我們的頭癢，他知道；同時(shí)腳痛，他也知道；你一邊走路，一邊眼見(jiàn)色，耳聞聲，一個(gè)很小的東西，如何走得這么快，管得這么多？若說(shuō)是大等全身，在皮膚以?xún)?nèi)呢？在身外呢？若是在皮膚以?xún)?nèi)，皮膚以?xún)?nèi)，還是血肉；若在身外，身外是虛空，不能作我的知覺(jué)。是一個(gè)？還是多個(gè)？是物質(zhì)的呢？還是非物質(zhì)的？任憑你怎樣說(shuō)，都不對(duì)。所以孔夫子的學(xué)生曾經(jīng)對(duì)孔夫子說(shuō)過(guò)：夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。這很顯然的，就是以孔圣人之博學(xué)多能，他對(duì)于這近于虛玄的心性問(wèn)題，都避免不談。在孔子之前的老子，他在道德經(jīng)上曾說(shuō)過(guò)：‘道、可道，非常道；名、可名，非常名。有名、天地之始；無(wú)名、萬(wàn)物之母。’又曰：‘道、常、無(wú)名。’又曰：‘忽兮、恍兮、其中有精，其精甚真�；匈�、忽兮、其中有物，其物甚真。’算是猜得好！但總覺(jué)得有點(diǎn)恍忽，況肯定的說(shuō)他是‘常’，在佛法上說(shuō)，有‘常見(jiàn)’外道的嫌疑。后來(lái)孟子主性善，荀子主性惡，固然是只能各見(jiàn)一斑。就是后來(lái)的漢宋諸儒在大學(xué)，中庸上所透露出來(lái)的，如‘君子之道，費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語(yǔ)大、天下莫能載焉；語(yǔ)小、天下莫能破焉。’費(fèi)而隱者，言其體甚隱微，其用甚大。那怕你是愚夫愚婦，日用尋常，穿衣吃飯，都不離此；要是徹底研究清楚，雖圣人亦有所不能。天地之大，人還有不滿意它的時(shí)候，而君子之道，大的時(shí)候，大到天下莫能載；小的時(shí)候，小到天下莫能破。這有點(diǎn)近于佛法上說(shuō)的大而無(wú)外，小而無(wú)內(nèi)的話�？墒侨寮铱偸墙杈�子之道來(lái)代表，總不免閃灼其詞，不夠明朗。至于印度的許多外道，那更是不足談，佛家一概呼之為群盲摸象。

　　然則佛教對(duì)于這問(wèn)題，是怎樣一個(gè)說(shuō)法呢？佛教將這顆心，分為真妄的兩部分：就是真心和妄心。真心呢，有時(shí)叫真如，有時(shí)叫實(shí)相，有時(shí)叫法界或圓覺(jué)，或大方廣，他的名目很多。都是我們的教主，就當(dāng)時(shí)事，對(duì)當(dāng)時(shí)人，因機(jī)說(shuō)法，所以安立的名目不同，含義亦很有差別。佛說(shuō)的經(jīng)，和祖師們作的論，對(duì)于說(shuō)明這個(gè)心的方法，有在積極方面，作具體的表現(xiàn)；有在消極方面，用抽絲剝繭的方法，從反面來(lái)顯示。在佛學(xué)上的術(shù)語(yǔ)，前者謂之表詮，后者謂之遮詮。

　　表的方法，多以體、相、用三大來(lái)說(shuō)：

　　一、體大者、就是說(shuō)心的本體。這心的本體，在時(shí)間上說(shuō)，是豎窮三際。三際就是過(guò)去世，現(xiàn)在世，未來(lái)世。不管人和物，都離不開(kāi)三世。我是人，就以我來(lái)說(shuō)：我今年五十一歲，第五十一歲是現(xiàn)在世，前此之五十年是過(guò)去世。假定我可活到六十歲，則自五十二歲到六十歲的這九年在未來(lái)世。五十年前再過(guò)去，這世界上沒(méi)有我；未來(lái)之九年過(guò)完了，再向未來(lái)去，這世界上也沒(méi)有了我。那末！五十年中之第一年，是我一生之初始；九年中第九年，是我一生之終結(jié)，個(gè)人如此，人人如此；人如此，物亦如此。即使這山河大地，和天空的月亮太陽(yáng)，皆有初始，有終結(jié)。我們的心體呢！他是過(guò)去過(guò)去不見(jiàn)其始；未來(lái)未來(lái)不見(jiàn)其終。也就是說(shuō)，心的本體，既沒(méi)有初生的一日，也沒(méi)有死亡的一日，所以叫豎窮三際。窮者、盡也。盡過(guò)去之過(guò)去，未來(lái)之未來(lái)，永遠(yuǎn)尋不出他的始初和終結(jié)的一天。在空間上說(shuō)：他是橫遍十方。東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下、是為十方。就是心的本體，不是如前面所說(shuō)的，細(xì)如微塵，或大等全身。他的體積，可以說(shuō)充滿了十方，比虛空還要大。我們想想，是凡沒(méi)有事物的地方，都是虛空，簡(jiǎn)直沒(méi)有邊際。更奇怪的是：大起來(lái)，固然充滿了十方，凝聚起來(lái)，也可以比針尖還要小。所以經(jīng)上曾經(jīng)說(shuō)它‘其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)。’儒家也說(shuō)：‘放之則彌六合，卷之則退藏于密。’上下四方，謂之六合，最小的地方謂之密。彌者、滿也。卷者、縮小的意思。照這樣說(shuō)，心體不一定是大，也不一定是小。但前面在時(shí)間上說(shuō)他是豎窮三際，那不是等于道家所說(shuō)的，‘道、常、無(wú)名’的常嗎？這我們要知道，說(shuō)它豎窮橫遍，乃是借言語(yǔ)來(lái)表示，同時(shí)還有遮的方面，遮的方面，就是它非常非無(wú)常。道家說(shuō)‘常’嫌太肯定，所以在起信論上，就有過(guò)這樣的話：‘心真如者，從本以來(lái)，離言說(shuō)相，離名字相，離心緣相。’離言說(shuō)相者，不可以用言語(yǔ)來(lái)表示它，一落言語(yǔ)，便成定法。離名字相者，既不可言說(shuō)，那里能隨便安立它的名目。離心緣相者，不可以言語(yǔ)來(lái)形容它，為它巧立名目，更不可以妄心來(lái)緣慮它。緣慮者，想像、猜測(cè)也。最后的結(jié)果，定它一個(gè)‘不可思議’。雖有真如、法界、等等的名目，不過(guò)為使眾生循名責(zé)實(shí)，假設(shè)而已！體大的大字，是說(shuō)心的本體，在時(shí)間上，無(wú)始無(wú)終；在空間上，是了無(wú)邊際，所以說(shuō)它為大。世間上一切事物，都?jí)虿簧戏Q(chēng)大，唯有心，沒(méi)有第二法，可以和它比擬，才真正算是大！

　　二、相大者、心的本體，既不可以心思，復(fù)不可以口議。這還不等于前文所說(shuō)的捉摸不著，渺茫難知嗎？因?yàn)檫@樣、所以第二再談相大。相者就外表說(shuō)，心體既不如物質(zhì)之可以捉摸，然既有其內(nèi)在的本體，必有其外在的相狀。那末！他的相狀是怎么一回事？這在馬鳴大師作的起信論上說(shuō)過(guò)，第一、有大智慧光明，能遍照法界。第二、有真實(shí)知見(jiàn)，能的確認(rèn)識(shí)一切事理的真相。第三、心體的本身是清凈的，清涼不變的。夠了、有這幾種，足夠我們從外相上來(lái)體認(rèn)真心的本體。不過(guò)體認(rèn)到底是體認(rèn)，不是親證到真心本體的我們，總還不免糢糊。所以必得要佛菩薩的地位，才能受用到這，智慧光明，清涼不變的功德相。我們只有用反省法，來(lái)比照一下就可以想像到它是事實(shí)。我們首先要承認(rèn)，我們?nèi)沼弥�間，眼見(jiàn)色、耳聞聲、分別是非，認(rèn)識(shí)好丑的這是妄心，這妄心是充滿了愚癡黑黯，決無(wú)智慧光明之可言。何以見(jiàn)得呢？你試想我們這社會(huì)上，可說(shuō)沒(méi)有一個(gè)人不自私自利，普遍的毛病是：爭(zhēng)雄逞霸，結(jié)黨營(yíng)私，投機(jī)取巧，屯積居奇，納賄受賂，貪贓枉法，奸巧欺詐，滿眼所見(jiàn)的無(wú)非是貪欲嗔恚。你看夠得上‘智慧和光明嗎？’同處在一空界之中，一天之所覆，一地之所載，無(wú)端的要分疆分界，分種分族；同處在一國(guó)一鄉(xiāng)一家之中，卻要分出許多親疏彼此。因此就有以強(qiáng)凌弱，以眾暴寡，競(jìng)爭(zhēng)殘殺，互不相下的大小禍亂，在歷史上不知道有幾多。相生相養(yǎng)，共存共榮，這些好聽(tīng)的話，成了辭典上的剩語(yǔ)。宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物，都是互相依賴(lài)，共相構(gòu)成的一個(gè)假相，原沒(méi)有永久存在獨(dú)立而不改變的個(gè)體。如人類(lèi)必須靠五谷的營(yíng)養(yǎng)，才能生存；五谷必須人們?nèi)シN植，才能滋長(zhǎng)。人身的五體，必須借心力的支配，才能做事；心無(wú)五體，他的力用也就發(fā)不出來(lái)。所以整個(gè)的天地、國(guó)家、社會(huì)、家庭、人生，無(wú)不是短時(shí)間的一個(gè)假相的存在。如石火電光，一轉(zhuǎn)眼就成過(guò)去。人們偏偏要在整個(gè)幻相之中，妄認(rèn)為實(shí)有。起貪嗔癡，造殺盜淫，這都是對(duì)于‘一切事理的真相，認(rèn)識(shí)不清。’所以才有我們這黑黯而污濁的世界，并且永遠(yuǎn)的污濁下去，沒(méi)有澄清的希望！就因?yàn)槲覀內(nèi)粘Ｋ�運(yùn)用的都是妄心，——貪嗔癡愛(ài)等——妄心都是染污的，由這柒污的妄心埋沒(méi)了我們的‘智慧光明’。所以妄心的本身是染污的，不是‘清凈’的。貪嗔癡愛(ài)的妄心，是熱惱的，不是‘清涼’的。喜怒哀樂(lè)，得失榮枯，隨著外境的牽引和刺激，時(shí)時(shí)刻刻在變，完全不能自主，所以不是‘不變’。翻過(guò)來(lái)說(shuō)：諸佛菩薩，證得了本真的真心，能克服妄心，不跟著外境的牽引，不受聲色的刺激，所以他們的生活動(dòng)作，清凈而自在的，光明和智慧的。我們要試探一個(gè)人的性情，是躁急或是柔和；是暴虐或是慈悲，只要看他日常行動(dòng)的外相，就可知道他的內(nèi)心。我們從佛經(jīng)上所說(shuō)的，諸佛菩薩的行動(dòng)、言論、志愿，就可以知道諸佛菩薩的智慧光明，清凈無(wú)染，與乎清涼不變的自在受用。這是由外在的相而能推知到內(nèi)在的體，所以必須明白相大。相亦稱(chēng)大者，因體大之所在即相大之所在，相不離體故。如潮濕的所在處，即水的所在處，是一樣的。

　　三、用大者、用者作用。謀佛菩薩，業(yè)經(jīng)證得不可思議的心體，具有智慧光明，清凈無(wú)染清涼不變的功德相。然而、這與我們有什么好處？倘于我們沒(méi)有什么好處，那何必?cái)?shù)他人之寶呢？所以第三再說(shuō)他的作用。

　　起信論上說(shuō)：‘真如用者，諸佛如來(lái)，除滅無(wú)明，見(jiàn)本法身，自然而有不思議業(yè)種種之用，即與真如等遍一切處，但隨眾生，見(jiàn)聞得益，故說(shuō)為用。’這意思是說(shuō)：諸佛如來(lái)，破滅了無(wú)明妄心，見(jiàn)到本有的法身——心體——，這時(shí)候自然而然的就發(fā)生不可思議的種種業(yè)用來(lái)，業(yè)用就是作用。并且這作用和真如心體，一樣的遍滿一切地方。然而、為什么不能像太陽(yáng)光一樣的使我隨便看到呢？這是要看眾生的根性、福報(bào)是怎樣，所以見(jiàn)到的形象，和聽(tīng)到的法，都各各不同，但同樣的都能得到利益。所以二千多年前，我們的教主，釋迦牟尼佛，就是現(xiàn)佛身到這世界來(lái)，為當(dāng)時(shí)的眾生說(shuō)法；同時(shí)也是當(dāng)時(shí)的眾生，根機(jī)成熟，福報(bào)現(xiàn)前，所以能見(jiàn)到佛身。諸佛如來(lái)，不但可以現(xiàn)佛身，并且還可以為我們的父母眷屬，或善友知識(shí)。我們雖生在佛后，然而還能見(jiàn)到佛像，讀到佛經(jīng)，親近到善知識(shí)，還算是有根機(jī)和福報(bào)的呢！再向后去就不行了！因此我們要知道，佛身、佛經(jīng)、都是用大。而且佛在世的時(shí)候，常常放光、動(dòng)地，將我們這污濁世界，變成清凈莊嚴(yán)的世界，那更是不可思議的用中之用，我們切不可辜負(fù)這人身。

　　上文已將真心的大概說(shuō)過(guò)，其次就說(shuō)到妄心了：妄者虛妄，或幻妄。譬如我們眼球發(fā)炎，就看到燈的四周有紅綠圈子，這紅綠圈子，假如說(shuō)是我眼內(nèi)生出來(lái)的，我眼球無(wú)病的時(shí)候，為什么看不到；如果說(shuō)是燈上生出來(lái)的吧，眼球無(wú)病的人又為什么看不到。眼既不生，燈亦不生，畢竟這紅綠圈子，從什么地方生的？想想看！這是眼球有病，因著燈光的刺激，幻妄而有的；眼球病愈，或燈火熄滅，紅綠圈子，馬上就無(wú)立足處。這是妄字的真相。然而、我們的妄心，又作何說(shuō)法呢？這在唯識(shí)論上講得最明白。唯識(shí)論上說(shuō)：我們的心，最主要的有八個(gè)：眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)、末那識(shí)、阿賴(lài)耶識(shí)。八個(gè)識(shí)中，尤以第八阿賴(lài)耶識(shí)為主體，而第六意識(shí)的活動(dòng)力最大。眼、耳、鼻、舌、身的五個(gè)識(shí)，各各依靠本身的眼、耳、鼻、舌、身的五根，對(duì)著色、聲、香、味、觸的五塵，分別發(fā)出認(rèn)識(shí)好丑，和斷定取舍的作用。不過(guò)前五識(shí)依五根對(duì)五塵發(fā)生認(rèn)識(shí)和取舍時(shí)，必須有第六意識(shí)來(lái)幫助，才能發(fā)生決定的作用，這在唯識(shí)學(xué)上的術(shù)語(yǔ)，叫同時(shí)意識(shí)。及至五塵的外境，皆已過(guò)去，而我們的內(nèi)心，仍然在這里，回味剛才過(guò)去的色相，如何如何的好看或不好看；聲音好聽(tīng)或不好聽(tīng)等等的分別，好的則必取之而為我所有，而后我心方快；不好的則必去除之，而后我心方安。常人以為是動(dòng)腦筋，其實(shí)這就是第六意識(shí)單獨(dú)的在這里起作用，這叫做獨(dú)頭意識(shí)。所回味之過(guò)去的色等五塵，在這時(shí)僅有影子在我們意識(shí)里出現(xiàn)，這叫法塵。即使你睡眠，第六意識(shí)，還是在動(dòng)，那就是夢(mèng)境，夢(mèng)境中照常有喜怒、哀、樂(lè)、愛(ài)、惡、欲，那便是夢(mèng)中獨(dú)頭意識(shí)。所以說(shuō)第六意識(shí)活動(dòng)力最大，它是以第七識(shí)為所依根的。這六個(gè)識(shí)，專(zhuān)對(duì)外境，發(fā)生認(rèn)識(shí)的作用，所以不叫它心而叫它‘識(shí)’。第七末那識(shí)呢？末那、印度語(yǔ)，中國(guó)話為染污意。因?yàn)榈谄咦R(shí)，夾于前六和第八的二者之間的。它的功能，是外執(zhí)前六識(shí)與其所攀攬外面的塵境為我所有，內(nèi)執(zhí)第八識(shí)的見(jiàn)分為我的主體。譬如某一個(gè)人對(duì)我來(lái)一番恭維，我就歡喜，對(duì)于那個(gè)人就發(fā)生好感，而腦海中同時(shí)就有很深的印象�；蛘呶覀兺段母逵趫�(bào)章雜志，這報(bào)章雜志一到手，且先查閱我的文章登了沒(méi)有。一看到自己文章的標(biāo)題，馬上就渾身輕松，滿心愉快，憑你多忙，亦必從頭至尾一字不遺的看上一遍。倘若錯(cuò)字多了，作興還要發(fā)脾氣，罵校對(duì)和排印的人混蛋。同時(shí)介紹別人，這是我的拙作，請(qǐng)你指教！至于別人的文章，就覺(jué)得不順眼，或者似乎沒(méi)有空去讀了。你留心自己，或冷眼看人，這一類(lèi)的事多著呢！這都是第七識(shí)，執(zhí)我的作用。內(nèi)心外境，本無(wú)有我，而第七識(shí)，妄執(zhí)有我；內(nèi)心外境，都是眾多條件構(gòu)成功的幻相，其本身并無(wú)不變性，長(zhǎng)久性或?qū)嵲谛�；而第七意妄�?zhí)以為不變、長(zhǎng)久、實(shí)在。以致起貪、嗔、癡，造殺、盜、淫、沉淪生死海，受苦無(wú)量，永無(wú)出頭之日，因此、所以叫他染污意。再講第八阿賴(lài)耶識(shí)，阿賴(lài)耶、中國(guó)話翻為含藏，以其能包含收藏故。含藏些什么呢？前面曾說(shuō)過(guò)，第七識(shí)夾于前六與第八二者之間，內(nèi)執(zhí)第八識(shí)的見(jiàn)分以為我。所以第七識(shí)，將前六識(shí)攬取的外境，如好的，不好的，恩、怨、愁、恨，一切善惡的業(yè)因，一一都收藏到第八識(shí)里。等到機(jī)會(huì)成就，一一再搬演出來(lái)，因此我們又叫第八識(shí)為識(shí)田。

　　在唯識(shí)學(xué)上，這八個(gè)叫心王，還有五十一個(gè)心所。心所者？心王家所使用也，如家主役使家奴一樣。我現(xiàn)在將心所的名字，一一寫(xiě)出，因?yàn)楸仨氉x過(guò)百法明門(mén)論，與八識(shí)規(guī)矩頌，才能見(jiàn)到聽(tīng)到；假使僅讀普通佛書(shū)的人，往往聽(tīng)講經(jīng)法師講到，就感到生澀與頭痛。五十一心所，分為六類(lèi)，今列表如下：

　　┌一遍行五—觸、作意、受、想、思。

　　│二別境五—欲、勝解、念、定、慧。

　　五│三善十一—信、精進(jìn)、慚、愧、無(wú)貪、無(wú)嗔、無(wú)癡、輕安、不放逸、行舍、不害。

　　十│四根本煩惱六—貪、嗔、癡、慢、疑、惡見(jiàn)。

　　一┤五隨煩惱二十—忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳。（此十為小隨。）無(wú)慚、

　　心│ 無(wú)愧。（此二為中隨）。

　　所│ 不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失正念、不正知、散亂。（此八為

　　│ 大隨。）

　　└六不定四—悔、眠、尋、伺。

　　八個(gè)心王，對(duì)這五十一個(gè)心所，各各所該的，還有不同；前五識(shí)各各該有遍行五個(gè)，別境五個(gè)，善十一個(gè)，兩個(gè)中隨，八個(gè)大隨，根本煩惱中的貪、嗔、癡三個(gè)，合共三十四個(gè)。第六意識(shí)于五十一個(gè)心所全該，所以他的活動(dòng)力最大。第七末那識(shí)，該遍行五個(gè)，別境五中的一個(gè)慧，根本煩惱中的貪、癡、慢、惡見(jiàn)四個(gè)，大隨煩惱八個(gè)，共十八個(gè)。第八阿賴(lài)耶識(shí)，則僅有五個(gè)遍行心所。這八個(gè)心王，所該的心所，各有多少不同，經(jīng)過(guò)彌勒、無(wú)著、天親，諸大菩薩的深思熟慮，而后下的定評(píng)。如欲深明其底蘊(yùn)，非讀法相宗的典籍不可，我只能作概略的說(shuō)明。八個(gè)心王，為妄心的主要成分，五十一心所，為八個(gè)識(shí)，對(duì)內(nèi)對(duì)外，所起各別不同之作用。如眼見(jiàn)美色，則注視不已，或反復(fù)觀摩，是眼識(shí)之貪；同時(shí)心里則戀著不舍，是意識(shí)之貪。又如一遇不如意的境界，或無(wú)故打我、罵我、毀謗我，則必面紅耳赤，怒目相向，是身眼二識(shí)之嗔。心懷報(bào)復(fù)，是意識(shí)之嗔。對(duì)這歡喜的，不歡喜的兩種境界，雖成過(guò)去，而心里猶在打算，那好色如何便得為我所有；那侮辱我的人，我如何的便能報(bào)復(fù)他，這是意識(shí)上個(gè)別的貪嗔。這貪、嗔的由來(lái)，由于七識(shí)的執(zhí)我，好色必為我所有，侮慢我，我必報(bào)復(fù)，這都是我執(zhí)的表示。故七識(shí)念念貪著于我故有貪，無(wú)我而執(zhí)有我，故有癡，同時(shí)也就是不正當(dāng)?shù)膼阂?jiàn)。不能對(duì)外直接起表現(xiàn)之作用，故無(wú)嗔。諸如此類(lèi)，其他則可想而知。第八阿賴(lài)耶識(shí)呢！它僅有五個(gè)遍行心所，簡(jiǎn)直不起什么作用，完全由前六識(shí)攀攬外境，第七識(shí)對(duì)內(nèi)對(duì)外來(lái)展轉(zhuǎn)傳送。可是前七識(shí)遇到障礙——如肉軀已死或悶絕的時(shí)候——，不能發(fā)生作用時(shí)，則皆退處于第八識(shí)之中，是為種子位；障礙消除——如悶絕已醒，或死后轉(zhuǎn)生——，則前七識(shí)又一一從第八識(shí)中，分發(fā)出來(lái)；而各識(shí)所該的心所，也一一因外境的牽引，從各個(gè)本識(shí)中先后放射出來(lái)，是為現(xiàn)行位。如蝸牛的兩支觸角，你要是以指頭碰它一下子，它就縮進(jìn)去，過(guò)一息它又照樣伸出來(lái)一樣。第八識(shí)，雖不直接造善造惡，而前七識(shí)所造的善惡業(yè)種，卻一一都收藏在第八識(shí)里，不雜亂，不失壞。在時(shí)間上，不怕經(jīng)過(guò)幾千萬(wàn)年；空間上相隔幾千萬(wàn)里，機(jī)緣一經(jīng)成熟，就會(huì)從種子位而發(fā)生現(xiàn)行。

　　說(shuō)到這里，關(guān)于心的問(wèn)題，應(yīng)作一個(gè)結(jié)束。我起初所標(biāo)示的是：要明白六道輪回之所以然，必先信仰性靈之不滅；這不滅之性靈，即泛常所說(shuō)的心。佛學(xué)上將這心，分為真心和妄心，妄心再分為八個(gè)識(shí)的心王，五十一個(gè)心所；五十一個(gè)心所，與前七個(gè)心王，又統(tǒng)收歸于第八阿賴(lài)耶識(shí)。那末！我請(qǐng)讀者們，且先牢牢記住這真妄二心的道理，然后再讀下文！

　　第二、為什么有六道輪回

　　這個(gè)問(wèn)題很簡(jiǎn)單，就是上文所說(shuō)，第七識(shí)的執(zhí)我，前六識(shí)的攀攬外境，如眼之于色，耳之于聲，鼻之于香，舌之于味，身之于觸，意之于法，造善造惡；這善惡業(yè)，就是六道輪回，生死的主因。我現(xiàn)在將這善惡業(yè)的種類(lèi)，善惡集的輕重，和所得之苦樂(lè)不同的果報(bào)，列表如下；并加以說(shuō)明。

　　┌殺生┐ ┌不殺生─┐ ┌放生──┐

　　│偷盜├身三┤不偷盜 │ │布施 │

　　│邪淫┘ └不邪淫 │ │禮節(jié) │

　　十 │兩舌┐ ┌不兩舌 │ │和合語(yǔ) │

　　┤惡口├口四┤不惡口 ├─而修學(xué)──┤柔軟語(yǔ) ├十善

　　惡 │妄言│ │不妄言 │ │真實(shí)語(yǔ) │

　　│綺語(yǔ)┘ └不綺語(yǔ) │ │誠(chéng)諦語(yǔ) │

　　│慳貪┐ ┌不慳貪 │ │戒 │

　　│嗔恚├意三┤不嗔恚 │ │定 │

　　└愚癡┘ └不愚癡─┘ └慧───┘

　　表中的身、口、意三，這是善惡業(yè)的所由起；殺、盜、淫、及不殺、不盜、不淫等十事是善惡業(yè)的種類(lèi)。先就十惡來(lái)說(shuō)：殺生、不只是殺人為殺生，即殺害一切有生命的動(dòng)物，如豬、馬、牛羊之類(lèi)，皆屬殺生。偷盜、不獨(dú)明搶暗竊為偷盜，即貪贓枉法，巧取豪奪，凡不是以血汗換得來(lái)的，雖一草一木，不與而取，皆謂之偷盜。邪淫、除自己經(jīng)過(guò)結(jié)婚禮節(jié)的正當(dāng)夫妻而外，所有男女間不合理的行為，都屬邪淫。這是屬于身體的。兩舌者、挑撥是非，離間他人的感情。惡口者，粗惡言語(yǔ)，或淫詞穢語(yǔ)。妄言者、有說(shuō)無(wú)，無(wú)說(shuō)有，見(jiàn)言不見(jiàn)，不見(jiàn)言見(jiàn)，顛倒是非。綺語(yǔ)者、當(dāng)面奉承，討人歡喜，巧飾詞句，務(wù)必使人聽(tīng)信；或以詩(shī)詞歌賦，說(shuō)男女間事，繪影繪聲，能動(dòng)蕩人的意志，也屬綺語(yǔ)。這是屬于口頭的。慳貪、是于聲色貨利，生起一種為我所有的希求心；與自有財(cái)帛，不能布施，那便是慳貪心。嗔恚、即是怒恨；對(duì)于所求不能遂心，或他人于我有違逆的舉動(dòng)，這便要生起我的怒恨。愚癡、是不識(shí)邪正、是非、事理的真相，不應(yīng)貪嗔而貪嗔，不應(yīng)殺盜而殺盜，或于事理兩方，以私我為出發(fā)點(diǎn)，而生起的一種自以為是的執(zhí)著，這皆是愚癡暗昧的心理，這是屬于心理方面的。這貪、嗔、癡的三法，對(duì)于上文五十一心所中的六個(gè)根本煩惱，二十個(gè)隨煩惱，統(tǒng)統(tǒng)包括在內(nèi)，由于識(shí)心上有這貪、嗔、癡的三種毒根，于是對(duì)于外境上的色聲香味觸法，不斷的生起要求，因而造出殺、盜、淫、妄等種種惡業(yè)來(lái)，是謂十惡。有此惡因，必招惡果。

　　我們?nèi)粢环词異旱男睦砗托袨�，如戒殺生而買(mǎi)放生命。戒偷盜而救濟(jì)貧窮，和修橋補(bǔ)路。戒邪淫而提倡名節(jié)與禮教。不兩舌而說(shuō)和合語(yǔ)。不惡口而說(shuō)柔軟語(yǔ)。不妄言而說(shuō)真實(shí)語(yǔ)。不綺語(yǔ)而說(shuō)誠(chéng)諦語(yǔ)。心理上不起貪、嗔、癡、而常修佛所教誡的戒、定、慧、這就是十善。有此善因，必招善果。

　　這里所說(shuō)的戒，就是因貪著色聲而造出殺盜淫來(lái)，現(xiàn)在遵守佛的戒條，不殺、不盜、不邪淫，便是不貪，不貪便是戒。但人類(lèi)好像有一種天生的劣根性，對(duì)于聲色貨利的外境，叫他不起貪求，是不可能的事；何況現(xiàn)在物質(zhì)文明，人類(lèi)對(duì)于自我?jiàn)蕵?lè)上的享受，正在盡量發(fā)展，在這種時(shí)代，說(shuō)這一類(lèi)的話，加倍覺(jué)得迂腐。所以我佛教人第二步，要修學(xué)靜定的工夫，靜定工夫，在一般人說(shuō)來(lái)，叫做修養(yǎng)。我們倘若有一點(diǎn)靜定修養(yǎng)工夫，自然對(duì)于聲色也就看淡了。因靜則生明，明即是慧，慧即是觀察事理，抉擇事理的判斷力。聲色的外境，不管它有多大的誘惑力，我要觀察自己，審查他人，分別事實(shí)，應(yīng)作不應(yīng)作。我們倘若遇事能以靜定工夫，一一省察，則世界上不知要省去多少是非呢？這就是慧。復(fù)次善惡的種類(lèi)，既如上說(shuō)，如何再去分輕分重呢？這就是根據(jù)我們的心力來(lái)加以判斷。我們對(duì)于一件事，倘若以極猛烈的勇氣，和十足的力量來(lái)做，這便是上品。以一種中庸的心情來(lái)做，這便是中品。以一種懈怠態(tài)度，和不甚要緊的心理來(lái)做，這便是下品。我們的造善造惡，輕重的標(biāo)準(zhǔn)就是這樣。因?yàn)樯茞簶I(yè)的有輕有重，所招感的苦樂(lè)果報(bào)，也就有高下的不同。上品十善感天道，中品十善感人道，下品十善感修羅道。上品十惡感地獄道，中品十惡感餓鬼道，下品十惡感畜生道。

　　第三、什么是六道

　　六道的名詞，已如上說(shuō)，今再列表如下，更加以說(shuō)明：

　　天道───┐ 地獄道───┐

　　人道 ├三善道 餓鬼道 ├三惡道

　　阿修羅道─┘ 畜生道───┘

　　這表是依上中下三品善惡的輕重，而排列的秩序；若依樂(lè)報(bào)的遞減，和苦報(bào)的漸增，則應(yīng)阿修羅道以下為畜生、餓鬼、地獄。因畜生道在因上為下品十惡，在果上則與人類(lèi)接近，而同處在一空界之中，且有與人同一樣的享受者，如愛(ài)貓，愛(ài)犬之類(lèi)。

　　天、有自然的意思，他的宮殿可以隨身，思衣得衣，思食得食，享受自然的快樂(lè)，而且清凈光潔，最勝最尊，所以稱(chēng)為天。佛經(jīng)上對(duì)于天，分有三界二十八重，亦表之如下：

　　┌四王天────┐

　　│ ├地居天

　　│忉利天────┘

　　一欲界─┤夜摩天────┐

　　六天 │兜率天 │

　　│ ├空居天

　　│化樂(lè)天 │

　　└他化自在天──┘

　　┌─梵眾天、大梵天

　　┌初禪三天──┤

　　│ └梵輔天

　　│ ┌少光天、無(wú)量光天

　　├二禪三天──┤

　　二色界 │ └光音天

　　─┤ ┌少凈天、無(wú)量?jī)籼?/p>

　　十八天 ├三禪三天──┤

　　│ └遍凈天

　　│ ┌無(wú)云天、福生天、廣果天

　　│ │無(wú)想天、無(wú)煩天

　　└四禪九天──┤

　　│無(wú)熱天、善見(jiàn)天

　　└善現(xiàn)天、色究竟天

　　┌空無(wú)邊處天

　　三無(wú)色─┤識(shí)無(wú)邊處天

　　界四天 │無(wú)所有處天

　　└非想非非想處天

　　玆以便于說(shuō)明，故于天的次序，由下而上。一欲界者，這六天的天象，尚有情欲，但不像人間須要肉體相接，最輕的只須對(duì)目相視，就算了事。四王天居須彌山之腰，忉利天居須彌山之頂。夜摩天以上，則依虛空而住，所以分別稱(chēng)為地居天和空居天。至于壽命，則四王天以人間五十年為一晝夜，三百六十五晝夜為一年，他們的壽命大都以五百年為標(biāo)準(zhǔn)。忉利天則以人間一百年為一晝夜，亦以三百六十五晝夜為一年，他們壽命是一千歲。向上去每天依次遞增，直至非非想天，壽命有八萬(wàn)四千劫，那就不是我們的心識(shí)所能想像了！他們的衣服，即四王天，亦不過(guò)幾兩或幾銖重，向上去則依次遞減。前面說(shuō)過(guò)，他們的宮殿，可以隨身帶走，這在我們都是不可思議的。這里有須補(bǔ)充的，就是修上品十善，只能生四王天，忉利天；至若夜摩以上，便須兼修四種禪定功夫，定功未成，名未到定，生夜摩等四天。若其已成，則生色界天。修四空定、則生無(wú)色界四天。色界者、以其尚有粗顯色相的身體，衣服、宮殿，以及其他享受的資具。更因?yàn)槎U定功夫有淺深，心理上的毛病除去有多少之分，所以分出四禪的高下來(lái)。大概每禪三天，都是以第一天為天民，第二天為宰輔，第三天為天主。至于第四禪天之第四無(wú)想天，是一種外道修無(wú)想定而生的天。第五無(wú)煩天以去，為小乘三果圣人阿那含所寄居，故又名五凈居天，或五那含天，或五不還天。無(wú)色界者、這一類(lèi)的修行人，厭離粗色，而修空定。其次空亦不依，僅存心識(shí)。第三則心識(shí)亦不存，而落于無(wú)所有。第四于無(wú)所有，亦無(wú)所有，簡(jiǎn)直若存若亡，所以叫非想非非想處天。不要說(shuō)是佛菩薩的境界了，就是這天眾的境界，都不是我們夢(mèng)想所能及，所以我也只約略的說(shuō)明，手頭固然無(wú)參考書(shū)，假使有的話，詳細(xì)說(shuō)他的因果修證，我們看得恐怕還嫌麻煩呢！

　　人者忍也。人世多苦，即使既富且貴，而生、老、病、死之大苦，則極公平，況千萬(wàn)人中難得一二是既富且貴的。多數(shù)人多為衣食所驅(qū)，名利所使，不得自由。而刀兵水火，饑饉疾疫，時(shí)時(shí)予人類(lèi)以侵襲。故佛說(shuō)此身，是穢惡所成，貪嗔所集，眾苦之本，而人們偏能忍受，不求出離。所以說(shuō)，人者忍也。然而人為萬(wàn)物之靈，得此人身，殊屬不易。佛說(shuō)：失人身者，如大地土，得人身者，如爪上土。必得受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒之五條戒法，方可不失人身。于這五種戒法，有全持的，有多分的，有少分的，有純的，有雜的，與乎精進(jìn)或懈怠的，還有兼修定慧的；加上救孤恤貧，修橋補(bǔ)路，或其他利濟(jì)社會(huì)，裨益國(guó)家的功德，有大小多少之分，所以人類(lèi)中，有富、貴、貧、窮、智、愚、賢、不肖等千差萬(wàn)別。至于幸而得了人身，而生命短促，肢體殘廢，惡瘡膿血，貧窮下賤者，這就是雜修善惡業(yè)，不精不純的關(guān)系，所以分別的各受各報(bào)。唐宰相裴休序圓覺(jué)經(jīng)大疏曾說(shuō)：‘諸天耽樂(lè)，修羅方嗔，鳥(niǎo)獸懷獝狨之悲。鬼神有愁憂之苦；發(fā)大心，趨菩提者，唯人道為能耳。’據(jù)此、我們應(yīng)該寶貴這個(gè)人生，即使不能馬上超脫，最低限度，也要遵守五戒，積功累德，不要失去這個(gè)人身才好！

　　阿修羅者，印度語(yǔ)、中國(guó)話、翻為非天。宮殿園林，皆七寶所成，有天福而無(wú)天德故。男子丑陋而女人端正，故又翻為無(wú)端正。阿修羅曾采百花，投大海以釀酒，無(wú)所成就，故憤不飲酒，故又翻為不飲酒。有鬼道、畜生道、天道，所攝之三種修羅：天道攝者，往須彌山空處寶城之中。鬼道攝者，居大海邊，或大山石壁之內(nèi)。畜生道攝者，居大海底，海水在上，不入其宮，如人觀天。乃是因中持戒、布施、行下品十善，然好勝而多諂慢，不能忍辱。故所得果報(bào)，宮殿雖七寶所成，而生相丑惡，因其諂慢，故常與諸天斗爭(zhēng)，不得寧?kù)o。

　　畜生者，由其先世，造作愚癡身語(yǔ)意十種惡行，所以稟性闇鈍，背天而行，不能自立，賴(lài)人畜養(yǎng)，故曰畜生。但是卵胎濕化，水陸空行，遍滿人間。山野澤中，欲色二界，修羅、地獄、諸鬼趣中，無(wú)處不有，不一定須人畜養(yǎng)，故又名旁生。自龍鳳麟驥，以至蠕動(dòng)蜎飛，種類(lèi)不同，受報(bào)各別。正法念經(jīng)說(shuō)：其數(shù)有四十億。其中有為人所重的，如龍鳳麟驥之類(lèi)。至如孔雀鸚鵡，馴貓靈犬之類(lèi)，則又以聲色見(jiàn)長(zhǎng)，或善體人意而為人所喜。豺狼虎豹，蚖蛇蝮蝎，蚊蠅蚤虱，則有害于人，人對(duì)之亦多懷恐怖與厭惡。牛馬驢騾。羊豕雞鴨或役使于人，或供人食料。這其中因果復(fù)雜，真是不可思議。壽命長(zhǎng)的大龍王等，也有一劫，短的則朝生暮死，或方生即死的，也是等等不一。在畜生報(bào)未滿以前，則舍生受生，難以自脫。如尊者舍利弗，以定力觀察一只鴿子，過(guò)去未來(lái)，各八萬(wàn)劫，總是受著鴿身。尊者在只陀林，看見(jiàn)一群金色螻蟻，七佛以來(lái)，總脫不了蟻身。一失人身，萬(wàn)劫難復(fù)，真是危險(xiǎn)�。�

　　鬼者、歸也，人死則為鬼，古人以死人為歸人。婆沙論說(shuō)：鬼者、畏也，因其虛怯多畏。又希求名鬼，因鬼道中有所謂餓鬼者，常向他人希求飲食，以活性命。鬼的種類(lèi)甚多，大致可分三種：一無(wú)財(cái)鬼，貧無(wú)福德，常受饑餓逼惱。二少財(cái)鬼，可以得到很少的飲食，但總常感不足。三多財(cái)鬼，可得凈妙飲食，且能滿足。此三種中，復(fù)各有三：初無(wú)財(cái)鬼中三者，一炬口鬼，口中常出火炎。二針咽鬼，肚皮甚大，幾如巨甕，而咽喉卻細(xì)如針孔，食不得入。三臭口鬼，口中腐臭，其苦無(wú)量，這即是所謂餓鬼。次少財(cái)鬼中三者，一針毛鬼，毛利如針，行便自刺。二臭毛鬼，毛利而臭。大癭鬼，咽喉下垂一大癭——瘤——，流出膿血，自啖自食。三多財(cái)鬼中三者，一得棄鬼，常得人家祭祀時(shí)所棄之食。二得失鬼，常得人世間所遺棄之食物。三勢(shì)力鬼，夜叉、羅剎、毗舍阇等，所受富樂(lè)，有類(lèi)于人天。此據(jù)正理論說(shuō)。婆沙論說(shuō)：鬼中有威德鬼，與無(wú)威德鬼之二種：無(wú)威德鬼，則近于正理論所說(shuō)，多屬餓鬼之流，形容鄙惡，不可具說(shuō)。大概頸如餓狗之腔，頭若飛篷之亂，咽同細(xì)小之針，腳如朽槁之木。，口常垂涎，鼻恒流涕，耳肉內(nèi)生膿，眼中出血。恒患饑渴，不聞漿水之名，即使遇水欲飲，水忽變?yōu)槊突稹？v得入口，而腹部隨即焦?fàn)�，苦不可言。’這多是有罪惡的鬼，有了罪惡，所以受此苦報(bào)。然鬼中也有行動(dòng)自由，而不受拘束的，這是生緣未具，不能轉(zhuǎn)生他道，所以沉滯幽途，有多至數(shù)百年或數(shù)千年的；亦有沉冤莫白，必待冤苦伸雪，而后方能轉(zhuǎn)生的。如紀(jì)文達(dá)公，閱微草堂筆記說(shuō)：‘揚(yáng)州羅兩峰，目能視鬼。’據(jù)說(shuō)：‘凡有人處皆有鬼。若是橫死的厲鬼，多年沉滯，則多住幽房空宅之中，是不可近，近則為害。其憧憧往來(lái)之鬼，午前陽(yáng)盛，多在墻陰；午后陰盛，則四散游行�？梢源┍诙�過(guò)，不由門(mén)戶。遇人則避路，因畏人之陽(yáng)氣熏灼故。此等鬼，到處多有，不為人害。又說(shuō)：鬼所聚集，恒在人煙密簇處，僻地曠野，所見(jiàn)殊稀。喜圍繞廚灶，似欲近食器。又善入溷廁，則莫明其故，或取人跡罕到耶？’紀(jì)公又說(shuō)：‘佃戶何大金，守守麥田，有一老翁來(lái)共坐，大金念村中無(wú)是人，意是行路者偶憩。老翁忽向之求飲，以灌中水與之。又問(wèn)大金姓氏，并問(wèn)其祖父。惻然曰：汝勿怖，我即汝之曾祖，不禍汝也。細(xì)詢(xún)家事，忽喜忽悲。臨行囑大金曰：鬼除伺放焰口求食外，別無(wú)他事。惟子孫不能忘，愈久愈切，但苦幽明阻隔，不得音問(wèn)！今聞汝尚溫飽，我又歌舞數(shù)日矣！回顧再四，叮嚀勉勵(lì)而去。’據(jù)此、鬼除伺放焰口求食外，別無(wú)他事。則鬼道�？囵嚳剩�可以想見(jiàn)。羅兩峰所說(shuō)，‘喜圍繞廚灶，又喜入溷池。’圍繞廚灶，固然是欲近食氣；即喜入溷池，亦是求近食氣，蓋糞便仍有食之余氣在，羅君不明鬼之所苦，謂為或取人跡罕到，非也。婆沙論說(shuō)的有威德鬼，則形容端正，諸天無(wú)異。富足豐美，衣食自然，身服天衣，口餐天供，形容壯偉，策乘輕馳，任情游戲。或住山谷，或住空中，或住海邊，皆有宮殿，七寶莊嚴(yán)，首冠華鬘，猶如天子。’這部是五獄，四瀆，山海諸神，或琰摩王與城隍神等。因佛經(jīng)多將神仙屬于鬼趣故。

　　金光明經(jīng)說(shuō)：‘神者能也。大力者能移山填海；小力者，能隱形變化。’然則神之威德，神之享受，皆勝于人，且能禍福人。所以專(zhuān)制時(shí)代，天子且有郊祀天神地祇之盛典。普通人則敬畏神靈，更不必說(shuō)。然而、何以佛經(jīng)偏將他屬于鬼道？據(jù)經(jīng)說(shuō)略有二意：‘一受報(bào)分顯，不及于人，為彼鬼神，晝伏夜游，故不及于人。二虛怯多畏，不及于人，雖有威德，以報(bào)卑劣，常畏于人�？v晝夜值人，恒避路私隱。’僧肇法師說(shuō)：‘神受善惡雜報(bào)，見(jiàn)形勝人劣天，身輕隱微難見(jiàn)。’我以為果報(bào)不可思議，神道隱微，難可測(cè)度。佛經(jīng)之所以將他屬鬼道者，或亦以‘諸天耽樂(lè)，修羅方嗔，鳥(niǎo)獸懷獝狨之悲，鬼神有愁憂之苦，發(fā)大心，趨菩提，唯人道為能。’一如裴宰相之所說(shuō)耳！

　　地獄、地下之監(jiān)獄也。印度語(yǔ)為‘泥犁’，華言‘無(wú)有’，以地獄中，無(wú)有宮樂(lè)，無(wú)氣味、無(wú)歡、無(wú)利、故云無(wú)有。輔行云：‘地獄從義立名，謂地下之獄，名為地獄。’婆沙論說(shuō)：‘瞻部洲下，過(guò)五百踰繕那，乃有其獄。’地藏經(jīng)說(shuō)：‘閻浮提東方有山，號(hào)曰鐵圍，其山黑邃，無(wú)日月光。有大地獄，號(hào)極無(wú)間。又有地獄，名大阿鼻。復(fù)有地獄，名曰四角。復(fù)有地獄，名曰飛刀’等共二十二種從略——，有如是等地獄，其數(shù)無(wú)限。‘更有叫喚地獄。拔舌地獄。糞尿地獄’等亦二十二種從略——。如‘是等地獄，其中各復(fù)有諸小地獄，或一或二，或三或四，乃至百千�；蛴械鬲z，取罪人舌，使牛耕之。或有地獄，取罪人心，夜叉食之。或有地獄，鑊湯盛沸煮罪人身。或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱’等共十四種從略——。‘如是等報(bào)，各各獄中，有百千種業(yè)道之器，無(wú)非是銅、是鐵、是石、是火。此四種物，皆是南閻浮提，行惡眾生，業(yè)感如是。業(yè)力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障圣道。是故眾生，莫輕小惡，以為無(wú)罪。死后有惡，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無(wú)肯代受。略說(shuō)如是，若廣解說(shuō)，窮劫不盡。’按婆沙論之瞻部洲，和地藏經(jīng)上之閻浮提，皆是我們所依住之地球的名詞。佛經(jīng)上說(shuō)的，須彌山之四方，有四大洲，南方的叫南贍部洲，或南閻浮提。贍部、閻浮，梵音之不同，其實(shí)是一個(gè)。閻浮、華言勝金，樹(shù)名。提的華言即是洲。據(jù)大論說(shuō)：此洲上有此樹(shù)林，林中有河，底有金沙，名閻浮檀金，以閻浮樹(shù)故名閻浮洲。一踰繕那約合此方四十里。阿鼻地獄之阿鼻，華言無(wú)間，謂罪人受苦，永無(wú)間息。為地獄中最苦的地獄。人世間犯五逆大罪的人，墮此地獄。五逆者、弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。地獄之說(shuō)，在一般不信因果的人，以為不近人情，都是佛教徒捏造出來(lái)，用以警覺(jué)愚夫愚婦的。其實(shí)我們平心靜氣的想一想，不要到地獄里去看鑊湯爐炭，刀山劍樹(shù)，即在人間，活靈活現(xiàn)的事實(shí)，擺在你的眼前，不過(guò)我們習(xí)非成是，不是身當(dāng)其境，不覺(jué)得其苦難受罷了！即如牛馬在被殺之前的一種恐懼心，當(dāng)被屠夫用刀割斷咽喉，或?qū)⑺�的頭切下來(lái)的時(shí)候，神識(shí)未去，即被剝皮，這種痛苦，無(wú)異于寸割，也就無(wú)異于刀山。豬羊雞鴨在割斷咽喉以后，必須讓它流血，屠豬羊，必須以刀戮洞其心臟，殺雞鴨，必須反折其頸項(xiàng)，當(dāng)它被刀戮穿其心，雞鴨的咽喉被斷而反折，鮮血流得無(wú)可再流的時(shí)候，神識(shí)未去，即被置于沸湯中，以燙去它的毛羽，這何以異于刀山劍樹(shù)，何以異于鑊湯。雞鴨經(jīng)過(guò)鑊湯以后，有時(shí)還須經(jīng)火烤，所謂烤雞烤鴨，這不又是爐炭嗎？活魚(yú)之被刮鱗，蟹、鱉、黃鱔之被投下沸湯，這不都是活地獄嗎？所以二十世紀(jì)以來(lái)，戰(zhàn)亂相繼，這一類(lèi)的報(bào)應(yīng)分外明顯，活生生加到人身上來(lái)了！日本人用狼犬咬死的中國(guó)人，不知幾多。還有什么坐電椅，那就不知道是怎么一回事。土匪之于事主火燙、水澆、灌水、灌油，甚至活埋。炮彈、炸彈碰著了，總得粉身碎骨，這不都是活地獄嗎？依佛經(jīng)說(shuō)：除開(kāi)這人間地獄，還得要再受地獄之報(bào)。不過(guò)殺盜淫的惡因，由我們心起、心造；地獄的苦報(bào)，亦生于我們心里。如是因得如是果，天然定律無(wú)可逃避，并不一定要有人替我們來(lái)管這筆帳。所以我們應(yīng)把握住這難得的人生，立誓不為身體縱欲，而去造殺盜淫妄，十惡不赦的罪惡。進(jìn)一步，能夠皈依三寶，奉行五戒、十善，必可不失人身而免地獄之報(bào)！我們絕對(duì)不要以為現(xiàn)在這世界，作惡的人多，倘若個(gè)個(gè)墮落地獄、餓鬼、畜生；這世界上應(yīng)該沒(méi)有幾個(gè)人了？何以這世界上人口愈過(guò)愈多的呢？倘若存了這種誤解在心里，那就自害害人不淺！須知果報(bào)不可思議！佛不會(huì)哄騙我們的！何況富有侵略性的日本、德國(guó)，激起第二次世界大戰(zhàn)，許多國(guó)家，固然弄得殘破不堪，它們自身也幾幾乎亡國(guó)！遺下了千古的奇恥大辱，這不是善戰(zhàn)者，服上刑的鐵證嗎？

　　天、乃至地獄，皆稱(chēng)道者，道即是道路。譬如一個(gè)人，剛死去的時(shí)候，就乘著今生，或過(guò)去生，所有的善惡業(yè)因，向這六條道路中的某一條道路走去，所以稱(chēng)之為道。

　　第四、往返六道受生受死的是個(gè)什么

　　關(guān)于這一問(wèn)題，我在第一章之最后，曾經(jīng)說(shuō)：‘請(qǐng)讀者們，且先牢牢記住這真妄二心的道理。’現(xiàn)在要研究這‘往返六道，受生受死的是個(gè)什么？’干脆的說(shuō)：就是這妄心之主的第八阿賴(lài)耶識(shí)。阿賴(lài)耶識(shí)，本身的意義，及其所使用的心所，在第一章中，都曾略略說(shuō)過(guò)。它之所以獨(dú)任往返六道責(zé)任的原因，就是它身為前七識(shí)所依之總體，僅能接受外境的熏染，和收藏善惡業(yè)的種子，而不直接造善惡業(yè)。直接造善惡的功能，屬前六屬，第七識(shí)則專(zhuān)司內(nèi)外傳送。對(duì)于這接受外境的熏染，和收藏善惡業(yè)種子的道理，在這里應(yīng)再加以說(shuō)明。我們假使接觸到一種好的外境，如好看的男色或女色，或者是珍奇寶貴的東西，以及好聽(tīng)的聲音，好吃的美味，或功名利祿的位子；一經(jīng)接觸以后，就永遠(yuǎn)的對(duì)他愛(ài)好。反之，如果是不好的，那就不等到看到聽(tīng)到、嘗到、你一聽(tīng)到它的名詞，就會(huì)生起一種厭惡心理來(lái)。進(jìn)一步，對(duì)于這可愛(ài)的，如何才能為我所有；對(duì)于那可惡的，怎樣才能迅速的除去。于是就如第二章中所說(shuō)的，殺盜淫妄，種種惡業(yè)。就因此而起了。接觸外境的聲色境界，分別其可愛(ài)與可惡，那是前六識(shí)；可愛(ài)的要為我所占有，可惡的必須去除，這是第七識(shí)。當(dāng)?shù)谝淮谓佑|之后，就會(huì)念念不忘，就是由前六識(shí)，將那外境的影相，攬入內(nèi)心而熏染到第八。當(dāng)中偶爾會(huì)忘記者，就是已熏成種子，潛伏到第八識(shí)里去了；所以再經(jīng)接觸，馬上就會(huì)浮現(xiàn)出來(lái)，這就是由種子位復(fù)生現(xiàn)行。復(fù)次前七識(shí)，當(dāng)我們一個(gè)人，或一個(gè)生物，在生命延續(xù)時(shí)，他總是任運(yùn)的眼分別色，耳分別聲的繼續(xù)工作。一到壽命終了，這附著眼耳鼻舌等五根的軀殼壞爛，他本身也退縮到種子位，而潛伏于第八識(shí)田里去。等到第八識(shí)轉(zhuǎn)生為人或其他生物時(shí)，這前七個(gè)識(shí)，又從第八識(shí)中伸展出來(lái)；他們本身所役使的心所，亦復(fù)從他各個(gè)本識(shí)中，因外境的接觸一一放射出去。仿彿蝸牛的兩只角。你碰著他，他縮進(jìn)去，停一會(huì)，他又伸出來(lái)一樣。總和起來(lái)說(shuō)個(gè)譬喻：譬如稻子，當(dāng)?shù)久绯砷L(zhǎng)時(shí)，以至開(kāi)花結(jié)實(shí)，這是現(xiàn)行位；一經(jīng)結(jié)成稻子，那將來(lái)發(fā)芽、抽苗、長(zhǎng)葉、開(kāi)花的功能，就都潛伏到稻子里去，這是種子位。種子一經(jīng)成熟，過(guò)去現(xiàn)行位的稻苗，就枯萎而死。這已成熟的稻子，你過(guò)上幾年，或移種他處，只要水、土、陽(yáng)光、空氣、肥料，各種需要的條件備具，它就會(huì)從種子里，發(fā)芽、抽苗、開(kāi)花、結(jié)實(shí)、將它固有的本能，一一搬演出來(lái)；所不同者，稻種子如不善儲(chǔ)藏它會(huì)壞爛，第八識(shí)中的業(yè)種，在未受果報(bào)以前永遠(yuǎn)不會(huì)壞爛。所以這第八識(shí)，由多生多劫以來(lái)，因前六識(shí)所接觸的，或好或丑，可愛(ài)可恨�？蓱z、可惡、千差萬(wàn)別的外境，而引生的恩愛(ài)、怨仇、以致造作出來(lái)的殺盜淫妄，或仁愛(ài)惠施的有漏善業(yè)，所熏成所收藏的種子，實(shí)在多至不可思議。我們以及其他生物，每一生的壽命終了以后，就由第八識(shí)挾持著，現(xiàn)在的或過(guò)去的，那強(qiáng)有力而先成熟的種子，去到某一道里去受生。當(dāng)離開(kāi)現(xiàn)在軀殼時(shí)，是第八識(shí)在最后，轉(zhuǎn)生再托胎時(shí)，又是第八識(shí)在前。所以八識(shí)規(guī)矩頌上說(shuō)：‘受熏持種根身器，去后來(lái)先作主公。’就是說(shuō)他投胎先來(lái)，脫殼后去，與乎受熏持種的證明。又說(shuō)：‘界地隨他業(yè)力生。’這是說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)，不直接造善惡業(yè)，于三界九地中，都是隨著前六識(shí)所造的善惡業(yè)力而受死受生。這里我順便告訴讀者一個(gè)經(jīng)驗(yàn)；就是當(dāng)一個(gè)將死的人絕氣以后，固然不要哭叫，以增加他的離別之苦；同時(shí)也不要亂動(dòng)，讓他的八識(shí)從容不迫的去。要省察他何時(shí)去，或從何處去，你可輕輕摸他的周身，看最后的熱，集在身上那一處。待到周身都無(wú)熱氣，這就是他已經(jīng)離開(kāi)這軀殼了。我們還應(yīng)留心他最后的去處，可以測(cè)知他轉(zhuǎn)生的善惡好丑。大約是俱舍論說(shuō)的吧！頂圣眼生天，人心餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄腳板出。就是最后的熱在頂，這就有成圣的希望，在眼就可生天，如腳上最后冷，這就是墮地獄的現(xiàn)象了。說(shuō)到這里，我再贅上一句，往返六道，受生受死的，就是第八阿賴(lài)耶識(shí)，有時(shí)叫他藏識(shí)，或識(shí)田，或識(shí)神，其實(shí)是一個(gè)東西，通常人也說(shuō)他就是魂靈。

　　第五、六道輪回的事證

　　一、天道。曾德女士，字亞羅，小字德安。汪蘇省，常熟縣，曾孟樸先生之女，許配歸安沈欣齋次子。存年二十二歲，以民國(guó)七年八月十二日，歿于吳縣沈氏寓次。女十將歿前之前之十日，八月初二的晚上。召集他的舅姑、姨母、表嫂、及表姊妹等，群集榻前。女士則欠身半坐，倚枕作淺笑，開(kāi)目遍視眾人，然后徐徐對(duì)大眾說(shuō)：我一病已經(jīng)三個(gè)月，在這三個(gè)月當(dāng)中，四肢百骸，展轉(zhuǎn)床席間，與寒暑燥濕冷熱相搏拄，我想大家一定以為我很痛苦，其實(shí)我不但不覺(jué)到痛苦，反而覺(jué)得快樂(lè)。快樂(lè)的什么呢？我樂(lè)的是脫離了這寄居的軀殼，向回家的路上走去；樂(lè)的是受這暫時(shí)的死苦，而得永生的快樂(lè)。我這時(shí)神識(shí)清楚，不像過(guò)去那么糊涂，好像那有孔的錢(qián)一樣，前后洞穿，什么都明白了！我這話有點(diǎn)出乎常情以外，你們一定覺(jué)得奇怪嗎？其實(shí)還有更奇怪的呢！索性告訴你們罷，我不是死，我是回家去的，以我宿世的福分，我應(yīng)該回到三十三天，只以在人世間，二十多年來(lái)，忘去了本來(lái)，不信至教，吃葷腥，犯殺戒，因此退墮下來(lái)，只能生四王天。四王天在諸天中，與人世間最接近，君臣、男女、嗜欲，皆與人世間同。所不同者，人間世多煩惱，四王天惟有快樂(lè)；人間世多愚癡，四王天則無(wú)不明慧——中略——。女士說(shuō)完了許多話，且屈指布算，尚有十日，后果于十二日之黎明時(shí)，在異香滿室中，奄然化去。過(guò)了一整天，體溫方散，額頭上比較猶熱，且在最后散去，足為生天之征。

　　按曾女士，系一女學(xué)生，一向所受的，都是新教育，生平于佛教無(wú)信仰，三十三天，四王天的名詞，根本沒(méi)有聽(tīng)過(guò)。并且四王天，為三界二十八天中最低的一天，在三十三天之下，與三十三天同為地居天，而最近近人世的。三十三天，即忉利天，居須彌山頂，四王天居須彌山腰，讀者可參看前面天道中的表式。再根據(jù)八識(shí)挾持善惡業(yè)種以轉(zhuǎn)生的話來(lái)說(shuō)：長(zhǎng)期的病苦，是過(guò)去惡業(yè)的先熟，死而生天，這是他過(guò)去善業(yè)后成熟。不過(guò)未死而自知生天，這就不可思議了！所以曾孟樸先生，很慎重的，親自為她立傳，無(wú)錫丁福保先生，將她收在六道輪回錄里。孟樸先生，為常熟世家名宦而兼學(xué)者，人格、地位、都相當(dāng)高。曾女士，將死之人，固不會(huì)故弄玄虛以惑人；孟樸先生，亦不會(huì)以他已死的愛(ài)女來(lái)虛構(gòu)詞藻，以欺世盜名吧？我想！讀了這段文，一定會(huì)因而信仰六道輪回的不錯(cuò)。

　　二、人道。清朝人，王漁洋先生，著池北偶談筆記，里面曾有這樣的一段。他說(shuō)：繁昌地方，有個(gè)進(jìn)士，姓魏名康孫。進(jìn)士的父親魏翔，家財(cái)很大而無(wú)子。有一天，有個(gè)化緣僧，到他門(mén)上來(lái)化三百吊錢(qián)，修某處的橋，魏翁不許。僧人燒去了三個(gè)指頭，他才答應(yīng)，可是僧人也就因此而死。那橋修成功以后，魏翔也就生了兒子，就是魏康孫進(jìn)士。進(jìn)士生下來(lái)，手缺三指，這很顯然的是化緣僧的轉(zhuǎn)生。這一段公案，固然可以證明人可以轉(zhuǎn)生為人，同時(shí)也使我們知道化緣僧的為眾犧牲，魏翔的布施，兩個(gè)人的功德，皆很快的獲得報(bào)償，而證明了因果的不差。

　　莼鄉(xiāng)贅筆載：高陽(yáng)李公霨，前生系一老儒，博通經(jīng)史，屢經(jīng)考試，皆不得中。他有鄰居姓李，家財(cái)甚大，住宅非常壯麗，老儒偶過(guò)其家，心中很為羨慕。一日老儒，因小病而擁被臥，睡夢(mèng)中，覺(jué)得身體輕快，信意閑步，走入李家�？匆�(jiàn)許多婢女，擁抱著一個(gè)婦人，似乎是要生產(chǎn)的樣子，因縱身跳登屋梁，看一個(gè)究竟；忽被人自后一推，墜入婦人懷中，竟昏然如睡。及至醒來(lái)，自覺(jué)身為嬰兒，形體甚小，被束縛，臥床上。時(shí)天寒下雪，產(chǎn)母問(wèn)窗外是什么聲，兒忽應(yīng)曰：是雪。眾人駭然，以為妖怪，想將他溺死。他的父親不肯，他自此一直到七歲，都不敢說(shuō)話。有親戚，因他不會(huì)說(shuō)話，說(shuō)他是啞巴，留著有什么用。他才開(kāi)口笑語(yǔ)，自是讀書(shū)進(jìn)學(xué)，位至宰輔。

　　三、阿修羅道。華嚴(yán)感應(yīng)錄上說(shuō)：于闐國(guó)沙彌，般若彌伽薄。堅(jiān)持戒行，專(zhuān)誦華嚴(yán)。時(shí)忽有人合掌言：諸天請(qǐng)師，愿師閉目。俄至天上，天帝釋跪而請(qǐng)?jiān)�，今方與修羅戰(zhàn)，屢次皆敗，屈師誦華嚴(yán)經(jīng)，望法力加被。師乘天輅，心念華嚴(yán)，以諸天眾，對(duì)彼勍敵。修羅見(jiàn)之，忽然潰散。須臾送歸，身染天香，終身不散。

　　四、畜生道。右臺(tái)仙館筆記載：俞曲園先生說(shuō)，休寧縣，朱村，有朱姓者，父母早死，常作生意于遠(yuǎn)方。妻、許氏在家，偶以雞卵十余枚，使母雞伏之。一夕、許氏夢(mèng)見(jiàn)公婆自外來(lái)，皆以紅帕蒙頭，面容愁慘，許欲啟問(wèn)，而二人直向雞巢而隱，次日視之，有兩小雞出殼，因而省悟，知道公婆的墮落，對(duì)之流涕，乃溺而死之。并延僧誦經(jīng)三日，求免翁姑之罪。數(shù)月后，復(fù)夢(mèng)公婆來(lái)謝曰：我二人以生前殺生過(guò)多，冥司罰作雞，使受湯火之苦；今幸新婦代為懺悔，仍得轉(zhuǎn)生為人矣。

　　蕅益大師，見(jiàn)聞錄載：湖州府，武康縣公差，忘其名，在路偶遇一男二女，隨其后，到鄉(xiāng)宦駱家，見(jiàn)三人，直入駱門(mén)，很以為奇。待至天暮，不出。遂向守門(mén)者索人，守門(mén)人以為誣妄，諍打不已。事為主人翁所聞，悟其意，即命各房查生產(chǎn)事，乃見(jiàn)牸牛新生三犢，一牡二牝，即喚公差視之，三牛毛色，與所見(jiàn)三人服色不異，方知三人已為牛矣。復(fù)查其姓名，皆欠駱家租米者也。后三牛既大，力有強(qiáng)弱，債多者強(qiáng)，債少者弱，分毫無(wú)爽焉。

　　五、鬼道。袁子才先生，子不語(yǔ)載：杭州北關(guān)外，有一屋，屢見(jiàn)鬼，人不敢居，鎖閉甚固。有書(shū)生，蔡姓者，將買(mǎi)以為住宅。人皆以為危險(xiǎn)，蔡不聽(tīng)，契約既成，家人不肯入。蔡親自啟屋秉燭坐，夜將半，有女子，冉冉來(lái)，頸拖紅帛，向蔡禮拜。結(jié)繩于梁，伸頸就之，蔡無(wú)怖色，女子再掛一繩于梁，招蔡，蔡以一足就之，女曰：君誤矣！蔡曰：我不誤，汝誤！汝誤才有今日。鬼大哭伏地再拜去，自此怪遂絕，蔡亦登第�；蛟萍床瘫�候方伯也——方伯，即舊時(shí)代之知府。

　　王漁洋先生，池北偶談?shì)d：順治中，蒲州秀才裴還卿，讀書(shū)芮城，與任公子為友。任頗豪貴，武斷鄉(xiāng)曲，一日為人擊其首死。數(shù)年之后，裴秀才，再到芮城教館。一日晝寢，夢(mèng)任公子至，談笑如平生。但任生說(shuō)：有一事，在城隍處，非兄去不得直。不得已，隨之行。至一公署，儀衛(wèi)森嚴(yán)，庭上一官人，冠服似王者，細(xì)視之，乃故友蒲阪王秀才也。裴直前語(yǔ)以任公子事。王作色而起，轉(zhuǎn)入廳事后，裴隨入，王以門(mén)拒之，但已不及。乃呵之曰：公堂何地，兄乃以私情相屬，何膽大乃爾。然兄、故入也，當(dāng)不辱命。裴又問(wèn)，順治紀(jì)元，當(dāng)有幾年？王疾語(yǔ)曰：十八，急以手揮出，令人送歸。既醒，不敢告人，后順治十八年辛丑，世祖升遐，裴始以告人云。

　　六、地獄道。南北朝南齊時(shí)代，有官人，姓梁。家財(cái)豪富，將死、對(duì)其妻曰：我平生所愛(ài)奴、馬、及其他使用事物，日久稱(chēng)人意，吾死，必令從葬，不然，無(wú)所使喚，豈不更苦。既死之后，妻子從其言，以布袋盛土、壓奴、奴死，馬猶未死。奴死四日而復(fù)蘇，說(shuō)：當(dāng)時(shí)不覺(jué)死去，忽至一官府門(mén)。門(mén)人因留止，在門(mén)所經(jīng)一宿。明早，見(jiàn)亡主被鎖，兵守衛(wèi)，入官所，見(jiàn)奴。對(duì)奴曰：我以為人死得使奴婢，故遺言喚汝，今知自受苦，全不相關(guān)，今當(dāng)白官放汝，言畢而入。奴從門(mén)縫窺之，見(jiàn)官問(wèn)守衛(wèi)人曰：昨日壓脂多少？對(duì)曰：得八斗。官曰：更將去壓，取一斛六斗。主則被壓，牽出，竟不得言。明日又來(lái)，面有喜色，對(duì)奴曰：今當(dāng)白官放汝矣！又人，官問(wèn)守衛(wèi)，壓脂得否？對(duì)曰：不得。官問(wèn)何以不得？主司曰：此人死三日，家人為請(qǐng)僧設(shè)會(huì)，每聞?wù)b經(jīng)聲，鐵梁即斷，故不得也。官曰：且將去。主人白官，請(qǐng)官放奴！即喚放。俱出門(mén)，主遺奴傳語(yǔ)夫人，公子等，說(shuō)：賴(lài)汝等作佛事超薦，得免大苦，然猶未脫。更望為造經(jīng)像，以相救濟(jì)，俾得超升。自今而后，不必以酒肉設(shè)祭，既不得食，反增我之罪過(guò)，言畢而行。奴遂再生。家中果以其日設(shè)齋，家中聞奴語(yǔ)以后，于是傾家追福，合門(mén)煉行。

　　——此段故事，見(jiàn)冥報(bào)拾遺——。

　　續(xù)高僧傳載：唐高宗時(shí)，司元大夫，崔義起妻，蕭氏，為蕭鏗之女。蕭氏為人，妒忌多嗔，好打奴婢，不信業(yè)報(bào)。麟德二年，正月身亡，死墮地獄。蕭氏有愛(ài)婢名閨玉，年十八，雖是獠婢，容貌端正，性識(shí)聰敏，信樂(lè)佛法。蕭氏三七日，家中為齋僧誦經(jīng)。正食時(shí)，夫人自來(lái)看，枷項(xiàng)鎖腰，獄卒衛(wèi)從，余人不知，惟閨玉可見(jiàn)。夫人魂靈著此婢，言音與夫人生平無(wú)異，使傳語(yǔ)向家內(nèi)大小云：吾嫁崔家已來(lái)，為性多嗔，橫生嫉妒，好打奴婢，不信因果。今墮地獄，受罪極重，備經(jīng)諸苦，不可具說(shuō)。今聞家內(nèi)，為吾設(shè)齋，請(qǐng)求獄官，放假一日，暫來(lái)看齋。我今告汝，合家大小男女，吾自共汝等同住以來(lái)，身口意三毒，好嗔打汝，又嫉妒大夫所看婢妾，種種不善，發(fā)起惡業(yè)，今受苦報(bào)。愿汝合家男女大小，內(nèi)外眷屬，從汝懺悔，愿施歡喜。汝等男女，亦應(yīng)憶吾乳哺之恩，將吾生平受用資具，速舍修福，拔度我苦，至七七日為吾設(shè)齋，令此功德，早日成就。吾至齋日，更請(qǐng)官人，望得復(fù)來(lái)，并告我大夫及兒女等，大夫生平急性多嗔，不得過(guò)分嗔打奴婢，勸信三寶，恭敬上下，修持齋戒，布施忍辱勿怠。臨去之時(shí)，對(duì)家人云：吾且將閏玉去，使在地獄，看我受罪，經(jīng)五六日，還放回來(lái)，令汝男女，知吾受罪苦痛虛實(shí)。作此語(yǔ)已，閏玉即死，惟心上暖，余分并冷，身臥在地，不敢埋之。此婢即至地獄，見(jiàn)一大殿院門(mén)，嚴(yán)兵守衛(wèi)，云是王殿，不敢窺視；行至東院，別見(jiàn)一廳，上有大官人，云是斷罪官。復(fù)過(guò)廳院東，有地獄，種種苦具，一如世間圖畫(huà)地獄之狀。夫人語(yǔ)婢云：汝看我受罪！作此語(yǔ)已，即有種種獄卒，羅剎撲擲夫人，屠割身肉，鑊湯煎煮，煮已還活，活已復(fù)歷諸獄，鐵鉗抽舌，鐵鳥(niǎo)啄之。復(fù)臥鐵床，飛鳥(niǎo)猛火，一時(shí)著身，死已還活，活已復(fù)受諸苦，不可具陳。夫人蘇已，忽見(jiàn)其父蕭鏗，乘紫金蓮花座，騰空而來(lái)；鏗生平已來(lái)，歷任諸官，皆不食酒肉葷腥，常誦法華經(jīng)，恭敬三寶，晝夜六時(shí)，禮誦無(wú)闕，今生善處。見(jiàn)女受苦，故來(lái)相救。即語(yǔ)女云：吾在日每勸汝生信止怒，汝不用吾言，致受此罪。汝復(fù)何因，將此婢來(lái)？女報(bào)父言，為兒生平不信三寶，今受罪苦，將此婢看兒受罪輕重，傳令向家內(nèi)男女，使其生信，以減輕兒罪，父聞?dòng)】�。即語(yǔ)女言，吾雖生善處，未能全救汝苦，汝努力自勵(lì)發(fā)心，兼借家內(nèi)福善，共相佐助，決望得出，上生人天。作此語(yǔ)已，忽有一法師，年少端正，亦乘空而來(lái)，語(yǔ)夫人云：由汝不信因果，今受罪苦；未知此婢，性識(shí)如何？吾欲教誦大乘經(jīng)，使傳家內(nèi)，令世人生信！夫人報(bào)云：請(qǐng)師但教，此婢聰明，誦經(jīng)可得！師即先教誦金剛般若，初授二三行，有忘一二句者。后續(xù)授之，漸得半紙一紙，少時(shí)誦得不忘。復(fù)教誦藥師、法華、一授不忘。此之三部，皆得梵音，不作漢語(yǔ)，文詞典正，音韻清亮。文句皆熟，即便放歸。臨別語(yǔ)云：汝至家內(nèi)，逢人為誦，漢人道俗，不別汝音，令覓僧之善梵語(yǔ)者，試看誦之，始知善惡。世人多信邪魔外道，不樂(lè)佛法，既見(jiàn)汝獠婢，尚能誦得三本梵經(jīng)，豈可不生信心。倘得一人回邪入正，非但夫人得福，亦令汝后報(bào)不入三途。既受此語(yǔ)已，放出至家，醒了如舊，即集家內(nèi)尊卑，具說(shuō)夫人地獄受苦事。猶恐兒郎等不信，即臥在地，作夫人在地獄受苦之狀�；蛟疲褐�夫人吞熱鐵丸，開(kāi)口咽之，口赤腹熱如火。或云：看夫人受鐵犁耕舌，出舌二三尺余。或云：看夫人受鐵床苦，身體紅赤，熱氣如火。如是變現(xiàn)種種諸相已，然后蘇醒。復(fù)說(shuō)見(jiàn)夫人父誡敕之事，又說(shuō)是法師教誦經(jīng)事。夫人得出地獄，上生天報(bào)。此婢即為家之正坐，而誦經(jīng)文，字字句句，皆作梵音，聲氣清亮，令人樂(lè)聞。舉家大小，見(jiàn)此善惡靈驗(yàn)，聞所未聞，男女大小，五體自撲，號(hào)哭哀痛，過(guò)于初亡。道俗郡官聞?wù)撸�皆勸易心歸信，齋戒不絕。麟德——唐高宗年號(hào)——二年有西域僧四人來(lái)，獻(xiàn)佛頂骨。因親眷屬，薛仁軌家內(nèi)設(shè)齋，諸親聚集，諸官人共議云：此婢雖誦得梵經(jīng)，某等皆不別之。故邀請(qǐng)此四僧來(lái)，至將軍舍齋，復(fù)喚此婢來(lái)，且不語(yǔ)四僧云在地獄中誦得，惟云：別有法師教得者，因以密試虛實(shí)，即對(duì)四僧令婢誦之。初誦金剛般若訖，四僧一時(shí)皆起合掌，怪嘆希奇，未曾有也！何因漢人能得如此。更為誦藥師，法華訖，彌加歡喜，恭敬如師。即譯語(yǔ)問(wèn)之，此女何因得如此善巧音詞？文句典正，經(jīng)熟不錯(cuò)，吾西域善能誦者，未能如是，此非凡人，能得如此！諸官人等，始為說(shuō)實(shí)。四僧泣淚，皆謂：倘非圣力冥加，豈能如是言詞典正。諸官道俗，見(jiàn)者悲嘆，深修佛法，不敢輕慢。將軍因?qū)⒋耸伦嗌希�聞徹皇帝，敕語(yǔ)百官，信知佛法，眾圣之上，冥佑所資，孰敢不信！百官拜謝，慶所未聞，良由三寶景福恩重，慈蔭四生，非臣等下愚，所能籌度，圣凡受益，豈得不信。

　　第六、由不失三善道而超出六道

　　大體說(shuō)來(lái)，天道、阿修羅道、比較快樂(lè)；人道則苦樂(lè)參半。畜生道、鬼道、地獄道，則純苦無(wú)樂(lè)，而且極苦的，簡(jiǎn)直苦不堪言，差不多不是人類(lèi)的腦力可以想像的。人所能見(jiàn)到的，只有畜生之受屠、割、烹、煮、破肚挖腸的種種苦痛，而又為天父造給人類(lèi)做食料，充營(yíng)養(yǎng)，或人類(lèi)應(yīng)有血食的種種邪說(shuō)所宥蔽，習(xí)非成是，恬不為怪。雖耳聞目見(jiàn)畜生被屠割時(shí)之叫號(hào)凄慘，亦熟視無(wú)睹。佛以法眼鑒照，洞悉人死為羊，羊死為人，冤怨相報(bào)，永無(wú)了期；與乎六道眾生，死此生彼，馬腹牛胎，頭出頭沒(méi)，苦樂(lè)更換，變幻不常，深生憐愍。所以第一步先教我們受三皈，持五戒，修十善，最低的限度，先求不失人身，不墮三惡道。然后，再發(fā)大菩提心，廣修福慧，以求超出六道，永脫生死輪回之苦！

　　復(fù)次，我們站在人道的立場(chǎng)上來(lái)說(shuō)：生天堂，墮地獄，六道輪回的理論與事實(shí)，我們暫時(shí)弄不清楚，不妨慢慢體驗(yàn)。至于受三皈，持五戒，修十善，可以勸善懲惡，為人類(lèi)樹(shù)立模范，為社會(huì)減少紛擾。這是斷斷不可忽視的。至于超脫輪回，永遠(yuǎn)不受生死之苦，這問(wèn)題就更大了。第一、輪回怎樣可以超脫？第二、即使超脫了，則佛法豈非與社會(huì)脫節(jié)，而犯消極厭世之嫌嗎？

　　我現(xiàn)在先就第二點(diǎn)來(lái)說(shuō)：

　　佛法是出世而入世的。因佛經(jīng)上所說(shuō)的，關(guān)于三皈五戒的淺近教法，實(shí)在居極少數(shù)，百分之九十以上，都是超人類(lèi)的出世之學(xué)。這其中的原因，我們?nèi)缬袝r(shí)間的話，可以多讀一兩部佛經(jīng)，你自然會(huì)知道；不然，你就仔細(xì)的去想想！這世界、社會(huì)、人生，有什么可喜的地方。幾千年來(lái)，雖經(jīng)過(guò)不少的圣帝明王，先賢古哲，嘔盡心血，明立教條，著書(shū)立說(shuō)，然而總破除不了這社會(huì)，人生的黑黯，洗不凈這社會(huì)，人生的污濁。降至近世，文明進(jìn)步，科學(xué)大昌，的確為人們解絕了不少的不能解決的問(wèn)題，但就整個(gè)的世界、社會(huì)、人生來(lái)說(shuō)，反而沖破古往敦厚淳樸的局面，使國(guó)與國(guó)之間，人與人之間的問(wèn)題，日見(jiàn)加多，覺(jué)得有點(diǎn)治絲益亂的現(xiàn)象。就中國(guó)說(shuō)，自遜清末年，就世界說(shuō)，自第一次世界大戰(zhàn)以來(lái)；尤其是我國(guó)自抗戰(zhàn)而后，社會(huì)上的黑暗、污濁、只有增加，不見(jiàn)減少。我們偶爾站在階沿石上，看到千百只螞蟻，共同扛著一條未死的青蠶，拼死命的向蟻穴里面拖，有時(shí)閑逛花圃，看到癩蝦膜和田雞的捕食飛蟲(chóng)或蚯蚓，又曾看到蛇的捕食癩蝦膜和田雞。畜生道的愚癡暗鈍，它們的以強(qiáng)凌弱，以眾暴寡，互相吞啖，無(wú)怪其然。我們號(hào)稱(chēng)文明進(jìn)化的人類(lèi)，竟搞得全世界充滿了殺機(jī)，陰狠、殘忍、刻毒、恐怖的氣氛，遍布了社會(huì)上每一個(gè)角落里，使良懦的人民，如坐針氈。冠冕堂皇的好名詞，都變成升官發(fā)財(cái)，做英雄的幌子。法國(guó)大革命的時(shí)候羅蘭夫人臨受刑的當(dāng)兒，他對(duì)自由之神說(shuō)：自由！自由！世界上多少罪惡，多假你這好名詞，造成功的！你看這社會(huì)、人生、還不夠黑暗和污濁嗎？既然是黑暗，污濁所構(gòu)成的這社會(huì)，人生；那末！這社會(huì)、人生、還有什么可喜，還有什么足夠留戀。何況人們的本身，都具有著與生俱來(lái)的，生、老、病、死、愛(ài)別離、求不得、怨憎會(huì)的種種大苦，人們無(wú)法跳出這個(gè)圈子，所以反而安之若素。但是我們的教主，釋迦牟尼佛，在二千多年前，他就感覺(jué)到這世界的黑暗，所以他說(shuō)這世界，是：劫濁、見(jiàn)濁、煩惱濁、眾生濁、命濁的五濁惡世。同時(shí)感到自身和人類(lèi)的生、老、病、死種種憂悲苦惱，無(wú)法擺脫，所以他毅然、決然的拋棄了一般人百戰(zhàn)沙場(chǎng)，求之而不得的太子之尊，只身逃到山林里，經(jīng)過(guò)多年的苦修，而后大徹大悟，明白了宇宙人生的真相，馬上就開(kāi)始做布教的工作。五十年中，周游各國(guó)，度人無(wú)量，于是才遺傳下來(lái)這偉大的佛教。我寫(xiě)到這里，必須來(lái)說(shuō)明我所說(shuō)的佛法是出世而入世的道理。我所說(shuō)的出世必不是如一般人所說(shuō)的置身世外，什么都不管的出世。我所說(shuō)的出世，乃是說(shuō)信佛的人，學(xué)佛的人，對(duì)于功名利祿，不要像蒼蠅逐臭一樣的去搶奪爭(zhēng)吵；我要說(shuō)的出世，乃是說(shuō)信佛的人，學(xué)佛的人，對(duì)于聲色貨利，應(yīng)該看輕。不要放縱自己的欲望，妄起貪嗔癡，造作殺盜淫妄的諸種惡業(yè)，以致負(fù)債含冤，展轉(zhuǎn)還報(bào)，永無(wú)了期。退一步說(shuō)：信佛的人，學(xué)佛的人，于這一方面減輕了，看淡了，不就是在功名利祿場(chǎng)中，減少了搶奪爭(zhēng)吵的份子嗎？何況他們?cè)诹硪环矫�，卻積極的修福修慧，稍有所得，馬上就隨便利人。即使逃遁山林，與世隔絕，那也是克苦修行，做積極入世的工作準(zhǔn)備。所以大乘佛教，是積極的！是入世的！地藏菩薩說(shuō)：‘眾生度盡，方證菩提。’普賢菩薩說(shuō)：‘蒙彼如來(lái)授記已，化身無(wú)數(shù)百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界，乃至虛空世界盡，眾生及業(yè)煩惱盡，如是一切無(wú)盡時(shí)，我愿究竟恒無(wú)盡。’我們看！大乘菩薩的救世精神，知犧牲自我的毅力，是何等的光明！何等的偉大！我們教人信佛，學(xué)佛的步驟，就是不失人身，不墮三惡道為初步，而以發(fā)大菩提心，普度一切眾生的菩薩精神為終點(diǎn)。

　　現(xiàn)在再來(lái)談超脫六道輪回的問(wèn)題：因?yàn)槲覀兗词故苋�皈、持五戒、修十善，可以繼續(xù)不斷的生在人天道中，而不墮落于三惡道。但你能保得住生生世世，不昧前因，不造惡業(yè)嗎？不幸而昧失前因，忘去戒、善，則殺盜淫妄，依舊一塌糊涂，一失足成千古恨，仍然免不了三惡道的劇苦。何況即使你生到天上，天上最長(zhǎng)的壽命為八萬(wàn)劫，佛說(shuō)：‘饒經(jīng)八萬(wàn)劫，終是落空亡。’所以不能超出六道，總是脫不了危險(xiǎn)。那末！這出世行怎么修法呢？

　　這必須先認(rèn)識(shí)往返六道的那個(gè)妄心，那妄心包辦了起貪嗔癡，造殺盜淫一切有漏善惡業(yè)的總經(jīng)理處，我們要超脫六道輪回，必先破除這妄心的禍根。妄心破除，真心自顯，如云開(kāi)則日朗一樣。這在我們?cè)诩?a href="/remen/chujia.html" class="keylink" target="_blank">出家學(xué)佛的人，只要能懺悔、發(fā)愿。懺悔是懺除已往的罪惡，誓不再造；發(fā)愿是立定學(xué)佛的目標(biāo)。然后看自己性之所近，或念佛、或參禪、或拜經(jīng)、讀經(jīng)、持誦，隨你用什么方法，總是藉這修行的力量，來(lái)克制妄心，不要隨妄心所轉(zhuǎn)。隨妄心所轉(zhuǎn)的人，就和牛為人拴著鼻孔一樣，不得自由。一方面多讀大乘經(jīng)，聽(tīng)講大乘經(jīng)，用以熏發(fā)我們的大菩提心。我們以大悲、大愿、大菩提心的力量，決定可以保證不失人身。這樣的生生世世的積功累德，或今生、或來(lái)生、或他生、一旦覺(jué)悟了真心，識(shí)得本來(lái)的面目，就可不隨業(yè)在六道里受生，而能以大悲愿力，隨意變化身相，人間天上，廣化眾生。

　　我這僅說(shuō)了一個(gè)輪廓，若要詳細(xì)明白，有諸大乘經(jīng)在，請(qǐng)擇要讀誦，便可以知道吾言之不虛。我再引古人的幾句警語(yǔ)在下面，作我這一篇文的結(jié)束：

　　學(xué)道之人不識(shí)真 只為當(dāng)初認(rèn)識(shí)神

　　無(wú)量劫來(lái)生死本 癡人喚作本來(lái)人

　　三九、七、寫(xiě)于臺(tái)中慈航院

　　如是我聞之借尸還魂

　　人死而神識(shí)不滅，既死之后，皆由這一不滅的神識(shí)，挾持著生平的善惡的業(yè)因，而上生天堂，或下墮地獄，或者轉(zhuǎn)生人間，去接受或苦或樂(lè)的果報(bào)，這就是六道輪回簡(jiǎn)單的原理。

　　科學(xué)家，尢智表，曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：神識(shí)往來(lái)于六道，受生受死，這是必然的道理，但并不算希奇。還有此身雖死，神識(shí)馬上附在另外一具死尸中而還魂的，你看奇不奇？因而，引述民國(guó)初年山東省有姓崔的男人，為朝鮮人，姓張的借尸還魂，并舉出種種證據(jù)，證明無(wú)誤。然而，科學(xué)家重現(xiàn)證，所謂無(wú)征不信。所以，尢居士又說(shuō)：可惜彼時(shí)、彼處，有借尸還魂之事實(shí)，而此時(shí)此地，并沒(méi)有借尸還魂的事例，以資證實(shí)。因此，欲使科學(xué)家，相信人死為羊，羊死為人（楞嚴(yán)經(jīng)語(yǔ)），善惡因果，六道輪回，那就很難了。

　　筆者五十五年秋冬之間，應(yīng)中和鄉(xiāng)，圓通路，四號(hào)之一趙姓信徒之邀，前往午飯，同時(shí)席客人中，有東北人黃大定老先生夫婦在座。黃老先生曾擔(dān)任過(guò)高級(jí)軍官，現(xiàn)在雖然退休，但身體健壯而健談。他的話壇子一打開(kāi)，大有滔滔若江河之東瀉而不可遏止的氣勢(shì)。同時(shí)、也許因?yàn)槲沂浅黾曳鸾掏�，所以，他的談話，多�?cè)重因果和感應(yīng)。其中為我所最?lèi)?ài)聽(tīng)的是：他所親自聽(tīng)到‘借尸還魂’的一個(gè)故事。我因他的故事而想起尢智表居士的話，所以臨分別的時(shí)候，要求他盡可能記得的，把它記下來(lái)，既可以補(bǔ)充尢智表居士所認(rèn)為缺憾的缺憾，又可以啟愚癡者死了罷了的惡毒思想。下面都是黃老先生的話：

　　民國(guó)卅六年的春天，我在錦州師管區(qū)任內(nèi)，曾經(jīng)去新民團(tuán)管區(qū)視察，視察完畢，將要離開(kāi)時(shí)，承地方官紳們?cè)O(shè)席公宴，我即席就向他們辭行，表示明天即回返錦州，不及一一走辭而舉杯以示歉意。

　　當(dāng)時(shí)在座的有新民縣長(zhǎng)某，警察局長(zhǎng)某，他們一致的要求我多留一天。他們的理由是：有一件新奇的事，要我見(jiàn)識(shí)！見(jiàn)識(shí)！

　　現(xiàn)在是什么時(shí)候，倘因看新奇而遺誤了要公，彼此多有關(guān)系，你二位何不敘述一遍，讓我以耳代目，不也是一樣嗎！

　　新民縣長(zhǎng)說(shuō)：司令以國(guó)事為重，我們深感欽佩！就尊重司令的意旨讓我來(lái)說(shuō)一遍罷：事情的主題是‘借尸還魂’。

　　這件事，就出在新民縣城。新民城中，有一家戲院，管茶爐的老頭兒某甲（日久，忘其姓名），有子，已經(jīng)四十多歲，跛一足，平日以賣(mài)掛為人算命為生。民國(guó)卅四年的夏天，因病死亡，當(dāng)?shù)氐挠H戚朋友，對(duì)于他簡(jiǎn)單的喪葬典禮，都曾參加，這足以證明這位算命先生，已經(jīng)確確實(shí)實(shí)的死去，該沒(méi)有疑意。

　　誰(shuí)想到在當(dāng)年的冬天，他母親忽然接到由哈爾濱以北，一個(gè)小蒿子車(chē)站來(lái)的信，她請(qǐng)人一看，竟是她兒子來(lái)的信。信里面說(shuō)：兒子離家日久，很想念老父、老母和妻子，信里面還附了五百元的匯票一張。這個(gè)老婦人，知道了信的內(nèi)容以后，始而疑慮，繼而驚駭，終至欣喜若狂。一個(gè)人，明明白白的已經(jīng)死去，忽然在遠(yuǎn)方復(fù)活而來(lái)信，安得不疑慮駭怪，但五百塊匯票是真的，兒子復(fù)活了，又匯來(lái)一向不曾見(jiàn)到過(guò)的大量金錢(qián)，安得不發(fā)瘋發(fā)狂呢！老婦人趕忙持著信件，跑到戲院，找老頭兒說(shuō)：你兒子來(lái)信了，你看！老頭兒認(rèn)為是老太婆和他開(kāi)玩笑，氣極了，信一接到手，就把它撕碎，放到火爐內(nèi)燒了。老婦人說(shuō)：嗨！你也不看看信，兒子復(fù)活，是真是假不知道，里面有五百元一張匯票是真的，你這老鬼，真糊涂，連匯票都燒了。老頭兒把眼睛睜得像龍眼那么大，恨恨的說(shuō)道：真有五百塊錢(qián)嗎？你何不早說(shuō)。老頭兒因白白捐失了五百元，這一氣非同小可，竟氣死了。

　　卅五年的舊歷新正、老婦人家里，忽然來(lái)之一對(duì)青年夫婦，衣服華麗，舉止嫻雅。男的一進(jìn)門(mén)，見(jiàn)到老婦人，趕忙下跪叩頭，口稱(chēng)媽?zhuān)±蠇D人見(jiàn)到這突如其來(lái)，而又素不相識(shí)的青年叫她媽?zhuān)�驚駭?shù)檬肿銦o(wú)措。那青年說(shuō)：媽不要駭怪，兒子是死了，但實(shí)在沒(méi)有死。老婦人說(shuō)：這是怎么一回事呀？你倒說(shuō)說(shuō)清楚！

　　那青年立起身來(lái)，老婦人陪同他坐下。青年人說(shuō)：媽?zhuān)∪ツ辏��?dāng)我病到僅有最后一口氣的時(shí)候，忽然覺(jué)得有兩個(gè)人，將我?guī)У娇罩�，我�?tīng)到您老人家，和我的妻，在嚎啕大哭的聲音，我覺(jué)得痛苦萬(wàn)狀，心，幾乎都碎了。要求那兩個(gè)人放我回來(lái)，始而他們不理我，經(jīng)我一再的要求，終于允許了。然而當(dāng)時(shí)的我，忽然覺(jué)得從空中墜到了萬(wàn)丈深淵，可是，腳一著地，居然恢復(fù)病臥在床上的感覺(jué)。但是，我一睜眼睛，卻又驚的目瞪口呆，因?yàn)榇睬半m然坐了兩位老人，但不是我的父母，兩位少婦，更不是我的妻。我心里想，我竟因病而糊涂，人都不識(shí)了。就在這時(shí)，那老人站起身來(lái)，對(duì)那老婦人說(shuō)：我倆看了他一夜，已疲倦不堪，他既蘇醒過(guò)來(lái)，大概不再有什么了，留他老婆子兩人看他好了，我們?nèi)バ菹⒁粫?huì)兒罷！于是二老一同走了。留下兩個(gè)少婦，我既不認(rèn)識(shí)，我也不敢開(kāi)口，我拿手摩摩面孔，更覺(jué)奇怪，原來(lái)的山羊胡子沒(méi)有了。我實(shí)在忍耐不下去了，因而向那兩位少婦說(shuō)，我病的太糊涂，我簡(jiǎn)直什么都不知道了，請(qǐng)你拿面鏡子來(lái)，讓我照照看，我究竟變成什么樣的一個(gè)人！鏡子拿來(lái)了，我一照自己的面孔，大為驚駭，我竟是廿七八歲的一個(gè)青少年。我說(shuō)：我真糊涂極了，不但不認(rèn)識(shí)你們，連我自己也不認(rèn)識(shí)了。那少婦說(shuō)：剛才兩位老人，是你爹、媽?zhuān)�我是你的妻，說(shuō)著，拿手指著另一個(gè)少婦說(shuō)：這是你的姨太太。我沒(méi)說(shuō)什么，我心內(nèi)明白了，當(dāng)我從空中墜下來(lái)的時(shí)候，錯(cuò)投了肉軀的宅舍。我要證實(shí)我的說(shuō)法，我試著下地走了幾步，唉！原來(lái)跛腳不見(jiàn)了。我于是一如常人，而和他她們共同生活，但我時(shí)時(shí)留心，不要使他、她們知道。過(guò)了些時(shí)，我知道，我是中東路小蒿子車(chē)站的站長(zhǎng)，我曾留學(xué)過(guò)日本。在滿州國(guó)的制度，每一車(chē)站，都有日本人任副站長(zhǎng)。這時(shí)日籍副站長(zhǎng)尚沒(méi)遣送回國(guó)，他來(lái)看我，但是，日本話原來(lái)會(huì)講，現(xiàn)在一句也聽(tīng)不懂了。原來(lái)的我，對(duì)父母不孝，現(xiàn)在的我，對(duì)父母孝順了。這是我還魂后的轉(zhuǎn)變。日子久了，妻覺(jué)著我的言語(yǔ)行動(dòng)，和已往不大相同，疑慮之余，更往往對(duì)我加以考驗(yàn)，我無(wú)法再隱瞞下去了，于是，坦白的，將我過(guò)去的身世，一一告訴了她。彼此既都弄明白了，我就告訴她，我很想我的家。妻猶以為我神經(jīng)錯(cuò)亂，時(shí)時(shí)的防范我，怕我逃走。并且，教我寄信和錢(qián)給你們兩位老人，以求證明我的話是否實(shí)在，這是去年冬天的事。但是，信寄出后，如石沉大海，久無(wú)消息，我急得什么似的，這才由我妻，陪同我一同坐火車(chē)，到了新民，由車(chē)站雇馬車(chē)，對(duì)于路徑，我非常的熟習(xí)，因此，很快的就到了，我的妻也很驚奇�？上О植辉谌碎g了，幸而媽仍然健在，這是兒子死而復(fù)活的經(jīng)過(guò)。并且，指著和他同來(lái)的妻說(shuō)：這是我的妻，你來(lái)拜見(jiàn)我的媽媽。

　　見(jiàn)過(guò)了禮以后，他媽媽還是聚精會(huì)神的注視著她還魂的兒子，將信將疑的說(shuō)：你除了這些，還能提出其他的證據(jù)嗎？還魂的兒子，乃舉目四顧，看到墻壁上有一張照片，他把它拿下來(lái)，平放在抬子上，指著照片中的人說(shuō)：媽?zhuān)∵@人姓什么，住在什么地方，他的家庭狀況如何？像這樣的一位一位的指說(shuō)過(guò)不休。他的媽媽聽(tīng)得呆了，不由她不信，于是抱著兒子大哭一場(chǎng)。然后，再忙這忙那，招待新兒子，新媳婦，而盡歡而散。

　　這一位還魂的兒子，將他前身十七歲的兒子帶到哈爾濱找了個(gè)小事，以便賺錢(qián)養(yǎng)家。

　　他最近來(lái)信書(shū)：明天回新民，要和前身的老友，多多聚敘，所以我們要司令耽擱一天，見(jiàn)識(shí)見(jiàn)識(shí)這新奇的事！

　　我以軍務(wù)在身，不敢停留，于是向他們道了歉意而回防地了。傳說(shuō)：新民縣長(zhǎng)和局長(zhǎng)，也來(lái)到臺(tái)灣，但因相識(shí)不久，他們的姓名，我都忘了。